ЗМІСТ
ВСТУП. 3
1. СУСПІЛЬСТВО І ЙОГО СТРУКТУРА .. 6
2. ЛЮДИНА І СУСПІЛЬСТВО .. 11
3. ЛЮДИНА І ІСТОРИЧНИЙ ПРОЦЕС .. 14
ВИСНОВОК. 23
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ .. 25
Серед інших причин можна назвати наполегливі спроби створити так звану розуміє соціологію, психологію особистості та інші, орієнтовані на суб'єкта наукові дисципліни, зниження інтересу до гносеологічної, методологічної та онтологічної проблематики в самому корпусі філософії. Важливу роль відіграє збереглося уявлення про філософію як "науки наук" розуміння її як основи наук, особливо тих, які безпосередньо мають справу з людиною. У рамках цього підходу сформульовані специфічні характеристики філософського знання, що мають безпосереднє відношення до розглянутої нами теми.
Наука формує так звану "картину світу", філософія ж є теоретично виражене світогляд, в якому "картина світу" є лише моментами. Для "картини світу" характерний об'єктний підхід. Він є холодною зведенням даних про світ, взятому сам по собі, без людини як людини. У ньому немає місця свободі, спонтанності, творчості. Вони - у сліпій плямі сучасної науки. Філософія ж як стрижень світогляду виражає відношення людини до світу. Це не просто знання, але знання, втілене у ціннісні форми. Вони досліджують не світ як такий, а сенс буття людини в світі. Людина для неї не просто річ серед речей, але суб'єкт, здатний до зміни світу і самого себе. Розглядаючи наукове знання як момент ставлення людини до світу, вона дозволяє взяти його в більш широкому контексті, вийти за межі внутрінаучних рефлексії, більше того, розглянути унікальні особливості, які притаманні тільки людині і нікому більше.
Видається, що людина не містить в собі ніякої таємниці. Кожен з нас впевнено виділяє людину з іншого світу. Його відмінність від всіх інших істот вважається абсолютно очевидним. Але, як говорив іспанський філософ X. Ортега-і-Гассет, філософія виправдана тим, що виходить за межі очевидності. Виходить вона за ці межі і в дослідженні людини. І в цьому своїй думці іспанський мислитель не самотній. Ще І. Кант прийшов у свій час до висновку, що в філософії існує лише три запитання, на які вона покликана відповісти: що я можу знати? на що я можу сподіватися? що я повинен робити? І покриваються всі три, як він писав незадовго до смерті у своїй "Логіці", одним питанням: що таке людина?
Незважаючи на те, що терміни "спільність", "суспільство", "громадський", "соціальний" широко поширені в повсякденній мові, їх науковий зміст досить складно. У XIX ст. виникла особлива наука - соціологія, має своїм предметом дослідження суспільства. Її основоположник О. Конт, який вважав соціологію "соціальної фізикою", бачив її і "позитивної мораллю", яка здатна стати новою релігією для всього людства. Взагалі XIX сторіччя ознаменувався зростанням уваги до проблем суспільства. Різні мислителі порівнювали суспільство і з рослиною, і з твариною, і з людським індивідом. Товариство визначали і як союз, як і взаємодія, і як солідарність, і як боротьбу. Не менше визначень було дано і в XX ст. Латинське дієслово "socio" означає з'єднувати, об'єднувати спільно, робити, спільно затівати, а іменник "socialitas" - суспільство, найближче оточення. Звідси первісне значення поняття "соціальний" - пов'язаний зі спільністю, спілкою, співпрацею.
Аристотель назвав людину "політичною твариною", маючи на увазі, що тільки люди здатні добровільно і свідомо об'єднуватися в суспільство. Не всяка спільність людей є суспільством, але будь-яке суспільство - це, так чи інакше, самоврядна спільність.
Яким чином люди пов'язані в суспільстві, яка природа цих зв'язків і виникаючих між людьми відносин, що визначає в кінцевому підсумку розвиток суспільства?
У кінці XIX - початку XX ст. виникають концепції соціальної стратифікації суспільства (М. Вебер, Т. Парсонс, П. Сорокін та ін), суть яких зводиться до того, що поділ суспільства на елементи, типи їх взаємозв'язку і т.п. визначається не одним головною ознакою, а багатьма критеріями (дохід, освіта, зайнятість, район проживання та ін.) В кінці XX ст. філософи і соціологи різних шкіл і напрямів приділяють основну увагу проблемі виживання та успішного функціонування суспільства як цілісного організму і всіх його елементів в умовах глобальної кризи. Методологія сучасного підходу до аналізу структури суспільства найчастіше носить характер взаємодоповнюючі, коли матеріалістичні і ідеалістичні підходи не заперечують взаємно один одного, а відображають різні сторони такої складної реальності як суспільство.
Необхідність аналізу структурних особливостей суспільства вимагає виділення в ньому суб'єктів історичного процесу в їх історичному розвитку. Говорячи про це, слід почати з поняття "народ".
У марксистській традиції до народу відносили представників прогресивних сил суспільства, в першу чергу трудящих, і тих представників експлуататорських класів, які сприяли руху суспільства до прогресу. Всі інші вважалися "населенням" у вузькому сенсі цього слова. Тут виходили з двох посилок:
1) поділ на прогресивні і реакційні класи і групи;
2) подання про односпрямованість прогресу.
Дійсність виявилася набагато складнішою, а рух історії відбувається в діяннях класів і націй, груп людей і окремих особистостей. Чим більше людей дійсно зацікавлений в тих чи інших реформах або революційних перетвореннях, тим грунтовніше результати, тим надійніше вони закріплюються в звичаях і традиціях. Масштаби перетворень вимагають і великих, видатних особистостей, у яких персоніфікуються ті чи інші напрямки руху історії. Про це піде мова далі, а зараз необхідно зупинитися на елементах соціальної структури суспільства. Ними є соціально-історичні спільності людей - класи, нації, сім'я та ін Це "горизонтальний" зріз структури, а при "вертикальному" її зрізі аналізуються економічна, соціальна, політична, духовна та інші сфери життя суспільства,
У марксистській традиції ведучим і визначальним елементом соціальної структури вважається клас. Визначення його дав В. І. Ленін: "Класами називаються великі групи людей, що розрізняються за їх місцем в історично визначеній системі суспільного виробництва, по їх відношенню (здебільшого закріпленому й оформленому у законах) до засобів виробництва, по їхній ролі в громадській організації праці , а отже, за способами одержання і розмірами тієї частки суспільного багатства, якою вони володіють. Класи, це такі групи людей, з яких одна може привласнювати працю інший, завдяки розбіжності їхнього місця у визначеному укладі суспільного господарства ". Головний классобразующій ознака - це різне ставлення до власності на засоби виробництва, що випливає з місця класів в історично визначеній системі виробництва. Звідси випливає революційний висновок, що необхідно знищити приватну власність і поставити всіх людей в однакове становище до засобів виробництва. Треба відзначити, що В. І. Ленін у своєму визначенні призводить не всі ознаки класу (наприклад, спільність психології), дає тільки головні, визначальні. Ще в XIX ст. Ф. Енгельс, розглядаючи шляхи утворення класів, виділяв два основних моменти: перший пов'язаний з розшаруванням громади при зростанні продуктивних сил і необхідність виділення окремих осіб, які здійснюють такі функції як: охорона спільних інтересів, вирішення спорів, нагляд за зрошенням землі, релігійні функції, відсіч протидіє інтересам інших громад.
Другий шлях пов'язаний з "можливістю приєднати до сім'ї одну або декілька робочих сил з боку". Таку можливість давала війна, оскільки військовополонених вже не вбивали, а звертали в рабство. Крім того, у рабство могли звертати і власних збіднілих одноплемінників. Виробництво розвинулося вже настільки, що "робоча сила набула вартість".
Ф. Енгельс підкреслює, що рабство було при тодішніх умовах "великим кроком вперед". На противагу потоку загальних фраз з приводу рабства він пише: "Нам ніколи не слід було б забувати, що все наше економічне, політичне та інтелектуальний розвиток має своєю передумовою такий лад, в якому рабство було в тій же мірі необхідно, у якій і загальновизнано. В цьому сенсі ми маємо право сказати: без античного рабства не було б і сучасного соціалізму ".
Виділялися три великих етапи в суспільному поділі праці, що призвели до формування класів. Це: 1) виділення скотарських племен, 2) відділення ремесла від землеробства і 3) відділення торгівлі від ремесла. Отже, марксистська традиція говорить про те, що суспільний поділ праці є передумовою класоутворення, а його безпосередньою причиною - витіснення приватною власністю общинної і родової, колективної власності. Це породжує відчуження продукту, засобів виробництва і самого виробляє людини, що означає експлуатацію однієї людини іншою і розкол суспільства на класи з протилежними інтересами. Звідси випливає висновок самого К. Маркса "Те, що я зробив нового, складалося в доказі наступного: 1) що існування класів пов'язане з певними історичними фазами розвитку виробництва, 2) що класова боротьба необхідно веде до диктатури пролетаріату; 3) що ця диктатура сама складає лише перехід до знищення класів і до суспільства без класів ... "
Реальний хід історичного процесу в XX ст. вніс певні корективи у розуміння суті класів і класової структури суспільства. Стало очевидно, що розгляд цього феномена як головного двигуна історії та покладання на один клас (робочий) місії всесвітньо-історичного масштабу порушують принцип об'єктивності розгляду. Справа в тому, що НТР призводить до поступового стирання відмінностей між розумовою і фізичною працею, а також людьми різних класів суспільства.
Наступним важливим елементом соціальної структури суспільства є нація. Великий внесок у теорію нації внесла марксистська концепція. Відповідно до неї, нація - це складний соціальний організм, що являє собою єдність об'єктивних і суб'єктивних факторів, соціально-економічних та етнічних (пов'язаних із впливом географічного середовища, єдністю походження, спільного тривалого існування) рис. Основне, головне в нації - соціальне, а етнічне - підлеглий момент. Нація виникає закономірно, будучи неминучим продуктом і неминучою формою буржуазної епохи суспільного розвитку; зі зміною соціально-економічного ладу нація змінює свою сутність, а в епоху комунізму повинна відмерти.
Вирішальну роль у формуванні та розвитку нації відіграють економічні фактори. Буржуазний спосіб виробництва знищив роздробленість засобів виробництва, власності і населення, зумовив концентрацію населення та централізацію засобів виробництва в руках небагатьох. Це призвело до політичної централізації: незалежні раніше області, тобто народності, пов'язані тільки союзними відносинами, виявилися згуртованими в одну націю, з одним урядом, з одними законами (маються на увазі юридичні), з одними національними класовими інтересами, з одного митним кордоном.
Політична організація суспільства виступає одним з важливих факторів формування і розвитку нації. Національна держава, за Леніним, - "правило в досвіді світової історії". Нація як спільнота людей нерозривно пов'язана з класами; національне - це форма прояву і розвитку класових відносин. На розвиток нації впливають особливості культури, національної свідомості та національних соціально-психологічних рис, які є важливими аспектами національної спільності людей.
Націю в зв'язку з цим можна визначити таким чином - це стійка історична спільність людей, що склалася на базі спільності економічного життя в поєднанні зі спільністю території, мови, особливостями культури, свідомості і психологічного складу.
Сутність суспільних зв'язків та відносин, що з'єднують людей, речі та ідеї в єдине ціле багатовимірне, полягає в тому, що ставлення людини до людини опосередковується світом речей, і навпаки, контакт людини з предметом означає, по суті справи, його спілкування з іншою людиною, його силами і здібностями, акумульованими в предметі. Тут виявляється якісна подвійність людини і всіх предметів і явищ, що відносяться до світу культури. Окрім їх природних, фізичних, тілесних якостей будь-яке явище культури, в тому числі і людина, характеризується системою соціальних якостей, що виникає саме в процесі діяльності в суспільстві. Соціальні якості надчуттєві, неречові, але цілком реальні і об'єктивні і досить істотно визначають життя людини і суспільства. Подібно явищам споживної вартості і вартості, аналіз діалектики яких становить наукову заслугу К. Маркса, людина і світ людини двоїсті, і усвідомлення цього факту дозволяє дати якісний аналіз суспільства як системи.
ВСТУП. 3
1. СУСПІЛЬСТВО І ЙОГО СТРУКТУРА .. 6
2. ЛЮДИНА І СУСПІЛЬСТВО .. 11
3. ЛЮДИНА І ІСТОРИЧНИЙ ПРОЦЕС .. 14
ВИСНОВОК. 23
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ .. 25
ВСТУП
Те, що відбувається на наших очах становлення нового світового порядку йде під прапором захисту прав людини. І хоча це гасло багато в чому лише ідеологічна оболонка національних і транснаціональних інтересів провідних західних країн, саме його використання є переконливим свідченням все посилюється уваги до людської особистості і, відповідно, до проблеми людини в цілому. Це пояснюється рядом причин. Наростаюча критика науки і природничо-наукового підходу до вивчення людського світу, усвідомлення його обмеженості привели до переорієнтування філософії з науки на культуру. Здійснюваний в даний час цивілізаційний поворот, трансформація індустріальної цивілізації в інформаційне суспільство різко підвищує роль людської індивідуальності, творчого початку в людині у розвитку всіх сфер суспільства. Ще однією причиною є відхід з історичної сцени домінували в недавньому минулому тоталітарних режимів, що пройшла і проходить деколонізація, тенденція переходу до соціально орієнтованого, демократичного і правового суспільства, катастрофічне падіння матеріального і соціального статусу людини в нашій країні, що має своїм наслідком загострену увагу до смисложиттєвий, екзистенціальної проблематики.Серед інших причин можна назвати наполегливі спроби створити так звану розуміє соціологію, психологію особистості та інші, орієнтовані на суб'єкта наукові дисципліни, зниження інтересу до гносеологічної, методологічної та онтологічної проблематики в самому корпусі філософії. Важливу роль відіграє збереглося уявлення про філософію як "науки наук" розуміння її як основи наук, особливо тих, які безпосередньо мають справу з людиною. У рамках цього підходу сформульовані специфічні характеристики філософського знання, що мають безпосереднє відношення до розглянутої нами теми.
Наука формує так звану "картину світу", філософія ж є теоретично виражене світогляд, в якому "картина світу" є лише моментами. Для "картини світу" характерний об'єктний підхід. Він є холодною зведенням даних про світ, взятому сам по собі, без людини як людини. У ньому немає місця свободі, спонтанності, творчості. Вони - у сліпій плямі сучасної науки. Філософія ж як стрижень світогляду виражає відношення людини до світу. Це не просто знання, але знання, втілене у ціннісні форми. Вони досліджують не світ як такий, а сенс буття людини в світі. Людина для неї не просто річ серед речей, але суб'єкт, здатний до зміни світу і самого себе. Розглядаючи наукове знання як момент ставлення людини до світу, вона дозволяє взяти його в більш широкому контексті, вийти за межі внутрінаучних рефлексії, більше того, розглянути унікальні особливості, які притаманні тільки людині і нікому більше.
Видається, що людина не містить в собі ніякої таємниці. Кожен з нас впевнено виділяє людину з іншого світу. Його відмінність від всіх інших істот вважається абсолютно очевидним. Але, як говорив іспанський філософ X. Ортега-і-Гассет, філософія виправдана тим, що виходить за межі очевидності. Виходить вона за ці межі і в дослідженні людини. І в цьому своїй думці іспанський мислитель не самотній. Ще І. Кант прийшов у свій час до висновку, що в філософії існує лише три запитання, на які вона покликана відповісти: що я можу знати? на що я можу сподіватися? що я повинен робити? І покриваються всі три, як він писав незадовго до смерті у своїй "Логіці", одним питанням: що таке людина?
Незважаючи на те, що терміни "спільність", "суспільство", "громадський", "соціальний" широко поширені в повсякденній мові, їх науковий зміст досить складно. У XIX ст. виникла особлива наука - соціологія, має своїм предметом дослідження суспільства. Її основоположник О. Конт, який вважав соціологію "соціальної фізикою", бачив її і "позитивної мораллю", яка здатна стати новою релігією для всього людства. Взагалі XIX сторіччя ознаменувався зростанням уваги до проблем суспільства. Різні мислителі порівнювали суспільство і з рослиною, і з твариною, і з людським індивідом. Товариство визначали і як союз, як і взаємодія, і як солідарність, і як боротьбу. Не менше визначень було дано і в XX ст. Латинське дієслово "socio" означає з'єднувати, об'єднувати спільно, робити, спільно затівати, а іменник "socialitas" - суспільство, найближче оточення. Звідси первісне значення поняття "соціальний" - пов'язаний зі спільністю, спілкою, співпрацею.
Аристотель назвав людину "політичною твариною", маючи на увазі, що тільки люди здатні добровільно і свідомо об'єднуватися в суспільство. Не всяка спільність людей є суспільством, але будь-яке суспільство - це, так чи інакше, самоврядна спільність.
Яким чином люди пов'язані в суспільстві, яка природа цих зв'язків і виникаючих між людьми відносин, що визначає в кінцевому підсумку розвиток суспільства?
1. СУСПІЛЬСТВО І ЙОГО СТРУКТУРА
Поняття соціальної структури суспільства є предметом вивчення різних сфер соціально-гуманітарного знання, в тому числі соціології, політології, економічної теорії та інших. Філософський зміст цього поняття зводиться до того, що принцип структуризації суспільства, виділення в ньому тих чи інших елементів і їх ієрархії багато в чому визначає положення і роль людини в історичному процесі, діапазон його можливостей і сенс існування. Перш за все треба звернутися до методології структурного аналізу суспільства, з'ясувати - які підходи простежуються в історико-філософської думки. У XVIII-XIX ст. були поширені або ідеалістичні концепції суспільства ("суспільний договір" Ж. Ж. Руссо), або натуралістичний підхід, уподобляющий суспільство роду чи сім'ї (Л. Фейєрбах). У середині XIX ст. Маркс дав діалектико-матеріалістичне пояснення системного будовою суспільства, виділивши його основу - матеріальне виробництво. Звідси можна зробити висновок, що соціальна структура соціальної системи визначається в основному економічним базисом і що виникають на цій основі об'єктивними інтересами соціальних груп. К. Маркс вважав, що "спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі".У кінці XIX - початку XX ст. виникають концепції соціальної стратифікації суспільства (М. Вебер, Т. Парсонс, П. Сорокін та ін), суть яких зводиться до того, що поділ суспільства на елементи, типи їх взаємозв'язку і т.п. визначається не одним головною ознакою, а багатьма критеріями (дохід, освіта, зайнятість, район проживання та ін.) В кінці XX ст. філософи і соціологи різних шкіл і напрямів приділяють основну увагу проблемі виживання та успішного функціонування суспільства як цілісного організму і всіх його елементів в умовах глобальної кризи. Методологія сучасного підходу до аналізу структури суспільства найчастіше носить характер взаємодоповнюючі, коли матеріалістичні і ідеалістичні підходи не заперечують взаємно один одного, а відображають різні сторони такої складної реальності як суспільство.
Необхідність аналізу структурних особливостей суспільства вимагає виділення в ньому суб'єктів історичного процесу в їх історичному розвитку. Говорячи про це, слід почати з поняття "народ".
У марксистській традиції до народу відносили представників прогресивних сил суспільства, в першу чергу трудящих, і тих представників експлуататорських класів, які сприяли руху суспільства до прогресу. Всі інші вважалися "населенням" у вузькому сенсі цього слова. Тут виходили з двох посилок:
1) поділ на прогресивні і реакційні класи і групи;
2) подання про односпрямованість прогресу.
Дійсність виявилася набагато складнішою, а рух історії відбувається в діяннях класів і націй, груп людей і окремих особистостей. Чим більше людей дійсно зацікавлений в тих чи інших реформах або революційних перетвореннях, тим грунтовніше результати, тим надійніше вони закріплюються в звичаях і традиціях. Масштаби перетворень вимагають і великих, видатних особистостей, у яких персоніфікуються ті чи інші напрямки руху історії. Про це піде мова далі, а зараз необхідно зупинитися на елементах соціальної структури суспільства. Ними є соціально-історичні спільності людей - класи, нації, сім'я та ін Це "горизонтальний" зріз структури, а при "вертикальному" її зрізі аналізуються економічна, соціальна, політична, духовна та інші сфери життя суспільства,
У марксистській традиції ведучим і визначальним елементом соціальної структури вважається клас. Визначення його дав В. І. Ленін: "Класами називаються великі групи людей, що розрізняються за їх місцем в історично визначеній системі суспільного виробництва, по їх відношенню (здебільшого закріпленому й оформленому у законах) до засобів виробництва, по їхній ролі в громадській організації праці , а отже, за способами одержання і розмірами тієї частки суспільного багатства, якою вони володіють. Класи, це такі групи людей, з яких одна може привласнювати працю інший, завдяки розбіжності їхнього місця у визначеному укладі суспільного господарства ". Головний классобразующій ознака - це різне ставлення до власності на засоби виробництва, що випливає з місця класів в історично визначеній системі виробництва. Звідси випливає революційний висновок, що необхідно знищити приватну власність і поставити всіх людей в однакове становище до засобів виробництва. Треба відзначити, що В. І. Ленін у своєму визначенні призводить не всі ознаки класу (наприклад, спільність психології), дає тільки головні, визначальні. Ще в XIX ст. Ф. Енгельс, розглядаючи шляхи утворення класів, виділяв два основних моменти: перший пов'язаний з розшаруванням громади при зростанні продуктивних сил і необхідність виділення окремих осіб, які здійснюють такі функції як: охорона спільних інтересів, вирішення спорів, нагляд за зрошенням землі, релігійні функції, відсіч протидіє інтересам інших громад.
Другий шлях пов'язаний з "можливістю приєднати до сім'ї одну або декілька робочих сил з боку". Таку можливість давала війна, оскільки військовополонених вже не вбивали, а звертали в рабство. Крім того, у рабство могли звертати і власних збіднілих одноплемінників. Виробництво розвинулося вже настільки, що "робоча сила набула вартість".
Ф. Енгельс підкреслює, що рабство було при тодішніх умовах "великим кроком вперед". На противагу потоку загальних фраз з приводу рабства він пише: "Нам ніколи не слід було б забувати, що все наше економічне, політичне та інтелектуальний розвиток має своєю передумовою такий лад, в якому рабство було в тій же мірі необхідно, у якій і загальновизнано. В цьому сенсі ми маємо право сказати: без античного рабства не було б і сучасного соціалізму ".
Виділялися три великих етапи в суспільному поділі праці, що призвели до формування класів. Це: 1) виділення скотарських племен, 2) відділення ремесла від землеробства і 3) відділення торгівлі від ремесла. Отже, марксистська традиція говорить про те, що суспільний поділ праці є передумовою класоутворення, а його безпосередньою причиною - витіснення приватною власністю общинної і родової, колективної власності. Це породжує відчуження продукту, засобів виробництва і самого виробляє людини, що означає експлуатацію однієї людини іншою і розкол суспільства на класи з протилежними інтересами. Звідси випливає висновок самого К. Маркса "Те, що я зробив нового, складалося в доказі наступного: 1) що існування класів пов'язане з певними історичними фазами розвитку виробництва, 2) що класова боротьба необхідно веде до диктатури пролетаріату; 3) що ця диктатура сама складає лише перехід до знищення класів і до суспільства без класів ... "
Реальний хід історичного процесу в XX ст. вніс певні корективи у розуміння суті класів і класової структури суспільства. Стало очевидно, що розгляд цього феномена як головного двигуна історії та покладання на один клас (робочий) місії всесвітньо-історичного масштабу порушують принцип об'єктивності розгляду. Справа в тому, що НТР призводить до поступового стирання відмінностей між розумовою і фізичною працею, а також людьми різних класів суспільства.
Наступним важливим елементом соціальної структури суспільства є нація. Великий внесок у теорію нації внесла марксистська концепція. Відповідно до неї, нація - це складний соціальний організм, що являє собою єдність об'єктивних і суб'єктивних факторів, соціально-економічних та етнічних (пов'язаних із впливом географічного середовища, єдністю походження, спільного тривалого існування) рис. Основне, головне в нації - соціальне, а етнічне - підлеглий момент. Нація виникає закономірно, будучи неминучим продуктом і неминучою формою буржуазної епохи суспільного розвитку; зі зміною соціально-економічного ладу нація змінює свою сутність, а в епоху комунізму повинна відмерти.
Вирішальну роль у формуванні та розвитку нації відіграють економічні фактори. Буржуазний спосіб виробництва знищив роздробленість засобів виробництва, власності і населення, зумовив концентрацію населення та централізацію засобів виробництва в руках небагатьох. Це призвело до політичної централізації: незалежні раніше області, тобто народності, пов'язані тільки союзними відносинами, виявилися згуртованими в одну націю, з одним урядом, з одними законами (маються на увазі юридичні), з одними національними класовими інтересами, з одного митним кордоном.
Політична організація суспільства виступає одним з важливих факторів формування і розвитку нації. Національна держава, за Леніним, - "правило в досвіді світової історії". Нація як спільнота людей нерозривно пов'язана з класами; національне - це форма прояву і розвитку класових відносин. На розвиток нації впливають особливості культури, національної свідомості та національних соціально-психологічних рис, які є важливими аспектами національної спільності людей.
Націю в зв'язку з цим можна визначити таким чином - це стійка історична спільність людей, що склалася на базі спільності економічного життя в поєднанні зі спільністю території, мови, особливостями культури, свідомості і психологічного складу.
2. ЛЮДИНА І СУСПІЛЬСТВО
У багатьох суспільно-політичних концепціях і філософських поглядах на суспільство визнається як значення матеріального виробництва і виникаючих при цьому об'єктивних суспільних відносин, так і необхідність центральної ідеї, яка об'єднує різні елементи суспільства в єдине ціле. Сучасне філософське знання звертає увагу на аналіз соціального процесу, в якому беруть участь люди, речі та ідеї. У речах соціальний процес знаходить стійкість свого буття, де закріплюється культурна традиція, люди є рушійною силою історичного процесу, а ідеї виконують роль сполучної початку, що додає сенс предметної діяльності людини і об'єднує людей і речі в єдине ціле.Сутність суспільних зв'язків та відносин, що з'єднують людей, речі та ідеї в єдине ціле багатовимірне, полягає в тому, що ставлення людини до людини опосередковується світом речей, і навпаки, контакт людини з предметом означає, по суті справи, його спілкування з іншою людиною, його силами і здібностями, акумульованими в предметі. Тут виявляється якісна подвійність людини і всіх предметів і явищ, що відносяться до світу культури. Окрім їх природних, фізичних, тілесних якостей будь-яке явище культури, в тому числі і людина, характеризується системою соціальних якостей, що виникає саме в процесі діяльності в суспільстві. Соціальні якості надчуттєві, неречові, але цілком реальні і об'єктивні і досить істотно визначають життя людини і суспільства. Подібно явищам споживної вартості і вартості, аналіз діалектики яких становить наукову заслугу К. Маркса, людина і світ людини двоїсті, і усвідомлення цього факту дозволяє дати якісний аналіз суспільства як системи.
Головне в такому аналізі - просторово-часові характеристики суспільно-історичного процесу, поняття соціального часу і соціального простору. Обидва ці поняття відносяться не тільки до суспільства, але й до повсякденного життя кожної людини, де відбувається як би "стягування" громадських зв'язків і відносин в єдиний "вузол" буття індивіда. Суспільство постає перед людиною світом речей, людей і зв'язують їх відносин, в яких виявляються вироблені попередньої культурою стійкі, впорядковані стереотипи діяльності. Вони тією чи іншою мірою засвоюються людиною, стають його власним способом діяльності і включають його у сформовану систему суспільних зв'язків і відносин. Разом з тим відносини людини до суспільства - це внутрішньо глибоко суперечливий процес, що представляє собою єдність неподільності і розчинення людини в суспільстві і в той же час відстороненості, дистанціювання людини від суспільства. Процеси об'єктивації і суб'єктивації людини в суспільстві взаємопов'язані: з одного боку, людина постає як безперервно втілює себе і свої сили у різноманітних формах життя суспільства, виходячи таким чином за межі свого Я. З іншого боку, він настільки ж безперервно відтворює самого себе як суб'єкта, як неповторний "унікальний" феномен, який поєднує в собі природні, соціальні та духовні якості в індивідуальному поєднанні.
У взаємовідносинах людини і суспільства на певному етапі їх розвитку може виникнути феномен відчуження, суть якого полягає в розчиненні людини в абстрактних соціальних якостях, у втраті ним контролю за результатами своєї діяльності, за її процесом і, в кінцевому підсумку, втрати нею своєї ідентичності, свого Я. Людина може відчужуватися і від сім'ї, роду, культури, освіти, власності і т.д.
Подолання відчуження у сучасному світі пов'язується з освоєнням особистістю різноманітних умов і форм діяльності, її плодів і результатів, надзвичайно ускладнилися в інформаційно-технічному товаристві. Для цього необхідно уявити собі основні етапи взаємодії людини і суспільства.
Історично першою з'явилася система особистої залежності людей у зв'язку з переходом від етапу полювання і збирання до землеробства, що вимагало об'єднання в загальну технологічну ланцюг багатьох людей (системи зрошення та ін.) Так створилися передумови для формування держави. Утворюється система соціальних зв'язків, що характеризується особистої залежністю людини від людини і традицією як основною формою соціального відтворення.
Другим етапом було суспільство як система речових залежностей, коли світ машин утворив особливий предметний шар соціальності, через який почали реалізовувати міжлюдські зв'язки і відносини. Це пов'язане з розвитком капіталу, коли людина сама перетворюється в товар певного роду, а його сили і здібності все більше підпорядковуються логіці відтворення речей. Це сприяє домінуванню у світогляді ідеї прогресу виробництва і споживання з екстенсивним типом розвитку, що веде до "одновимірності" людини.
Сучасність показала внутрішню вичерпаність ідеї неухильного прогресу, пов'язаної з безперервним зростанням виробництва, що призвело до глобальних проблем і загострення антигуманних тенденцій у світі, кризі людини, який характерний для всіх соціальних систем. Зараз може йти мова про особистісну реконструкції соціальності, про відносини "вільних індивідуальностей", що може дати новий імпульс розвитку людських якостей. Речова залежність людей один від одного, про яку йшла мова вище, може бути подолана на шляхах інтенсивного особистісного розвитку, бо розвинена індивідуальність стає "вузлом" всіх типів соціальної організації.
Під об'єктивними факторами розвитку суспільства зазвичай розуміються такі умови, які не залежать від свідомості людей, їх волі і визначають характер їх діяльності. Це природно-кліматичні фактори, що впливають на характер і рівень суспільного виробництва, що конкретизується в понятті способу виробництва. Це одне з ключових понять марксистської концепції сутності суспільства, що розуміється як єдність продуктивних сил і виробничих відносин у ході створення матеріальних благ. Він являє собою основу суспільно-економічної формації і, як писав К. Маркс, "обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі". Динаміка способу виробництва полягає в тому, що продуктивні сили на певному етапі розвитку суспільства переростають рамки існуючих виробничих відносин, вступають з ним у протиріччя. Це призводить до соціального вибуху, революції, насильницької зміни відносин власності і влади.
Ідея К. Маркса про примат способу виробництва по відношенню до інших сторін життя суспільства в основному застосовна до розвитку європейського капіталізму середини і кінця XIX ст. В інших випадках вона не носить настільки імперативного характеру, хоча ніхто не заперечує значення матеріального чинника в житті суспільства.
Зміна способів виробництва, яка визначає в основному хід історії, породила багаторічну теоретичну дискусію прихильників формаційного і цивілізаційного підходів. Поняття цивілізації плідно для пояснення ходу історії перш за все тим, що дозволяє синтезувати об'єктивний підхід (і засноване на ньому формаційне поділ з відповідним способом виробництва) і суб'єктивний фактор, пов'язаний з діяльністю людини. Це "людський вимір" історії відбивається у свідомості мільйонів людей. У понятті "людина цивілізований" перетинаються два типи історичного часу - лінійне і циклічне. Якщо при формаційному підході на перший план виходять якості, властивості людини, пов'язані з панівним способом виробництва і наслідками, що випливають з нього відносинами, то в другому випадку кожна людина постає як плід однієї з гілок древа культури свого народу і вдома його цивілізації.
Говорячи про суб'єктивний чинник, під яким розуміється діяльність окремих людей, їх груп, класів, партій і т.п. в історії, потрібно вказати на саму істотну особливість соціальної дії. Вона полягає в адаптивно-адаптирующим характер діяльності людини, за допомогою якої він активно змінює середовище відповідно до своїх цілей і потреб, створюючи "другу природу", світ культури або "неорганічне тіло людини". Ця штучна середовище проживання характеризує будь-яку з історико-культурних форм, а її створення є підсумком творчого розвитку гарматного характеру діяльності. У свою чергу гарматна діяльність стимулює становлення і розвиток свідомості, надає йому цілеспрямований характер на відміну від генетично визначеною тваринної доцільності. На цій основі формується суб'єктивність людини: вона можлива тільки в процесі спільної, колективної діяльності, коли з'являються солідарність і альтруїстична поведінка, яке у тварин є тільки у вигляді передумови.
Соціальний суб'єкт - це носій цілеспрямованої активності, що володіє свідомістю і волею, що дозволяє йому впливати на об'єкт діяльності. Це відноситься як до індивіда, так і до соціальних спільнот: класам, націям, поколінням, професійними групами і т.д.
Однією з особливостей історії є те, що в XIX-XX ст. зростає соціальна активність людини в сенсі ідентифікації його з певною спільністю. Це відноситься до національного та класового самовизначення, де поряд з об'єктивними засадами детермінації має чимале значення суб'єктивний фактор. Забезпечуючи людині потужну соціальну підтримку і захист, спільність може в той же час жорстко регламентувати життєдіяльність людини, пригнічуючи його свободу та індивідуальні особливості. У XX ст. на історичну арену виходять маси людей, десятки і сотні мільйонів, що надихаються тими чи іншими ідеями перетворення світу. Виникає феномен "масової свідомості" і "повстання мас" (X. Ортега-і-Гассет).
У марксистській концепції суспільства зростання ролі суб'єктивного чинника в історії, під яким розумілася діяльність перш за все пролетаріату, вдохновляемая комуністичними партіями, вважалося основним чинником суспільного прогресу. Прогрес реалізовувався в ході революційних перетворень суспільства і своєрідного "підштовхування" об'єктивного ходу історії. При гіпертрофії цих факторів виникла небезпека суб'єктивізму і волюнтаризму.
На рубежі XX-XXI ст. суб'єктивний фактор історії все більше і більше зміщується в бік національних інтересів, взаємодії та суперництва релігій і цивілізацій, що знаходить відображення у відповідних типах ідеологій, взаємодіючих і змагаються в світі. У той же час не знижується гострота економічних і політичних протиріч, особливо по лінії "багатий Північ - бідний Південь". Новим моментом у дії суб'єктивного чинника можна вважати усвідомлення важкості глобальних проблем людства і необхідність їх вирішення в планетарному масштабі.
Саморозвиток суспільства і людини має певний вектор, який пов'язується з поняттями прогресу і регресу. В історії філософії ці поняття оцінювалися частіше за все з полярних позицій. Ряд мислителів (Ж. Кондорсе, А. Сен-Симон, Г. Спенсер та ін) були переконані в наявності прогресу в суспільстві і вбачали його критерій у зростанні науки і розуму, в поліпшенні моралі. Інші (М. К. Михайловський, П. Л. Лавров) робили акцент на суб'єктивних сторони прогресу, пов'язуючи його з зростанням ідеалів істини і справедливості. Було висловлено думку щодо помилковості самої ідеї прогресу (Ф. Ніцше, С. Л. Франк), про мифотворчестве як основі концепцій прогресу (А. Камю). Багато хто пов'язував прогрес в основному з духовними факторами розвитку суспільства, з зростанням віри в кожній людині, з гуманізацією міжлюдських відносин, зміцненням позицій добра і краси у світі.
Відповідно регрес піднімався як рух у зворотному напрямку, як торжество зла і несправедливості, роз'єднання людей і підпорядкування їх якійсь антилюдської силі. Ж. Ж. Руссо вважав, що науки і мистецтва згубно діють на моральність, тут панує регрес.
В давнину зміни в суспільстві розумілися як проста послідовність подій, або як деградація в порівнянні з минулим "золотим століттям". У християнстві вперше з'являється уявлення про поза історичною цілі суспільства і людини, про "фіналі" світової історії та "новому небі і новій землі". У Г. Гегеля поняття прогресу набуло форму саморозвитку Світового Духа з центральною ідеєю теодицеї, тобто виправданням Бога за існування зла у світі. У марксистській концепції суспільний прогрес зв'язувався з неухильним розвитком продуктивних сил суспільства, зростанням продуктивності праці, звільненням від гніту стихійних сил суспільного розвитку та експлуатації людини людиною. Кінцевою метою і критерієм прогресу виступала еволюція людини як гармонійно розвиненої особистості б світі зв'язків і відносин комуністичного суспільства. Регрес трактувався марксизмом як рух суспільства у зворотному напрямку, причиною чого є реакційні суспільно-політичні сили.
У XX ст. з виникненням глобальних проблем людства і наростанням нестабільності в світі в цілому, критерії суспільного прогресу починають змінюватися. К. Ясперс вважав, що прогрес науки, техніки і виробництва не веде до прогресу самої людини і "все велике гине, все незначне продовжує жити". Людство не змогло "винайти людини" (Ж. П. Сартр) або вивести нову породу людей, здатну успішно розвиватися в "новому" суспільстві.
Тому поняття прогресу суспільства та історії все більш зв'язується з розвитком тілесних і духовних характеристик самої людини. Так, в якості інтегральних характеристик прогресивного розвитку суспільства і людини пропонуються такі критерії, як середня тривалість життя, рівень материнської і дитячої смертності, показники фізичного і душевного здоров'я, почуття задоволеності життям і т.п. Жоден вид прогресу (в економічній, соціально-політичній та інших сферах життя суспільства) не може розглядатися як провідний, якщо він не зачіпає життя кожної людини на планеті. З іншого боку, різко посилюється частка відповідальності кожної людини за все, що відбувається в суспільстві, за рух історії в бажаному напрямку. Очевидно, що це пов'язано з поняттям сенсу життя і сенсу історії. У трактуванні проблеми сенсу історії можливі два підходи. Перший прагне вивести поняття людини із загальних характеристик суспільства, зрозуміти його сутність як "сукупність всіх суспільних відносин" (К. Маркс). У цьому випадку хід історії і її сенс розуміється як рух до закономірного майбутнього, де вільний розвиток кожного буде умовою вільного розвитку всіх. Сенс життя людини зводиться до роботи в ім'я цього світлого майбутнього і до боротьби з його супротивниками. Другий підхід, навпаки, прагне "вивести" сенс життя суспільства з сенсу життя окремої людини, його властивостей і якостей.
У філософській думці різних віків і народів простежується традиція, взагалі бере під сумнів поняття сенсу життя людини та історії. Про це писали Геракліт і Платон, мислителі Стародавньої Індії, Ф. Ніцше, А. Шопенгауер, О. Шпенглер, А. Тойнбі, П. Сорокін та ін Чимало мислителів і діячів культури з різних позицій відкидали претензії науки на формулювання сенсу життя (М . Хайдеггер, А. Камю, Ф. Кафка, Е. Гуссерль). Життя, вважали вони, прекрасна і багата сама по собі і в той же час трагічна незалежно від того, усвідомлюється чи людиною її сенс.
Видатний гуманіст XX ст. А. Швейцер з позицій християнського гуманізму сформулював тезу про благоговіння перед життям, про святість самого феномена життя незалежно від її змісту і сенсу. Багато мислителів підкреслювали важливість таких атрибутів життя, як свобода і творче самовираження людини, без чого вона перетворюється на безглузде існування. При цьому потрібно прагнути не до досягнення якихось точно визначених цілей, а до того, щоб при всіх поворотах долі "обробляти свій сад" (Вольтер). Головне в цьому процесі - постійне прагнення до чогось вищого, ніж саме життя. Це може бути Бог або Вищий Розум, служіння людині і людству, близьким і далеким. Життя людини і суспільства не може розглядатися тільки як засіб досягнення блага для майбутніх поколінь, як вічна жертва. Людина та її нинішня історія - справжня і єдина мета суспільства, що надає сенс нашому існуванню і визначальна, в кінцевому підсумку, поняття прогресу.
Тому, співвідношення понять особистість і маси в ході історії необхідно розуміти як внутрішньо суперечливу складну систему, що знаходиться, як правило, в нерівноважному стані. Особистість може "плисти" в руслі історичного процесу, коли її думи і діяння відповідають "логіці історії", а може і противитися її тенденціям. У будь-якому разі виникає запитання - наскільки будь-яка особистість, кожен з нас може впливати на хід історичного процесу чи все ми маріонетки, яких смикають за ниточки невідомі нам вищі сили. Якщо це так, то наша поведінка вже заздалегідь визначено, і ми як актори можемо тільки більш-менш талановито виконати волю великого режисера - Бога, Абсолютного Духу, Провидіння і т.д.
Такий провіденціалізм, по суті, веде до фаталізму, залишаючи людині досить вузький вибір можливостей у ході розвитку. З іншого боку, кожна особистість не є в повній мірі продуктом історії і саме цей момент робить людину унікальною істотою та індивідуальністю. Особливо це відноситься до історичних особистостей, геніїв, суттю яких є саме наявність того, що прямо не випливає з особливостей середовища їх породила. Звідси випливає трагедійність доль багатьох геніїв, їх нерозуміння сучасністю і сучасниками й надія на нащадків.
Що ж стосується мільйонів звичайних людей, об'єднаних у поняття "маси", то, зрозуміло, найбільш великі зрушення в історії пояснюються дією цих груп. У цьому сенсі мають рацію ті, які стверджували, що ідея стає силою, коли вона оволодіває масами. Разом з тим, народження ідеї, її дозрівання, виклад у доступній масам формі - усе це уділ особистостей. Таким чином, можна констатувати, що особистість і маси - це два полюси єдиного цілісного організму, суспільства; зв'язує людей мережею громадських відносин, інтересів, поглядів і концепцій.
Одним з найбільш важливих аспектів сучасного етапу розвитку суспільства є проблема насильства і ненасильства у вирішенні соціальних та особистих проблем. Ця проблема стара як людство, бо вже на зорі історії люди зіткнулися з необхідністю придушення стресових імпульсів у поведінці. Вийшовши з надр тваринного світу, людина, з одного боку, є самим непристосованим живою істотою в біологічному сенсі, а з іншого боку, є своєрідним "суперхіщніком", що знищує собі подібних у величезних кількостях. Останні дослідження геному людини показали наявність у ряду людей гена "насильства", дія якого проявляється у відповідному середовищі. Давно помічено, що майже вся людська історія - історія воєн, конфліктів, насильства, вбивств, жорстокості і т.д. Світ є радше винятком або коротким періодом між війнами. У концепції марксизму насильство розумілося як "повитуха всякого старого суспільства, коли воно вагітне новим". У наступній філософської думки революційне насильство або категорично засуджувалося (Л. М. Толстой, М. Ганді, представники пацифізму), або загордилось як єдино ефективний засіб боротьби (Бакулін, бланкисти, анархісти). В. І. Ленін вважав, що в "ідеалі немає місця насильству над людьми". XX ст. до межі загострила дилему "насильство-ненасильство", що пов'язано з появою ядерної зброї та інших засобів самознищення людства, а також із загостренням відносин між багатим "Північчю" ("Золотий мільярд") і рештою людства ("бідний Південь"). Крім того, наголошується зростання невмотивованого насильства у відносинах між людьми і групами, розповсюдження феномена серійних вбивств і фанатизму.
Філософська оцінка цих явищ перш за все пов'язана з розмежуванням понять "сила" і "насильство". Під насильством розуміється протизаконне і аморальне застосування сили, крім тих випадків коли "революційне насильство" має відповідне соціальне виправдання. Один з ідеологів ненасильства, лідер боротьби за незалежність Індії М. К. Ганді сказав так: "Ненасильство - це зброя сильних", вважаючи, що закони любові між людьми діють як закон гравітації і необхідно навчати людей ненасильницьким способом вирішення проблем. Розвиваючи цю думку, видатний американський громадський діяч Мартін Лютер Кінг писав, що "ненависть примножує ненависть, насильство примножує насильство, і жорстокість примножує жорстокість, закручуючись у пекельної спіралі руйнування". Щоб не провалитися в "похмуру безодню взаємного знищення", ми повинні, відповідно до М. Л. Кінгу, здійснити на ділі євангельську заповідь і полюбити наших ворогів, навчитися прощати, бо зло, яке чиниться нашим ближнім, не відображає всієї сутності людини, а також шукати не поразки і приниження нашого ворога, а взаєморозуміння і дружби. Ми не можемо позбутися від ворогів, відповідаючи ненавистю на ненависть, ми повинні позбутися від почуття ворожнечі.
У сучасній західній соціології описано близько 200 методів ненасильницьких дій у різних сферах життя, спрямовані як на окремих людей, так і на державу і суспільство в цілому. Ця сфера соціально-філософської думки зараз інтенсивно розвивається, що зумовлено необхідністю ненасильницького розв'язання проблем розвитку людства в XXI ст.
ВИСНОВОК
Отже, суспільство - певний етап еволюції живого підлеглий законам, спільним для всього сущого і специфічним саме для цієї системи. Вивчення цих законів показало їх надзвичайну складність, багатозначність, ймовірного, незвідність до механічного детермінізму. Людина, народжуючись у певному суспільстві і в певну епоху, застає сформовану систему суспільних відносин, яку він не може ігнорувати. Але він може і повинен визначити своє місце і роль в цьому житті, знайти в ній своє призначення як істоти живої і діючого. Влада об'єктивних закономірностей суспільства не є чимось фатальним і в цьому сенсі історія - рух людства до свободи і гуманізму у відносинах людей і їх спільнот. Особливо очевидно це сьогодні, коли людство має знову усвідомити себе єдиним суб'єктом, здатним не тільки на виживання, але й на подальший розвиток, вихід у Космос і набуття нових горизонтів.
Наприкінці XX - початку XXI ст. вимальовується ситуація досить загрозлива. Як вважає один з найбільших соціологів сучасності І. Валлерстайн, гряде століття расизму та фундаменталізму, коли цілком можливо збереження так званого "золотого мільярда", проживає в "глобальному селі", і часткове вимирання решти людства. Боротьба за природні ресурси неминуче загостриться і візьме загрозливих форм, що завдають непоправної шкоди Природі як такої. У свою чергу, ця ситуація породжує своєрідний "екологічний фундаменталізм", що став гаслом багатьох рухів "зелених" у різних країнах світу. Інакше кажучи, для розуміння шляхів виходу з цієї ситуації потрібен подальший аналіз етапів взаємодії людини і суспільства з природою.
Людина, створюючи нові засоби оволодіння силами природи, втратив не тільки мету і сенс цього процесу, але і багато в чому інстинкт самозбереження. Наслідком цього є руйнування біосфери планети і середовища проживання людини як виду. Необхідно змінити свідомість і поведінку мільярдів людей, щоб це джерело саморозвитку суспільства міг діяти й надалі.
Нинішній етап взаємодії людини і природи характеризується принципово новими підходами. Це стало можливо тільки за умови забезпечення особистісного розвитку людини, бо високі технології немислимі без відповідного розвитку якостей людини. У філософській антропології найбільш поширеним є визначення людини як homo faber (творець знарядь). Специфіка нинішнього етапу розвитку світової цивілізації пов'язана з тим, що знаряддя праці і виробництва XXI ст. принципово інші, ніж у попередні епохи. Оволодівши речовиною, енергією та інформацією, людство підійшло до межі розвитку, за яким можуть настати незворотні зміни і планети, і самої людини. Ще в 70-і рр.. з'явилося поняття "коеволюція" (Н. Н. Моісеєв) як розвиток концепції "ноосфери" В. І. Вернадського. Якщо під ноосферою розумілося тягар відповідальності за подальший розвиток не тільки суспільства, але і біосфери в цілому, то коеволюція позначає розвиток людського суспільства в гармонії з розвитком біосфери. Це - адаптація людства і його діяльності до природних процесів. В іншому випадку людство перетвориться на "ракову пухлину" планети, знищить і природу і себе. Тому подальша еволюція людства повинна бути пов'язана з новим ставленням до природи і техніці.
Історична і філософська думка кінця XX ст. тільки намацує основні закономірності ритміки історичного розвитку, пов'язані з тяжкістю глобальних проблем людства.
2. Брутян Г. А. Нариси з аналізу філософського знання. Єреван, 1979.
3. Данцев А.А., Любченко В.С. Філософія. Підручник для технічних напрямів та спеціальностей вузів. М., 1998
4. Золотухіна-Аболина Є. В. Країна філософія. Ростов н / Д, 1995.
5. Ільєнко Е. В. Філософія і культура. М., 1991.
6. Келігов М. Ю. Філософи про філософію. Ростов н / Д, 1995.
7. Мамардашвілі М. К. Як я розумію філософію. М., 1990.
8. Радугин А.А. Філософія. Курс лекцій. - М.: Изд-во «Центр», 1999.
9. Рассел Б. Мистецтво мислити. М., 1999.
10. Рассел Б. Мудрість Заходу: історичні дослідження західної філософії у зв'язку з громадськими та політичними обставинами. М., 1998.
11. Сагатовський В. Н. Всесвіт філософа. М., 1972.
12. Хрестоматія з філософії: Навчальний посібник / Відп. ред. і сост. А. А. Радугин. - Москва: Центр, 2001.
13. Енгельс Ф. Діалектика природи / / Маркс, Ф. Енгельс Соч. вид. Т. 20.
У взаємовідносинах людини і суспільства на певному етапі їх розвитку може виникнути феномен відчуження, суть якого полягає в розчиненні людини в абстрактних соціальних якостях, у втраті ним контролю за результатами своєї діяльності, за її процесом і, в кінцевому підсумку, втрати нею своєї ідентичності, свого Я. Людина може відчужуватися і від сім'ї, роду, культури, освіти, власності і т.д.
Подолання відчуження у сучасному світі пов'язується з освоєнням особистістю різноманітних умов і форм діяльності, її плодів і результатів, надзвичайно ускладнилися в інформаційно-технічному товаристві. Для цього необхідно уявити собі основні етапи взаємодії людини і суспільства.
Історично першою з'явилася система особистої залежності людей у зв'язку з переходом від етапу полювання і збирання до землеробства, що вимагало об'єднання в загальну технологічну ланцюг багатьох людей (системи зрошення та ін.) Так створилися передумови для формування держави. Утворюється система соціальних зв'язків, що характеризується особистої залежністю людини від людини і традицією як основною формою соціального відтворення.
Другим етапом було суспільство як система речових залежностей, коли світ машин утворив особливий предметний шар соціальності, через який почали реалізовувати міжлюдські зв'язки і відносини. Це пов'язане з розвитком капіталу, коли людина сама перетворюється в товар певного роду, а його сили і здібності все більше підпорядковуються логіці відтворення речей. Це сприяє домінуванню у світогляді ідеї прогресу виробництва і споживання з екстенсивним типом розвитку, що веде до "одновимірності" людини.
Сучасність показала внутрішню вичерпаність ідеї неухильного прогресу, пов'язаної з безперервним зростанням виробництва, що призвело до глобальних проблем і загострення антигуманних тенденцій у світі, кризі людини, який характерний для всіх соціальних систем. Зараз може йти мова про особистісну реконструкції соціальності, про відносини "вільних індивідуальностей", що може дати новий імпульс розвитку людських якостей. Речова залежність людей один від одного, про яку йшла мова вище, може бути подолана на шляхах інтенсивного особистісного розвитку, бо розвинена індивідуальність стає "вузлом" всіх типів соціальної організації.
3. ЛЮДИНА І ІСТОРИЧНИЙ ПРОЦЕС
Людина - істота не тільки природне і соціальне але й історичне. Цей момент з особливою силою підкреслять у соціально-історичної концепції марксизму який вбачав сутність історії в діяльності, що переслідує свої цілі людини і шукав об'єктивні підстави історичного процесу. У XX ст. погляди на історію і місце в ній людини нагадують максимальні коливання маятника. З одного боку, розвивалися концепції, що претендують на вичерпне пояснення історії на основі релігійно-філософських і духовно-ідеологічних побудов (О. Шпенглер, А. Тойнбі), а з іншого - концепції прихильників релятивістського підходу з їх твердженнями про те, що історія має тільки суб'єктивний сенс, який надає їй сама людина. В кінці 80-х рр.. XX ст. з'явилася концепція "кінця історії" (Ф. Фукуяма). Щоб розібратися в цьому розмаїтті думок та гіпотез, необхідно звернутися до проблеми об'єктивного і суб'єктивного в історії.Під об'єктивними факторами розвитку суспільства зазвичай розуміються такі умови, які не залежать від свідомості людей, їх волі і визначають характер їх діяльності. Це природно-кліматичні фактори, що впливають на характер і рівень суспільного виробництва, що конкретизується в понятті способу виробництва. Це одне з ключових понять марксистської концепції сутності суспільства, що розуміється як єдність продуктивних сил і виробничих відносин у ході створення матеріальних благ. Він являє собою основу суспільно-економічної формації і, як писав К. Маркс, "обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі". Динаміка способу виробництва полягає в тому, що продуктивні сили на певному етапі розвитку суспільства переростають рамки існуючих виробничих відносин, вступають з ним у протиріччя. Це призводить до соціального вибуху, революції, насильницької зміни відносин власності і влади.
Ідея К. Маркса про примат способу виробництва по відношенню до інших сторін життя суспільства в основному застосовна до розвитку європейського капіталізму середини і кінця XIX ст. В інших випадках вона не носить настільки імперативного характеру, хоча ніхто не заперечує значення матеріального чинника в житті суспільства.
Зміна способів виробництва, яка визначає в основному хід історії, породила багаторічну теоретичну дискусію прихильників формаційного і цивілізаційного підходів. Поняття цивілізації плідно для пояснення ходу історії перш за все тим, що дозволяє синтезувати об'єктивний підхід (і засноване на ньому формаційне поділ з відповідним способом виробництва) і суб'єктивний фактор, пов'язаний з діяльністю людини. Це "людський вимір" історії відбивається у свідомості мільйонів людей. У понятті "людина цивілізований" перетинаються два типи історичного часу - лінійне і циклічне. Якщо при формаційному підході на перший план виходять якості, властивості людини, пов'язані з панівним способом виробництва і наслідками, що випливають з нього відносинами, то в другому випадку кожна людина постає як плід однієї з гілок древа культури свого народу і вдома його цивілізації.
Говорячи про суб'єктивний чинник, під яким розуміється діяльність окремих людей, їх груп, класів, партій і т.п. в історії, потрібно вказати на саму істотну особливість соціальної дії. Вона полягає в адаптивно-адаптирующим характер діяльності людини, за допомогою якої він активно змінює середовище відповідно до своїх цілей і потреб, створюючи "другу природу", світ культури або "неорганічне тіло людини". Ця штучна середовище проживання характеризує будь-яку з історико-культурних форм, а її створення є підсумком творчого розвитку гарматного характеру діяльності. У свою чергу гарматна діяльність стимулює становлення і розвиток свідомості, надає йому цілеспрямований характер на відміну від генетично визначеною тваринної доцільності. На цій основі формується суб'єктивність людини: вона можлива тільки в процесі спільної, колективної діяльності, коли з'являються солідарність і альтруїстична поведінка, яке у тварин є тільки у вигляді передумови.
Соціальний суб'єкт - це носій цілеспрямованої активності, що володіє свідомістю і волею, що дозволяє йому впливати на об'єкт діяльності. Це відноситься як до індивіда, так і до соціальних спільнот: класам, націям, поколінням, професійними групами і т.д.
Однією з особливостей історії є те, що в XIX-XX ст. зростає соціальна активність людини в сенсі ідентифікації його з певною спільністю. Це відноситься до національного та класового самовизначення, де поряд з об'єктивними засадами детермінації має чимале значення суб'єктивний фактор. Забезпечуючи людині потужну соціальну підтримку і захист, спільність може в той же час жорстко регламентувати життєдіяльність людини, пригнічуючи його свободу та індивідуальні особливості. У XX ст. на історичну арену виходять маси людей, десятки і сотні мільйонів, що надихаються тими чи іншими ідеями перетворення світу. Виникає феномен "масової свідомості" і "повстання мас" (X. Ортега-і-Гассет).
У марксистській концепції суспільства зростання ролі суб'єктивного чинника в історії, під яким розумілася діяльність перш за все пролетаріату, вдохновляемая комуністичними партіями, вважалося основним чинником суспільного прогресу. Прогрес реалізовувався в ході революційних перетворень суспільства і своєрідного "підштовхування" об'єктивного ходу історії. При гіпертрофії цих факторів виникла небезпека суб'єктивізму і волюнтаризму.
На рубежі XX-XXI ст. суб'єктивний фактор історії все більше і більше зміщується в бік національних інтересів, взаємодії та суперництва релігій і цивілізацій, що знаходить відображення у відповідних типах ідеологій, взаємодіючих і змагаються в світі. У той же час не знижується гострота економічних і політичних протиріч, особливо по лінії "багатий Північ - бідний Південь". Новим моментом у дії суб'єктивного чинника можна вважати усвідомлення важкості глобальних проблем людства і необхідність їх вирішення в планетарному масштабі.
Саморозвиток суспільства і людини має певний вектор, який пов'язується з поняттями прогресу і регресу. В історії філософії ці поняття оцінювалися частіше за все з полярних позицій. Ряд мислителів (Ж. Кондорсе, А. Сен-Симон, Г. Спенсер та ін) були переконані в наявності прогресу в суспільстві і вбачали його критерій у зростанні науки і розуму, в поліпшенні моралі. Інші (М. К. Михайловський, П. Л. Лавров) робили акцент на суб'єктивних сторони прогресу, пов'язуючи його з зростанням ідеалів істини і справедливості. Було висловлено думку щодо помилковості самої ідеї прогресу (Ф. Ніцше, С. Л. Франк), про мифотворчестве як основі концепцій прогресу (А. Камю). Багато хто пов'язував прогрес в основному з духовними факторами розвитку суспільства, з зростанням віри в кожній людині, з гуманізацією міжлюдських відносин, зміцненням позицій добра і краси у світі.
Відповідно регрес піднімався як рух у зворотному напрямку, як торжество зла і несправедливості, роз'єднання людей і підпорядкування їх якійсь антилюдської силі. Ж. Ж. Руссо вважав, що науки і мистецтва згубно діють на моральність, тут панує регрес.
В давнину зміни в суспільстві розумілися як проста послідовність подій, або як деградація в порівнянні з минулим "золотим століттям". У християнстві вперше з'являється уявлення про поза історичною цілі суспільства і людини, про "фіналі" світової історії та "новому небі і новій землі". У Г. Гегеля поняття прогресу набуло форму саморозвитку Світового Духа з центральною ідеєю теодицеї, тобто виправданням Бога за існування зла у світі. У марксистській концепції суспільний прогрес зв'язувався з неухильним розвитком продуктивних сил суспільства, зростанням продуктивності праці, звільненням від гніту стихійних сил суспільного розвитку та експлуатації людини людиною. Кінцевою метою і критерієм прогресу виступала еволюція людини як гармонійно розвиненої особистості б світі зв'язків і відносин комуністичного суспільства. Регрес трактувався марксизмом як рух суспільства у зворотному напрямку, причиною чого є реакційні суспільно-політичні сили.
У XX ст. з виникненням глобальних проблем людства і наростанням нестабільності в світі в цілому, критерії суспільного прогресу починають змінюватися. К. Ясперс вважав, що прогрес науки, техніки і виробництва не веде до прогресу самої людини і "все велике гине, все незначне продовжує жити". Людство не змогло "винайти людини" (Ж. П. Сартр) або вивести нову породу людей, здатну успішно розвиватися в "новому" суспільстві.
Тому поняття прогресу суспільства та історії все більш зв'язується з розвитком тілесних і духовних характеристик самої людини. Так, в якості інтегральних характеристик прогресивного розвитку суспільства і людини пропонуються такі критерії, як середня тривалість життя, рівень материнської і дитячої смертності, показники фізичного і душевного здоров'я, почуття задоволеності життям і т.п. Жоден вид прогресу (в економічній, соціально-політичній та інших сферах життя суспільства) не може розглядатися як провідний, якщо він не зачіпає життя кожної людини на планеті. З іншого боку, різко посилюється частка відповідальності кожної людини за все, що відбувається в суспільстві, за рух історії в бажаному напрямку. Очевидно, що це пов'язано з поняттям сенсу життя і сенсу історії. У трактуванні проблеми сенсу історії можливі два підходи. Перший прагне вивести поняття людини із загальних характеристик суспільства, зрозуміти його сутність як "сукупність всіх суспільних відносин" (К. Маркс). У цьому випадку хід історії і її сенс розуміється як рух до закономірного майбутнього, де вільний розвиток кожного буде умовою вільного розвитку всіх. Сенс життя людини зводиться до роботи в ім'я цього світлого майбутнього і до боротьби з його супротивниками. Другий підхід, навпаки, прагне "вивести" сенс життя суспільства з сенсу життя окремої людини, його властивостей і якостей.
У філософській думці різних віків і народів простежується традиція, взагалі бере під сумнів поняття сенсу життя людини та історії. Про це писали Геракліт і Платон, мислителі Стародавньої Індії, Ф. Ніцше, А. Шопенгауер, О. Шпенглер, А. Тойнбі, П. Сорокін та ін Чимало мислителів і діячів культури з різних позицій відкидали претензії науки на формулювання сенсу життя (М . Хайдеггер, А. Камю, Ф. Кафка, Е. Гуссерль). Життя, вважали вони, прекрасна і багата сама по собі і в той же час трагічна незалежно від того, усвідомлюється чи людиною її сенс.
Видатний гуманіст XX ст. А. Швейцер з позицій християнського гуманізму сформулював тезу про благоговіння перед життям, про святість самого феномена життя незалежно від її змісту і сенсу. Багато мислителів підкреслювали важливість таких атрибутів життя, як свобода і творче самовираження людини, без чого вона перетворюється на безглузде існування. При цьому потрібно прагнути не до досягнення якихось точно визначених цілей, а до того, щоб при всіх поворотах долі "обробляти свій сад" (Вольтер). Головне в цьому процесі - постійне прагнення до чогось вищого, ніж саме життя. Це може бути Бог або Вищий Розум, служіння людині і людству, близьким і далеким. Життя людини і суспільства не може розглядатися тільки як засіб досягнення блага для майбутніх поколінь, як вічна жертва. Людина та її нинішня історія - справжня і єдина мета суспільства, що надає сенс нашому існуванню і визначальна, в кінцевому підсумку, поняття прогресу.
Тому, співвідношення понять особистість і маси в ході історії необхідно розуміти як внутрішньо суперечливу складну систему, що знаходиться, як правило, в нерівноважному стані. Особистість може "плисти" в руслі історичного процесу, коли її думи і діяння відповідають "логіці історії", а може і противитися її тенденціям. У будь-якому разі виникає запитання - наскільки будь-яка особистість, кожен з нас може впливати на хід історичного процесу чи все ми маріонетки, яких смикають за ниточки невідомі нам вищі сили. Якщо це так, то наша поведінка вже заздалегідь визначено, і ми як актори можемо тільки більш-менш талановито виконати волю великого режисера - Бога, Абсолютного Духу, Провидіння і т.д.
Такий провіденціалізм, по суті, веде до фаталізму, залишаючи людині досить вузький вибір можливостей у ході розвитку. З іншого боку, кожна особистість не є в повній мірі продуктом історії і саме цей момент робить людину унікальною істотою та індивідуальністю. Особливо це відноситься до історичних особистостей, геніїв, суттю яких є саме наявність того, що прямо не випливає з особливостей середовища їх породила. Звідси випливає трагедійність доль багатьох геніїв, їх нерозуміння сучасністю і сучасниками й надія на нащадків.
Що ж стосується мільйонів звичайних людей, об'єднаних у поняття "маси", то, зрозуміло, найбільш великі зрушення в історії пояснюються дією цих груп. У цьому сенсі мають рацію ті, які стверджували, що ідея стає силою, коли вона оволодіває масами. Разом з тим, народження ідеї, її дозрівання, виклад у доступній масам формі - усе це уділ особистостей. Таким чином, можна констатувати, що особистість і маси - це два полюси єдиного цілісного організму, суспільства; зв'язує людей мережею громадських відносин, інтересів, поглядів і концепцій.
Одним з найбільш важливих аспектів сучасного етапу розвитку суспільства є проблема насильства і ненасильства у вирішенні соціальних та особистих проблем. Ця проблема стара як людство, бо вже на зорі історії люди зіткнулися з необхідністю придушення стресових імпульсів у поведінці. Вийшовши з надр тваринного світу, людина, з одного боку, є самим непристосованим живою істотою в біологічному сенсі, а з іншого боку, є своєрідним "суперхіщніком", що знищує собі подібних у величезних кількостях. Останні дослідження геному людини показали наявність у ряду людей гена "насильства", дія якого проявляється у відповідному середовищі. Давно помічено, що майже вся людська історія - історія воєн, конфліктів, насильства, вбивств, жорстокості і т.д. Світ є радше винятком або коротким періодом між війнами. У концепції марксизму насильство розумілося як "повитуха всякого старого суспільства, коли воно вагітне новим". У наступній філософської думки революційне насильство або категорично засуджувалося (Л. М. Толстой, М. Ганді, представники пацифізму), або загордилось як єдино ефективний засіб боротьби (Бакулін, бланкисти, анархісти). В. І. Ленін вважав, що в "ідеалі немає місця насильству над людьми". XX ст. до межі загострила дилему "насильство-ненасильство", що пов'язано з появою ядерної зброї та інших засобів самознищення людства, а також із загостренням відносин між багатим "Північчю" ("Золотий мільярд") і рештою людства ("бідний Південь"). Крім того, наголошується зростання невмотивованого насильства у відносинах між людьми і групами, розповсюдження феномена серійних вбивств і фанатизму.
Філософська оцінка цих явищ перш за все пов'язана з розмежуванням понять "сила" і "насильство". Під насильством розуміється протизаконне і аморальне застосування сили, крім тих випадків коли "революційне насильство" має відповідне соціальне виправдання. Один з ідеологів ненасильства, лідер боротьби за незалежність Індії М. К. Ганді сказав так: "Ненасильство - це зброя сильних", вважаючи, що закони любові між людьми діють як закон гравітації і необхідно навчати людей ненасильницьким способом вирішення проблем. Розвиваючи цю думку, видатний американський громадський діяч Мартін Лютер Кінг писав, що "ненависть примножує ненависть, насильство примножує насильство, і жорстокість примножує жорстокість, закручуючись у пекельної спіралі руйнування". Щоб не провалитися в "похмуру безодню взаємного знищення", ми повинні, відповідно до М. Л. Кінгу, здійснити на ділі євангельську заповідь і полюбити наших ворогів, навчитися прощати, бо зло, яке чиниться нашим ближнім, не відображає всієї сутності людини, а також шукати не поразки і приниження нашого ворога, а взаєморозуміння і дружби. Ми не можемо позбутися від ворогів, відповідаючи ненавистю на ненависть, ми повинні позбутися від почуття ворожнечі.
У сучасній західній соціології описано близько 200 методів ненасильницьких дій у різних сферах життя, спрямовані як на окремих людей, так і на державу і суспільство в цілому. Ця сфера соціально-філософської думки зараз інтенсивно розвивається, що зумовлено необхідністю ненасильницького розв'язання проблем розвитку людства в XXI ст.
ВИСНОВОК
Отже, суспільство - певний етап еволюції живого підлеглий законам, спільним для всього сущого і специфічним саме для цієї системи. Вивчення цих законів показало їх надзвичайну складність, багатозначність, ймовірного, незвідність до механічного детермінізму. Людина, народжуючись у певному суспільстві і в певну епоху, застає сформовану систему суспільних відносин, яку він не може ігнорувати. Але він може і повинен визначити своє місце і роль в цьому житті, знайти в ній своє призначення як істоти живої і діючого. Влада об'єктивних закономірностей суспільства не є чимось фатальним і в цьому сенсі історія - рух людства до свободи і гуманізму у відносинах людей і їх спільнот. Особливо очевидно це сьогодні, коли людство має знову усвідомити себе єдиним суб'єктом, здатним не тільки на виживання, але й на подальший розвиток, вихід у Космос і набуття нових горизонтів.
Наприкінці XX - початку XXI ст. вимальовується ситуація досить загрозлива. Як вважає один з найбільших соціологів сучасності І. Валлерстайн, гряде століття расизму та фундаменталізму, коли цілком можливо збереження так званого "золотого мільярда", проживає в "глобальному селі", і часткове вимирання решти людства. Боротьба за природні ресурси неминуче загостриться і візьме загрозливих форм, що завдають непоправної шкоди Природі як такої. У свою чергу, ця ситуація породжує своєрідний "екологічний фундаменталізм", що став гаслом багатьох рухів "зелених" у різних країнах світу. Інакше кажучи, для розуміння шляхів виходу з цієї ситуації потрібен подальший аналіз етапів взаємодії людини і суспільства з природою.
Людина, створюючи нові засоби оволодіння силами природи, втратив не тільки мету і сенс цього процесу, але і багато в чому інстинкт самозбереження. Наслідком цього є руйнування біосфери планети і середовища проживання людини як виду. Необхідно змінити свідомість і поведінку мільярдів людей, щоб це джерело саморозвитку суспільства міг діяти й надалі.
Нинішній етап взаємодії людини і природи характеризується принципово новими підходами. Це стало можливо тільки за умови забезпечення особистісного розвитку людини, бо високі технології немислимі без відповідного розвитку якостей людини. У філософській антропології найбільш поширеним є визначення людини як homo faber (творець знарядь). Специфіка нинішнього етапу розвитку світової цивілізації пов'язана з тим, що знаряддя праці і виробництва XXI ст. принципово інші, ніж у попередні епохи. Оволодівши речовиною, енергією та інформацією, людство підійшло до межі розвитку, за яким можуть настати незворотні зміни і планети, і самої людини. Ще в 70-і рр.. з'явилося поняття "коеволюція" (Н. Н. Моісеєв) як розвиток концепції "ноосфери" В. І. Вернадського. Якщо під ноосферою розумілося тягар відповідальності за подальший розвиток не тільки суспільства, але і біосфери в цілому, то коеволюція позначає розвиток людського суспільства в гармонії з розвитком біосфери. Це - адаптація людства і його діяльності до природних процесів. В іншому випадку людство перетвориться на "ракову пухлину" планети, знищить і природу і себе. Тому подальша еволюція людства повинна бути пов'язана з новим ставленням до природи і техніці.
Історична і філософська думка кінця XX ст. тільки намацує основні закономірності ритміки історичного розвитку, пов'язані з тяжкістю глобальних проблем людства.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Бабушкін В. У. Про природу філософського знання. М., 1978.2. Брутян Г. А. Нариси з аналізу філософського знання. Єреван, 1979.
3. Данцев А.А., Любченко В.С. Філософія. Підручник для технічних напрямів та спеціальностей вузів. М., 1998
4. Золотухіна-Аболина Є. В. Країна філософія. Ростов н / Д, 1995.
5. Ільєнко Е. В. Філософія і культура. М., 1991.
6. Келігов М. Ю. Філософи про філософію. Ростов н / Д, 1995.
7. Мамардашвілі М. К. Як я розумію філософію. М., 1990.
8. Радугин А.А. Філософія. Курс лекцій. - М.: Изд-во «Центр», 1999.
9. Рассел Б. Мистецтво мислити. М., 1999.
10. Рассел Б. Мудрість Заходу: історичні дослідження західної філософії у зв'язку з громадськими та політичними обставинами. М., 1998.
11. Сагатовський В. Н. Всесвіт філософа. М., 1972.
12. Хрестоматія з філософії: Навчальний посібник / Відп. ред. і сост. А. А. Радугин. - Москва: Центр, 2001.
13. Енгельс Ф. Діалектика природи / / Маркс, Ф. Енгельс Соч. вид. Т. 20.