МІНІСТЕРСТВО ВИЩОЇ ОСВІТИ
ТВЕРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
ФАКУЛЬТЕТ УПРАВЛІННЯ ТА СОЦІОЛОГІЇ
КАФЕДРА ДЕРЖАВНОГО І МУНІЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛІННЯ
ЛЮДИНА ПЕРЕД ОБЛИЧЧЯМ СМЕРТІ
Роботу з курсу "Філософія"
ВИКОНАВ:
Студент 21 групи
Кордюка В'ячеслав Сергійович
ПЕРЕВІРИВ:
Кандидат філософських наук
КОРСАКОВ Сергій Миколайович
Твер
Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3
Феномен смерті в розумінні філософів ... ... ... ... ... .. ... ... ... .... ... ... .. 5
Еволюція ставлення до смерті від середніх віків
до сучасності ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 12
Смерть у третьому, другому та першому особі ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 15
Література ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 27
Введення
Кошмар смерті завжди переслідував людей. Він породжував специфічні уявлення про трагізм життя. "Смерть не має образу, - говорить байронскій Люцифер, - але все, що носить вигляд земних істот, поглине". Кінцівка людського існування невідворотно ставить питання про сенс земного спадку, про призначення життя. Безсумнівно, проблема смерті відноситься до числа фундаментальних, торкається граничні основи буття ...
У нашій культурі ця тема до недавнього часу була забороненою. У тоталітарному суспільстві, де в підвалах тортур і вогняних печах зникали мільйони людей, не замовкала здравиця життя. Саме розуміння смерті в суспільній свідомості в умовах тоталітаризму набувало скоріше язичницький, ніж християнський, сенс.
Зараз тема смерті перестала бути забороненою і все частіше займає розуми філософів, культурологів, психологів. Але при цьому вчені і публіцисти говорять про те, що щоб доповнити вивчення традиційних проблем (людське існування, свобода) ще однією темою - темою смерті, як би замикає безліч інших.
З такою постановкою питання важко погодитися. Тема смерті аж ніяк не пересічна. Це фундаментальна проблема буття. Прав був Артур Шопенгауер, який вважав, що наше життя містить в собі всі жахи, трагедії, а смерть народжує філософію ...
Отже, саме кінцівку земного існування примушує роздумувати про сенс життя, про призначення людини. Що таке смерть? Чи правда, що, як вважав байронскій Люцифер, тільки вона дає вище пізнання? Чи справді людина багато разів є на землю в різних вбраннях? Ці та інші питання широко обговорюються сьогодні у західній філософській літературі, а значить, тема смерті як таємниці людського буття є дуже актуальною. [4]
Мета моєї роботи - розкрити багатогранність розуміння вічного філософського питання, питання про смерть. Людство з моменту становлення і до сучасності намагається проникнути у таємницю смерті як явища біологічного, наблизитися до вирішення питання про людський безсмертя. Однак, протягом століть ця вічна тема залишається відкритою, і саме з цього вона привертає мислителів, змушуючи знову й знову шукати відповідь на питання: смерть - це метаемпіріческая трагедія чи природна необхідність?
Завдання роботи - показати, як розглядалася проблема смерті філософами різних історичних періодів, розкрити особливості ставлення людства до смерті, протягом від середньовіччя до наших днів, і, нарешті, позначити смерть у третьому, другому та першому обличчі. У висновку - провести аналіз викладеного матеріалу і сформулювати висновки про смерть як однієї з таємниць людського буття.
Феномен смерті в розумінні філософів
Філософи, які зверталися до теми смерті, нерідко пишуть про те, що в різних культурах ця тема переживалася по різному. Як правило, зіставляються зазвичай філософські висловлювання. "Адже якесь почуття вмирання повинно бути у людини, пише Цицерон. - Все це ми повинні обміркувати в молодості, щоб могли зневажати смерть; без такого роздуми бути спокійний душею не може бути ніхто; адже померти нам. Як відомо, доведеться - можливо, навіть сьогодні ". [4]
Поряд з класичними дослідженнями теми смерті, що належать історії філософської думки (Платон, Августин, К'єркегор, Шопенгауер, Ніцше, Шпенглер, Фрейд, Хайдеггер, Бумаков, Карсавін та ін) високий статус набувають сучасні пошуки, в яких проблема смерті, Апокаліпсису, аналізується в контексті сучасної соціокультурної ситуації. Саме до такого роду праць відносяться роботи зарубіжних теоретиків: Ф. Ар 'єса, Ж. Бодрійяра, М. Вовелля, М. Фуко та ін; вітчизняних філософів: П.С. Гуревича, В.А. Подорога, М.К. Мамардашвілі та ін
Звертається до теми смерті філософська думка ХХ століття в більшості випадків поділяє і виходить з шопенгауеровское-ніцшанской ідеї переваги смерті над життям. Але філософія Серена К'єркегора чітко і принципово заступилася за смерть, як онтологічну підставу людського буття. Нейтралізуючи дію смерті в сфері чистого і безперервного розумового досвіду, класичний філософ практично "здає" смерті територію життя, де вона знаходить необмежені повноваження. Авраам на горі Моріа, заносячи ніж на єдиного сина свого Якова, переживає стан смерті, своєї мікросмерті як етично конституйованої істоти, тим самим, здійснюючи стрибок через абсурд в абсолютну віру. Подія мікросмерті при цьому відкриває досвід втрати трансцендентального Его. Дія власної смерті неможливо уявити, про неї неможливо розповісти, поділитися смертельним досвідом на власному прикладі. Можлива і необхідна лише співвіднесеність зі своєю власною смертю. Християнська релігійність, в рамках якої б'ється думка Серена К'єркегора, між тим, ускладнює цю співвіднесеність невизначеністю посмертної долі християнина, можливою перспективою ніщо, як віяння прокляття, але не вмирання. Вселяє жах можливість не померти робить людину "нещасний" по життю. "У крайньому прийнятті відчаю, - пише К'єркегор, - і укладена" смертельна хвороба ", ця недуга Я: вічно вмирати, вмирати, проте ж не вмираючи, вмирати смертю. Бо померти - значить, що все скінчилося. Однак вмирати смертю означає переживати свою смерть, а переживати її навіть одне-єдине мить - значить, переживати її вічне ". Людина, таким чином, як тимчасове істота, живе часом вмирання, часом Уніщовіння, часом панування Ніщо.
Одне з найбільш цікавих і фундаментальних розвиненою к'єркегорівське пафос отримує в екзистенціалізмі Мартіна Гайдеггера, який розглядає людське існування як "буття до смерті". Буття до смерті - це форма справжнього буття, вихоплюють людину зі сфери випадкових можливостей і розміщує його на лоні екзісценціі, де людина стикається з буттєвими можливостями, можливостями саморозуміння. Буття останніх конституюється поняттям Dasein. Dasein дозволяє нам відчути себе посеред сущого в цілому і одночасно перебувають, що стоять у просвіті буття. Вступаючи в цей просвіт, людина відчуває стан чужості, самотності, захоплюється екзістенціалов жаху, в якому відкривається Ніщо. Таким чином, людське буття означає також висунути в Ніщо.
За Хайдеггером, Ніщо виявляється необхідним елементом реальності, за допомогою якого реалізується людське буття як присутність.
Еволюція поглядів Гайдеггера на проблему смерті призводить до додаткового аспекту бачення відносин Dasein з буттям і Ніщо. Справа в тому, що смерть, зрозуміла як гранична можливість Dasein в дусі "Буття і часу", залишається замкнутою в структурі Dasein, взятого на своїх власних підставах.
Однак у більш пізній період своєї творчості Хайдеггер цікавиться Dasein в його відношенні до буття, і тоді смерть постає як потрясіння буття, наслідком чого є набуттям буттям-до-смерті Dasein свого сутнісного призначення - бути місцем прориву буття в історію. Інакше кажучи, смерть не стільки виявляє людини в безнадійному самоті, скільки прояснює і визначає його автентичність з точки зору усвідомлення його затребуваності буттям. Таким чином, розуміння смерті Гайдеггером отримує нову глибину. Смерть більше не є лише наместницей Ніщо, вона стає двоїнням буття. Філософсько-антропологічний проект Мартіна Гайдеггера "вкидає" людину в ситуацію відповідального присутності в просвіті Буття, що одночасно передбачає висунути в Ніщо. Буття-до-смерті стає модусом справжнього існування людини і втіленням амбівалентного спорідненості Буття і Ніщо. Людина повернутий до смерті, проектує і осилює її, знаходить приналежність до істини Буття і до істини Ніщо. Смерть є ковчег Ніщо, тобто того, що ні в якому відношенні ніколи не є щось просто суще, але що існує і навіть в якості таємниці самого Буття. Смерть як ковчег Ніщо є Храм буття.
Незважаючи на відчуженість, самотність людина Мартіна Гайдеггера - це людина, що вільно вибирає проект буття-до-смерті, проект "відмови" і "відходу." Життя - догляд. Смерть - повернення, зазначене похоронним дзвоном, що закликає в затишні надра Буття.
Жан-Поль Сартр у розумінні смерті розходиться зі своїм німецьким попередником. Він вважає, що смерть абсурдна, і це контрастно різнить його позицію з хайдеггеровской. "Якщо ми повинні померти, - пише Сартр, - то наше життя не має сенсу, тому що її проблеми не отримають жодного дозволу".
Сартр виходить з розуміння смерті як випадкової події, що належить цілком шару фактичності і не впливає ніяк на проективности людського існування. Кінцівка ж людського життя визначається за Сартром аж ніяк не смертністю, а результативністю вільного вибору, відсікаючого спектри можливостей в кожен дійсний момент необоротно розгортається часу екзистенції. Будучи зануреним в повсякденне буття, за Сартром, людина не здатна передбачити або тим більше зустріти свою смерть. Смерть виявляється тим, що завжди відбувається з іншими. Крім того, смерть, будучи смертю Іншого, завжди в наявності, вже завжди в минулому, попереду її немає.
Тема другово смерті підтримується і докладно розвивається екзистенціальним мислителем - Еммануелем Левінаса. Він вважає, що смерть не є абсолютне ніщо, а абсолютна втрата подієвості. Невідомо смерті співвідноситься з переживанням неможливості піти у ніщо, не означає, що смерть - це область, звідки ніхто не повернувся і яка залишається не відомою фактично, вона означає, що ставлення зі смертю не здійснюється на світлі, що суб'єкт вступив у відношення з чим- те, з нього самого не виходить. Ми б сказали, що він вступив у відношення з таємницею.
Кордон світла й темряви, по Левінаса, збігається з межею активності і пасивності. Страждання, будучи передвістям смерті, занурює суб'єкта в досвід пасивності. Як видно, Левінас тут прямо альтернативний Хайдеггеру, згідно з яким буття-до-смерті передбачає активність, ясність розуму, уважність духу. У Левінаса, навпаки, людина на порозі смерті затоплюється стражданням, його горизонт можливостей згортається, він скутий і пасивний. Але по Левінаса, саме ця людська ситуація більш достовірна, ніж хайдеггеровской умоглядність щодо навали Ніщо.
За Левінаса, з наближенням смерті ми вступаємо в стосунки із тим, що є зовсім інше, з тим, що не можна пристосувати, підключити у користування. Це Інше не може бути освоєно, воно не може стати моїм іншим, беруть участь у спільному існуванні, йому відмовлено у події.
Його існування - бути Іншим. Вступ до ставлення з тим, що є абсолютна інакшість, по Левінас, не є встановлення гармонійного відношення протилежності всередині єдиної спільності. Зв'язок з Іншим - таємниця.
Левінас розміщує смерть цілком у майбутньому ("смерть ніколи не тепер"). "Майбутнє, - пише Левінас, - це те, що звалюється на нас і заволодіває нами. Майбутнє - це інше ". Але таким чином постають непрості для Левінаса питання: якщо смерть - інше, майбутнє, якщо вона не може увійти в моє справжнє, то як вона може статися зі мною? Зі мною це? Як же взяти смерть на себе, пересилити її або примирити з собою?
Людина, на Левінаса, болісно шукає спосіб сполучення себе і смерті, бо "... ми разом хочемо і померти і бути".
У підсумку, "прийняття Іншого", яке Левінас вважає останнім і справжнім фактом нашого буття, це, звичайно ж, не хайдеггеровское прийняття проекту буття-до-смерті. Сама смерть не може бути, по Левінаса, проектантом людського буття, бо вона звертає до граничної безвідповідальність, до дитячого безутішне ридання, плач. "Смерть - це неможливість того, щоб у мене був проект". Але, може бути, є виключення? Самогубство?
Відкриємо "Міф про Сізіфа" Альбера Камю, що наділяє питання про суїцид статусом фундаментальної філософської проблеми. Камю вважає, що прийняття смерті - не бунт, не помста абсурдною життя, а примирення і повалення в абсурдне майбутнє. Але й сама смерть абсурдна, самогубство - безглузда помилка. Вибираючи смерть, ми уподібнюємося абсурдною природі, зливаємося з нею. Самогубство - помилка. Абсурдна людина вичерпує все і вичерпується сам; абсурд є максимальне напруження, підтримуване всіма його силами в повній самоті. Абсурдна людина знає, що свідомість і щоденний бунт - свідоцтва тієї істини, якої є кинутий їм виклик. Залишається лише триматися цієї єдиної істини, відштовхуючись від смерті.
Смерть у екзистенціальної парадигми стає учасницею подій. Як відзначає Пол Костенбаум,: "Смерть є факт життя - ось універсальна істина екзистенціалізму". [2]
Гегель також зачіпає тему смерті в своїй праці "Феноменологія духу". Він пише: "Людина проявляє себе як істота, яка завжди усвідомлює свою смертність, часто приймає смерть добровільно і усвідомлено. Людина вперше проявляє себе в природному Світі; тільки упокорюючись з думкою про смерть і розкриваючи її у своєму дискус, Людина приходить в кінцевому рахунку до абсолютного знання або до Мудрості, завершуючи таким чином Історію ".
У розумінні Гегеля смерть - це та "ірреальність, яка є негативність або" негативна-або-яка заперечує сутність ".
Тема сутнісного відмінності між смертю людини, тобто смертю у власному розумінні слова, і смертю як розкладанням чисто природної істоти знаходить свій розвиток у введенні до "Феноменології Духа". Тут Гегель пише: "Те, що обмежена рамками природного життя, не може саме по собі вийти за межі свого безпосереднього емпіричного існування; але воно витісняється за рамки цієї екзистенції чимось іншим, і цей факт відірваності і винесеного зовні і є його смерть" .
В інших роботах Гегеля можна спостерігати розуміння смерті, як свободи. Він пише: "Якщо з одного боку, свобода є Негативність і, з іншого боку, Негативність є Ніщо і смерть-то немає свободи без смерті, і тільки смертна істота може бути вільним. Можна сказати навіть, що смерть - це останнє і автентичне "прояв свободи".
Якщо б людина не була б смертна, якщо б він не мав можливості ", без необхідності" зрадити себе смерті, то він не зміг би уникнути жорстокої визначеності Буття. [3]
Тема смерті хвилює і російських філософів. Так Семен Франк пише: "Смерть у її явно-видимому значенні є найвиразніший показник внутрішнього надлому буття, його недосконалості і тому його трагізму; але одночасно смерть за своїм внутрішнім змістом є приголомшливе таїнство переходу зі сфери дисгармонії, зі сфери тривог і томління земного життя в сферу вічного життя ".
З блискучої плеяди російських філософів кінця 19 першої половини 20 століття, мабуть, лише Миколи Бердяєва вдається жорстке, під стать західному екзистенціалізму, розуміння Ніщо як самостійного, "безосновного" почала поза і крім Бога, що, власне, стало підставою його пройнятої активним антропоцентричні духом "філософії свободи". [2]
Еволюція ставлення до смерті від середніх віків до сучасності
Ця тема добре розкрита в роботі французького історика і демографа Філіппа Ар 'єса "Людина перед лицем смерті". Ар 'єса намічає п'ять головних етапів у повільній зміні установок по відношенню до смерті.
Перший етап, який, власне кажучи, являє собою не етап еволюції, а скоріше стан, залишається стабільним в широких верствах народу, починаючи з архаїчних часів і аж до 19 століття, якщо не до наших днів, він позначає висловом "всі помремо". Це стан "прирученої смерті". Ар 'єса хоче цим підкреслити, що люди Раннього Середньовіччя ставилися до смерті як до буденного явища, яке не вселяло їм особливих страхів. Людина органічно включений в природу, і між мертвими і живими існує гармонія. Тому "приручену смерть" приймали як природна неминучості.
ТВЕРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
ФАКУЛЬТЕТ УПРАВЛІННЯ ТА СОЦІОЛОГІЇ
КАФЕДРА ДЕРЖАВНОГО І МУНІЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛІННЯ
ЛЮДИНА ПЕРЕД ОБЛИЧЧЯМ СМЕРТІ
Роботу з курсу "Філософія"
ВИКОНАВ:
Студент 21 групи
Кордюка В'ячеслав Сергійович
ПЕРЕВІРИВ:
Кандидат філософських наук
КОРСАКОВ Сергій Миколайович
Твер
Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3
Феномен смерті в розумінні філософів ... ... ... ... ... .. ... ... ... .... ... ... .. 5
Еволюція ставлення до смерті від середніх віків
до сучасності ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 12
Смерть у третьому, другому та першому особі ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 15
Смерть у момент настання смерті ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 20
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 25Література ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 27
Введення
Кошмар смерті завжди переслідував людей. Він породжував специфічні уявлення про трагізм життя. "Смерть не має образу, - говорить байронскій Люцифер, - але все, що носить вигляд земних істот, поглине". Кінцівка людського існування невідворотно ставить питання про сенс земного спадку, про призначення життя. Безсумнівно, проблема смерті відноситься до числа фундаментальних, торкається граничні основи буття ...
У нашій культурі ця тема до недавнього часу була забороненою. У тоталітарному суспільстві, де в підвалах тортур і вогняних печах зникали мільйони людей, не замовкала здравиця життя. Саме розуміння смерті в суспільній свідомості в умовах тоталітаризму набувало скоріше язичницький, ніж християнський, сенс.
Зараз тема смерті перестала бути забороненою і все частіше займає розуми філософів, культурологів, психологів. Але при цьому вчені і публіцисти говорять про те, що щоб доповнити вивчення традиційних проблем (людське існування, свобода) ще однією темою - темою смерті, як би замикає безліч інших.
З такою постановкою питання важко погодитися. Тема смерті аж ніяк не пересічна. Це фундаментальна проблема буття. Прав був Артур Шопенгауер, який вважав, що наше життя містить в собі всі жахи, трагедії, а смерть народжує філософію ...
Отже, саме кінцівку земного існування примушує роздумувати про сенс життя, про призначення людини. Що таке смерть? Чи правда, що, як вважав байронскій Люцифер, тільки вона дає вище пізнання? Чи справді людина багато разів є на землю в різних вбраннях? Ці та інші питання широко обговорюються сьогодні у західній філософській літературі, а значить, тема смерті як таємниці людського буття є дуже актуальною. [4]
Мета моєї роботи - розкрити багатогранність розуміння вічного філософського питання, питання про смерть. Людство з моменту становлення і до сучасності намагається проникнути у таємницю смерті як явища біологічного, наблизитися до вирішення питання про людський безсмертя. Однак, протягом століть ця вічна тема залишається відкритою, і саме з цього вона привертає мислителів, змушуючи знову й знову шукати відповідь на питання: смерть - це метаемпіріческая трагедія чи природна необхідність?
Завдання роботи - показати, як розглядалася проблема смерті філософами різних історичних періодів, розкрити особливості ставлення людства до смерті, протягом від середньовіччя до наших днів, і, нарешті, позначити смерть у третьому, другому та першому обличчі. У висновку - провести аналіз викладеного матеріалу і сформулювати висновки про смерть як однієї з таємниць людського буття.
Феномен смерті в розумінні філософів
Філософи, які зверталися до теми смерті, нерідко пишуть про те, що в різних культурах ця тема переживалася по різному. Як правило, зіставляються зазвичай філософські висловлювання. "Адже якесь почуття вмирання повинно бути у людини, пише Цицерон. - Все це ми повинні обміркувати в молодості, щоб могли зневажати смерть; без такого роздуми бути спокійний душею не може бути ніхто; адже померти нам. Як відомо, доведеться - можливо, навіть сьогодні ". [4]
Поряд з класичними дослідженнями теми смерті, що належать історії філософської думки (Платон, Августин, К'єркегор, Шопенгауер, Ніцше, Шпенглер, Фрейд, Хайдеггер, Бумаков, Карсавін та ін) високий статус набувають сучасні пошуки, в яких проблема смерті, Апокаліпсису, аналізується в контексті сучасної соціокультурної ситуації. Саме до такого роду праць відносяться роботи зарубіжних теоретиків: Ф. Ар 'єса, Ж. Бодрійяра, М. Вовелля, М. Фуко та ін; вітчизняних філософів: П.С. Гуревича, В.А. Подорога, М.К. Мамардашвілі та ін
Звертається до теми смерті філософська думка ХХ століття в більшості випадків поділяє і виходить з шопенгауеровское-ніцшанской ідеї переваги смерті над життям. Але філософія Серена К'єркегора чітко і принципово заступилася за смерть, як онтологічну підставу людського буття. Нейтралізуючи дію смерті в сфері чистого і безперервного розумового досвіду, класичний філософ практично "здає" смерті територію життя, де вона знаходить необмежені повноваження. Авраам на горі Моріа, заносячи ніж на єдиного сина свого Якова, переживає стан смерті, своєї мікросмерті як етично конституйованої істоти, тим самим, здійснюючи стрибок через абсурд в абсолютну віру. Подія мікросмерті при цьому відкриває досвід втрати трансцендентального Его. Дія власної смерті неможливо уявити, про неї неможливо розповісти, поділитися смертельним досвідом на власному прикладі. Можлива і необхідна лише співвіднесеність зі своєю власною смертю. Християнська релігійність, в рамках якої б'ється думка Серена К'єркегора, між тим, ускладнює цю співвіднесеність невизначеністю посмертної долі християнина, можливою перспективою ніщо, як віяння прокляття, але не вмирання. Вселяє жах можливість не померти робить людину "нещасний" по життю. "У крайньому прийнятті відчаю, - пише К'єркегор, - і укладена" смертельна хвороба ", ця недуга Я: вічно вмирати, вмирати, проте ж не вмираючи, вмирати смертю. Бо померти - значить, що все скінчилося. Однак вмирати смертю означає переживати свою смерть, а переживати її навіть одне-єдине мить - значить, переживати її вічне ". Людина, таким чином, як тимчасове істота, живе часом вмирання, часом Уніщовіння, часом панування Ніщо.
Одне з найбільш цікавих і фундаментальних розвиненою к'єркегорівське пафос отримує в екзистенціалізмі Мартіна Гайдеггера, який розглядає людське існування як "буття до смерті". Буття до смерті - це форма справжнього буття, вихоплюють людину зі сфери випадкових можливостей і розміщує його на лоні екзісценціі, де людина стикається з буттєвими можливостями, можливостями саморозуміння. Буття останніх конституюється поняттям Dasein. Dasein дозволяє нам відчути себе посеред сущого в цілому і одночасно перебувають, що стоять у просвіті буття. Вступаючи в цей просвіт, людина відчуває стан чужості, самотності, захоплюється екзістенціалов жаху, в якому відкривається Ніщо. Таким чином, людське буття означає також висунути в Ніщо.
За Хайдеггером, Ніщо виявляється необхідним елементом реальності, за допомогою якого реалізується людське буття як присутність.
Еволюція поглядів Гайдеггера на проблему смерті призводить до додаткового аспекту бачення відносин Dasein з буттям і Ніщо. Справа в тому, що смерть, зрозуміла як гранична можливість Dasein в дусі "Буття і часу", залишається замкнутою в структурі Dasein, взятого на своїх власних підставах.
Однак у більш пізній період своєї творчості Хайдеггер цікавиться Dasein в його відношенні до буття, і тоді смерть постає як потрясіння буття, наслідком чого є набуттям буттям-до-смерті Dasein свого сутнісного призначення - бути місцем прориву буття в історію. Інакше кажучи, смерть не стільки виявляє людини в безнадійному самоті, скільки прояснює і визначає його автентичність з точки зору усвідомлення його затребуваності буттям. Таким чином, розуміння смерті Гайдеггером отримує нову глибину. Смерть більше не є лише наместницей Ніщо, вона стає двоїнням буття. Філософсько-антропологічний проект Мартіна Гайдеггера "вкидає" людину в ситуацію відповідального присутності в просвіті Буття, що одночасно передбачає висунути в Ніщо. Буття-до-смерті стає модусом справжнього існування людини і втіленням амбівалентного спорідненості Буття і Ніщо. Людина повернутий до смерті, проектує і осилює її, знаходить приналежність до істини Буття і до істини Ніщо. Смерть є ковчег Ніщо, тобто того, що ні в якому відношенні ніколи не є щось просто суще, але що існує і навіть в якості таємниці самого Буття. Смерть як ковчег Ніщо є Храм буття.
Незважаючи на відчуженість, самотність людина Мартіна Гайдеггера - це людина, що вільно вибирає проект буття-до-смерті, проект "відмови" і "відходу." Життя - догляд. Смерть - повернення, зазначене похоронним дзвоном, що закликає в затишні надра Буття.
Жан-Поль Сартр у розумінні смерті розходиться зі своїм німецьким попередником. Він вважає, що смерть абсурдна, і це контрастно різнить його позицію з хайдеггеровской. "Якщо ми повинні померти, - пише Сартр, - то наше життя не має сенсу, тому що її проблеми не отримають жодного дозволу".
Сартр виходить з розуміння смерті як випадкової події, що належить цілком шару фактичності і не впливає ніяк на проективности людського існування. Кінцівка ж людського життя визначається за Сартром аж ніяк не смертністю, а результативністю вільного вибору, відсікаючого спектри можливостей в кожен дійсний момент необоротно розгортається часу екзистенції. Будучи зануреним в повсякденне буття, за Сартром, людина не здатна передбачити або тим більше зустріти свою смерть. Смерть виявляється тим, що завжди відбувається з іншими. Крім того, смерть, будучи смертю Іншого, завжди в наявності, вже завжди в минулому, попереду її немає.
Тема другово смерті підтримується і докладно розвивається екзистенціальним мислителем - Еммануелем Левінаса. Він вважає, що смерть не є абсолютне ніщо, а абсолютна втрата подієвості. Невідомо смерті співвідноситься з переживанням неможливості піти у ніщо, не означає, що смерть - це область, звідки ніхто не повернувся і яка залишається не відомою фактично, вона означає, що ставлення зі смертю не здійснюється на світлі, що суб'єкт вступив у відношення з чим- те, з нього самого не виходить. Ми б сказали, що він вступив у відношення з таємницею.
Кордон світла й темряви, по Левінаса, збігається з межею активності і пасивності. Страждання, будучи передвістям смерті, занурює суб'єкта в досвід пасивності. Як видно, Левінас тут прямо альтернативний Хайдеггеру, згідно з яким буття-до-смерті передбачає активність, ясність розуму, уважність духу. У Левінаса, навпаки, людина на порозі смерті затоплюється стражданням, його горизонт можливостей згортається, він скутий і пасивний. Але по Левінаса, саме ця людська ситуація більш достовірна, ніж хайдеггеровской умоглядність щодо навали Ніщо.
За Левінаса, з наближенням смерті ми вступаємо в стосунки із тим, що є зовсім інше, з тим, що не можна пристосувати, підключити у користування. Це Інше не може бути освоєно, воно не може стати моїм іншим, беруть участь у спільному існуванні, йому відмовлено у події.
Його існування - бути Іншим. Вступ до ставлення з тим, що є абсолютна інакшість, по Левінас, не є встановлення гармонійного відношення протилежності всередині єдиної спільності. Зв'язок з Іншим - таємниця.
Левінас розміщує смерть цілком у майбутньому ("смерть ніколи не тепер"). "Майбутнє, - пише Левінас, - це те, що звалюється на нас і заволодіває нами. Майбутнє - це інше ". Але таким чином постають непрості для Левінаса питання: якщо смерть - інше, майбутнє, якщо вона не може увійти в моє справжнє, то як вона може статися зі мною? Зі мною це? Як же взяти смерть на себе, пересилити її або примирити з собою?
Людина, на Левінаса, болісно шукає спосіб сполучення себе і смерті, бо "... ми разом хочемо і померти і бути".
У підсумку, "прийняття Іншого", яке Левінас вважає останнім і справжнім фактом нашого буття, це, звичайно ж, не хайдеггеровское прийняття проекту буття-до-смерті. Сама смерть не може бути, по Левінаса, проектантом людського буття, бо вона звертає до граничної безвідповідальність, до дитячого безутішне ридання, плач. "Смерть - це неможливість того, щоб у мене був проект". Але, може бути, є виключення? Самогубство?
Відкриємо "Міф про Сізіфа" Альбера Камю, що наділяє питання про суїцид статусом фундаментальної філософської проблеми. Камю вважає, що прийняття смерті - не бунт, не помста абсурдною життя, а примирення і повалення в абсурдне майбутнє. Але й сама смерть абсурдна, самогубство - безглузда помилка. Вибираючи смерть, ми уподібнюємося абсурдною природі, зливаємося з нею. Самогубство - помилка. Абсурдна людина вичерпує все і вичерпується сам; абсурд є максимальне напруження, підтримуване всіма його силами в повній самоті. Абсурдна людина знає, що свідомість і щоденний бунт - свідоцтва тієї істини, якої є кинутий їм виклик. Залишається лише триматися цієї єдиної істини, відштовхуючись від смерті.
Смерть у екзистенціальної парадигми стає учасницею подій. Як відзначає Пол Костенбаум,: "Смерть є факт життя - ось універсальна істина екзистенціалізму". [2]
Гегель також зачіпає тему смерті в своїй праці "Феноменологія духу". Він пише: "Людина проявляє себе як істота, яка завжди усвідомлює свою смертність, часто приймає смерть добровільно і усвідомлено. Людина вперше проявляє себе в природному Світі; тільки упокорюючись з думкою про смерть і розкриваючи її у своєму дискус, Людина приходить в кінцевому рахунку до абсолютного знання або до Мудрості, завершуючи таким чином Історію ".
У розумінні Гегеля смерть - це та "ірреальність, яка є негативність або" негативна-або-яка заперечує сутність ".
Тема сутнісного відмінності між смертю людини, тобто смертю у власному розумінні слова, і смертю як розкладанням чисто природної істоти знаходить свій розвиток у введенні до "Феноменології Духа". Тут Гегель пише: "Те, що обмежена рамками природного життя, не може саме по собі вийти за межі свого безпосереднього емпіричного існування; але воно витісняється за рамки цієї екзистенції чимось іншим, і цей факт відірваності і винесеного зовні і є його смерть" .
В інших роботах Гегеля можна спостерігати розуміння смерті, як свободи. Він пише: "Якщо з одного боку, свобода є Негативність і, з іншого боку, Негативність є Ніщо і смерть-то немає свободи без смерті, і тільки смертна істота може бути вільним. Можна сказати навіть, що смерть - це останнє і автентичне "прояв свободи".
Якщо б людина не була б смертна, якщо б він не мав можливості ", без необхідності" зрадити себе смерті, то він не зміг би уникнути жорстокої визначеності Буття. [3]
Тема смерті хвилює і російських філософів. Так Семен Франк пише: "Смерть у її явно-видимому значенні є найвиразніший показник внутрішнього надлому буття, його недосконалості і тому його трагізму; але одночасно смерть за своїм внутрішнім змістом є приголомшливе таїнство переходу зі сфери дисгармонії, зі сфери тривог і томління земного життя в сферу вічного життя ".
З блискучої плеяди російських філософів кінця 19 першої половини 20 століття, мабуть, лише Миколи Бердяєва вдається жорстке, під стать західному екзистенціалізму, розуміння Ніщо як самостійного, "безосновного" почала поза і крім Бога, що, власне, стало підставою його пройнятої активним антропоцентричні духом "філософії свободи". [2]
Еволюція ставлення до смерті від середніх віків до сучасності
Ця тема добре розкрита в роботі французького історика і демографа Філіппа Ар 'єса "Людина перед лицем смерті". Ар 'єса намічає п'ять головних етапів у повільній зміні установок по відношенню до смерті.
Перший етап, який, власне кажучи, являє собою не етап еволюції, а скоріше стан, залишається стабільним в широких верствах народу, починаючи з архаїчних часів і аж до 19 століття, якщо не до наших днів, він позначає висловом "всі помремо". Це стан "прирученої смерті". Ар 'єса хоче цим підкреслити, що люди Раннього Середньовіччя ставилися до смерті як до буденного явища, яке не вселяло їм особливих страхів. Людина органічно включений в природу, і між мертвими і живими існує гармонія. Тому "приручену смерть" приймали як природна неминучості.
У колишні часи смерть не усвідомлювали в якості особистої драми і взагалі не сприймали як індивідуальний переважно акт - в ритуалах, оточували і супроводжували кончину індивіда, виражалась солідарність з сім'єю і суспільством. Ці ритуали були складовою частиною загальної стратегії людини у ставленні до природи. Людина зазвичай завчасно відчував наближення кінця і готувався до нього. Вмираючий - головна особа в церемоніалі, який супроводжував і оформляв його відхід із світу живих.
Але й самий цей відхід не сприймався як повний і безповоротний розрив, оскільки між світом живих і світом мертвих не відчувалося непрохідної прірви. Зовнішнім вираженням цієї ситуації може слугувати, на думку Ар 'єса, те, що на противагу похованнях античності, які відбувалися за межами міської стіни, на протязі всього Середньовіччя поховання розташовувалися на території міст і сіл. З точки зору людей тієї епохи, було важливо помістити померлого ближче до усипальниці святого у храмі Божому. Мало того, кладовище залишалося "форумом" суспільного життя; на ньому збирався народ, тут і плакали і веселилися, торгували, обмінювалися новинами. Така близькість живих і мертвих нікого не турбувала.
Відсутність страху перед смертю у людей Раннього Середньовіччя Ар 'єса пояснює тим, що за їх уявленнями, померлих не очікували суд і відплата за прожите життя і вони поринали у свого роду сон, який буде тривати "до кінця часів", до другого пришестя Христа, після чого всі, крім найбільш тяжких грішників, збудяться і ввійдуть у царство небесне.
Ідея Страшного суду, вироблена, як пише Ар 'єса, інтелектуальною елітою і утвердилась у період між 11 і 13 століттями, ознаменувала другий етап еволюції відношення до смерті, який Ар' єса назвав "Смерть своя". Починаючи з 12 століття, сцени загробного суду зображуються на західних порталах соборів, а потім, приблизно з 15 століття, уявлення про суд над родом людським змінюється новим уявленням - про суд індивідуальному, який відбувається в момент кончини людини. Одночасно заупокійна меса стає важливим засобом спасіння душі померлого. Більш важливе значення віддається похоронним обрядом.
Всі ці нововведення, і особливо перехід від концепції колективного суду до концепції суду індивідуального безпосередньо на одрі смерті людини, Ар 'єса пояснює зростанням індивідуальної свідомості, що зазнає потреба зв'язати воєдино всі фрагменти людського існування, до того роз'єднані станом летаргії невизначеною тривалості, яка відокремлює час земного життя індивіда від часу завершення його біографії в момент прийдешнього Страшного суду.
У своїй смерті, пише Ар 'єса, людина відкриває власну індивідуальність. Відбувається "відкриття індивіда, усвідомлення в годину смерті або в думки про смерть своєї власної ідентичності, особистої історії, як у цьому світі, так і в іншому світі". Характерна для Середньовіччя анонімність поховань поступово зживає, і знову, як і в античності, виникають епітафії і надгробні зображення померлих. У 17 столітті створюються нові кладовища, розташовані поза міською межею; близькість живих і мертвих, раніше не вселяє сумніви, відтепер виявляється нестерпним, так само як і вид трупа, скелета, який був суттєвим компонентом мистецтва в період розквіту жанру "танці смерті" наприкінці Середньовіччя .
Ар 'єса бачить в демонстрації зображень скелетів свого роду противагу тій жадобі життя і матеріальних багатств, яка знаходила вираження і в зростаючої ролі заповіту. Заповіт, який Ар 'єса розглядає, перш за все, як факт історії культури, послужило засобом "колонізації та освоєння потойбічного світу, маніпулювання ним". Заповіт долу людині можливість забезпечити власне благополуччя на тому світі і примирити любов до земних багатств з турботою про спасіння душі. Не випадково саме у другий період Середньовіччя виникає уявлення про чистилище, відсіку загробного світу, який займає проміжне положення між пеклом і раєм.
Третій етап еволюції сприйняття смерті по Ар 'єса, - "Смерть далека і близька" - характеризується крахом механізмів захисту від природи. І до сексу і до смерті повертається їх дика, нестримна сутність. Почитайте маркіза де Сада, і ви побачите об'єднання оргазму і агонії в єдиному відчуття. Зрозуміло, цілком на совісті Ар 'єса залишається узагальнення унікального досвіду цього письменника і перенесення його на переживання смерті в Європі в епоху Просвітництва.
Четвертий етап багатовікової еволюції в переживанні смерті - "Смерть твоя". Комплекс трагічних емоцій, що викликається відходом з життя коханої людини, дружина, дитини, на погляд Ар 'єса, нове явище, пов'язане зі зміцненням емоційних уз всередині нуклеарної сім'ї. З ослабленням віри в замогильні кари змінюється ставлення до смерті: її чекають як моменту возз'єднання з коханою істотою, раніше пішов з життя. Кончина близької людини представляється більше важкої втратою, ніж власна смерть. Романтизм сприяє перетворенню страху смерті в почуття прекрасного.
Нарешті, в 20 столітті розвивається страх перед смертю в самим її згадкою. "Смерть перевернута" - так позначив Ар 'єса п'яту стадію розвитку сприйняття і переживання смерті європейцями і північноамериканців. Тенденція до витіснення смерті з колективної свідомості, поступово наростаючи, досягаємо апогею у наш час, коли, за твердженням Ар 'єса, суспільство веде себе так, як ніби взагалі ніхто не вмирає і смерть індивіда не пробиває ніякої проломи в структурі суспільства. У найбільш індустріалізованих країнах Заходу кончина людини обставлена так, що вона стає справою одних тільки лікарів і підприємців, зайнятих похоронним бізнесом. Похорони проходять простіше і коротше, кремація стала нормою, а траур і оплакування покійника сприймаються як свого роду душевне захворювання. Американському "прагненню до щастя" смерть загрожує як нещастя й перешкода, і тому вона не тільки віддалена від поглядів суспільства, але її приховують і від самого вмираючого, щоб не робити її нещасною. Небіжчика бальзамують, наряджають і рум'яний, з тим, щоб він виглядав більш юним, красивим і щасливим, ніж був при житті.
Шлях, пройдений Заходом від архаїчної "прирученої смерті", близької знайомої людини до "перевернутої" смерті наших днів, "смерті забороненої" і оточеної мовчанням або брехнею, відображає корінні зрушення в стратегії суспільства, несвідомо застосовуваної у ставленні до природи. У цьому процесі суспільство бере на озброєння і актуалізує ідеї з наявного в його розпорядженні фонду, які відповідають його неусвідомленим потребам. [1]
Смерть у третьому, другому і в першій особі
Буття для себе, що характеризує Я, належить порядку незамінного і незрівнянного; коли це едінождисущее буття виявляється під загрозою, вдаване спокій вже не обдурить. Обмежений факт внутріположності собі є факт таємниче об'єктивний. Таким чином, моя власна смерть-це не смерть "когось": вона перевертає світ, вона неповторна, єдина у своєму роді і не схожа на чию б то не було. Чи можна заперечувати, в такому випадку, що егоцентрична формулювання від першої особи є, за іронією, пункт істотний? Проблема смерті вносить свій внесок в реабілітацію філософії "упередженості".
Розмежуємо більш чітко три особи смерті. Смерть у третій особі є смерть - взагалі, абстрактна і безособова, або ж власна смерть, розглянута позаособистісної і концептуально. Надсвідомість судить про смерть так, як ніби воно нею не порушено, а, навпаки, знаходиться поза неї, як ніби це справа його не стосується, і тільки смерть в третій особі проблематична, але не містеріологічна. При цьому Я стає безособовим суб'єктом індиферентної смерті, суб'єктом, якому за невдачі випав жереб померти.
Якщо третя особа смерті - це принцип спокою, то, безсумнівно, перша особа - джерело тривоги. Я загнаний у кут. Смерть у першій особі - таємниця, яка зачіпає мене глибоко і цілком, тобто у всьому моєму ніщо: я наближаюся до неї впритул і не можу зберігати дистанцію по відношенню до проблеми.
Вселенське подія смерті - вселенське саме тому, що воно відбувається всюди і з усіма, - таємниче зберігає для кожного інтимно-особистий характер, вносячи розрив і торкаючись тільки зацікавленого; ця вселенська доля нез'ясовно залишається особистою бідою. Той, кому належить померти, помирає поодинці, один зустрічає особисту смерть, прийняти яку доводиться кожному за себе, поодинці здійснює самотній крок, який ніхто не може зробити за іншого, але кожен звершить сам і по-своєму, коли прийде його час. Можна "допомогти" самотнього вмираючому, іншими словами, не залишати людину у смертний час аж до передостаннього миті, але неможливо позбавити його від самостійного, особистого предстоянія останньої миті.
Раціоналізму властиво фобія самотності смерті. Втеча від трагедії в "Федон" виражається в тому, що Сократові не дозволяють ні на хвилину залишитися одному в очікуванні болісного самотності смерті, йому не дозволяють ні на хвилину замовкнути в очікуванні великого і остаточного мовчання смерті. Останні миті Сократа, таким чином, перетворяться на тривалий діалог, оживляють самотню пустелю агонії; шум розмов і множина взаємності зроблять, бути може, не помітним той запаморочливий стрибок, який завжди, як втеча людини до Бога, по Греблю, є втеча єдиного до єдиного. У дружньому оточенні Сократ продовжує бесіду до останньої миті виключно, до кроку, зробленого на самоті, до фінального порога невідомості, що необхідно зважитися переступити поодинці, захопивши з собою тільки надію. Між анонімністю третьої особи і трагічної суб'єктивністю перший знаходиться проміжний і деякому роді привілейований випадок другої особи. Між смертю іншого, далекої і байдужою, і смертю власної, прямо тотожною нашому буття є близькість смерті близького. Так, смерть іншої істоти для нас майже як наша, вона майже настільки ж болісно, і тільки смерть батька чи матері - майже наша і, у відомому сенсі, це дійсно власна смерть: тут невтішний оплакує незамінного. Що стосується смерті наших батьків, вона руйнує останній бар'єр між смертю в третій особі і смертю власної. Це падіння останнього заслону, що відокремлює поняття смерті від нашої особистої смерті; біологічно-видова зацікавленість в нас явно втрачена, ми позбулися опіки, що огороджував нас від безодні, і залишилися зі смертю наодинці. Настав моя черга, тепер моя реальна смерть стане приводом до осмислення смерті для наступного покоління. Жорстоко засмучений і оплакуючи пішов, ми переживаємо смерть близького як нашу власну, а й навпаки: це зіткнення, але не збіг, ця близькість, але не ідентичність дозволяють нам осмислити смерть іншого як чужу смерть.
Отже, існує особливий досвід, коли універсальний закон смертності переживається як приватна горе і особиста трагедія, і навпаки: особисте, приховуване як ганьбу, прокляття власної смерті для людини, реально усвідомлює її дійсність і неминучу близькість, не перестає бути необхідністю загального порядку. Що це означає, якщо не те, що смерть це свого роду суб'єктивна об'єктивність? З точки зору першої особи, це подія з ряду геть що виходить і якийсь абсолют; з точки зору третьої особи, це явище відносне.
Наше знання в будь-який момент сучасно у вічній смерті Сократа, воно в будь-який момент синхронно цієї ясної смерті, перемістившись із світу подій в небо ідей. Сам урочистий момент, коли Сократ осушує чашу з отрутою, в "Федон" майже вислизає від уваги, в картині Давида відображений як символ, як жест, що належить вічності. Справжність події, вихопленого з життя, принесена в жертву переваг знання; мить - дистанції. Посмертне, неминуче запізніле знання дає перевагу вже не очевидності сьогодення, а безкінечного розширення минулого. Протягом всього нашого життя смерть залишається в майбутньому - так само як народження все життя, від початку до кінця, завжди відноситься до минулого, цілком завершеному.
І навпаки: народження для мене ніколи не стане майбутнім, смерть ніколи не стане минулим. Першій особі дано передчувати власну смерть, але ніколи - згадувати про неї, і навпаки, своє народження можна хіба що смутно пригадувати, але передчувати - ніколи.
Власна смерть, як ми показали, в будь-який момент - попереду, вона повинна прийти, вона має прийти - і так до останньої хвилини останньої години. В якій би момент сам суб'єкт не запитав себе про це, власна смерть йому ще належить, хоча б і залишалися до неї лічені удари серця. Власна смерть це фатальний збіг очевидного сьогодення і близької присутності. На вістрі смертного миті просторова дистанція і віддаленість у часі дорівнюють нулю. Власна смерть, як і власна біль, радість і емоції взагалі, знищує час і простір. Вона - справжнє миттєве, у якого немає майбутнього, абсолютна присутність, близьке й палюче. Власна смерть - всепоглинаюче подія, яка, зводячись до чистого фактом настання, душить у зародку будь-яке знання. Таким чином, смерть грає зі свідомістю в хованки: де є я, немає смерті, а коли смерть присутня, то мене вже немає. Смерть і свідомість проганяють і взаємно виключають одне одного. Це не сумісні протилежності.
У близькості таємничого події, яке ось-ось трагічно завершить долю людини, складається акробатична складність філософії смерті. [5]
Смерть у момент настання смерті
Володимир Янкелевич у своїй книзі "Смерть" пише, що філософія моменту настання смерті неможлива. Філософія смертельного миті проникла б з саме серце таємниці ... якби була можлива. Але вона не можлива, бо у неї немає ніякого грунту за ногами. Досвід смертельного миті, може бути, і дав би нам "розгадку", але скористатися ним не можна. Інтуїція моменту смерті, якби така була можлива, була б скоріше схожа на легкий дотик, ніж на безпосередній контакт, адже вона повинна долучитися не доторкнувшись.
Янкелевич пише, що момент настання смерті ніяк не може бути ні об'єктом пізнання, ні матеріалом для умоглядних міркувань. Замішання, яке викликає у нас смерть, багато в чому пояснюється немислимим і невимовним характером смертельного миті. Ми можемо скільки завгодно аналізувати момент настання смерті, можемо намагатися проникнути в його святая святих, намагатися наблизитися до нього якомога ближче - але все одно не відкриємо нічого нового, крім простого факту смерті; момент настання смерті - це елементарна подія, яке зводиться до своєї " кводдітості "або не подільною дійсності повної зупинки.
З'ясуємо тепер, чи застосовна категорія кількості до смертельного миті. Чи є смертельне мить максимумом? Вважається, що воно пов'язане з вищим ступенем болю або з вищою "напруженням" зла: біль, наприклад, стає смертельною, якщо вона перевищує деякий піддається цифрового висловом максимум. Будучи останнім моментом нашого досвіду, смерть, то є факт смерті, є деякою "кордоном". Смерть - це те, що зарито в самому кінці нашого досвіду, якщо копати в протилежну від усього людського бік. Одним словом, це нездоланна межа, яка досягається прагнуть до абсолюту досвідом. Смерть чекає нас у кінці всіх доріг. Якщо поступово збільшувати розпал почуттів або емоцій, то це неминуче призведе до смерті. Хіба від радості не можна померти? Психосоматичний буття простого смертного так нетривало, так нестійка. Адже смерть може проникнути в нас через усі пори, через усі щілини нашого тілесного будівлі. Вірогідність смерті може бути всього лише одна на тисячу: тим не менш, саме страх перед цією крихітною, далекої і неймовірною можливістю і створює загрозу небезпечною, а лотерею захоплюючою. Смерть когось іншого - це дрібний, нещасний випадок, незначне пригода в нескінченному ланцюзі подій, але своя власна смерть - це кінець світу і кінець історичного розвитку, одним словом, кінець усього: те, що саме по собі зовсім не є кінцем часу, для мене стає це кінцем.
Янкелевич вважає, що смерть, будучи в деякому роді мутацією, здавалося б, повинна вписуватися в категорію якісного перетворення. Якість визначається тільки за допомогою видозмін, в силу яких одна якість приходить на зміну іншому і наповнює собою час і рух, надаючи становленню конкретний зміст. Смертельна знищення, тобто перехід з буття в не-буття, може бути тільки раптовим і одноразовим: це означає, що будь-яка смерть, навіть якщо до неї довго готуватися, буде раптовою.
Якщо трансформація - це перехід з однієї форми в іншу, якщо транссубстанціалізація - це перетворення всього буття в якесь нове буття, то смерть - це перехід від форми до безформності і від буття до не-буття; вона знищує і модальності, і субстанцію, і атрибути і саме буття. Перетворення живого тіла в розкладається труп не спростовує, а підтверджує "максимально" смертельного розкладання: бо воно перетворює його на щось безформне ... що виходить за межі модального перетворення, тобто переходу від одного до іншого, або перетворення одного в інше, які не зводяться до радикальної трансубстанціалізаціі, що змінює буквально все у всьому, звернення в ніщо, що називається смертю, позбавляє суще всього і зіштовхує його в прірву повного Ніщо.
Між смертю взагалі і дрібними частковими смертями, з яких складається процес старіння, існує метафізична різниця. Якби все життя в цілому була б повільною смертю, то смерть була б такою самою зміною, як і всі інші. Але це всього лише слова. Старіння, при якому сивіє волосся, з'являються зморшки, закупорюються судини, змінюється склад крові і порушується обмін речовин, старіння - як критичний вік - невпинно вносить в морфологію організму непомітні поправки і детальні зміни. Смерть ж під усім цим підводить риску і відразу припиняє функції організму: і дихання, і кровообіг, і роботу серця, і обмін речовин; гільйотина небуття вирішує це питання помахом.
Буття не піддається кількісним характеристикам - так і небуття нашого буття повністю чуже будь-якому вираженню: небуття - це смерть всього життя в буквальному сенсі слова, яка знищує не яку-небудь частку, а все буття в цілому, вона смертельна саме тому, що знищує все. Смертю називають абсолютну, нічим не восполнима порожнечу, викликану знищенням певного людини. Смерть тягне за собою абсолютне розкладання форми, позбавленої своєї самості. Твердження, що смерть вириває суще з самого себе, так само визнання сверхсуществованія якогось безособового фундаментального буття. Це ототожнює смерть з якоюсь максимальної мутацією, яка позбавляє жива істота його власного існування ... Ми весь час повертаємося до одного й того ж: смерть - це тільки знищення, яке виводить її за межі емпірії. Адже виривається сам корінь буття.
Смерть є метаімпіріческім кризою, який не піддається кількісному вираженню. Смертю просто-напросто закінчується існування емпіричної проміжність. Чи можна таку кризу відчути "на власній шкурі", чи можна його відчути. Нам доводиться вмирати, але самої ми не відчуваємо; самість смерті, останнє прикордонне подія, є об'єктом нового і раптово обривається досвіду.
У "Федон" смерть - це очищення; справді, вмираючий переступає поріг, який відділяє каламутну подвійність від ясної чистоти, а проміжність життя від надбуття. Але це не має нічого спільного з трансформацією; смерть - це не перехід. Смерть - це відмова не від тієї чи іншої форми, а від форми взагалі; це повна відмова від субстанції, носії цієї форми, і від субстанції цієї носії і так до нескінченності.
Смерть це така зміна, яке назавжди знищує і саму можливість змін, і змінюється субстанцію, тобто саму сутність підданого змінам буття. Смерть немислима ні як якісне, ні як кількісне зміна, тобто їй можна знайти цифрове вираження; крім того, вона зовсім далека всякої хронології та топографії. Відзначимо, однак, що останній подих пов'язаний з певною датою, датою в календарі, і з певним часом на годиннику. Хоча з точністю передбачити момент настання смерті не можна, це подія, мабуть, відповідає на питання "Коли"?; Смерть - це певна невизначеність. Смерть є вододілом між часом і позачасова; вона відноситься до обох цих світів, входячи в кожний з них. У хроніці подій смерть - це особливе історичне пригода, бо воно - саме останнє з них. Смерть настає в якийсь певний момент і з цієї миті для покійного починається позаісторична вічність, повністю позбавлена подій.
З одного боку померлий йде в нескінченну далечінь, але з іншого - він залишається на тому ж місці. Але ніщо не зникає безслідно, і місце завжди буде зайнято, адже природа боїться порожнечі, у всякому разі, небуття. Значить, не можна буквально сказати, що померлий зникає безслідно, бо "сліди" як раз таки залишаються. Залишаються ... останки, як прийнято цнотливо виражатися; залишається тлінна оболонка того, що було живою істотою. Тілесна оболонка нас притягує, але свідомість того, що перед нами якась інертна річ, змушує відсахнутися; зароджується порив до спілкування негайно остигає при вигляді цього псевдоорганізма, змінюючись явним відразою.
Смерть роз'єднує дві протилежності, які ми звикли вважати нерозлучними і нероздільними: фізичну очевидність тіла, доступну відчуттю, і невловиму таємницю, завдяки якій тіло тільки й може бути "присутністю". Смерть - це злодій, який краде живого на очах у всього його оточення, не знаючи що й думати, ми повертаємо з усіх сторін один і той же незбагненний факт: він вже став холодний, не рухається, не відповідає, та й взагалі його тут уже ні; той, хто залишився ... те, що залишилося, це не він.
Щоб посилити двоїсте присутність відсутнього, щоб прив'язати метаемпіріческую таємницю смерті до якоїсь певної точці простору, ми вирішуємо зробити символічним якесь місце, наприклад, смертне ложе. Щоб приховати наше безсилля і неможливість знайти не находиме, ми дотримуємося певні ритуали, які не мають ніякого сенсу.
Минулий назавжди не повернеться ніколи. Дзвін "за небіжчиками", який лунає під час релігійних церемоній, залишається без відповіді: померлий не відповідає на заклик, скорботні звуки поступово стихають, і в тиші чутні лише жіночі ридання.
Висновок
Осмислення смерті має величезні філософські, духовні витоки і традиції. З тлумаченням феномену смерті пов'язані різнобічні буттєві проблеми.
Сучасна культура, судячи з усього, стоїть на порозі грандіозних відкриттів, пов'язаних з таємницями буття і смерті. Величезний етнографічний, філософський, природничо-науковий матеріал, який накопичений вченими, дозволяє значно розширити рамки обговорення теми.
Космологічні узагальнення і раціональна думка мають тенденцію або знецінювати, або концептуалізувати смерть - применшувати її метафізичне значення, зводити абсолютну трагедію до явища відносного, тотальне знищення - до часткового, таємницю - до проблеми, кричущий факт - до закономірності. Тому існують два очевидних і суперечать один одному факту. З одного боку, перед нами таємниця метаемпіріческого, тобто нескінченного масштабу, або, точніше, взагалі внемасштабная; c іншого - подія, знайоме з досвіду, що трапляються іноді безпосередньо на наших очах. Смерть - це безодня, яка раптово розверзається на шляху невпинного життя, що живе раптом, як за помахом чарівної палички робиться невидимкою - в одну мить, ніби провалившись крізь землю, йде у небуття.
Смерть - точка дотику до метаемпіріческой таємниці та природного феномена; феномен летального результату відноситься до компетенції науки, а надприродна таємниця смерті апелює до релігії. Людина, то приймає до уваги лише закон природи, ігноруючи таємницю, то прихиляється перед таємницею, нехтуючи феноменом.
І разом з тим смерть стає останнім притулком, кістяком, стрижневою віссю людського буття. На цьому наполягає Мартін Гайдеггер.
Смерть, дійсно, є останній і найрадикальніший спосіб самоідентифікації. Спрямованість до смерті, екзістірованія за межі наявного буття дає можливість людині спроектувати свою самість, виключивши перешкоди повсякденному розмитості. Висування в Ніщо допомагає зосередитися на самому собі, згрупуватися у своєму протистоянні життєвому потоку і, одночасно, в участі в ньому. Все це допомагає сформулювати ряд основних підсумків обговорення теми.
По-перше, це йде від Хайдеггера розрізнення онтологічного і онтического аспектів смерті, що дозволяє корелювати інтуїції незбагненного цього власної смерті і репрезентації минулого смерті іншого.
По-друге, це знання і прийняття неминучості, усвідомлення позитивності і надання суверенності власної смерті, що є граничним вітальним підставою самоідентифікації особистості, виступає орієнтує і проектує початком людського життя, надає життю людини образ смислової завершеності.
По-третє, концептуально смерть повинна бути Вхоплюся двічі: як образ реального тілесно-речовинного припинення життя в просторово тимчасової одиниці сьогодення, і як образ безтілесного події - афекту, розподіленого в просторово-часовому континуумі минулих і майбутніх станів життя.
Людина не може увійти в смерть гідно і гармонійно, якщо він не підготовлений до цього, якщо він не знає шляху до смерті, якщо він скутий страхом і трепетом. Філософія, яка споконвічно "є думка про смерті", повинна знову повернутися до неї обличчям.
Список використаної літератури
1. Ар 'єса Ф. Людина перед лицем смерті: Пер. з фр. Предисл. А. Я. Гуревича - М.: Видавнича група "Прогрес" - 1992. -528 С., Стор 12-16.
2. Демічев А. Дискус смерті. Введення у філософську танатології. - СПб: Інапресс, 1997. - 144 с., Стор.49-67.
3. Кожев А. Ідея смерті у філософії Гегеля: Перши. з франц. і послесл. І. Фоміна - М.: 1998 - 208 с. стор 147-173.
4. Про смерть і безсмертя - М.: Знание, 1991 - 64 с. (Серія "Філософія і життя", № 4). Стор. 3-4.
5. Янкелевич В. Смерть (Переклад з франц.) - М.: Видавництво-во Літературного інституту. 1999, 448 с., Стор 27-36, 211-241.
Але й самий цей відхід не сприймався як повний і безповоротний розрив, оскільки між світом живих і світом мертвих не відчувалося непрохідної прірви. Зовнішнім вираженням цієї ситуації може слугувати, на думку Ар 'єса, те, що на противагу похованнях античності, які відбувалися за межами міської стіни, на протязі всього Середньовіччя поховання розташовувалися на території міст і сіл. З точки зору людей тієї епохи, було важливо помістити померлого ближче до усипальниці святого у храмі Божому. Мало того, кладовище залишалося "форумом" суспільного життя; на ньому збирався народ, тут і плакали і веселилися, торгували, обмінювалися новинами. Така близькість живих і мертвих нікого не турбувала.
Відсутність страху перед смертю у людей Раннього Середньовіччя Ар 'єса пояснює тим, що за їх уявленнями, померлих не очікували суд і відплата за прожите життя і вони поринали у свого роду сон, який буде тривати "до кінця часів", до другого пришестя Христа, після чого всі, крім найбільш тяжких грішників, збудяться і ввійдуть у царство небесне.
Ідея Страшного суду, вироблена, як пише Ар 'єса, інтелектуальною елітою і утвердилась у період між 11 і 13 століттями, ознаменувала другий етап еволюції відношення до смерті, який Ар' єса назвав "Смерть своя". Починаючи з 12 століття, сцени загробного суду зображуються на західних порталах соборів, а потім, приблизно з 15 століття, уявлення про суд над родом людським змінюється новим уявленням - про суд індивідуальному, який відбувається в момент кончини людини. Одночасно заупокійна меса стає важливим засобом спасіння душі померлого. Більш важливе значення віддається похоронним обрядом.
Всі ці нововведення, і особливо перехід від концепції колективного суду до концепції суду індивідуального безпосередньо на одрі смерті людини, Ар 'єса пояснює зростанням індивідуальної свідомості, що зазнає потреба зв'язати воєдино всі фрагменти людського існування, до того роз'єднані станом летаргії невизначеною тривалості, яка відокремлює час земного життя індивіда від часу завершення його біографії в момент прийдешнього Страшного суду.
У своїй смерті, пише Ар 'єса, людина відкриває власну індивідуальність. Відбувається "відкриття індивіда, усвідомлення в годину смерті або в думки про смерть своєї власної ідентичності, особистої історії, як у цьому світі, так і в іншому світі". Характерна для Середньовіччя анонімність поховань поступово зживає, і знову, як і в античності, виникають епітафії і надгробні зображення померлих. У 17 столітті створюються нові кладовища, розташовані поза міською межею; близькість живих і мертвих, раніше не вселяє сумніви, відтепер виявляється нестерпним, так само як і вид трупа, скелета, який був суттєвим компонентом мистецтва в період розквіту жанру "танці смерті" наприкінці Середньовіччя .
Ар 'єса бачить в демонстрації зображень скелетів свого роду противагу тій жадобі життя і матеріальних багатств, яка знаходила вираження і в зростаючої ролі заповіту. Заповіт, який Ар 'єса розглядає, перш за все, як факт історії культури, послужило засобом "колонізації та освоєння потойбічного світу, маніпулювання ним". Заповіт долу людині можливість забезпечити власне благополуччя на тому світі і примирити любов до земних багатств з турботою про спасіння душі. Не випадково саме у другий період Середньовіччя виникає уявлення про чистилище, відсіку загробного світу, який займає проміжне положення між пеклом і раєм.
Третій етап еволюції сприйняття смерті по Ар 'єса, - "Смерть далека і близька" - характеризується крахом механізмів захисту від природи. І до сексу і до смерті повертається їх дика, нестримна сутність. Почитайте маркіза де Сада, і ви побачите об'єднання оргазму і агонії в єдиному відчуття. Зрозуміло, цілком на совісті Ар 'єса залишається узагальнення унікального досвіду цього письменника і перенесення його на переживання смерті в Європі в епоху Просвітництва.
Четвертий етап багатовікової еволюції в переживанні смерті - "Смерть твоя". Комплекс трагічних емоцій, що викликається відходом з життя коханої людини, дружина, дитини, на погляд Ар 'єса, нове явище, пов'язане зі зміцненням емоційних уз всередині нуклеарної сім'ї. З ослабленням віри в замогильні кари змінюється ставлення до смерті: її чекають як моменту возз'єднання з коханою істотою, раніше пішов з життя. Кончина близької людини представляється більше важкої втратою, ніж власна смерть. Романтизм сприяє перетворенню страху смерті в почуття прекрасного.
Нарешті, в 20 столітті розвивається страх перед смертю в самим її згадкою. "Смерть перевернута" - так позначив Ар 'єса п'яту стадію розвитку сприйняття і переживання смерті європейцями і північноамериканців. Тенденція до витіснення смерті з колективної свідомості, поступово наростаючи, досягаємо апогею у наш час, коли, за твердженням Ар 'єса, суспільство веде себе так, як ніби взагалі ніхто не вмирає і смерть індивіда не пробиває ніякої проломи в структурі суспільства. У найбільш індустріалізованих країнах Заходу кончина людини обставлена так, що вона стає справою одних тільки лікарів і підприємців, зайнятих похоронним бізнесом. Похорони проходять простіше і коротше, кремація стала нормою, а траур і оплакування покійника сприймаються як свого роду душевне захворювання. Американському "прагненню до щастя" смерть загрожує як нещастя й перешкода, і тому вона не тільки віддалена від поглядів суспільства, але її приховують і від самого вмираючого, щоб не робити її нещасною. Небіжчика бальзамують, наряджають і рум'яний, з тим, щоб він виглядав більш юним, красивим і щасливим, ніж був при житті.
Шлях, пройдений Заходом від архаїчної "прирученої смерті", близької знайомої людини до "перевернутої" смерті наших днів, "смерті забороненої" і оточеної мовчанням або брехнею, відображає корінні зрушення в стратегії суспільства, несвідомо застосовуваної у ставленні до природи. У цьому процесі суспільство бере на озброєння і актуалізує ідеї з наявного в його розпорядженні фонду, які відповідають його неусвідомленим потребам. [1]
Смерть у третьому, другому і в першій особі
Буття для себе, що характеризує Я, належить порядку незамінного і незрівнянного; коли це едінождисущее буття виявляється під загрозою, вдаване спокій вже не обдурить. Обмежений факт внутріположності собі є факт таємниче об'єктивний. Таким чином, моя власна смерть-це не смерть "когось": вона перевертає світ, вона неповторна, єдина у своєму роді і не схожа на чию б то не було. Чи можна заперечувати, в такому випадку, що егоцентрична формулювання від першої особи є, за іронією, пункт істотний? Проблема смерті вносить свій внесок в реабілітацію філософії "упередженості".
Розмежуємо більш чітко три особи смерті. Смерть у третій особі є смерть - взагалі, абстрактна і безособова, або ж власна смерть, розглянута позаособистісної і концептуально. Надсвідомість судить про смерть так, як ніби воно нею не порушено, а, навпаки, знаходиться поза неї, як ніби це справа його не стосується, і тільки смерть в третій особі проблематична, але не містеріологічна. При цьому Я стає безособовим суб'єктом індиферентної смерті, суб'єктом, якому за невдачі випав жереб померти.
Якщо третя особа смерті - це принцип спокою, то, безсумнівно, перша особа - джерело тривоги. Я загнаний у кут. Смерть у першій особі - таємниця, яка зачіпає мене глибоко і цілком, тобто у всьому моєму ніщо: я наближаюся до неї впритул і не можу зберігати дистанцію по відношенню до проблеми.
Вселенське подія смерті - вселенське саме тому, що воно відбувається всюди і з усіма, - таємниче зберігає для кожного інтимно-особистий характер, вносячи розрив і торкаючись тільки зацікавленого; ця вселенська доля нез'ясовно залишається особистою бідою. Той, кому належить померти, помирає поодинці, один зустрічає особисту смерть, прийняти яку доводиться кожному за себе, поодинці здійснює самотній крок, який ніхто не може зробити за іншого, але кожен звершить сам і по-своєму, коли прийде його час. Можна "допомогти" самотнього вмираючому, іншими словами, не залишати людину у смертний час аж до передостаннього миті, але неможливо позбавити його від самостійного, особистого предстоянія останньої миті.
Раціоналізму властиво фобія самотності смерті. Втеча від трагедії в "Федон" виражається в тому, що Сократові не дозволяють ні на хвилину залишитися одному в очікуванні болісного самотності смерті, йому не дозволяють ні на хвилину замовкнути в очікуванні великого і остаточного мовчання смерті. Останні миті Сократа, таким чином, перетворяться на тривалий діалог, оживляють самотню пустелю агонії; шум розмов і множина взаємності зроблять, бути може, не помітним той запаморочливий стрибок, який завжди, як втеча людини до Бога, по Греблю, є втеча єдиного до єдиного. У дружньому оточенні Сократ продовжує бесіду до останньої миті виключно, до кроку, зробленого на самоті, до фінального порога невідомості, що необхідно зважитися переступити поодинці, захопивши з собою тільки надію. Між анонімністю третьої особи і трагічної суб'єктивністю перший знаходиться проміжний і деякому роді привілейований випадок другої особи. Між смертю іншого, далекої і байдужою, і смертю власної, прямо тотожною нашому буття є близькість смерті близького. Так, смерть іншої істоти для нас майже як наша, вона майже настільки ж болісно, і тільки смерть батька чи матері - майже наша і, у відомому сенсі, це дійсно власна смерть: тут невтішний оплакує незамінного. Що стосується смерті наших батьків, вона руйнує останній бар'єр між смертю в третій особі і смертю власної. Це падіння останнього заслону, що відокремлює поняття смерті від нашої особистої смерті; біологічно-видова зацікавленість в нас явно втрачена, ми позбулися опіки, що огороджував нас від безодні, і залишилися зі смертю наодинці. Настав моя черга, тепер моя реальна смерть стане приводом до осмислення смерті для наступного покоління. Жорстоко засмучений і оплакуючи пішов, ми переживаємо смерть близького як нашу власну, а й навпаки: це зіткнення, але не збіг, ця близькість, але не ідентичність дозволяють нам осмислити смерть іншого як чужу смерть.
Отже, існує особливий досвід, коли універсальний закон смертності переживається як приватна горе і особиста трагедія, і навпаки: особисте, приховуване як ганьбу, прокляття власної смерті для людини, реально усвідомлює її дійсність і неминучу близькість, не перестає бути необхідністю загального порядку. Що це означає, якщо не те, що смерть це свого роду суб'єктивна об'єктивність? З точки зору першої особи, це подія з ряду геть що виходить і якийсь абсолют; з точки зору третьої особи, це явище відносне.
Наше знання в будь-який момент сучасно у вічній смерті Сократа, воно в будь-який момент синхронно цієї ясної смерті, перемістившись із світу подій в небо ідей. Сам урочистий момент, коли Сократ осушує чашу з отрутою, в "Федон" майже вислизає від уваги, в картині Давида відображений як символ, як жест, що належить вічності. Справжність події, вихопленого з життя, принесена в жертву переваг знання; мить - дистанції. Посмертне, неминуче запізніле знання дає перевагу вже не очевидності сьогодення, а безкінечного розширення минулого. Протягом всього нашого життя смерть залишається в майбутньому - так само як народження все життя, від початку до кінця, завжди відноситься до минулого, цілком завершеному.
І навпаки: народження для мене ніколи не стане майбутнім, смерть ніколи не стане минулим. Першій особі дано передчувати власну смерть, але ніколи - згадувати про неї, і навпаки, своє народження можна хіба що смутно пригадувати, але передчувати - ніколи.
Власна смерть, як ми показали, в будь-який момент - попереду, вона повинна прийти, вона має прийти - і так до останньої хвилини останньої години. В якій би момент сам суб'єкт не запитав себе про це, власна смерть йому ще належить, хоча б і залишалися до неї лічені удари серця. Власна смерть це фатальний збіг очевидного сьогодення і близької присутності. На вістрі смертного миті просторова дистанція і віддаленість у часі дорівнюють нулю. Власна смерть, як і власна біль, радість і емоції взагалі, знищує час і простір. Вона - справжнє миттєве, у якого немає майбутнього, абсолютна присутність, близьке й палюче. Власна смерть - всепоглинаюче подія, яка, зводячись до чистого фактом настання, душить у зародку будь-яке знання. Таким чином, смерть грає зі свідомістю в хованки: де є я, немає смерті, а коли смерть присутня, то мене вже немає. Смерть і свідомість проганяють і взаємно виключають одне одного. Це не сумісні протилежності.
У близькості таємничого події, яке ось-ось трагічно завершить долю людини, складається акробатична складність філософії смерті. [5]
Смерть у момент настання смерті
Володимир Янкелевич у своїй книзі "Смерть" пише, що філософія моменту настання смерті неможлива. Філософія смертельного миті проникла б з саме серце таємниці ... якби була можлива. Але вона не можлива, бо у неї немає ніякого грунту за ногами. Досвід смертельного миті, може бути, і дав би нам "розгадку", але скористатися ним не можна. Інтуїція моменту смерті, якби така була можлива, була б скоріше схожа на легкий дотик, ніж на безпосередній контакт, адже вона повинна долучитися не доторкнувшись.
Янкелевич пише, що момент настання смерті ніяк не може бути ні об'єктом пізнання, ні матеріалом для умоглядних міркувань. Замішання, яке викликає у нас смерть, багато в чому пояснюється немислимим і невимовним характером смертельного миті. Ми можемо скільки завгодно аналізувати момент настання смерті, можемо намагатися проникнути в його святая святих, намагатися наблизитися до нього якомога ближче - але все одно не відкриємо нічого нового, крім простого факту смерті; момент настання смерті - це елементарна подія, яке зводиться до своєї " кводдітості "або не подільною дійсності повної зупинки.
З'ясуємо тепер, чи застосовна категорія кількості до смертельного миті. Чи є смертельне мить максимумом? Вважається, що воно пов'язане з вищим ступенем болю або з вищою "напруженням" зла: біль, наприклад, стає смертельною, якщо вона перевищує деякий піддається цифрового висловом максимум. Будучи останнім моментом нашого досвіду, смерть, то є факт смерті, є деякою "кордоном". Смерть - це те, що зарито в самому кінці нашого досвіду, якщо копати в протилежну від усього людського бік. Одним словом, це нездоланна межа, яка досягається прагнуть до абсолюту досвідом. Смерть чекає нас у кінці всіх доріг. Якщо поступово збільшувати розпал почуттів або емоцій, то це неминуче призведе до смерті. Хіба від радості не можна померти? Психосоматичний буття простого смертного так нетривало, так нестійка. Адже смерть може проникнути в нас через усі пори, через усі щілини нашого тілесного будівлі. Вірогідність смерті може бути всього лише одна на тисячу: тим не менш, саме страх перед цією крихітною, далекої і неймовірною можливістю і створює загрозу небезпечною, а лотерею захоплюючою. Смерть когось іншого - це дрібний, нещасний випадок, незначне пригода в нескінченному ланцюзі подій, але своя власна смерть - це кінець світу і кінець історичного розвитку, одним словом, кінець усього: те, що саме по собі зовсім не є кінцем часу, для мене стає це кінцем.
Янкелевич вважає, що смерть, будучи в деякому роді мутацією, здавалося б, повинна вписуватися в категорію якісного перетворення. Якість визначається тільки за допомогою видозмін, в силу яких одна якість приходить на зміну іншому і наповнює собою час і рух, надаючи становленню конкретний зміст. Смертельна знищення, тобто перехід з буття в не-буття, може бути тільки раптовим і одноразовим: це означає, що будь-яка смерть, навіть якщо до неї довго готуватися, буде раптовою.
Якщо трансформація - це перехід з однієї форми в іншу, якщо транссубстанціалізація - це перетворення всього буття в якесь нове буття, то смерть - це перехід від форми до безформності і від буття до не-буття; вона знищує і модальності, і субстанцію, і атрибути і саме буття. Перетворення живого тіла в розкладається труп не спростовує, а підтверджує "максимально" смертельного розкладання: бо воно перетворює його на щось безформне ... що виходить за межі модального перетворення, тобто переходу від одного до іншого, або перетворення одного в інше, які не зводяться до радикальної трансубстанціалізаціі, що змінює буквально все у всьому, звернення в ніщо, що називається смертю, позбавляє суще всього і зіштовхує його в прірву повного Ніщо.
Між смертю взагалі і дрібними частковими смертями, з яких складається процес старіння, існує метафізична різниця. Якби все життя в цілому була б повільною смертю, то смерть була б такою самою зміною, як і всі інші. Але це всього лише слова. Старіння, при якому сивіє волосся, з'являються зморшки, закупорюються судини, змінюється склад крові і порушується обмін речовин, старіння - як критичний вік - невпинно вносить в морфологію організму непомітні поправки і детальні зміни. Смерть ж під усім цим підводить риску і відразу припиняє функції організму: і дихання, і кровообіг, і роботу серця, і обмін речовин; гільйотина небуття вирішує це питання помахом.
Буття не піддається кількісним характеристикам - так і небуття нашого буття повністю чуже будь-якому вираженню: небуття - це смерть всього життя в буквальному сенсі слова, яка знищує не яку-небудь частку, а все буття в цілому, вона смертельна саме тому, що знищує все. Смертю називають абсолютну, нічим не восполнима порожнечу, викликану знищенням певного людини. Смерть тягне за собою абсолютне розкладання форми, позбавленої своєї самості. Твердження, що смерть вириває суще з самого себе, так само визнання сверхсуществованія якогось безособового фундаментального буття. Це ототожнює смерть з якоюсь максимальної мутацією, яка позбавляє жива істота його власного існування ... Ми весь час повертаємося до одного й того ж: смерть - це тільки знищення, яке виводить її за межі емпірії. Адже виривається сам корінь буття.
Смерть є метаімпіріческім кризою, який не піддається кількісному вираженню. Смертю просто-напросто закінчується існування емпіричної проміжність. Чи можна таку кризу відчути "на власній шкурі", чи можна його відчути. Нам доводиться вмирати, але самої ми не відчуваємо; самість смерті, останнє прикордонне подія, є об'єктом нового і раптово обривається досвіду.
У "Федон" смерть - це очищення; справді, вмираючий переступає поріг, який відділяє каламутну подвійність від ясної чистоти, а проміжність життя від надбуття. Але це не має нічого спільного з трансформацією; смерть - це не перехід. Смерть - це відмова не від тієї чи іншої форми, а від форми взагалі; це повна відмова від субстанції, носії цієї форми, і від субстанції цієї носії і так до нескінченності.
Смерть це така зміна, яке назавжди знищує і саму можливість змін, і змінюється субстанцію, тобто саму сутність підданого змінам буття. Смерть немислима ні як якісне, ні як кількісне зміна, тобто їй можна знайти цифрове вираження; крім того, вона зовсім далека всякої хронології та топографії. Відзначимо, однак, що останній подих пов'язаний з певною датою, датою в календарі, і з певним часом на годиннику. Хоча з точністю передбачити момент настання смерті не можна, це подія, мабуть, відповідає на питання "Коли"?; Смерть - це певна невизначеність. Смерть є вододілом між часом і позачасова; вона відноситься до обох цих світів, входячи в кожний з них. У хроніці подій смерть - це особливе історичне пригода, бо воно - саме останнє з них. Смерть настає в якийсь певний момент і з цієї миті для покійного починається позаісторична вічність, повністю позбавлена подій.
З одного боку померлий йде в нескінченну далечінь, але з іншого - він залишається на тому ж місці. Але ніщо не зникає безслідно, і місце завжди буде зайнято, адже природа боїться порожнечі, у всякому разі, небуття. Значить, не можна буквально сказати, що померлий зникає безслідно, бо "сліди" як раз таки залишаються. Залишаються ... останки, як прийнято цнотливо виражатися; залишається тлінна оболонка того, що було живою істотою. Тілесна оболонка нас притягує, але свідомість того, що перед нами якась інертна річ, змушує відсахнутися; зароджується порив до спілкування негайно остигає при вигляді цього псевдоорганізма, змінюючись явним відразою.
Смерть роз'єднує дві протилежності, які ми звикли вважати нерозлучними і нероздільними: фізичну очевидність тіла, доступну відчуттю, і невловиму таємницю, завдяки якій тіло тільки й може бути "присутністю". Смерть - це злодій, який краде живого на очах у всього його оточення, не знаючи що й думати, ми повертаємо з усіх сторін один і той же незбагненний факт: він вже став холодний, не рухається, не відповідає, та й взагалі його тут уже ні; той, хто залишився ... те, що залишилося, це не він.
Щоб посилити двоїсте присутність відсутнього, щоб прив'язати метаемпіріческую таємницю смерті до якоїсь певної точці простору, ми вирішуємо зробити символічним якесь місце, наприклад, смертне ложе. Щоб приховати наше безсилля і неможливість знайти не находиме, ми дотримуємося певні ритуали, які не мають ніякого сенсу.
Минулий назавжди не повернеться ніколи. Дзвін "за небіжчиками", який лунає під час релігійних церемоній, залишається без відповіді: померлий не відповідає на заклик, скорботні звуки поступово стихають, і в тиші чутні лише жіночі ридання.
Висновок
Осмислення смерті має величезні філософські, духовні витоки і традиції. З тлумаченням феномену смерті пов'язані різнобічні буттєві проблеми.
Сучасна культура, судячи з усього, стоїть на порозі грандіозних відкриттів, пов'язаних з таємницями буття і смерті. Величезний етнографічний, філософський, природничо-науковий матеріал, який накопичений вченими, дозволяє значно розширити рамки обговорення теми.
Космологічні узагальнення і раціональна думка мають тенденцію або знецінювати, або концептуалізувати смерть - применшувати її метафізичне значення, зводити абсолютну трагедію до явища відносного, тотальне знищення - до часткового, таємницю - до проблеми, кричущий факт - до закономірності. Тому існують два очевидних і суперечать один одному факту. З одного боку, перед нами таємниця метаемпіріческого, тобто нескінченного масштабу, або, точніше, взагалі внемасштабная; c іншого - подія, знайоме з досвіду, що трапляються іноді безпосередньо на наших очах. Смерть - це безодня, яка раптово розверзається на шляху невпинного життя, що живе раптом, як за помахом чарівної палички робиться невидимкою - в одну мить, ніби провалившись крізь землю, йде у небуття.
Смерть - точка дотику до метаемпіріческой таємниці та природного феномена; феномен летального результату відноситься до компетенції науки, а надприродна таємниця смерті апелює до релігії. Людина, то приймає до уваги лише закон природи, ігноруючи таємницю, то прихиляється перед таємницею, нехтуючи феноменом.
І разом з тим смерть стає останнім притулком, кістяком, стрижневою віссю людського буття. На цьому наполягає Мартін Гайдеггер.
Смерть, дійсно, є останній і найрадикальніший спосіб самоідентифікації. Спрямованість до смерті, екзістірованія за межі наявного буття дає можливість людині спроектувати свою самість, виключивши перешкоди повсякденному розмитості. Висування в Ніщо допомагає зосередитися на самому собі, згрупуватися у своєму протистоянні життєвому потоку і, одночасно, в участі в ньому. Все це допомагає сформулювати ряд основних підсумків обговорення теми.
По-перше, це йде від Хайдеггера розрізнення онтологічного і онтического аспектів смерті, що дозволяє корелювати інтуїції незбагненного цього власної смерті і репрезентації минулого смерті іншого.
По-друге, це знання і прийняття неминучості, усвідомлення позитивності і надання суверенності власної смерті, що є граничним вітальним підставою самоідентифікації особистості, виступає орієнтує і проектує початком людського життя, надає життю людини образ смислової завершеності.
По-третє, концептуально смерть повинна бути Вхоплюся двічі: як образ реального тілесно-речовинного припинення життя в просторово тимчасової одиниці сьогодення, і як образ безтілесного події - афекту, розподіленого в просторово-часовому континуумі минулих і майбутніх станів життя.
Людина не може увійти в смерть гідно і гармонійно, якщо він не підготовлений до цього, якщо він не знає шляху до смерті, якщо він скутий страхом і трепетом. Філософія, яка споконвічно "є думка про смерті", повинна знову повернутися до неї обличчям.
Список використаної літератури
1. Ар 'єса Ф. Людина перед лицем смерті: Пер. з фр. Предисл. А. Я. Гуревича - М.: Видавнича група "Прогрес" - 1992. -528 С., Стор 12-16.
2. Демічев А. Дискус смерті. Введення у філософську танатології. - СПб: Інапресс, 1997. - 144 с., Стор.49-67.
3. Кожев А. Ідея смерті у філософії Гегеля: Перши. з франц. і послесл. І. Фоміна - М.: 1998 - 208 с. стор 147-173.
4. Про смерть і безсмертя - М.: Знание, 1991 - 64 с. (Серія "Філософія і життя", № 4). Стор. 3-4.
5. Янкелевич В. Смерть (Переклад з франц.) - М.: Видавництво-во Літературного інституту. 1999, 448 с., Стор 27-36, 211-241.