МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
Волгоградського державного університету
ФАКУЛЬТЕТ ІСТОРІЇ
Волгоград
"Істина отдельна від добра і зла, істина отдельна від людини і людства, але тільки до тих пір, поки існує добро і зло, поки існує людина і людство. Ні людства - до чого істина? Ніхто не шукає знань, значить, - ні людства і до чого істина? Є відповіді на всі питання, значить, не треба шукати знань, значить, - ні людства і до чого ж тоді істина? Коли поет сказав: "І на відповіді немає питань", - він описав найстрашніше стан людського суспільства - кінцеве його стан ... "
Карл Ясперс ввів поняття осьового часу (800-200 р. до н.е.), маючи на увазі той часовий відрізок, коли і відбувся поворот в історії від міфологічної епохи до епохи науково-філософського осмислення світу і місця людини у ньому. Майже одночасно в Китаї, Індії і на Заході мислителями були розглянуті всі можливості філософського осмислення дійсності, аж до скептицизму, матеріалізму, софістики та нігілізму. Ясперс пише: "Нове, що виникло в ту епоху, зводиться до того, що людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння . Усвідомлюючи свої межі, він ставить перед собою найвищі цілі ". Одна з двох основних функцій філософії - світоглядна розглядає найважливіше питання формування у людини світогляду. Варто врахувати, що світогляд "народжується" в результаті наукового освіти або виникає стихійно під впливом соціального оточення. Можливі й змішані, паліативні варіанти, коли одні елементи індивідуального погляди на навколишній світ виявляються науково вивіреними, а інші залишаються на рівні розхожого буденного думки, з його помилками і забобонами. Правда, ніяка філософська система не може гарантувати абсолютної відсутності в поглядах людини подібних "огріхів", тому що сама від них навряд чи вільна. І в той же час тільки систематичне філософську освіту здатне звести "заблукала" складову нашого світогляду до мінімуму.
Крім основних функцій: світоглядної і методологічної (займається пошуком плідних методів пізнання і розв'язання філософських питань), філософія несе функції неспецифічні, прямо пов'язані з розглянутої проблеми людини у філософії - гуманістичну та загальнокультурну.
Ad notam, гуманізм (лат. humanus - людяний, людський) - сукупність поглядів, що виражають повагу до гідності та прав людини, його цінність як особистості, турботу про благо людей, їх всебічному розвитку, про створення сприятливих умов для суспільного життя. Поняття гуманізму з'являється на початку XIX століття для позначення течії суспільної думки, що виник в епоху Відродження. У вузькому сенсі гуманізм Відродження розглядався як культурна педагогічна програма, пов'язана з обігом до дисциплін, що перебувають поза рамками схоластичної вченості: (до риторики, граматики, історії). У більш широкому сенсі гуманізм епохи Відродження - новий спосіб мислення, пов'язаний зі зміною погляду на місце людини у світі, на межі та можливості його активності в сфері науки, мистецтва, політики. Взагалі поняття гуманізму використовується для характеристики соціально-філософських поглядів. У цьому сенсі гуманізм - світоглядний визнає людини як вищої цінності. Гуманізм французького Просвітництва XVIII століття у формі концепції "природних прав" людини виступив основою критики буржуазних порядків. Представники так званої "екологічної етики" вважають, що справжній гуманізм можливий тільки при розгляді людства як органічного елементу природного і космічного цілого. У релігійній християнській філософії гуманізм піддається критиці, розглядається в якості одного з основних помилок людини. Гуманізм як поклоніння людини самій собі виявляється в рамках цієї традиції формою ідолопоклонства, несвободи людини.
Гуманістична функція філософії спрямована на виховання особистості в дусі гуманізму, науково обгрунтовує шляхи звільнення людини, його подальшого вдосконалення. Власне, філософія і почалася з обмірковування сенсу людського життя і заявила про це знаменитим античним афоризмом про Людину як міру всіх речей. Античні філософи, філософи епохи Відродження, французькі матеріалісти XVIII століття, Маркс і Енгельс, екзистенціалісти - всі вони мають у фокусі свого світогляду людини як чутлива, мисляче і творить істота. Кожен з класиків філософії, кожен напрям, розвиваючи вчення про людину, виявляли нову, важливу грань. Це спадщина постає, як спроба всебічно вирішити проблему людини в навколишньому світі. Три вичерпних питання про це Іммануїл Кант сформулював у своїй <174> Критиці чистого розуму <175> як:
1. Що я можу знати?
2. Що я повинен робити?
3. На що я можу сподіватися?
Кант стверджував, що в цих питаннях об'єднуються "всі інтереси мого розуму (і спекулятивні і практичні)".
Кілька слів про загальнокультурної функції філософії. Сьогодні філософія є найважливішим елементом культури людства, здатним саккомуліровать весь світовий багаж знань і тим чи іншим чином вплинути на будь-яку з галузей культури. Ніколи не вважався культурним людина, філософськи не "підкований", а людина, що займається філософією "професійно" - особистість абсолютно особлива. Про нього говорить Кант в "Логіці": "... Філософія є ідея досконалої мудрості, що вказує нам останні цілі людського розуму ... Філософ повинен визначити:
1) джерело людського знання
2) обсяг можливого і корисного застосування будь-якого знання і,
нарешті,
3) межі розуму
Філософу потрібні головним чином дві речі: культура таланту і вміння, щоб застосовувати їх до всіляких цілям. Те й інше має поєднуватися, бо без знань ніколи не можна стати філософом, але також і одні знання ніколи не створюють філософів, якщо доцільний всіх знань і навичок не утворює єдності і не виникає свідомість відповідності цієї єдності вищим цілям людського розуму ... "В" Критиці чистого розуму "Кант продовжує:" ... і філософ є не віртуоз розуму (Vernunftkunstler), а законодавець людського розуму ...".
Фрідріх Ніцше бачить завдання цього філософа в наступному: "Цим дослідникам належить зробити ясним, доступним обговоренню, яскраво, підручного, все, що сталося й оцінене, належить скоротити всі довге, навіть саме" час "і здолати все минуле. Це колосальна і вищою мірою дивне завдання ... справжні ж філософи суть повелителі і навіть законодавці, вони кажуть "так має бути!", вони-то й визначають "куди?" і "навіщо?" людини. "
Один з основних питань філософії - смисложиттєві (який справжній світ людських цінностей і сенс життя людини?), Виникав і формувався нерівномірно, в ході історії філософії "висуваючись" і йдучи з переднього плану. В історії філософії зустрічалися різні варіанти вирішення смисложиттєвого питання, аж до самих "незвичайних" - від проповіді егоїзму і культу людини і закінчуючи виправданням самогубства. Варто врахувати, що смисложиттєві питання знаходиться у фокусі не тільки філософії, а й інших форм суспільної свідомості-моралі, релігії, мистецтва. У певному відношенні (завдяки своїй чуттєвості і образності) вони здатні справляти на людину більший вплив, ніж логічно мисляча філософія, але при цьому у філософії залишається істотна перевага: на відміну, наприклад, від релігії, вона більш "приземлена", прагне знайти сенс життя людини на виходячи за рамки його земного існування.
Проблема сенсу життя набуває особливого значення в періоди кризового стану суспільства. І саме криза афінської демократії змусив Сократа вперше поставити питання "Що є благо для людини?"
Російський філософ-ідеаліст Євген Миколайович Трубецькой (1863-1920) так пише про важливість віри з сам сенс людського життя: "Віра в сенс життя нерозривно пов'язана з вірою в людину як носія цього сенсу, у безумовну, царське гідності людини". Інший російський філософ - Семен Михайлович Франк (1877-1950) зауважує: "Ми не можемо жити для життя; ми завжди - чи хочемо ми того чи ні - живемо для чогось ... у філософській етиці Гегеля людське життя повинна знаходити сенс як прояв і знаряддя саморозвитку та самопізнання абсолютного духу, але відомо, на які труднощі наштовхує це побудова. Наш Бєлінський, який, ознайомившись з філософією Гегеля, вигукнув в обуренні: "Так це я, значить, не для себе самого пізнаю і живу, а для якогось абсолютного духу. Стану я для нього працювати! "- Б, звичайно, має рацію. Життя осмислена, коли вона, будучи служінням абсолютного і вищого блага, є разом з тим не втрата, а утвердження і збагачення самій собі - коли вона є служіння абсолютному благу, яке є благо і для мене самого ".
Логічно буде представити розвиток уявлення про людину у світовій філософії як екскурсу в історію філософії, що можна спробувати зробити. Але якщо бути точніше, екскурс в повному сенсі цього слова провести навряд чи представляється можливим, тому як за своє трьох тисячолітню історію існування філософія накопичила так багато знань, що навіть коротка згадка всіх течій і напрямів, які виникали в неї, займе величезні обсяги. Тому кращим способом розгляду розвитку "думки людської" стане аналіз місця людини в різних соціокультурних типах філософії.
Велика коректність терміну "соціокультурний" у порівнянні з терміном "історичний" полягає в тому, що дозволяє підключити до аналізу того чи іншого типу філософствування і виявлення відмінностей цих типів між собою поняття менталітету як глибинного плата суспільної психології, котра, у свою чергу, однією з найважливіших складових культури даного народу.
Отже, колискою філософського знання з'явилися три східні найдавніші цивілізації - близькосхідна (Месопотамія, Палестина), індійська та китайська.
Східну філософію нерідко називають космоцентріческой, проте це не зовсім вірно, тому як тут у фокусі уваги людина, але в центрі світобачення - його поєднання з космосом, з природою. Значить, космос і природа цікавлять східних мислителів у зв'язку з необхідністю виробити стратегію поведінки людини в світі.
Більшість давньосхідних мислителів пропагували, що людина є частина природи, і він повинен зберігати свою єдність з нею. Основоположник даосизму Лао-Цзи (IV-III ст. До н. Е..) Відкидав доцільність будь-яких зусиль людини і суспільства щодо підкорення природи. Він писав: "Якщо хто-небудь хоче оволодіти світом і маніпулює ним, того спіткає невдача, бо світ - священна посудина, яким не можна маніпулювати. Якщо ж хто хоче маніпулювати ним, знищить його. Якщо хто хоче привласнити його, втратить його".
Лао-Цзи був канонізований як святий в епоху Тан (7-9 ст). Основні його ідеї були викладені в книзі "Дао де цзін": всі речі народжуються і змінюються завдяки власному шляху - "Дао". У світі немає незмінних речей, і в процесі зміни всі вони переходять у свою протилежність. Людина, згідно з вченням даосизму, повинен слідувати природності речей, відмовитися від мудрування. Подальший шлях людини у цьому світі даосісти бачили в поверненні його до первіснообщинному способу життя. Дотримання "Дао" життя, згідно з одним з видних прихильників даосизму - Ян Чжу, дозволить людині "зберегти свою природу в цілості", а за словами іншого даосісти, Інь Вея, воно необхідне для придбання людиною мудрості і пізнання ним істини. Інь Вей вчив, що душа людини складається з найтонших частинок, які приходять і йдуть в залежності від "чистоти" або "засміченості" нашого органу мислення (синь).
Не можна сказати, щоб у давньокитайській філософії не зустрічалися прихильники "взяття милості в природи силою". До їх числа ставився Сюнь-цзи (бл. 313-288 рр. до н. Е..) - Давньосхідної філософії матеріаліст. З його точки зору, потрібно "використовувати небо в своїх інтересах" і "використовуючи можливості людини, самим змінювати речі". На думку Сюнь-цзи, процес пізнання починається зі свідчень органів почуттів, і тільки розмірковуючи над цим "банком чуттєвих даних", людина отримує правильне уявлення про що-небудь. Широке визнання одержала теорія Сюнь-цзи про вроджені злих якостях людської природи.
Головною світоглядною проблемою давньосхідної філософії було ставлення людини до світу, в першу чергу, соціального. Це було викликано тим, що всі великі книги осьового часу були створені в умовах найглибших криз тодішніх іранського, ізраїльського, індійського і китайського товариств. Ідеологи осьового часу працювали над "філософської допомогою" людині і масам, що потрапили в кризову фатальну ситуацію. Роздумуючи над цим, і Будда, і Конфуцій, і пророки намагаються, перш за все, зрозуміти природу людини, якій ця допомога буде адресована, але дають різні відповіді. Для пророків спотворення фізичної та духовної природи людини, можливо, виправити за допомогою Бога, від його імені "вилікувати" суспільство. Для Будди не дивно, що "буття є страждання", і потрібно запропонувати людині ефективний шлях самовдосконалення. Конфуцій вчить, що в природі людини, його симпатіях і антипатіях, в його бажаннях і цілі переважає біологічно, і потрібно навчити його від цього позбутися. Будда і Конфуцій дають істотно відрізняються один від одного програми вдосконалення поведінки людини. Буддистська етика більш особистісний, індивіду пропонується шлях, що веде до усунення страждань ("благої вісімковій шлях"), що включає в себе: правильне судження, правильне рішення, правильну мову, правильне життя, правильне прагнення, правильне увагу, правильне страждання, правильне зосередження (під ним буддизм увазі медитационную практику). Дотримання цих "правильних" веде до нірвани, яку можна досягти вже на 4-му ступені. Перебування в нірвані - прояв вищої активності людської сутності і духовної енергії, звільненої від пут низинній прихильності. Буддизм відкидає на користь нірвани гедонізм і аскетизм, етика ж Конфуція більш социологизировать і політизована, її головна мета - адаптувати людину до нових суспільних умов і навчити його коритися державі. Заслуговує на увагу негласний суперечка давньосхідних мислителів про пізнаванності світу людиною. Сюнь-цзи переконаний, що "здатність пізнавати (речі) - вроджена властивість людини; можливість бути пізнаним - закономірність речей". Спори виявляються і в дебатах з приводу джерел людського знання. В одній з філософських частин індійського епосу "Махабхарата" ми зустрічаємо доводи пред'являються розумом почуттям: "Без мене не чує ніс, язик не відчуває смаку, способу очей не обьемліт, не пізнає торкань шкіра; вухо, покинуте мною, ніяк не сприймає звуку". Почуття ж відповідають, що тільки вони є дверима в житло розуму, і без них розум згасає і виснажується.
Суперечка йшла не тільки про ставлення чуттєвого і раціонального в пізнанні, а й про те, чи можна підключати до своїх доказам авторитет і свідоцтва заслуговують довіри осіб, наприклад, Будди, священних писань і т. п. Філософські досягнення Стародавнього Сходу справили величезний виляння і дуже значимі і для Заходу. Найдавніші досягнення Сходу по цю пору "спливають" у наступних філософських концепціях.
Антична філософія (складова філософії Заходу) почалася з наївного матеріалізму. Представників мілетської школи (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) найбільше цікавили першооснови світу. Ними був зроблений ряд видатних "чисто наукових" відкриттів.
Другим етапом розвитку античної філософії став атомістичний матеріалізм (Левкіпп, Демокріт Вт половина V століття). Класичний атомізм Демокріта матеріалістіч. Тут навіть душа є ні що інше, як з'єднання атомів, найбільш круглих і рухливих. Головна ідея атомізму - "все складається з атомів" - з'явилася і є до цих пір потужною рушійною силою природознавства. Волгоградського державного університету
ФАКУЛЬТЕТ ІСТОРІЇ
Кречетова Ганна Арсентіївна
Людина в соціокультурних типах філософії
Курсова роботаВолгоград
"Істина отдельна від добра і зла, істина отдельна від людини і людства, але тільки до тих пір, поки існує добро і зло, поки існує людина і людство. Ні людства - до чого істина? Ніхто не шукає знань, значить, - ні людства і до чого істина? Є відповіді на всі питання, значить, не треба шукати знань, значить, - ні людства і до чого ж тоді істина? Коли поет сказав: "І на відповіді немає питань", - він описав найстрашніше стан людського суспільства - кінцеве його стан ... "
А. Стругацький, Б. Стругацький, "Казка про трійку"
Крім основних функцій: світоглядної і методологічної (займається пошуком плідних методів пізнання і розв'язання філософських питань), філософія несе функції неспецифічні, прямо пов'язані з розглянутої проблеми людини у філософії - гуманістичну та загальнокультурну.
Ad notam, гуманізм (лат. humanus - людяний, людський) - сукупність поглядів, що виражають повагу до гідності та прав людини, його цінність як особистості, турботу про благо людей, їх всебічному розвитку, про створення сприятливих умов для суспільного життя. Поняття гуманізму з'являється на початку XIX століття для позначення течії суспільної думки, що виник в епоху Відродження. У вузькому сенсі гуманізм Відродження розглядався як культурна педагогічна програма, пов'язана з обігом до дисциплін, що перебувають поза рамками схоластичної вченості: (до риторики, граматики, історії). У більш широкому сенсі гуманізм епохи Відродження - новий спосіб мислення, пов'язаний зі зміною погляду на місце людини у світі, на межі та можливості його активності в сфері науки, мистецтва, політики. Взагалі поняття гуманізму використовується для характеристики соціально-філософських поглядів. У цьому сенсі гуманізм - світоглядний визнає людини як вищої цінності. Гуманізм французького Просвітництва XVIII століття у формі концепції "природних прав" людини виступив основою критики буржуазних порядків. Представники так званої "екологічної етики" вважають, що справжній гуманізм можливий тільки при розгляді людства як органічного елементу природного і космічного цілого. У релігійній християнській філософії гуманізм піддається критиці, розглядається в якості одного з основних помилок людини. Гуманізм як поклоніння людини самій собі виявляється в рамках цієї традиції формою ідолопоклонства, несвободи людини.
Гуманістична функція філософії спрямована на виховання особистості в дусі гуманізму, науково обгрунтовує шляхи звільнення людини, його подальшого вдосконалення. Власне, філософія і почалася з обмірковування сенсу людського життя і заявила про це знаменитим античним афоризмом про Людину як міру всіх речей. Античні філософи, філософи епохи Відродження, французькі матеріалісти XVIII століття, Маркс і Енгельс, екзистенціалісти - всі вони мають у фокусі свого світогляду людини як чутлива, мисляче і творить істота. Кожен з класиків філософії, кожен напрям, розвиваючи вчення про людину, виявляли нову, важливу грань. Це спадщина постає, як спроба всебічно вирішити проблему людини в навколишньому світі. Три вичерпних питання про це Іммануїл Кант сформулював у своїй <174> Критиці чистого розуму <175> як:
1. Що я можу знати?
2. Що я повинен робити?
3. На що я можу сподіватися?
Кант стверджував, що в цих питаннях об'єднуються "всі інтереси мого розуму (і спекулятивні і практичні)".
Кілька слів про загальнокультурної функції філософії. Сьогодні філософія є найважливішим елементом культури людства, здатним саккомуліровать весь світовий багаж знань і тим чи іншим чином вплинути на будь-яку з галузей культури. Ніколи не вважався культурним людина, філософськи не "підкований", а людина, що займається філософією "професійно" - особистість абсолютно особлива. Про нього говорить Кант в "Логіці": "... Філософія є ідея досконалої мудрості, що вказує нам останні цілі людського розуму ... Філософ повинен визначити:
1) джерело людського знання
2) обсяг можливого і корисного застосування будь-якого знання і,
нарешті,
3) межі розуму
Філософу потрібні головним чином дві речі: культура таланту і вміння, щоб застосовувати їх до всіляких цілям. Те й інше має поєднуватися, бо без знань ніколи не можна стати філософом, але також і одні знання ніколи не створюють філософів, якщо доцільний всіх знань і навичок не утворює єдності і не виникає свідомість відповідності цієї єдності вищим цілям людського розуму ... "В" Критиці чистого розуму "Кант продовжує:" ... і філософ є не віртуоз розуму (Vernunftkunstler), а законодавець людського розуму ...".
Фрідріх Ніцше бачить завдання цього філософа в наступному: "Цим дослідникам належить зробити ясним, доступним обговоренню, яскраво, підручного, все, що сталося й оцінене, належить скоротити всі довге, навіть саме" час "і здолати все минуле. Це колосальна і вищою мірою дивне завдання ... справжні ж філософи суть повелителі і навіть законодавці, вони кажуть "так має бути!", вони-то й визначають "куди?" і "навіщо?" людини. "
Один з основних питань філософії - смисложиттєві (який справжній світ людських цінностей і сенс життя людини?), Виникав і формувався нерівномірно, в ході історії філософії "висуваючись" і йдучи з переднього плану. В історії філософії зустрічалися різні варіанти вирішення смисложиттєвого питання, аж до самих "незвичайних" - від проповіді егоїзму і культу людини і закінчуючи виправданням самогубства. Варто врахувати, що смисложиттєві питання знаходиться у фокусі не тільки філософії, а й інших форм суспільної свідомості-моралі, релігії, мистецтва. У певному відношенні (завдяки своїй чуттєвості і образності) вони здатні справляти на людину більший вплив, ніж логічно мисляча філософія, але при цьому у філософії залишається істотна перевага: на відміну, наприклад, від релігії, вона більш "приземлена", прагне знайти сенс життя людини на виходячи за рамки його земного існування.
Проблема сенсу життя набуває особливого значення в періоди кризового стану суспільства. І саме криза афінської демократії змусив Сократа вперше поставити питання "Що є благо для людини?"
Російський філософ-ідеаліст Євген Миколайович Трубецькой (1863-1920) так пише про важливість віри з сам сенс людського життя: "Віра в сенс життя нерозривно пов'язана з вірою в людину як носія цього сенсу, у безумовну, царське гідності людини". Інший російський філософ - Семен Михайлович Франк (1877-1950) зауважує: "Ми не можемо жити для життя; ми завжди - чи хочемо ми того чи ні - живемо для чогось ... у філософській етиці Гегеля людське життя повинна знаходити сенс як прояв і знаряддя саморозвитку та самопізнання абсолютного духу, але відомо, на які труднощі наштовхує це побудова. Наш Бєлінський, який, ознайомившись з філософією Гегеля, вигукнув в обуренні: "Так це я, значить, не для себе самого пізнаю і живу, а для якогось абсолютного духу. Стану я для нього працювати! "- Б, звичайно, має рацію. Життя осмислена, коли вона, будучи служінням абсолютного і вищого блага, є разом з тим не втрата, а утвердження і збагачення самій собі - коли вона є служіння абсолютному благу, яке є благо і для мене самого ".
Логічно буде представити розвиток уявлення про людину у світовій філософії як екскурсу в історію філософії, що можна спробувати зробити. Але якщо бути точніше, екскурс в повному сенсі цього слова провести навряд чи представляється можливим, тому як за своє трьох тисячолітню історію існування філософія накопичила так багато знань, що навіть коротка згадка всіх течій і напрямів, які виникали в неї, займе величезні обсяги. Тому кращим способом розгляду розвитку "думки людської" стане аналіз місця людини в різних соціокультурних типах філософії.
Велика коректність терміну "соціокультурний" у порівнянні з терміном "історичний" полягає в тому, що дозволяє підключити до аналізу того чи іншого типу філософствування і виявлення відмінностей цих типів між собою поняття менталітету як глибинного плата суспільної психології, котра, у свою чергу, однією з найважливіших складових культури даного народу.
Отже, колискою філософського знання з'явилися три східні найдавніші цивілізації - близькосхідна (Месопотамія, Палестина), індійська та китайська.
Східну філософію нерідко називають космоцентріческой, проте це не зовсім вірно, тому як тут у фокусі уваги людина, але в центрі світобачення - його поєднання з космосом, з природою. Значить, космос і природа цікавлять східних мислителів у зв'язку з необхідністю виробити стратегію поведінки людини в світі.
Більшість давньосхідних мислителів пропагували, що людина є частина природи, і він повинен зберігати свою єдність з нею. Основоположник даосизму Лао-Цзи (IV-III ст. До н. Е..) Відкидав доцільність будь-яких зусиль людини і суспільства щодо підкорення природи. Він писав: "Якщо хто-небудь хоче оволодіти світом і маніпулює ним, того спіткає невдача, бо світ - священна посудина, яким не можна маніпулювати. Якщо ж хто хоче маніпулювати ним, знищить його. Якщо хто хоче привласнити його, втратить його".
Лао-Цзи був канонізований як святий в епоху Тан (7-9 ст). Основні його ідеї були викладені в книзі "Дао де цзін": всі речі народжуються і змінюються завдяки власному шляху - "Дао". У світі немає незмінних речей, і в процесі зміни всі вони переходять у свою протилежність. Людина, згідно з вченням даосизму, повинен слідувати природності речей, відмовитися від мудрування. Подальший шлях людини у цьому світі даосісти бачили в поверненні його до первіснообщинному способу життя. Дотримання "Дао" життя, згідно з одним з видних прихильників даосизму - Ян Чжу, дозволить людині "зберегти свою природу в цілості", а за словами іншого даосісти, Інь Вея, воно необхідне для придбання людиною мудрості і пізнання ним істини. Інь Вей вчив, що душа людини складається з найтонших частинок, які приходять і йдуть в залежності від "чистоти" або "засміченості" нашого органу мислення (синь).
Не можна сказати, щоб у давньокитайській філософії не зустрічалися прихильники "взяття милості в природи силою". До їх числа ставився Сюнь-цзи (бл. 313-288 рр. до н. Е..) - Давньосхідної філософії матеріаліст. З його точки зору, потрібно "використовувати небо в своїх інтересах" і "використовуючи можливості людини, самим змінювати речі". На думку Сюнь-цзи, процес пізнання починається зі свідчень органів почуттів, і тільки розмірковуючи над цим "банком чуттєвих даних", людина отримує правильне уявлення про що-небудь. Широке визнання одержала теорія Сюнь-цзи про вроджені злих якостях людської природи.
Головною світоглядною проблемою давньосхідної філософії було ставлення людини до світу, в першу чергу, соціального. Це було викликано тим, що всі великі книги осьового часу були створені в умовах найглибших криз тодішніх іранського, ізраїльського, індійського і китайського товариств. Ідеологи осьового часу працювали над "філософської допомогою" людині і масам, що потрапили в кризову фатальну ситуацію. Роздумуючи над цим, і Будда, і Конфуцій, і пророки намагаються, перш за все, зрозуміти природу людини, якій ця допомога буде адресована, але дають різні відповіді. Для пророків спотворення фізичної та духовної природи людини, можливо, виправити за допомогою Бога, від його імені "вилікувати" суспільство. Для Будди не дивно, що "буття є страждання", і потрібно запропонувати людині ефективний шлях самовдосконалення. Конфуцій вчить, що в природі людини, його симпатіях і антипатіях, в його бажаннях і цілі переважає біологічно, і потрібно навчити його від цього позбутися. Будда і Конфуцій дають істотно відрізняються один від одного програми вдосконалення поведінки людини. Буддистська етика більш особистісний, індивіду пропонується шлях, що веде до усунення страждань ("благої вісімковій шлях"), що включає в себе: правильне судження, правильне рішення, правильну мову, правильне життя, правильне прагнення, правильне увагу, правильне страждання, правильне зосередження (під ним буддизм увазі медитационную практику). Дотримання цих "правильних" веде до нірвани, яку можна досягти вже на 4-му ступені. Перебування в нірвані - прояв вищої активності людської сутності і духовної енергії, звільненої від пут низинній прихильності. Буддизм відкидає на користь нірвани гедонізм і аскетизм, етика ж Конфуція більш социологизировать і політизована, її головна мета - адаптувати людину до нових суспільних умов і навчити його коритися державі. Заслуговує на увагу негласний суперечка давньосхідних мислителів про пізнаванності світу людиною. Сюнь-цзи переконаний, що "здатність пізнавати (речі) - вроджена властивість людини; можливість бути пізнаним - закономірність речей". Спори виявляються і в дебатах з приводу джерел людського знання. В одній з філософських частин індійського епосу "Махабхарата" ми зустрічаємо доводи пред'являються розумом почуттям: "Без мене не чує ніс, язик не відчуває смаку, способу очей не обьемліт, не пізнає торкань шкіра; вухо, покинуте мною, ніяк не сприймає звуку". Почуття ж відповідають, що тільки вони є дверима в житло розуму, і без них розум згасає і виснажується.
Суперечка йшла не тільки про ставлення чуттєвого і раціонального в пізнанні, а й про те, чи можна підключати до своїх доказам авторитет і свідоцтва заслуговують довіри осіб, наприклад, Будди, священних писань і т. п. Філософські досягнення Стародавнього Сходу справили величезний виляння і дуже значимі і для Заходу. Найдавніші досягнення Сходу по цю пору "спливають" у наступних філософських концепціях.
Антична філософія (складова філософії Заходу) почалася з наївного матеріалізму. Представників мілетської школи (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) найбільше цікавили першооснови світу. Ними був зроблений ряд видатних "чисто наукових" відкриттів.
Третім етапом античного матеріалізму став матеріалізм Епікура. Епікур, як зазначає В.Ф. Асмус, характерний для епохи, коли філософія починає цікавитися не стільки світом, скільки долею людини в ньому, спробою вказати шлях людини до заспокоєння. На вирішення цього завдання, за задумом Епікура, повинна була працювати вся його філософія і вчення про свободу руху атомів, підводити фізичну основу під тезу про свободу волі людини; і вчення про "междуміріях" - особливих резерваціях, куди Епікур поселив богів, позбавивши їх права суверена по відношенню до природи і людини, і вчення про душу, хоч і складається з найтонших атомів, розсіяних по всьому тілу, по підлягає руйнуванню і не є безсмертною, що змушує людину думати про счастии земній, прижиттєвому. Щастя розуміється Епікура як "відсутність тілесного страждання", незворушність душі. Епікур розрізняє:
1. Природничі та необхідні задоволення
2. Природні, але не необхідні задоволення
3. Неприродні і не необхідні задоволення
Тільки задоволення першого типу несуть насолоду. Найбільше благо за Епікура - дружба, а політична діяльність - перешкода на шляху до щастя. Але головною перешкодою є віра в безсмертя і вплив богів на людське життя. З точки зору Епікура, віра у безсмертя людини - головна причина його страхів взагалі. Однак, за Епікуром, смерті немає, бо, коли вона приходить - вже немає нас. А мрія людини про безсмертя є ненаситна жадібність, зламуються кордону, покладені самою природою.
Епікур вчить, що людина повинна уникати таких негативних емоцій, як ненависть, заздрість і презирство. Суспільство, як вчить Епікур, виникло штучно, з договору, укладеного між собою спочатку як би "атомними" людьми, тобто живуть самотньо, керуючись природним правом, знанням добра і зла. Це договір про взаємну користь і мета його - не заподіювати один одному шкоди і не терпіти його друг від друга. У людей одне і те ж уявлення про справедливість як про користь від спілкування один з одним, а різноманітність людських звичаїв і законів відбувається від різниці географічних місць і обставин втілення цієї ідеї. При цьому люди схильні забувати про вихідний - всі звичаї і закони повинні служити взаємної користь, адже в основі товариств лежить договір.
Ідеальний епікурейський чоловік (мудрець) відрізняється від мудреців стоїків і скептиків. На відміну від скептика, епікуреєць має міцні і продумані переконання. На відміну від стоїка, епікуреєць НЕ безпристрасний. Йому відомі пристрасті (хоча він не буде ніколи закоханий, бо любов поневолює). На відміну від кініка епікуреєць не буде демонстративно жебракувати і зневажати дружбу, навпаки, епікуреєць ніколи не покине одного в біді, а якщо треба, то й помре за нього. Епікуреєць ніколи не буде карати рабів, ніколи не стане він і тираном. Епікуреєць НЕ раболіпствують перед долею: він розуміє, що в житті одне дійсно неминуче, але інша випадково, а третє залежить від нас самих, від нашої волі. Епікуреєць НЕ фаталіст, він вільний і здатний на самостійні, мимовільні вчинки, будучи подібний у цьому відношенні атомам з їх самовільного ...
Усередині матеріалістичної основи вже рано намітилися окремі погляди, які згодом привели до появи матеріалізму. Ідеалізм (від грецького idea) - напрям у філософії, яка вважає духовне першоосновою світу. Ідеалізм антипод натуралізму, матеріалізму, реалізму. Термін "ідеаліст" вперше був введений Лейбніцем в 1702 році, який протиставив "видатного ідеаліста" Платона "превеликий матеріалісту" Епікура. У вченні Платона чуттєво осягається світ речей і людини оголошується похідним (в якісному і генетичному відношенні) від умопостігаємих ідей - безтілесних зразків речей, вічних, скоєних, які нібито існують більш реально, ніж тлінні, мінливі речі. Неоплатонічної форма ідеалістичної філософії ще більш систематична і послідовна: речі, тіла і матерія - деградовані до одиничного, індивідуального, мертвеющая периферія духовного буття, що минає з безтілесного абсолюту - Єдиного. Духовне в людині (думки, образи, поняття) є присутність або прояв об'ектірованного духовного поза людиною, тому форма людського мислення тотожна форм буття. Таким чином, об'єктивні добро, прекрасне, істина. Усередині матеріалістичної основи античної філософії намітилися погляди, які пізніше призвели до появи ідеалізму "Вже у Фалеса є щось особливе, відмінне від тіла (він і магніту приписує душу), в Анаксимена вона - повітря (як у книзі буття), у піфагорійців вона вже безсмертна і переселяється, а тіло є для неї чимось випадковим "- пише Ф. Енгельс у" Діалектиці природи ". Школою Піфагора (VI-V ст. До н. Е..) Був зроблений перший крок в бік ідеалізму. Піфагорійці висунули думку про кількісні закономірності розвитку світу, що сприяло величезному розвитку математичних, фізичних, астрономічних і другіз знань. Введення піфагорійцями математичних доказів зіграло вирішальну роль в утвердженні типу раціонального мислення, але піфагорійці абсолютизували значення кількісної сторони, відірвали її від самих речей, яким вона належить. Піфагор учив: "Наймудріше - число", воно лежить в основі всіх речей, пізнати світ - значить, пізнати керуючі їм числа. Це положення таїло в собі грунт для ідеалістичних і навіть містичних висновків, але, тим не менш, послідовного ідеалізму в піфагорійців не було.
Сам Піфагор (бл. 580-500 рр.. До н. Е..) Близько 532 роки з-за тиранії імператора Полікрата переселився до Південної Італії, де створив "Піфагорійський союз", релігійно-філософське товариство, за деякими відомостями, схильне до ізотерікі. Піфагор і його послідовники вважали людське тіло тимчасовим притулком для душі, яку піфагореци очищали, намагаючись покласти край циклу реінкарнацій. В основі піфагорійської етики лежало вчення "Про належний", перемога над людськими низинними пристрастями, підкорення молодших старшим, культ товариства і шанування Піфагора, який вважався майже божеством (відомий вислів "Так сказав він" повністю характеризує ставлення учнів до персони Піфагора). Політичним і громадським ідеалам піфагорійців було панування "кращих" представників людського племені над усіма іншими, яким відводилася роль послушників.
Філософський ідеалізм непримиренно протиставляє себе матеріалізму, особливо атомістичної у навчаннях Сократа і Платона. Починаючи з другої половини п'ятого століття, першої половини четвертого століття до нашої ери в історії античної філософії борються дві лінії - матеріалістична та ідеалістичного. Найбільш розвинена форма античного ідеалізму - об'єктивний платонівський ідеалізм. За Платоном існує два світи: світ ідей, справжній, дійсний (ідея дзеркальності й ідея собачності) і світ речей або тіней, помилковий, залежний від першого (конкретні дзеркала, конкретні собаки). За Платоном ідея незмінна і від того досконала, а речі - лише постійно змінюється відображення. Ідеалізм Платона об'єктивний від того, що за основу існуючого береться свідомість надлюдську, існуюче незалежно від суб'єкта ("світ ідей"), а не свідомість людини, як у суб'єктивному ідеалізмі.
Істинне знання (сходження від світу тіней до справжнього світу) є тільки філософу, і тому він не боїться смерті, розглядаючи її як спосіб з'єднання душі з умосяжним світом. Борг філософа, за Платоном пояснити людям істину, хоча успіх малоймовірний. Знання необхідно для правильного способу життя і виховання, оскільки це єдине, що залишається людині після його смерті в складі вічної душі. Очищені філософією людські душі потрапляють в світ богів, а душі, охоплені бажанням тілесності, після смерті тіла ("в'язниці душі"), бродяжать і вселяються (хороші) - в душі людей, (погані) - у тварин. З іншого боку, переселення душі (метемпсихоз), робить можливим знання як пригадування душею своєї причетності до світу людей.
У VI столітті до н. е.. з критикою "світу ідей" виступив учень Платона Аристотель. Його характерною особливістю як філософа є коливання між матеріалізмом і ідеалізмом. В Аристотеля нерухомим перводвигателем і формою всіх форм виступає Бог. Аристотель виступив також основоположником психології: душа людини у нього розуміється як організуюча форма, яка дає сенс і спрямованість життя. Душею в Аристотеля має не тільки людина, але і все живе; виділяються три види душі: рослинна, тваринна і розумна. Розумна душа має розумову і власне розумну частину. Доброчесність власне розумної частини душі - у мудрості, а чеснота розумової частини душі - в практичності, яку пов'язують із суспільними відносинами. Моральний зразок для Арістотеля - "мисляче себе мислення", як досконалість, до якого має прагнути кожна. Арістотель визнавав існування матеріального світу, але, на відміну від послідовних матеріалістів мав на увазі під матерією не конкретні речі і явища, а основу, з яких вони утворюються. Матерія перетворюється з можливості в дійсність завдяки активній діяльності форми. Таким чином, для Аристотеля матерія - пасивне начало; форма ж - активне. Завдяки цим ідеям Аристотель і пішов по шляху ідеалізму і став говорити про душу як попередньої тілу формі. У науковій та навчальній літературі антична філософія нерідко кваліфікується як космоцентрічная. Заслуга античних філософів у створенні природничо-наукової картини світу дуже великі. Але антична філософія в цілому навряд чи космоцентрічна. Вивчення величезного світу навколо нас для більшості її представників не було самоціллю, у центрі уваги залишалася людина і все "вподобане" в космосі в міру можливості екстраполювати на людину, і навіть впроваджувалося в його "земне життя". Наприклад, застосування в архітектурі, образотворчому мистецтві "золотого перетину" - пропорцій між частинами виробленого, що виробляє враження краси і гармонії. Це співвідношення було знайдено греками в результаті виявлення численних випадків "золотого перетину" у Всесвіті.
"Багато є чудес на світі, людина їх всіх чудесней" - співає хор у трагедії Софокла "Антігона", поставленої на афінської сцені майже 2,5 тис. років тому. Оспівуються два об'єкти - людина і космос ("світло") навколо нього. Відомі деякі "чудові" властивості кожного з них, більше того, властивості ці піддаються порівнянню. Подібне сполучення людини і космосу становить специфіку античної філософії, заповіданої нею європейській культурі. І все-таки в цьому сполученні на першому місці людина, і не просто тому, що він "самий близький" до філософії, а тому, що він "всіх чудесней".
Сократ (470-399 до н.е.) першим поставив в розгорнутому вигляді питання "Що є благо?". При цьому він відкидає всю натурфілософію (частина філософії, що займається вивченням природи) як зайву для пізнання людини, і закликає зосередитися на суспільствознавства. Таким чином, філософія перетворюється в науку про добро і зло.
За Сократом (який сам нічого не писав, а вчив мудрості в громадських місцях); душа - суть людини й більше, ніж тіло, потребує опікою. Девізом філософії Сократа стало "Пізнай самого себе" - напис над входом до храму Аполлона в Дельфах. Сократичний метод з усім арсеналом своїх прийомів (іронія, майевтика, індукція) мав на меті змусити людину заглянути в самого себе. Себе Сократ уподібнював повивальної бабці, присутньої при народженні істини; так як ніколи не нав'язував знання співрозмовнику, а намагався побудувати його разом з ним. Іншим девізом Сократа було "Я знаю, що нічого не знаю". Іронія розчищає душу ...
Сократ шукав стійкі моральні форми, на які може спертися душа людини для вдосконалення. Доброчесність - спосіб битійствованія, що робить людину тим, чим його повинно бути: якщо людина знає, що є благо, йому не захочеться поганого. Головні чесноти, за Сократом, - мужність, мудрість і справедливість. Сократ дотримується думки, що тіло - "могила душі", вмирає тіло, починає жити душа. Важливими для розуміння шляхів розвитку античного людинознавства стали, з одного боку, стоїцизм, з іншого - епікуреїзм.
Стоїцизм (у Греції - в III-I ст. До н.е. - Зенон Кітіона, Клеанф, Хрисіппус, у Римі - в I-II ст. Н.е. - Сенека, Епіктет. Марк Аврелій) продовжує розглядати філософію як науку про мудрість, але мудрості, відмінною від сократовской. У Сократа людина прагне до щастя, людина в стоїків не може до нього прагнути, бо над ним тяжіє невідворотний рок, в якості якого виступає навколишній світ (і природний, і соціальний). Ідеал такої людини - безтурботність, апатія, байдужість до всього, що відбувається поза ним. Подібний песимізм пов'язаний з епохою розпаду звичного світу цінностей, у тому числі розкладання моралі. Сенека був сучасником Нерона - одного з найбільш розбещених римських імператорів. Сенекою широко обговорювалося рабство. Він, по-своєму, виправдовує цю ганьбу - рабами стають тільки ті, у кого немає мужності померти. Сенека наводить у приклад хлопчика-спартанця, якого хотіли зробити рабом, але він розбив собі голову об стіну з криком: "Я не раб!". Сенека широко розуміє рабство, топлячи ганьба рабства соціального в рабстві побутовому, яка властива всім нам, як рабство перед вадами, пристрастями, речами. "Немає рабства ганебніше добровільного" - запевняє Сенека і тут же говорить про те, що краща частина раба - душа, вільна від рабства і пан може розпоряджатися тільки тілом свого раба. Фактично це визначення штовхає на відділення душі від тіла, тобто самогубство, яке Сенека, як і всі стоїки, виправдовував. Сенека писав Лукрецію: «Якщо тіло не годитися для своєї служби, то чому б не вивести на волю змучену душу?" І може бути, це слід зробити трохи раніше належного, щоб у належний термін не виявитися безсилим це зробити.
Інший римський філософ, він же імператор Марк Аврелій (роки правління - 160-180 рр..), Бачачи, як закінчуються прахом всі його спроби реформувати римське суспільство, в серцях сформулював основну тезу стоїцизму: «Який-то рок тяжіє над усіма моїми починаннями! ".
У знайдених після смерті Марка Аврелія записках, що склали філософський твір, умовно назване "Наодинці з собою" (або "До самого себе") Марк Аврелій пише: "Озирнись назад - там безмірна безодня часу, поглянь вперед - там інша безмежність". Перед цією безмежністю часу однаково мізерні й найдовша і найкоротша людська життя. Марк Аврелій як ніхто гостро усвідомлював нікчемність всього: "нікчемне життя кожного, нікчемний той куточок землі, де він живе; вся Земля є тільки крапка" ...
Людина, в розумінні Марка Аврелія, троїстих: у нього є тіло, воно тлінне, є душа, або "прояв життєвої сили" і є керівне початок, знаменитий стоїчний гегемонікон, керівне початок - розум. Марк Аврелій називає розум людини його генієм, його божеством. Людина повинна вшановувати його в собі, "не оскверняти живе в грудях генія". Така роздвоєність людини в його житті: він і короткочасне, нікчемна істота, і істота, що ставить за міцні мети. Це пояснюється власної роздвоєністю Марка Аврелія як філософа-стоїка і правителя величезної держави.
Моральна позиція епікурейців ж, очевидно, більше відповідала античному менталітету. Це не східний людина, не відокремлює себе від збляклий МИ, але це ще і не європеєць, який звів власну людську активність в культ. Якщо слідувати класифікації Освальда Шпенглера, антична людина займає середню позицію між людьми Сходу та Європи.
У V-IV століттях до н.е. зароджується релятивізм - вчення про умовність істини, суб'єктивності нашого знання. Протагор сказав: "Людина є міра всіх речей: існуючих, що вони існують, не існуючих, що вони не існують". Тобто людина не тільки порівнює речі, але і визначає, існують вони чи ні.
У V-VI столітті н.е. У Західній Європі починає складатися феодалізм, з'являються перші паростки середньовічної культури. Середньовічна філософія являє собою синтез християнського одкровення і античної філософії. Здавалося б, східні за своїм духовним типом, арабська та єврейська філософії, тим не менш органічно вписуються в контекст середньовічної філософії. Наприклад, Ібн Сінна (Авіценна) (980-1037 рр..) - Лікар, вчений, мислитель, - переконаний в пізнаваності світу силами людини, підкреслюючи принцип єдності логічного мислення та досвіду, розуму і експерименту. Авіценна визнавав можливість роздільного існування релігії та філософії.
Середньовічна філософія традиційно кваліфікується як теоцентрична (від грецького theos - бог). Проблема космосу, місця людини в ньому, персоніфікується в особі Абсолютною особистості, тобто Бога. У центрі уваги середньовічної філософії - як і раніше людина, але не як частинка космосу, а як результат божественного творчості. Бог створив людину за своїм образом і подобою, значить, людина стала ще більш відповідальним за свої вчинки. Богоцентрістское за своїм обличчі світогляд поставило багато нових і важливих проблем подальшого розвитку особистості і певною мірою сприяло їх вирішення.
Між Середньовіччям і Новим часом лежить перехідна епоха - Відродження (Ренесанс). Ця епоха загальнокультурного перевороту характеризувалася звільненням людини і суспільства від пресингу релігії і формуванням нового самоусвідомлення людини - особистості гордої і самостверджується, творчої та естетичної. У результаті змінюється орієнтація філософії: з космоцентрічной античної, теоцентрично середньовічної, вона стає антропоцентричною. Істотна риса філософії Ренесансу - "непрофесійність" більшості її мислителів. Вона виникає з головної цільової установки епохи Відродження - гуманізму. У зв'язку з цим роль філософії у зв'язку з цим не принижується, просто розмивається межа між "любов'ю до мудрості" і любов'ю до інших форм діяльності, насамперед до тих, які виходять безпосередньо на людинознавство. Звідси - справжній культ митця. Зосередження на человековедческой проблематики аж ніяк не означало відмови мислителів Відродження від дослідження інших світоглядних та методологічних проблем, зокрема, пантеїзму ("всебожія") - злиття Бога з природою. Пантеїстами епохи Відродження (Кузанський, Бруно) був зроблений надзвичайно важливий крок на шляху вільнодумства.
Миколи Кузанського (1401-1464) цікавили, перш за все, дві проблеми: ставлення Бога до світу і місце і роль людини в ньому. Кузанський писав про людину: "Людина є бог, тільки не абсолютно, раз він людина, він - людський бог (humanus deus) ... людина може бути людським богом, а в якості бога але по-людськи може бути людським ангелом, людським звіром , людським левом, або ведмедем, або чим завгодно іншим: всередині людської потенції є по-своєму все. Людяність є людськи певним чином єдність, воно ж і нескінченність, і якщо властивість єдності - розгортати з себе суще, то людина має силу розгортати з себе все в колі своєї області, всі виробляти з потенції свого центру ... відповідно, у творчої діяльності людини немає іншої кінцевої мети крім людини. Він не виходить за свої межі, коли творить, але, розгортаючи свою силу, досягає самого себе ... ".
Творче начало в людині було перетворено в культ мислителями Відродження. Якщо у східній філософії був наявний культ людини пасивного, а в античні часи ця споглядальність пом'якшується естетичним ставленням людини до того, що він робить, то з епохи Відродження всі форми суспільної свідомості виробляють і пропагують принципово нове вчення про покликання людини, і цілком послідовно переходить від пропаганди культу активної людини до культу науки і знань. Найважливіші діячі Відродження не тільки оспівували можливості науки, вони творили її.
У змістовному плані філософія Нового часу продовжила розпочатий мислителями Відродження шлях до культу знання взагалі та наукового особливо. Переконливе свідчення тому - основні ідеї Френсіса Бекона (1561-1626). Він задумав проект "Великого відновлення наук", важливою частиною якого був основна праця Бекона "Новий Органон, або істинні вказівки для тлумачення природи". В основі беконовской класифікації наук лежали здатності людського розуму (пам'ять, уяву і розум). Бекон вважав головним джерелом філософії розум, а її предметом - Бога, природу і людину. Головне завдання наукової філософії - очистити розум від так званих "ідолів" суб'єктивності і помилкових авторитетів, уявити "відправні точки" для всіх областей знання. За Беконом, релігія не відноситься до наукової істини, а лише служить основою для політичного і морального об'єднання людей. Знання, вчить Бекон, має виводитися з експерименту і рухатися в науці слід згідно індукції (від лат. Inductio - наведення, від одиничних фактів - до загальних висновків). У "Новому Органоні" Бекон пише "Людський розум не сухий світло, його кроплять воля і пристрасті, а це породжує в науці бажане кожному. Людина швидше вірить в істинність того, що вважає за краще ..."
Рене Декарт (1596-1650) - французький філософ, математик, фізик і фізіолог, першим постарався подолати однобічність беконівського підходу. Якщо Бекон емпірик, то Декарт - раціоналіст, підтвердження достовірності людських знань він шукає в можливості й особливості нашого інтелекту. "Cogito, ergo sum" - "Я мислю, отже, існую", - проголосив Декарт. "Ніколи не приймати за істинне нічого, що я не пізнав би таким з очевидністю ... включати у свої судження тільки те, що представляється моєму настільки ясно і настільки чітко, що не дає мені ніякого приводу піддавати їх сумніву".
Декарт розвинув концепцію уроджених ідей, обгрунтовуючи існування теоретичних ідей, і ввів дуалізм - рішення основного субстанционального питання на користь наявності двох субстанцій в світ і людину - матеріальної і духовної.
Критику раціоналізму Декарта з позицій сенсуалізму представляли собою філософські погляди англійських матеріалістів XVII століття - Томаса Гоббса (1588-1679) і Джона Локка (1632-1704). Гоббс створив систему механічного матеріалізму, заперечуючи субстанціональний буття душі, зводячи та пояснюючи всю людську життєдіяльність законами механіки, стверджуючи те, що людина - лише механізм. Гоббс - прихильник теорії суспільного договору; вона вважав, що держава засновується в цілях загального миру і особистої безпеки кожного. За Гоббсом, в основі моральності лежить природний закон людської природи - прагнення до самозбереження, а цінності визначаються ставленням до блага - предмету бажання людини, яким є громадянський мир. Інший англійський матеріаліст - Джон Локк зазначав величезну роль зовнішнього досвіду у процесі пізнання і характеризував душу людини при його народженні за допомогою стародавнього образу "чистої дошки" (tabula rasa), яка за час життя наповнюється все новим змістом. Локк також підтримував теорію суспільного договору і виступив як один із предтеч класичного лібералізму.
Тим не менш, в XVII столітті ще була жива декартівської традиція, розвинена поруч філософів, у тому числі Бенедиктом Спінозою (1632-1677). Спіноза долає дуалізм декартівський, приходячи до єдиної субстанції - Бога, який і є природа як причина самої себе (natura est causa sui). Головна праця Спінози - "Етика, доведена в геометричному порядку" - всі його частини підлеглі проблеми людини та її поведінки. Цю проблему Спіноза вирішує, виходячи зі свого розуміння субстанції як бога-природи. Природа вільна, бо всі її дії виникають з власної необхідності, яка панує у світі, поширюючись і на людину. І наскільки людина здатна своїм розумом осягнути цю необхідність, настільки він вільний - "Свобода є усвідомлена необхідність". У "Етиці" Спіноза пише: "Люди ... оскільки вони живуть по керівництву розуму, необхідно роблять тільки те, що добре для людської природи, а, отже, і для кожної окремої людини, тобто згідно з природою кожної людини. Отже, і самі люди, оскільки вони живуть по керівництву розуму, необхідно завжди схожі один з одним ". "Не сміятися, не плакати, не проклинати, а розуміти", - головне етичне вимога Спінози.
У XVIII столітті ідеологи англійської буржуазії, що несуть перш прапор матеріалізму, перейшли на позиції ідеалізму, який знайшов "друге дихання" у суб'єктивної ідеалізмі Джорджа Берклі і Давида Юма. Суб'єктивний ідеалізм зафіксував у специфічному вигляді вже були творчі успіхи людини, людського розуму, і висловив (хоча і в гіпертрофованому вигляді) ідею деміургічною ролі людини по відношенню до зовнішнього світу.
У XVIII столітті на авансцену виходить Франція. Просвітництво як філософсько-політична течія об'єднало всіх прогресивних мислителів. Головними ідеологами Просвітництва у Франції були Франсуа Вольтер і Жан-Жак Руссо.
Вольтер (справжнє ім'я - Аруе Франсуа Марі, 1694-1778), деїст. Його Бог - великий інженер, який створив фізичний світопорядок і вічні заповіді - головні закони для людини. Все інше, що є в релігіях - марновірство. Відповідальність за історію людства цілком лежить на самих людях. Вольтер вчив, що кожен з людей має повне право на те, щоб його природні права поважали, і всі люди рівні в правах і мають право на свободу думки.
Жан-Жак Руссо (1712-1778) вважав людину відповідальною за власні помилки, визнаючи при цьому врожденность моральних принципів людини - природність людського прагнення до добра і справедливості. Головною Руссо вважав ідею рівності і свободи. Руссо першим поставив найважливішу проблему соціальної філософії - проблему відчуження. Основою відчуження людини від людини у Руссо є приватна власність.
У гносеології просвітителі підтримували сенсуалізм - обов'язковий компонент емпіризму. Один з найбільш видатних французьких філософів-сенсуалістов Етьєн Бонно де Кондільяк (1715-1780) в теорії пізнання слідував за Локком, проте заперечував існування іншого, крім відчуттів, джерела знань. Перебільшення суб'єктивності відчуттів у підсумку призвело Кондільяка до висновків, близьким до суб'єктивного ідеалізму. В одному зі своїх найважливіших творів - "Трактаті про відчуття" - Кондільяк пише "Людина є ні що інше, як те, що він придбав". І дуже просто і дохідливо вирішує головну загадку людини: "Діяльність наших здібностей залежить від порівняння наших задоволень і страждань, тобто від наших потреб. Отже, останнім ми зобов'язані тим щастям, яким насолоджуємося. Скільки в нас потреб, стільки насолод .. . Тут зародок усього того, чим ми є, джерело нашого щастя або крах. Таким чином, єдиний засіб вивчити самих себе полягає в тому, щоб спостерігати вплив цього початку! "
В "Трактаті про відчуття" Кондільяк доводить основні теореми сенсуалізму використовуючи як модель абстрактно існуючу статую, послідовно нагороджуємо усією гамою людських відчуттів і саме цим шляхом пізнавати навколишній світ. Це дає Кондільяк підставу заявити: "Жити .. це, власне, насолоджуватися, і життя довшим для тих, хто вміє множити предмети свого насолоди".
Також Кондільяк вчить, що "в кожній людині є як би два Я: звичне Я (le moi d` habitude) і розмірковує, свідоме Я (le moi d `reflexion). Перше ... керує нашими тваринами здібностями, друге ... піклується про збільшенні нашого щастя ".
Під великим впливом французьких просвітителів стояли французькі матеріалісти, з якими Вольтер і Руссо і співпрацювали, і полемізували.
Французький матеріалізм XVIII століття в особі Дені Дідро (1713-1784), Жюльєна Ламетрі (1709-1751), Поля Гольбаха (1723-1789), Клода Гельвеція (1715-1771) з'явився вищим ступенем розвитку механістичного матеріалізму. Ці філософи стояли на вершині наукових знань того часу і були названі енциклопедистами, тому що видали 35 томів Енциклопедії, що увібрала в себе "всі досягнення знання".
Енциклопедисти одними з перших виступили проти суб'єктивного ідеалізму, і, спираючись на досягнення природничих наук, зуміли дати розгорнуте філософське визначення матерії. Поль Гольбах у "Системі природи" говорив про два основні властивості матерії:
1) незалежності від свідомості
2) вплив на почуття людини
Французькі матеріалісти вивели, що "рух - це спосіб існування ... і нема і не може бути нематеріального руху".
Незважаючи на це, енциклопедисти продовжували залишатися метафізики, бо сам рух зводилося ними до різного поєднанню між собою найпростіших елементів тел. Для матеріалістів XVIII століття був характерний і антиісторизм: світ незмінний, своє завершення він знайшов в людині і закони природи не підлягають подальшому розвитку. Розвиток же суспільства ставилося матеріалістами в залежність від розвитку ідей і навіть особистих настроїв - "думки правлять світом".
Французькі матеріалісти дали цінну концепцію людини як продукту суспільного середовища. Концепція енциклопедистів бачить шлях до суспільства рівних людей у знищенні соціальної нерівності, але як це зробити - відповіді не дає.
Тим часом у Німеччині вирували історичні зміни. Ряд причин змусив німецьку буржуазію на компроміс з феодалами; буржуазія і хотіла влади і боялася залишитися один на один з пролетаріатом після ліквідації феодалізму.
Найбільш відомі мислителі тієї епохи - Кант, Гегель, а в першій половині XIX століття - Фейєрбах, своєю філософією висунули ряд позитивних моментів і "відправних точок" для подальшого розвитку філософського знання.
Іммануїл Кант (1724-1804) висунув ряд плідних ідей, матеріалістичних і діалектичних. Кант ввів у свою теорію пізнання поняття апріорного знання - отриманого до досвіду, незалежно від нього, ухилившись тим самим до ідеалізму.
Георг-Вільгельм Фрідріх Гегель створив не менш суперечливу філософську систему; увійшовши в історію філософії як найбільший ідеаліст і один з "батьків" діалектики одночасно. Той, хто створив найбільш цільну для того часу діалектику, знявши "Аристотелем заборону" на пошук протиріч в навколишньому світі, Гегель дає розробку питання про роль праці у формуванні людини як істоти розумної, що виробляє і творчого.
Розбіжність учня Гегеля - Людвіга Фейєрбаха (1804-1872) з учителем почалося з відносини Фейєрбаха до релігії. У "Сутності християнства" Фейєрбах стверджує несумісність релігії з розумом, бо Бог, за Фейербахом, - фантастичне відображення людиною своєї сутності, як і гегелівський "абсолютний дух". Тим не менш, є звичайне людське свідомість, відірвана від людини. І лише вивчаючи природу, філософ здобуває знання. Філософська система, яка намагається вийти за межі природи або людини, що ігнорує і те, й інше - незначна і безглузда.
Однак, критикуючи філософську систему Гегеля, Фейєрбах не приймав і гегелівську діалектику, не зумівши знайти у ній раціональне зерно - думка про поступальний розвиток світу. Метафізика дала себе знати і в антропологічному матеріалізмі Фейєрбаха. Людина у нього - позаісторичне істота з незмінною природою, сутністю, яка властива всім людям в усі часи. При поясненні суспільства він спирається на антропологію, яку вважає єдиною істиною. Фейєрбах першим висунув "теорію розумного егоїзму", (розвинену згодом Миколою Гавриловичем Чернишевським (1828-1889), який писав у головному своїй праці "Антропологічний принцип у філософії": "... Взагалі треба буває тільки вдивитися пильніше в вчинок чи почуття, які вважаються безкорисливими, і ми побачимо, що в основі їх все-таки лежить та ж думка про власну особисту користь, особистому задоволенні, особисте благо ...")
Як виявилося, Фейєрбах не хотів усунути релігію, просто хотів удосконалити її, поклавши в основу Любов людини до людини.
В етиці Фейєрбах також був ідеалістом, бачачи суть до вдосконалення суспільства в моральному удосконаленні кожної окремої людини. З ідеалізму, антропологізму та метафізики витекла споглядальність філософії Фейєрбаха. Це стало певним кроком назад для німецької класичної філософії до появи її прямого спадкоємця - марксизму, який може бути визначений як заключний акорд до вершини розвитку класичної європейської філософії, який запропонував філософії принципово нові рішення її запитань: досягнення органічної єдності матеріалізму і діалектики; поширення матеріалізму на пояснення суспільного життя; подолання споглядального характеру філософії і т.д. Маркс проголосив: "Філософи лише по різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його" і "Точка зору старого матеріалізму є" громадянське "суспільство; точка зору нового матеріалізму є людське суспільство або усуспільнивши людство".
Головне завдання марксизму сьогодні - відновлення критично-творчого ставлення до самого себе.
Некласична філософія європейського типу привнесла у розвиток філософського поняття про людину ряд позитивних моментів, наприклад, поворот до людини, екзистенційність, звернення до проблем його індивідуального світовідчуття та існування, звинувачення всієї попередньої філософії в відчуженості від людини. Екзистенціаліст Жан-Поль Сартр (1905-1980) у творі "Екзистенціалізм - це гуманізм" висловлювався про самоусвідомленні людини: "Людина - перш за все проект, який переживається суб'єктивно ... Я відповідальна, таким чином, за себе самого і за всіх, і створюю певний образ людини, який вибираю: вибираючи себе, я вибираю людини взагалі ... Ми самотні, і нам немає вибачення. Це і є те, що я висловлюю словами. Людина засуджений бути вільним. Засуджений, тому що не сам себе створив; і все-таки вільний, тому що одного разу кинутий у світ відповідає за все, що робить. "
Однак свідомий фон, на якому розвивався екзистенціалізм, був похмурий, що змусило іменувати в ряді випадків "олюднений філософію" "філософією страху". Один з основних мислителів-екзистенціалістів Альбер Камю (1913-1960) писав: "є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Вирішити ... чи варто життя того, щоб його прожити, - значить, відповісти на фундаментальне питання філософії ".
Сьогодні популярне і таке протягом як постмодернізм, який заперечує всі досягнення класичної філософії і звертає їх у nihil (ніщо) і робить висновок про близький кінець історії і людини. Тим не менш, далеко не всі філософське простір заповнений некласичної і постмодерністської філософією. Розвиваються і живуть класичні філософські напрямки, а значить, про кінець філософії як науки і тим більше людини в ній говорити поки рано.
Особливе місце у філософській спадщині займає російська філософія, досліджена набагато гірше східної і європейської. Її відмінними рисами є "філософствування про долю Росії"; месіанська ідея особливого шляху і місця Росії; прагнення надати філософії перетворює характер; орієнтація філософствування на загальне, "тотальне". Якщо російський філософ і звертався до проблеми не всієї країни, а окремо взятої людини або просто людини як такого, що людина в результаті все одно опинявся частиною "особливого" російського суспільства. Це пояснюється деякими рисами общинності, російським менталітетом, і радує тим, що на російському грунті концепції "надлюдини" ніколи не з'являлися і не могли б з'явитися.
Оцінюючи розвиток марксизму в постреволюційній Росії ми зіткнулися з парадоксом: з одного боку, діалектичний та історичний матеріалізм мав усі шанси для плідного розвитку і еволюції, з іншого - офіціозна філософія все більше догматизувати і перетворювалася на "служницю політики". Були "віддиференціювати" вчення про суспільство від онтології, діалектики, теорії пізнання; причому при цьому людинознавчих проблематика практично зникла ...
Показово, що в "Філософської енциклопедії" і філософських словниках того часу ми не виявляємо терміна "сенс життя". Запанувало в суспільстві залишковий підхід до розвитку соціальної сфери життя відгукнувся в самій філософії залишковим підходом до проблематики людини, відтисненням її все далі на периферію філософського знання. Тим не менш, незважаючи на всі перепони, в даний момент йде накопичення прогресивних ідей для подальшого злету філософського знання.
Післямова
Людина - єдина істота, здатна усвідомити себе, свій світ, своє існування, своє буття. Він - об'єкт і суб'єкт пізнання, практично найважливіший і єдиний інструмент філософії, її знаряддя. Феноменальність людини полягає в тому, що він живе, щоб знайти істину, єдиний сенс свого життя і направити це знання на благо собі ж самому і людству в цілому. Роль людини велика, і потрібно правильно усвідомити її і не сходити з вірною колії, вирішуючи проблеми взаємодії і сполучення людини зі світом, природою, розумом і самим собою.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Крапивенский С.Е. Загальний курс філософії / Волгоград, видавництво Волгоградського Державного університету, 1998
2. Чанишева А.Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії / Москва, "Вища школа", 1991
3. Філософський словник / Москва, Видавництво політичної літератури, 1980
4. Короткий філософський словник / Москва, "Проспект", 1997
5. Основи філософських знань. Хрестоматія / Москва, 1993
6. Хрестоматія з філософії / Москва, "Проспект", 1997
7. Чернишевський М.Г. Твори. У 2-х томах. Том 2 / Москва, Академія наук СРСР, інститут філософії, видавництво "Думка", 1987
8. Етьєн Бонно де Кондільяк. Твори в 3-х томах. Том 2. / Москва, Академія наук СРСР, інститут філософії, видавництво "Думка", 1982
9. А. Стругацький, Б. Стругацький. Вибране. У 2-х томах. Том 2. / Москва, "Известия", 1991.
Середньовічна філософія традиційно кваліфікується як теоцентрична (від грецького theos - бог). Проблема космосу, місця людини в ньому, персоніфікується в особі Абсолютною особистості, тобто Бога. У центрі уваги середньовічної філософії - як і раніше людина, але не як частинка космосу, а як результат божественного творчості. Бог створив людину за своїм образом і подобою, значить, людина стала ще більш відповідальним за свої вчинки. Богоцентрістское за своїм обличчі світогляд поставило багато нових і важливих проблем подальшого розвитку особистості і певною мірою сприяло їх вирішення.
Між Середньовіччям і Новим часом лежить перехідна епоха - Відродження (Ренесанс). Ця епоха загальнокультурного перевороту характеризувалася звільненням людини і суспільства від пресингу релігії і формуванням нового самоусвідомлення людини - особистості гордої і самостверджується, творчої та естетичної. У результаті змінюється орієнтація філософії: з космоцентрічной античної, теоцентрично середньовічної, вона стає антропоцентричною. Істотна риса філософії Ренесансу - "непрофесійність" більшості її мислителів. Вона виникає з головної цільової установки епохи Відродження - гуманізму. У зв'язку з цим роль філософії у зв'язку з цим не принижується, просто розмивається межа між "любов'ю до мудрості" і любов'ю до інших форм діяльності, насамперед до тих, які виходять безпосередньо на людинознавство. Звідси - справжній культ митця. Зосередження на человековедческой проблематики аж ніяк не означало відмови мислителів Відродження від дослідження інших світоглядних та методологічних проблем, зокрема, пантеїзму ("всебожія") - злиття Бога з природою. Пантеїстами епохи Відродження (Кузанський, Бруно) був зроблений надзвичайно важливий крок на шляху вільнодумства.
Миколи Кузанського (1401-1464) цікавили, перш за все, дві проблеми: ставлення Бога до світу і місце і роль людини в ньому. Кузанський писав про людину: "Людина є бог, тільки не абсолютно, раз він людина, він - людський бог (humanus deus) ... людина може бути людським богом, а в якості бога але по-людськи може бути людським ангелом, людським звіром , людським левом, або ведмедем, або чим завгодно іншим: всередині людської потенції є по-своєму все. Людяність є людськи певним чином єдність, воно ж і нескінченність, і якщо властивість єдності - розгортати з себе суще, то людина має силу розгортати з себе все в колі своєї області, всі виробляти з потенції свого центру ... відповідно, у творчої діяльності людини немає іншої кінцевої мети крім людини. Він не виходить за свої межі, коли творить, але, розгортаючи свою силу, досягає самого себе ... ".
Творче начало в людині було перетворено в культ мислителями Відродження. Якщо у східній філософії був наявний культ людини пасивного, а в античні часи ця споглядальність пом'якшується естетичним ставленням людини до того, що він робить, то з епохи Відродження всі форми суспільної свідомості виробляють і пропагують принципово нове вчення про покликання людини, і цілком послідовно переходить від пропаганди культу активної людини до культу науки і знань. Найважливіші діячі Відродження не тільки оспівували можливості науки, вони творили її.
У змістовному плані філософія Нового часу продовжила розпочатий мислителями Відродження шлях до культу знання взагалі та наукового особливо. Переконливе свідчення тому - основні ідеї Френсіса Бекона (1561-1626). Він задумав проект "Великого відновлення наук", важливою частиною якого був основна праця Бекона "Новий Органон, або істинні вказівки для тлумачення природи". В основі беконовской класифікації наук лежали здатності людського розуму (пам'ять, уяву і розум). Бекон вважав головним джерелом філософії розум, а її предметом - Бога, природу і людину. Головне завдання наукової філософії - очистити розум від так званих "ідолів" суб'єктивності і помилкових авторитетів, уявити "відправні точки" для всіх областей знання. За Беконом, релігія не відноситься до наукової істини, а лише служить основою для політичного і морального об'єднання людей. Знання, вчить Бекон, має виводитися з експерименту і рухатися в науці слід згідно індукції (від лат. Inductio - наведення, від одиничних фактів - до загальних висновків). У "Новому Органоні" Бекон пише "Людський розум не сухий світло, його кроплять воля і пристрасті, а це породжує в науці бажане кожному. Людина швидше вірить в істинність того, що вважає за краще ..."
Рене Декарт (1596-1650) - французький філософ, математик, фізик і фізіолог, першим постарався подолати однобічність беконівського підходу. Якщо Бекон емпірик, то Декарт - раціоналіст, підтвердження достовірності людських знань він шукає в можливості й особливості нашого інтелекту. "Cogito, ergo sum" - "Я мислю, отже, існую", - проголосив Декарт. "Ніколи не приймати за істинне нічого, що я не пізнав би таким з очевидністю ... включати у свої судження тільки те, що представляється моєму настільки ясно і настільки чітко, що не дає мені ніякого приводу піддавати їх сумніву".
Декарт розвинув концепцію уроджених ідей, обгрунтовуючи існування теоретичних ідей, і ввів дуалізм - рішення основного субстанционального питання на користь наявності двох субстанцій в світ і людину - матеріальної і духовної.
Критику раціоналізму Декарта з позицій сенсуалізму представляли собою філософські погляди англійських матеріалістів XVII століття - Томаса Гоббса (1588-1679) і Джона Локка (1632-1704). Гоббс створив систему механічного матеріалізму, заперечуючи субстанціональний буття душі, зводячи та пояснюючи всю людську життєдіяльність законами механіки, стверджуючи те, що людина - лише механізм. Гоббс - прихильник теорії суспільного договору; вона вважав, що держава засновується в цілях загального миру і особистої безпеки кожного. За Гоббсом, в основі моральності лежить природний закон людської природи - прагнення до самозбереження, а цінності визначаються ставленням до блага - предмету бажання людини, яким є громадянський мир. Інший англійський матеріаліст - Джон Локк зазначав величезну роль зовнішнього досвіду у процесі пізнання і характеризував душу людини при його народженні за допомогою стародавнього образу "чистої дошки" (tabula rasa), яка за час життя наповнюється все новим змістом. Локк також підтримував теорію суспільного договору і виступив як один із предтеч класичного лібералізму.
Тим не менш, в XVII столітті ще була жива декартівської традиція, розвинена поруч філософів, у тому числі Бенедиктом Спінозою (1632-1677). Спіноза долає дуалізм декартівський, приходячи до єдиної субстанції - Бога, який і є природа як причина самої себе (natura est causa sui). Головна праця Спінози - "Етика, доведена в геометричному порядку" - всі його частини підлеглі проблеми людини та її поведінки. Цю проблему Спіноза вирішує, виходячи зі свого розуміння субстанції як бога-природи. Природа вільна, бо всі її дії виникають з власної необхідності, яка панує у світі, поширюючись і на людину. І наскільки людина здатна своїм розумом осягнути цю необхідність, настільки він вільний - "Свобода є усвідомлена необхідність". У "Етиці" Спіноза пише: "Люди ... оскільки вони живуть по керівництву розуму, необхідно роблять тільки те, що добре для людської природи, а, отже, і для кожної окремої людини, тобто згідно з природою кожної людини. Отже, і самі люди, оскільки вони живуть по керівництву розуму, необхідно завжди схожі один з одним ". "Не сміятися, не плакати, не проклинати, а розуміти", - головне етичне вимога Спінози.
У XVIII столітті ідеологи англійської буржуазії, що несуть перш прапор матеріалізму, перейшли на позиції ідеалізму, який знайшов "друге дихання" у суб'єктивної ідеалізмі Джорджа Берклі і Давида Юма. Суб'єктивний ідеалізм зафіксував у специфічному вигляді вже були творчі успіхи людини, людського розуму, і висловив (хоча і в гіпертрофованому вигляді) ідею деміургічною ролі людини по відношенню до зовнішнього світу.
У XVIII столітті на авансцену виходить Франція. Просвітництво як філософсько-політична течія об'єднало всіх прогресивних мислителів. Головними ідеологами Просвітництва у Франції були Франсуа Вольтер і Жан-Жак Руссо.
Вольтер (справжнє ім'я - Аруе Франсуа Марі, 1694-1778), деїст. Його Бог - великий інженер, який створив фізичний світопорядок і вічні заповіді - головні закони для людини. Все інше, що є в релігіях - марновірство. Відповідальність за історію людства цілком лежить на самих людях. Вольтер вчив, що кожен з людей має повне право на те, щоб його природні права поважали, і всі люди рівні в правах і мають право на свободу думки.
Жан-Жак Руссо (1712-1778) вважав людину відповідальною за власні помилки, визнаючи при цьому врожденность моральних принципів людини - природність людського прагнення до добра і справедливості. Головною Руссо вважав ідею рівності і свободи. Руссо першим поставив найважливішу проблему соціальної філософії - проблему відчуження. Основою відчуження людини від людини у Руссо є приватна власність.
У гносеології просвітителі підтримували сенсуалізм - обов'язковий компонент емпіризму. Один з найбільш видатних французьких філософів-сенсуалістов Етьєн Бонно де Кондільяк (1715-1780) в теорії пізнання слідував за Локком, проте заперечував існування іншого, крім відчуттів, джерела знань. Перебільшення суб'єктивності відчуттів у підсумку призвело Кондільяка до висновків, близьким до суб'єктивного ідеалізму. В одному зі своїх найважливіших творів - "Трактаті про відчуття" - Кондільяк пише "Людина є ні що інше, як те, що він придбав". І дуже просто і дохідливо вирішує головну загадку людини: "Діяльність наших здібностей залежить від порівняння наших задоволень і страждань, тобто від наших потреб. Отже, останнім ми зобов'язані тим щастям, яким насолоджуємося. Скільки в нас потреб, стільки насолод .. . Тут зародок усього того, чим ми є, джерело нашого щастя або крах. Таким чином, єдиний засіб вивчити самих себе полягає в тому, щоб спостерігати вплив цього початку! "
В "Трактаті про відчуття" Кондільяк доводить основні теореми сенсуалізму використовуючи як модель абстрактно існуючу статую, послідовно нагороджуємо усією гамою людських відчуттів і саме цим шляхом пізнавати навколишній світ. Це дає Кондільяк підставу заявити: "Жити .. це, власне, насолоджуватися, і життя довшим для тих, хто вміє множити предмети свого насолоди".
Також Кондільяк вчить, що "в кожній людині є як би два Я: звичне Я (le moi d` habitude) і розмірковує, свідоме Я (le moi d `reflexion). Перше ... керує нашими тваринами здібностями, друге ... піклується про збільшенні нашого щастя ".
Під великим впливом французьких просвітителів стояли французькі матеріалісти, з якими Вольтер і Руссо і співпрацювали, і полемізували.
Французький матеріалізм XVIII століття в особі Дені Дідро (1713-1784), Жюльєна Ламетрі (1709-1751), Поля Гольбаха (1723-1789), Клода Гельвеція (1715-1771) з'явився вищим ступенем розвитку механістичного матеріалізму. Ці філософи стояли на вершині наукових знань того часу і були названі енциклопедистами, тому що видали 35 томів Енциклопедії, що увібрала в себе "всі досягнення знання".
Енциклопедисти одними з перших виступили проти суб'єктивного ідеалізму, і, спираючись на досягнення природничих наук, зуміли дати розгорнуте філософське визначення матерії. Поль Гольбах у "Системі природи" говорив про два основні властивості матерії:
1) незалежності від свідомості
2) вплив на почуття людини
Французькі матеріалісти вивели, що "рух - це спосіб існування ... і нема і не може бути нематеріального руху".
Незважаючи на це, енциклопедисти продовжували залишатися метафізики, бо сам рух зводилося ними до різного поєднанню між собою найпростіших елементів тел. Для матеріалістів XVIII століття був характерний і антиісторизм: світ незмінний, своє завершення він знайшов в людині і закони природи не підлягають подальшому розвитку. Розвиток же суспільства ставилося матеріалістами в залежність від розвитку ідей і навіть особистих настроїв - "думки правлять світом".
Французькі матеріалісти дали цінну концепцію людини як продукту суспільного середовища. Концепція енциклопедистів бачить шлях до суспільства рівних людей у знищенні соціальної нерівності, але як це зробити - відповіді не дає.
Тим часом у Німеччині вирували історичні зміни. Ряд причин змусив німецьку буржуазію на компроміс з феодалами; буржуазія і хотіла влади і боялася залишитися один на один з пролетаріатом після ліквідації феодалізму.
Найбільш відомі мислителі тієї епохи - Кант, Гегель, а в першій половині XIX століття - Фейєрбах, своєю філософією висунули ряд позитивних моментів і "відправних точок" для подальшого розвитку філософського знання.
Іммануїл Кант (1724-1804) висунув ряд плідних ідей, матеріалістичних і діалектичних. Кант ввів у свою теорію пізнання поняття апріорного знання - отриманого до досвіду, незалежно від нього, ухилившись тим самим до ідеалізму.
Георг-Вільгельм Фрідріх Гегель створив не менш суперечливу філософську систему; увійшовши в історію філософії як найбільший ідеаліст і один з "батьків" діалектики одночасно. Той, хто створив найбільш цільну для того часу діалектику, знявши "Аристотелем заборону" на пошук протиріч в навколишньому світі, Гегель дає розробку питання про роль праці у формуванні людини як істоти розумної, що виробляє і творчого.
Розбіжність учня Гегеля - Людвіга Фейєрбаха (1804-1872) з учителем почалося з відносини Фейєрбаха до релігії. У "Сутності християнства" Фейєрбах стверджує несумісність релігії з розумом, бо Бог, за Фейербахом, - фантастичне відображення людиною своєї сутності, як і гегелівський "абсолютний дух". Тим не менш, є звичайне людське свідомість, відірвана від людини. І лише вивчаючи природу, філософ здобуває знання. Філософська система, яка намагається вийти за межі природи або людини, що ігнорує і те, й інше - незначна і безглузда.
Однак, критикуючи філософську систему Гегеля, Фейєрбах не приймав і гегелівську діалектику, не зумівши знайти у ній раціональне зерно - думка про поступальний розвиток світу. Метафізика дала себе знати і в антропологічному матеріалізмі Фейєрбаха. Людина у нього - позаісторичне істота з незмінною природою, сутністю, яка властива всім людям в усі часи. При поясненні суспільства він спирається на антропологію, яку вважає єдиною істиною. Фейєрбах першим висунув "теорію розумного егоїзму", (розвинену згодом Миколою Гавриловичем Чернишевським (1828-1889), який писав у головному своїй праці "Антропологічний принцип у філософії": "... Взагалі треба буває тільки вдивитися пильніше в вчинок чи почуття, які вважаються безкорисливими, і ми побачимо, що в основі їх все-таки лежить та ж думка про власну особисту користь, особистому задоволенні, особисте благо ...")
Як виявилося, Фейєрбах не хотів усунути релігію, просто хотів удосконалити її, поклавши в основу Любов людини до людини.
В етиці Фейєрбах також був ідеалістом, бачачи суть до вдосконалення суспільства в моральному удосконаленні кожної окремої людини. З ідеалізму, антропологізму та метафізики витекла споглядальність філософії Фейєрбаха. Це стало певним кроком назад для німецької класичної філософії до появи її прямого спадкоємця - марксизму, який може бути визначений як заключний акорд до вершини розвитку класичної європейської філософії, який запропонував філософії принципово нові рішення її запитань: досягнення органічної єдності матеріалізму і діалектики; поширення матеріалізму на пояснення суспільного життя; подолання споглядального характеру філософії і т.д. Маркс проголосив: "Філософи лише по різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його" і "Точка зору старого матеріалізму є" громадянське "суспільство; точка зору нового матеріалізму є людське суспільство або усуспільнивши людство".
Головне завдання марксизму сьогодні - відновлення критично-творчого ставлення до самого себе.
Некласична філософія європейського типу привнесла у розвиток філософського поняття про людину ряд позитивних моментів, наприклад, поворот до людини, екзистенційність, звернення до проблем його індивідуального світовідчуття та існування, звинувачення всієї попередньої філософії в відчуженості від людини. Екзистенціаліст Жан-Поль Сартр (1905-1980) у творі "Екзистенціалізм - це гуманізм" висловлювався про самоусвідомленні людини: "Людина - перш за все проект, який переживається суб'єктивно ... Я відповідальна, таким чином, за себе самого і за всіх, і створюю певний образ людини, який вибираю: вибираючи себе, я вибираю людини взагалі ... Ми самотні, і нам немає вибачення. Це і є те, що я висловлюю словами. Людина засуджений бути вільним. Засуджений, тому що не сам себе створив; і все-таки вільний, тому що одного разу кинутий у світ відповідає за все, що робить. "
Однак свідомий фон, на якому розвивався екзистенціалізм, був похмурий, що змусило іменувати в ряді випадків "олюднений філософію" "філософією страху". Один з основних мислителів-екзистенціалістів Альбер Камю (1913-1960) писав: "є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Вирішити ... чи варто життя того, щоб його прожити, - значить, відповісти на фундаментальне питання філософії ".
Сьогодні популярне і таке протягом як постмодернізм, який заперечує всі досягнення класичної філософії і звертає їх у nihil (ніщо) і робить висновок про близький кінець історії і людини. Тим не менш, далеко не всі філософське простір заповнений некласичної і постмодерністської філософією. Розвиваються і живуть класичні філософські напрямки, а значить, про кінець філософії як науки і тим більше людини в ній говорити поки рано.
Особливе місце у філософській спадщині займає російська філософія, досліджена набагато гірше східної і європейської. Її відмінними рисами є "філософствування про долю Росії"; месіанська ідея особливого шляху і місця Росії; прагнення надати філософії перетворює характер; орієнтація філософствування на загальне, "тотальне". Якщо російський філософ і звертався до проблеми не всієї країни, а окремо взятої людини або просто людини як такого, що людина в результаті все одно опинявся частиною "особливого" російського суспільства. Це пояснюється деякими рисами общинності, російським менталітетом, і радує тим, що на російському грунті концепції "надлюдини" ніколи не з'являлися і не могли б з'явитися.
Оцінюючи розвиток марксизму в постреволюційній Росії ми зіткнулися з парадоксом: з одного боку, діалектичний та історичний матеріалізм мав усі шанси для плідного розвитку і еволюції, з іншого - офіціозна філософія все більше догматизувати і перетворювалася на "служницю політики". Були "віддиференціювати" вчення про суспільство від онтології, діалектики, теорії пізнання; причому при цьому людинознавчих проблематика практично зникла ...
Показово, що в "Філософської енциклопедії" і філософських словниках того часу ми не виявляємо терміна "сенс життя". Запанувало в суспільстві залишковий підхід до розвитку соціальної сфери життя відгукнувся в самій філософії залишковим підходом до проблематики людини, відтисненням її все далі на периферію філософського знання. Тим не менш, незважаючи на всі перепони, в даний момент йде накопичення прогресивних ідей для подальшого злету філософського знання.
Післямова
Людина - єдина істота, здатна усвідомити себе, свій світ, своє існування, своє буття. Він - об'єкт і суб'єкт пізнання, практично найважливіший і єдиний інструмент філософії, її знаряддя. Феноменальність людини полягає в тому, що він живе, щоб знайти істину, єдиний сенс свого життя і направити це знання на благо собі ж самому і людству в цілому. Роль людини велика, і потрібно правильно усвідомити її і не сходити з вірною колії, вирішуючи проблеми взаємодії і сполучення людини зі світом, природою, розумом і самим собою.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Крапивенский С.Е. Загальний курс філософії / Волгоград, видавництво Волгоградського Державного університету, 1998
2. Чанишева А.Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії / Москва, "Вища школа", 1991
3. Філософський словник / Москва, Видавництво політичної літератури, 1980
4. Короткий філософський словник / Москва, "Проспект", 1997
5. Основи філософських знань. Хрестоматія / Москва, 1993
6. Хрестоматія з філософії / Москва, "Проспект", 1997
7. Чернишевський М.Г. Твори. У 2-х томах. Том 2 / Москва, Академія наук СРСР, інститут філософії, видавництво "Думка", 1987
8. Етьєн Бонно де Кондільяк. Твори в 3-х томах. Том 2. / Москва, Академія наук СРСР, інститут філософії, видавництво "Думка", 1982
9. А. Стругацький, Б. Стругацький. Вибране. У 2-х томах. Том 2. / Москва, "Известия", 1991.