Реферат на тему

КУЛЬТУРНИЙ РОЗВИТОК ПІВНІЧНО-СХІДНОЇ РУСІ в питомій ЕПОХУ

ПЛАН

1. Зодчество в питому епоху.

2. Живопис.

3. Ливарне, карбоване, ювелірне та інші художні ремесла.

4. Освіченість.

5. Приплив грецьких і слов'янських книг в XIV і початку XV століття.

6. Література питомої епохи.

7. Загальний рівень духовного розвитку російського суспільства в питому епоху.

8. Єресь стригольників.

9. Поширення наукових звань.

10 Література.

1. Зодчество в питому епоху.

Ми бачили, що в дотатарські епоху досягла у нас на Русі значних успіхів художня промисловість, яка обслуговувала церкви, князів, бояр і взагалі заможних людей російського суспільства. У питому епоху всі ці замовники, як сказано, збідніли, збідніли, а разом з тим мало падати і художнє ремесло, повинні були зникати багато придбані вже знання і навички. Почати хоча б з будівельних мистецтв. «Кам'яні здателі» існували у нас на Русі і в татарську епоху і будували кам'яні церкви. Так, у Новгороді були побудовані: Покровська церква біля Софії, церква Федора Стратилата і ін У Москві Калита спорудив Успенський собор і Архангельський, його онук Димитрій Донський - церква «Дива св. архистратига Михаїла в Колосаех », дружина Димитрія Євдокія - соборний храм Вознесіння в заснованому нею Вознесенському монастирі, син Дмитра Донського Василь - початковий Благовіщенський собор (в 1405 році) і т. д. Крім церков споруджувалися і кам'яні палати князів (наприклад, в Рязані) і владик, кам'яні стіни навколо деяких міст і монастирів. Так, в 1330 році псковичі поставили Ізборськ кам'яний, в 1367 році ставили кремль кам'яний в Москві. Але всі ці споруди не відрізнялися, ні міцністю, ні витонченістю в тій мірі, як будівлі дотатарські епохи. Багато церков швидко руйнувалися. Так, в Коломиї тільки що закінчили кам'яну церкву, як вона впала; в Новгороді церква св. Іоанна Златоуста впала, як тільки по закінченні її зійшли з неї майстра; в Москві церква «Дива архангела Михаїла» повинна була поновлюватися через двадцять п'ять років після закінчення будівництва і т. д. В архітектурі церков продовжував панувати старий суздальський стиль, але вже без тих розкішних прикрас, якими забезпечені собори Успенський і Димитріївський у Володимирі і Георгіївський в Юр'єва Польському. Стиль питомої епохи найкраще зберігся в Успенському соборі в Звенигороді. Як і колишні суздальські храми, він складний з білого тесаного каменю за тим же планом; на половині своєї висоти він оперезаний візерунчастими висіченими в камені смужками. До цієї ж епохи відноситься Троїцький собор у Сергієвій лаврі. У внутрішньому устрої храмів у цей час з'являється особливість, саме: древній низький іконостас замінюється високим, що поділялися на так звані «тябла», тобто яруси. У звістках про побудову церков літописці вживають звичайно іноземне слово - «майстри», але при тому не видно, щоб прикликане були для будови церков іноземці, за винятком одного тільки випадку: владика Новгородський Євфимій в 1433 році побудував у себе на подвір'ї кам'яну палату з 30 дверима за допомогою заморських німецьких майстрів.

2. Живопис.

Цього не можна сказати про «розклад» церков; тут як і раніше іноземці-греки працювали разом зі своїми російськими учнями. У 1343 році грецькі майстри «підписали» соборну церкву Успіння Богородиці в Москві. Феофан Грек розписав церкву св. Архистратига Михаїла в 1399 році, а в 1405 році церква Благовіщення на княжому дворі разом з російськими майстрами Прохором, старцем з Городця, та Чернцов Андрієм Рубльовим. У Новгороді в якості церковних живописців також фігурували греки - Ісая Гречин (в 1338 році), згаданий вже Феофан і ін Але досить було й своїх власних майстрів. Так, в 1334 році монастирську церкву св. Спаса в Москві розписували виученики греків - Гайтан Семен і Іван з учнями своїми і «дружиною». Живописцем був митрополит Петро, ​​який, за переказами, написав дві ікони, що зберігаються нині в Успенському соборі, св. Стефан Пермський, преп. Діонісій Глушицький та ін Але самим знаменитим живописцем з російських людей був Андрій Рубльов, який брав участь, як сказано, в розкладі Благовіщенського собору в Москві. Разом з Іконником Данилом він розписав соборний храм Богородиці у Володимирі; йому приписується також образ св. Трійці в Сергієвської лаврі. Андрій Рубльов був пристрасно віддана своїй справі людина, що знаходив у ньому надзвичайну насолоду, який вважав його богоугодною і спасенні. Він надзвичайно прославився у своїх сучасників і створив цілу школу наслідувачів. З пам'яток церковної фрескового живопису питомої епохи заслуговують особливої ​​уваги фрески новгородської Спасо-Преображенської церкви на Торговій стороні - твір вищезгаданого Феофана Грека, зображення двох святих руських князів на хорах у церкві св. Феодора Стратилата в Новгороді (XIV століття), три лики святих в одязі російських воїнів зі списом, щитом, латами та шоломом, що знаходяться в Спасо-Преображенської церкви в Ковальову поблизу Новгорода, фрески Успенського собору у Володимирі, писані Андрієм Рубльовим, і фрески Успенського собору у Звенигороді. У творах іконописців питомої епохи, як і в творах попередньої епохи, панує умовність, одноманітність прийомів і вирази, мало особистого, індивідуальної творчості. Загальний характер іконописання той же самий, що і в попередню епоху.
Особливим видом живопису були ілюстрації в так званих «лицьових» рукописах і мініатюра, тобто малюнки заголовних букв і заставок. Тут виявлялося більше вільного творчості, було менше умовності. З особових рукописів чудовий Кенігсберзький, або Радзівілловськая, список літопису, в якому мало не кожна сторінка має ілюстрації, хоча і не особливо майстерно зроблені, але при всьому тому надзвичайно цікаві. З мініатюр чудові мініатюри «Сказання про святих Бориса і Гліба». Тут в ілюстраціях - все житіє Бориса і Гліба з зображеннями Володимира, Святополка Окаянного, Бориса і Гліба, Ізяслава в обладунках і одежах, великокнязівських палат, шатра, воїнів-вершників, насадів (човнів), поховання Гліба в лісі між двома колодами, перенесення мощей св. Бориса у санях влітку. У тісному зв'язку з малюнками знаходиться орнамент мініатюр, який відрізняється різноманітністю і багатством колориту, гармонією тонів. Орнамент являє повторення або розвиток візантійських, болгарських і сербських зразків з домішкою, однак, і національних російських мотивів, особливо в новгородських мініатюрах, де бачимо мотиви, близькі до народних узорів і вишивок на рушниках, прошивках, сорочках і т. д.

3. Ливарне, карбоване, ювелірне та інші художні ремесла.

Переважно церковними потребами підтримувалися в північно-східній Русі й інші художні ремесла, і перш за все ливарна справа. Відливалися мідні дзвони для церков, олов'яні або свинцеві «дошки» для дахів, мідні дошки для дверей, свічники й панікадила, олов'яні, мідні і срібні судини і т. д. Велика частина цих виробів готувалася російськими майстрами. Так, в 1420 році псковичі виписували з Москви спеціального майстра для виготовлення свинцевих дощок, якими передбачалося оббити церква св. Трійці. У Москві вже в 1410 році стягувалася мито з срібного литва. Але більші і вправні речі все-таки виготовляли іноземці. У 1345 році три великих дзвони і два малих відливав в Москві майстер Борис римлянин, ще раніше, в 1342 році, він викликався з Москви до Новгорода і відлив там великий дзвін для св. Софії. Продовжували існувати і працювати на Русі і позолотник, золотою главою або Маковиці церков, раки або труни святих, іноді навіть і двері церковні. Але, загалом, це ремесло при бідності правителів і населення, звичайно, не могло процвітати в удільне час, як не могло процвітати і карбоване, ювелірна справа. Дорогоцінні прикраси церковного начиння і облачень, ікон, убору князів і бояр, стали великою рідкістю, ретельно зберігалися й передавалися в спадщину як велика рідкість. Духовні грамоти московських та інших князів докладно перераховують шапки, шуби, намиста, ланцюги, хрести, ікони, коробочки і т. д. як велику цінність. З дорогоцінних речей питомої епохи чудовий в художньому відношенні саккос митрополита Фотія, що зберігається в Московській патріаршої ризниці. На ньому по атласу вишиті золотом, сріблом і шовком зображення свят і святих і портрети великого князя Василя Дмитровича, його дружини Софії Вітовтовни, грецького імператора Іоанна Палеолога, його дружини Ганни (дочки Василя) і, нарешті, самого митрополита. Портрети великого князя і його дружини мають слов'янські підпису, а візантійського імператора, його дружини і митрополита - грецькі. Видно, що робили цей саккос все-таки греки. Василь Дмитрович зображений у каптані червоного кольору з клітинами, низько підперезаний, у вузьких зелених портах, захованих у високі чоботи з червоного сап'яну, перехоплені в трьох місцях застібками; зверху накинуть зелений плащ з золотими розводами по синій підкладці. На голові великого князя наскрізний золотий вінець, з хрестами і з червоною оксамитовою тулією; в правій руці він тримає скіпетр, унизаних перлами. Велика княгиня Софія одягнена в сарафан з срібної парчі з червоними клітинами в золотих рамах, сарафан прикрашений золотим намистом і таким же поясом; понад сарафана надіта шубка, або довгий плащ, золотий з срібними колами і в них синіми і червоними хрестами. На княгині вінець майже такої ж форми, як і на її дружині. Треба думати, що ці зображення є все-таки приблизними відтворенням дійсності і, отже, можуть дати деяке поняття про убрання найбагатших тоді на Русі князів - Московських. Інші князі навряд чи могли так одягатися; ще менш могли допускати значну розкіш в убранні і вбранні бояри і слуги князів. Зовнішній побут правлячих і заможних кіл російського суспільства за всіма ознаками був в удільне час біднішими, серее, ніж у Київську епоху.

4. Освіченість.

Безсумнівно, впала і освіченість на Русі з прибуттям татар. Вище було зазначено, з якою любов'ю князі Київської епохи збирали книги, вчилися мовам, дбали про насадження грамотності і освіти, про освіту духовенства. Всі такі звістки зникають після Батиєва погрому та затвердження татарського ярма над Руссю. Ми не зустрічаємо ніде звісток про освіченість князів і вельмож. Про Димитрія Донському прямо говориться, що він не був добре вивчений книг; про Василя Темному йдеться, що він не був ні книж, ні грамотний. Ми бачили, що в Київську епоху російські єпископи були вже досить освічені, писали богословські трактати, повчання і т. д. У питому епоху було вже мало таких єпископів на Русі. Митрополит Ісидор на Флорентійському соборі 1439 року говорив папі Євгену IV про сучасні йому єпископів, що вони «люди не книжкові». Збіднінням книжкових людей серед вищої церковної ієрархії пояснюється той факт, що Константинопольська патріархія постійно тримала на російській митрополії греків і південних слов'ян. Таким чином, з 1283 по 1305 був митрополитом грек Максим, з 1328 по 1353 грек Феогност, з 1306 року по 1406 був митрополитом на Русі серб Кипріан, з 1408 по 1431 грек Фотій, за ним грек Ісидор з 1436 по 1439, і так, ймовірно, справи тривали б і далі, якби після Флорентійської унії не стався розрив російської церкви з грецькою патріархією. Що стосується нижчого духовенства, то тут ще менше було книжності, менше освіти. Красномовне свідчення про це маємо від самого кінця епохи. Новгородський архієпископ Геннадій бив чолом великому князеві Івану Васильовичу, щоб він велів училища влаштувати, для того щоб було кого ставити в священики і диякони. Тодішні ставленики, за словами Геннадія, абсолютно не годилися для вступу у священство. «Чи приведуть до мене мужика; я йому велю дати апостол читати, а він і ступити не вміє; велю йому дати псалтир, і він по ньому ледь бреде. Я його зрікся, а вони (парафіяни) говорять: "земля, пане, така, не можемо добути, хто був би здатний грамоті", і б'ють мені чолом "мабуть, пана, вели вчити" ». Я накажу вчити ектеньі, і він до слова пристати не може; ти говориш йому те, а він інше говорить; велю вчити абетку, а він поучівся трохи, проситься геть ». Геннадій пояснює таке невігластво осіб, які шукають священства, відсутністю училищ і невіглаством майстрів, які навчають грамоти: «Мужик невіглас вчить робят, та мова їм зіпсує, спершу навчить вечірні, і за те майстру треба принести кашу та гривню грошей, за заутреню теж або понад того, а за години особливо, і ці поминки опрочь могорца, що рядив від нього, а від майстра відійде, і він нічого не вміє, тільки бреде по книзі, а церковного постаті нічого не знає ».
Ми бачили, що деякі з князів Київського періоду любили говорити з іноземцями про віру, і до того ж на їх мовах. Нічого подібного не було у розглянутий час і не могло вже бути. Новгородський літопис під 1348 роком розповідає, що Магнуш, король Свейський землі, прислав новгородцям пропозицію: «надішлете на з'їзд свій філософ, аз після свій філософ, Дажь поговорять про віру, а аз то хощу чути, Коя буде віра лучши, а іже ваша буде віра лучши, іно аз йду у вашу віру, або паки, аще наша віра лучши, і ви підете в нашу віру ». Але в Новгороді такого філософа не виявилося, і новгородці могли тільки відповідати королю: «аще хочеш уведаті, Коя віра краща, наша чи або ваша, пішли до Царгорода до патріарха, зане ми прийняв Свою від Грец правовірну віру, а з тобою її не спирає про віру ». Якщо іноді і знаходилися філософи, то з не особливо високим і широким польотом думки. У літописі під 1471 роком коштує таке цікаве звістка: «Того ж літа нециі Философова начаша співати: Оспода помилуй, а друзии: О Господи помилуй». Доморощені філософи, крім того, посилено дебатували питання про те, чи потрібно двоіть або троить Алілуя.

5. Приплив грецьких і слов'янських книг в XIV і початку XV століття.

Духовний занепад російського суспільства в лихі часи татарщини був би, мабуть, ще більш значний, якщо б Русь не отримувала подальшого підкріплення з тих самих країн, звідки приходило до неї просвітництво і в київську епоху, тобто з Візантії, Болгарії та Сербії.
У питому епоху продовжували доливати на Русь різні твори візантійської літератури в оригіналах і південно-слов'янських перекладах. За цей час можна констатувати появу на Русі нових збірок повчань, як «Маргарит», «золотий ланцюг», «Золота Матіца», повчання Василя Великого, Ісака Сирина та ін Разом з повчальними книгами занесено було чимало апокрифів або «відречених» книг, які містили різні легенди зі священної чи церковної історії, визнавалися церквою помилковими. Такі були, наприклад, оповіді про Адама, Енох, патріархів, про сходи Яковів, про хресній дереві Спасителя, про ходінні Богородиці по муках і т. д. Поряд з книгами релігійного змісту занесені були і деякі світські книги, які користувалися поширенням у силу цікавості сюжету . З'явилася нова, сербська редакція Олександрії, потім оповіді, невідомі Київської Русі, як «Сказання про Індію багатою», повість про Соломона й Давида, притча царя Соломона про царя Китоврасе, чудесному істоту, вдень керувати людьми, а вночі звірами, сказання про премудрості царя Соломона і про Южський цариці і про філософів, Суди Соломонові і т. д. Приплив грецьких і слов'янських рукописів став особливо сильним з кінця XIV століття, коли на Русі, як і в інших країнах, стали з'являтися вчені греки, болгари і серби, покидали свою батьківщину від турецького насильства. Між іншим чимало рукописів вивіз із собою з Афону митрополит Кипріян, осербівшійся болгарин. Приплив грецької і південно-слов'янської літератури, при всьому невисокому її якості, як-ніяк підтримував відоме розумовий порушення у верхніх шарах російського суспільства і давав відомий імпульс, відомі зразки для самостійного духовної творчості.

6. Література питомої епохи.

Творчість це проявлялося у складанні повчань, житій святих, канонів, і церковних пісень, історичних оповідей, описів різних країн і т. д. Повчання на релігійно-моральні теми дійшли від єпископів суздальських Серапіона і Діонісія, від Стефана Пермського, від митрополита Петра, Олексія , Кипріяна, Фотія, від преп. Кирила Білозерського. Що стосується житій святих, то за прикладом патерика київського стали складатися цикли житій і по інших областях - ростовські, муромські, новгородські, смоленські, а з XIV століття, крім того, московські, тверські і суздальсько-нижегородські. Всі ці житія, хоча й містили чимало чудесного чи легендарного і встигли виробити деякі загальні літературні прийоми, все ж містили простий, короткий розповідь, досить вірно відтворював різні обставини часу і життя святого, місцеві риси побуту і природи. Митрополит Кипріан своїм «Житієм митрополита Петра» відкрив нову серію житій, штучно і витіювато складених. Такі були житія преподобного Сергія і Стефана Пермського, складені Єпіфаній Премудрим, учнем преподобного Сергія, і перероблені сербом Пахомієм Логофетом. Цей вчений чернець Афонської гори, як говорили про нього сучасники, «від юності вдосконалитися в писанні і у всіх філософіях, перевершила всіх книжників розумом і мудрістю», прибув до Москви за князювання Василя Темного. Крім переробленого житія св. Сергія, Пахомій, за дорученням митрополита Іони, описав житіє, подвиги і чудеса митрополита Олексія, а за смерть Іони і відкриття його мощів написав канон і цьому святителю. За дорученням великого князя він їздив у Кирило-Білозерський монастир збирати відомості про його засновника і написав житіє Кирила Білозерського. За викликом новгородського владики Йони він їздив до Новгорода і там частково переробив і прикрасив, почасти знову написав житія і канони для деяких новгородських святих, які Варлаам Хутинського, Сава Вішерський та ін Цей Пахомій головним чином і встановив ті одноманітні прийоми і вирази для життєпису і прославлення святих мужів, той холодний і риторичний стиль, якому слідували потім укладачі житій.

Що стосується історичних оповідей, то їх треба розрізняти два сорти. У питому епоху так само, як і в попередню Київську, складалися окремі оповіді про події, які потрапляли потім в загальні літописні зводи. Такі оповіді: новгородське - про перемогу Олександра Невського над шведами, псковський - про князя Довмонта, рязанське - про нашестя Батия і Евпатии Коловрате, тверське - про вбивстві в Орді Михайла Тверського, ростовське - про Петра царевича ординським, ярославське - про князя Федора Чорному, муромське - про князя Петра і дружині його Февронії, московське - про початок Москви, про Мамаєвому побоїще, про розорення Москви Тохтамишем, про нашестя Тамерлана і т. д. Поряд з оповідями, що містять більш-менш докладна розповідь про події, велися і літописи в власному розумінні, короткі погодні записи про події. Літописи велися по окремих місцевостях. Так, єпископ Сімен у своєму «патерику» згадує про «літописця старому ростовському»; до нашого часу дійшов «Літописець Переяславля Суздальського». Але з XIV століття стали робитися спроби складання загальноросійського літописного зводу - «великого літописання». Близько 1423 в канцелярії митрополита з цих зводів, з місцевих літописів, з хронологічних збірок, творів духовної літератури, грамот, послань, юридичних актів і творів словесності був складений перший закінчений загальросіянин літописний звід, так званий «Володимирський Поліхрон». У 1448 році в Новгороді складено був на підставі «Володимирського Поліхроно» Інший склепіння, в якому переважали новгородські известия (це відома тепер «Новгородська 4-а літопис»). Це зведення перероблявся в Новгороді в наступний час, а в другій половині XV і в першій половині XVI століття в Москві виникло кілька переробок «Володимирського Поліхроно», відомих тепер під ім'ям двох Софійських літописів, Воскресенської та Никонівському. У XV столітті складено був і прототип російського хронографа, так званий «гелленських і Римський літописець».
Літературна творчість порушувалася на Русі не тільки знайомством з чужими книжками, а й знайомством з чужими країнами. У питому епоху, як і в Київську, досить багато російських людей ходило на поклоніння святиням у Царгород, на Афон, до Єрусалиму. Деякі з цих прочан описували все бачене і чуте частиною для того, щоб ознайомити, з цими країнами і шляхами до них майбутніх російських мандрівників, а частиною просто для задоволення допитливості читачів. Таким чином, в половині XIV століття описав свою подорож до Царгорода новгородець Стефан, з великим подивом оповідає про святині і пишності Царгорода, так що «і розум Сказати не може». У його описі надзвичайно цікаво вказівку, що Студійський монастир у Царгороді був притулком російських прочан і книжників. Стефан зустрів там двох новгородців, які займалися списуванням книг. Від того ж XIV століття збереглися: «ходіння» архімандрита Агрефенія, описав святі місця Палестини, «ходіння» єпископа Пимена в Царгород, описане його супутником смоленським ієродияконом Ігнатієм. Від XV століття маємо подорож ієродиякона Троїцької Лаври Зосима, який відвідав Царгород, Афон і Єрусалим, і записки суздальського ієромонаха Симеона, одного з супутників митрополита Ісидора на флорентійський собор. Ці цікаві записки пройняті великим подивом автора до всього, що йому довелося побачити в Західній Європі, і зокрема в Італії, - до міст, їх прекрасним кам'яним будівлям, фонтанів, статуй, часозвонам з хитрим механізмом. Тому ж Симеона належить цікава повість про осьмой, або Флорентійському, соборі. Саме ж далеке і саме незвичайне подорож скоєно було тверським купцем Опанасом Нікітіним і описано ним у «Ходінні за три моря». Захоплюється торгової підприємливістю і спрагою бачити нові країни, Нікітін Волгою і Каспійським морем пробрався до Персії, а звідти до Індії, де прожив аж три роки. Він повернувся на батьківщину в 1472 році, після багатьох пригод і небезпек, які і описані ним у його подорожі.

7. Загальний рівень духовного розвитку російського суспільства в питому епоху.

Вся ця література, як перекладна, так і самостійна давала, звичайно, не особливо високої гідності розумову їжу читаючої російській публіці того часу. Здебільшого вона направляла помисли російських людей на питання загробного життя і приготування до неї, причому трактувала їх нерідко наївно грубо. У цьому відношенні особливо заслуговує на увагу послання архієпископа Новгородського Василя до Тверському єпископу Федору з питання про пекло і рай. Про це багато говорили в той час (половина XIV століття) у Твері. Єпископ Федір вчив свою паству, що рай, де жив Адам, більше не існує. Василь спростовує його витягами з різних апокрифічних сказань про рай на Сході (пустельник Макарій жив всього за двадцять теренах від раю, а Євфросин навіть приніс звідти три цілющі яблука) і наводить розповідь «своїх дітей новгородців», які бачили пекло на дихальні море і рай за горою, де було написано Деісус (Спаситель з Богородицею та Іоанном Хрестителем) «Лазор дивовижним»; за горою був світло велике, і чулися голоси тріумфу. Так як спливала сьома тисяча років від створення світу, то російських книжників стала гнітити думка про що насувається смерть світу, і вони, у свою чергу, стали пригнічувати нею простецов. Сам митрополит Кипріан писав у своїх посланнях: «нині останнім часом і літах кінця приходить і кінець століттю цьому! Біс ж вельми рикає, хоча всіх пожерти». До цього бісу, до його підступам і підступам, до боротьби з ними, направляли уяву російських людей та різні повчання, давали настанови, як успішно боротися з ним, і житія святих подвижників, російських пустельників, які давали необхідні ілюстрації, приклади боротьби. Як найбільш дієвих засобів пропонувалися євангельські - пости і молитва, умертвіння плоті, придушення пристрастей і безперервне богомисліем. Не всі, однак, в змозі були користуватися такими важкими засобами і шукали засобів простіше і доступніше. В якості цих засобів служили різні гадальні книги - Волховником, колядники, воронограі, сонники і т. д.

8. Єресь стригольників.

Але як, ні мізерна була сама по собі розумова їжа, якої харчувалися російські люди питомої епохи, все ж таки за часами пробуджувалася в них сильна критична думка. У цьому відношенні у високому ступені цікаве і повчальне явище становить те духовне протягом, яке призвело до утворення єресі так званих стригольників.
Єресь стригольників мала свою історію, готувалася і розвивалася поступово, з самого початку питомої епохи. У російській церкві за прикладом грецької встановився звичай брати плату за здійснення таїнства священства, як і за вчинення інших таїнств. І ось совість деяких російських людей вже в XIII столітті стала обурюватися цим звичаєм і пов'язаними з ним зловживаннями. На Володимирському соборі 1274 року митрополит Кирило вжив заходів проти зловживань, але не скасував самого звичаю. Він наказав, щоб у всіх єпархіях за поставлення під священики та диякони брали стільки ж, скільки він брав у митрополії, по 7 гривень за попівство і дьяконство разом. Цю практику продовжували і його наступники, між іншим св. Петро. Але товариський єпископ Андрій не міг примиритися з таким порядком, який видався йому симонією, і приніс на митрополита скаргу константинопольському патріарху. Патріарх надіслав клірика, який знайшов, що митрополит не бере нічого зайвого, а тільки те, що йому належить за звичаєм. Андрій не повірив у законність такого звичаю і відправив до Константинополя ченця АКіндін для отримання роз'яснень від патріарха безпосередньо. Греки за звичаєм злукавили. У них самих була в повному ходу плата за поставлення (іперпір). Але вони, не бажаючи мати справу з канонами, які забороняють брати мзду за присвячення, знайшли вихід у тому, що стали розглядати цю плату, не як таку, а як винагороду клірошан патріарха чи єпископа за проторував і збитки, понесені при посвяченні. Наївному тверському ченцеві, простодушно запитує про плату за поставлення Константинопольський собор, на якому був присутній патріарх єрусалимський і 36 митрополитів, відповідав, що брати плату за дання огидно усім божественним правилами, і якщо візьмуть хоча б половину золотого або навіть менше, будуть рівні з Юдою « і не ймуть частини з Христом ні зде, ні в майбутньому веце ». АКіндін bona fide прийняв заяву собору і написав великому князю Михайлу Ярославовичу і всім російським людям ціле послання проти богоненавістного звичаю найстаріших і менших святителів «непродану благодать Духа Святого в купівлю вводіті і взіматі від поставлення митрополита від єпископа, і від попа, і від диякона, і від інших паламар, також і єпископу Від сущого під ним причту, від перших і до останніх, і від усякого священна », тому що, - доводив АКіндін, -« апостольське і богоносних батько соборну переказ поставленого на мзде і з поставили його обох від сану ізмещет ». Цілком прирівнюючи стягування плати до симонії, АКіндін не ніяковів проголошувати і ті кінцеві висновки, які звідси йшли: «ставлячи бо і стягуючи ставленнями, то вже вивержений, а ставлять від виверженого Никое ж не імати користі від поставлення, і долучитися Пречистих Тайн від нього ( поставленого) відаючи з ним засудили ».
Але АКіндін не прийняв своїм посланням архієреїв, і плата за поставлення продовжувала стягуватися. Однак і агітація проти неї тривала. При Івана Даниловича Калити був складений цілу збірку під заголовком «Книга, кличеться Власфімія, рекше хула на єретики, глави різні від євангелія і від канон святих батько, в них же викриття Богом ненависних злочестиві, духопродажних єресей». Мета збірника, як це ясно з його змісту, полягала в тому, щоб дати противникам справляння плати за поставлення зброї від писання для боротьби з його захисниками. Супротивники ці не переводилися. У 1376 році, за оповіданням літопису, новгородці кинули у воду трьох згубники віри християнської: диякона Микиту, диякона Карпа та одного невідомого на ім'я простеца. То були родоначальники і засновники секти стригольників. У чому полягала єресь стригольників, на це є вказівки в Увещательная грамоті патріарха Константинопольського Нілу, складеної в 1383 році за допомогою суздальського єпископа Діонісія, і в викривальному «списання» св. Стефана Пермського. Стригольники «оббріхували» на весь вселенський собор - на патріархів, митрополитів, єпископів, на ігуменів і попів і на весь священний чин, кажучи, що не по надбанню поставляються, так як патріархи, митрополити, єпископи духопродавчествуют, стягуючи одержане від поставлення. Вважаючи святителів, священиків і кліриків, як постачають і поставляються на мзде, за єретиків, стригольники не хотіли мати справи з церквою, щоб через спілкування з єпископами та священиками-єретиками і самим не стати такими ж. Стригольники засуджували і поведінка єпископів і священиків. Вказуючи на слова Спасителя до апостолів: «не майте піхв, ні міді при поясех ваших», стригольники говорили про сучасні їм єпископів і попів: «негідні їх служби, яко не нестежаша, але маєтку стягують у хрестьян, що подається їм жертву за живі і мертві ... многи збирають маєтку ... оці вчителі п'яниці суть, ядят і п'ють з п'яницями і стягують від них золото й срібло і порти, від живих і від мертвих »... Відокремившись від священиків і єпископів, стригольники поставляли в свої вчителі та молітвосовершітелі людей простих, посилаючись на апостола Павла, який наказав вчити і простій людині. Відкинувши всю сучасну ієрархію, як поставлену на мзде, стригольники відкинули і всю колишню, яка також ставилася на мзде, а разом з цим і всі перекази цій ієрархії. Вони прийшли до висновку, що тільки апостольська церква є істинна християнська церква, тільки апостоли були справжніми пастирями і вчителями, і тільки їх писання повинні служити керівництвом у вірі. Так ніщо не нове під місяцем: і в XIV столітті ми вже мали своїх доморощених євангельських християн. Богослужіння стригольників було, мабуть, просто і нескладно. Храми православні вони відкинули на підставі слів Священного писання: «Всевишній не в рукотворних храмах живе». Можна думати, що у них було своє хрещення, всі ж інші таїнства вони або відкидали, або розуміли їх по-своєму. Таїнства Євхаристії вони не здійснювали, розуміючи його в духовному сенсі. Таїнство покаяння вони здійснювали, припадаючи до землі. За запевненням св. Стефана, стригольники відкидали спів над померлими та їх поминання: «не вартий-де над мертвими співати, ні поминати їх, ні служби творити, ні милостині давати за душі померлого».
Після страти засновників секти єресь не тільки не зникла, але стала посилюватися. Патріарх Антоній надіслав до Москви вифлеємського митрополита Михайла і з ним Увещательная грамоти до псковичам і новгородцям. Михайло разом з московським митрополитом Кіпріану, новгородським і полоцьким владиками склали як би собор у Новгороді, який оголосив патріарші грамоти і свої власні настанови. Деякі сектанти після того повернулися в лоно церкви, а інші, боячись переслідувань, втекли в Галичину. У Пскові єресь втрималася, і митрополит Фотій не раз посилав туди Увещательная грамоти, в яких просив православних не бентежитися єретиками, остережи їх, а у разі завзятості виганяти від себе. На перше послання псковичі відповідали, що вони «обшукали і показною єретиків», з яких одні втекли, а інші продовжують наполягати на омані. Фотій на це відповідав, щоб псковичі віддалялися від нерозкаяних єретиків в їжі і питва та примушували їх до правої віри, але не стратами, а іншими покараннями. Після того, за свідченням Йосипа Саніна, псковичі похапали єретиків і посадили їх у темниці, де вони і закінчили своє життя. Стригольники в той час вже розбилися на два спрямування. Послідовники одного, помірного, утримали головне вчення секти і навіть намагалися не поривати зв'язків з православною церквою, брали участь у богослужінні, робили поминки і приношення до церкви. Послідовники іншого - крайнього - заперечували все зовнішнє в християнстві; перестали визнавати всякі писання, навіть апостольські, відкидали воскресіння мертвих і майбутнє життя і навіть втратили віру в Спасителя, вважаючи, що достатньо молитися Отця небесного. Це "розкладання секти разом з переслідуваннями її привели до виродження її та знищенню. Частина стригольників склала контингент для подальшої секти жидівство.

9. Поширення наукових звань.

Єресь стригольників, як вже було сказано, була найбільш різким проявом раціоналістичного течії в духовному житті російського суспільства, в загальному, поневоленої церковною традицією і містикою. Проблиски такий же тенденції до розумової самостійності можна вбачати й у спробах засвоєння різних придбань наукової думки. У розглянутий час стали в досить значній кількості поширюватися різні керівництва з природознавства. Крім «Фізіолог», що був і раніше в ході, набув значення так званий «Луцідаріус», збірник природно-наукових знань середньовічного європейського заходу. З метою тлумачення незрозумілих слів і виразів складено був так званий «Азбуковнику», що перетворився в цілу енциклопедію, головним чином, з природознавства. В кінці XIV століття поширився переклад грецької поеми Георгія Пісідію VII століття, яка містила в собі описи різних явищ природи. У XV столітті поширилися в перекладах географія Помпонія Мели і кілька астрономічних і астрологічних книг, а також і окремі статті з природознавства - про грім і блискавки, про кулястість землі і т. д. І в інших галузях знання помічається посилення серйозного інтересу. У XV столітті з'являються переклади арифметики і риторики. Зміст старовинних перекладених з грецької «Бджіл" починає піддаватися знаменною змін і доповнень. Так, в одній «Бджола» XIV-XV століть трактуються важливі питання «про владу і князювання», «про вченні і бесіду», «про закон» і т. д.

Література
1. Н. А. Рожков. Огляд російської історії з соціологічної точки зору. Ч. 2. Вип. 1. СПб., 1905.
2. Є. Є. Голубинський. Історія російської церкви. Т. 2. Напівтім 1. М ., 1900.
3. М. М. Сперанський. Історія давньої російської літератури. 2-е вид. М "1914.