Вологодська державна молочнохозяйственная
академія ім. Н.В. Верещагіна
Кафедра економіки
Екстернат
Контрольна робота.
З дисципліни: «Соціологія».
На тему: «Культурна динаміка».
Виконав: Оскірко О.А.
Спеціальність 080109 «Бух. облік, аналіз і аудит »
З.к. № 070089
Вологда-Молочне
2007
Зміст.
Введення ................................................. ............................. 3
1. Соціокультурний процес і культурна динаміка ........... 4
2. Внутрішні і зовнішні передумови розвитку культури.12
3. Етноцентризм і культурний релятивізм ......................... 25
Висновок ................................................. ........................ 30
Література ................................................. ......................... 32
Введення.
За десять тисяч років свого розвитку людська культура пройшла шлях від кам'яної сокири до освоєння космосу. Вона ніколи не залишалася нерухомою: зародившись, розвивалася і поширювалася з одного регіону в інший, передавалася від минулих поколінь сьогоденням і майбутнім, весь час поповнювалася новими матеріальними та духовними продуктами.
Численні і різноманітні види культурних змін були визначені поняттям «культурна динаміка», яке має на увазі як зміни всередині культури й у взаємодії різних культур.
Поняття культурної динаміки тісно пов'язане з широко використовуються в теорії культури поняттям «культурні зміни», але не тотожне йому. Культурні зміни передбачають будь-які трансформації в культурі, в т. ч. такі, які позбавлені цілісності, яскраво вираженої спрямованості руху; поняття «культурні зміни» ширше, ніж поняття «культурна динаміка»; разом з тим воно менш виразно.
У 30-х рр.. П. Сорокін назвав свій чотиритомний працю про історію культури з найдавніших часів і про перехід від однієї культурної системи до іншої «Соціальна і культурна динаміка». Широке використання поняття культурної динаміки приходиться на другу половину ХХ ст., Коли в області наукової аналітики відбувається активне розширення уявлень про зміни в культурі, про різноманіття динамічних типів і форм, а також про джерела та передумови культурного руху. До теперішнього часу у світовій науковій думці накопичено величезний обсяг ідей, уявлень і концепцій, що дозволяє давати науково-філософську інтерпретацію культурної динаміки з різних пізнавально-гносеологічних позицій - з точки зору закономірностей еволюційних змін, історичного розвитку, а також виходячи з постмодерністських уявлень про фрагментарності культурних динамічних полів; в термінах філософії або інформаційно-кібернетичного аналізу; базуючись на ідеях теорії інноватівноє-творчої або управлінської діяльності. Чималий внесок у розвиток теорії культурної динаміки внесли дослідники, які працювали в рамках структурно-функціонального підходу, теорії конфліктів, синергетики.
1. Соціокультурний процес і культурна динаміка.
«Культурні процеси представляють собою целеоріентірованную життєдіяльнісну активність людей і є здійсненням більш-менш типової послідовності процедур: осмислення людьми своїх інтересів і потреб, що виникають у зв'язку з якимись обставинами; розробки технологій (способів) задоволення цих інтересів і потреб (або модернізації вже наявних технологій під нові завдання); практичні застосування цих технологій та отримання якогось результату (продукту); оцінки ефективності застосованих технологій та відповідності отриманих результатів переслідуваним цілям; селекції найбільш утилітарно ефективних та соціально прийнятних способів і результатів здійснення даної діяльності; передачі інформації іншим людям про цих засобах і результатах; закріплення селектованих зразків діяльності в нормах, правилах, стандартах, ціннісних орієнтаціях, традиціях тощо у формі «культурних текстів», що містять організаційно-технологічну, нормативно-регулятивну, комунікативно-оціночну та іншу інформацію про найбільш ефективних і прийнятних за соціальними наслідками способи задоволення тих чи інших інтересів і потреб людей (тобто соціальний досвід здійснення діяльності у таких формах, які не мають руйнівних наслідків для рівня соціальної інтегрованості і консолідованості співтовариства). Сукупність подібних «текстів» і є культура даного співтовариства [23] ».
Національні культури є специфічними культурними системами, що володіють відносною автономністю і автохтонного (корінним походженням). Різні культури численних народів і національностей, мають у своїй основі єдину загальнолюдське творчий початок. Вони відрізняються один від одного за формою, яка визначається особливостями історії конкретних народів, різними умовами, в яких відбувалося формування цих культур. Необхідно враховувати і ту обставину, що переважна більшість народів не існує в ізоляції, а активно взаємодіє з іншими народами. Тому багато національні культури являють собою результат взаємодії кількох мешканців (або проживали раніше) поруч один з одним народів.
Культурна диференціація - якість змін в культурі, яке пов'язане з виокремлення, поділом, відділенням частин від цілого [18].
Взаємодія культур - особливий вид безпосередніх відносин і зв'язків, які складаються між щонайменше двома культурами, а також тих впливів, взаємних змін, які з'являються в ході цих відносин. Вирішальне значення у процесах взаємодії культур набуває зміна станів, якостей, областей діяльності, цінностей тієї та іншої культури, породження нових форм культурної активності, духовних орієнтирів і ознак способу життя людей під впливом імпульсів, що йдуть ззовні.
Виділяють різні рівні взаємодії. Етнічний рівень взаємодії характерний для відносин між локальними етносами, історико-етнографічними, етноконфесійних та іншими спільнотами. На національному рівні взаємодії регулятивні функції в значній мірі виконують державно-політичні структури. Цивілізаційний рівень взаємодії набуває спонтанно-історичні форми, а проте на цьому рівні і колись, і в даний час можливі найбільш суттєві результати в обміні духовними, художніми, науковими досягненнями. У повсякденній практиці спілкування країн і народів світу найчастіше перехрещуються процеси і відносини, характерні для всіх трьох рівнів взаємодії. У міжкультурних зв'язках, особливо всередині полінаціональною держави, беруть одночасна участь як великі, так і малі нації, що мають свої адміністративно-державні форми регулювання етнічні освіти і не мають таких форм. При цьому більша за чисельністю представників і по ролі в житті різних народів культурна освіта здатне надати більший вплив на процеси взаємодії, ніж мала етнічна група, хоча внесок останньої у взаємодію жодним чином не можна недооцінювати. Все ж таки дослідники виділяють культуру-донора (яка більше віддає, ніж отримує) і культуру-реципієнта (культура, в основному приймаюча). Протягом історично тривалих періодів часу ці ролі можуть змінюватися. Важливе значення у взаємодії культур має його структура, тобто ті змістовні напрямки та конкретні форми взаємного обміну, через які воно здійснюється. Однією з найбільш древніх і широко поширених форм взаємодії виступає обмін господарюючими технологіями, фахівцями-професіоналами; стійким видом взаємодії є міждержавні відносини, політичні, правові зв'язки. Під впливом взаємодія культур вельми своєрідно можуть відбуватися зміни в мові, художньої чи релігійній практиці взаємодіючих народів, а також у їхніх звичаях.
Міжнародні відносини виступають не тільки формою взаємодії культур, але вони містять в собі і цілий ланцюжок механізмів, за допомогою яких воно здійснюється. Крім механізмів, що діють в рамках міжнародних відносин, в практиці взаємодії широко використовується система соціальних інститутів і механізмів всередині самих культур. Важливим механізмом взаємодії може виступати політика модернізації, національна та культурна політика, що реалізується на рівні держави, а також всередині окремих виробничо-корпоративних структур, муніципальної влади, товариств, організацій, культурно-національних об'єднань [9].
У кінцевому рахунку всі культурні процеси функціонально пов'язані із здійсненням і забезпеченням колективної життєдіяльності людей, підвищенням рівня їх соціальної інтегрованості, організацією, регулюванням, комунікацією, соціальним відтворенням їх спільнот і т.п. [9].
Дослідники виділяють три типи часових шкал соціокультурної динаміки:
1. Мікромасштабние шкали часу (1-25 років) застосовуються при аналізі процесів, що відбуваються в життєдіяльності груп та окремих індивідів (наприклад, вікових ритмів людини, циклів ділової активності і т.п.);
2. Середньомасштабні шкали часу використовуються при розгляді таких важливих факторів соціокультурної динаміки, як економічні підйоми та спади (48 - 55 років), процес зміни поколінь (25 - 30 років);
3. Макромасштабние шкали часу (100 і більше років) застосовуються при дослідженні традицій, процесів зміни династій, суспільних формацій, змін мови і т.п. Саме такі масштаби використовуються при аналізі зародження, розквіту, занепаду і загибелі того чи іншого типу культури [12].
Оскільки зміни в культурі протікають як у формі активізації, так і у формі уповільнення процесів, то найважливішими характеристиками часу для культурологів виступають його ритм і темп [12].
«Сучасний культуролог Ю.М. Лотман у книзі «Культура і вибух» представляє характер соціодінаміческіх процесів у вигляді безперервного руху - «осмисленої передбачуваності» і, як противагу цьому, - непередбачуваності, тобто змін, «які реалізуються в порядку вибуху». Говорячи про «непередбачуваності», Ю. Лотман має на увазі, що кожен «момент вибуху» має певний набір рівноймовірно можливостей переходу культури в інший стан, з яких реалізується тільки одна. На думку Ю. Лотмана, процес виникнення великих наукових ідей і відкриттів подібний до вибуху, а їх технічна реалізація підпорядковується законам поступової динаміки. «Таким чином, динамічні процеси в культурі будуються як своєрідні коливання маятника між станом вибуху і станом організації, що реалізує себе в поступових процесах» [11, с.245] »
«У процесі функціонування такої системи як культура в різних її елементах і підсистемах формуються і накопичуються протиріччя. Система виявляється розбалансованою і дає збої, посилюються дезінтеграційні тенденції. Може скластися кризова ситуація, тому процес оновлення необхідний. Якщо деформація відбувається одночасно в декількох підсистемах культури (наприклад, політиці, економіці тощо), то криза стає всеохоплюючим, набуває системного характеру [12] ».
Періоди криз неминучі для будь-якої культури і можуть грати не тільки негативну, але і позитивну роль в соціокультурній динаміці.
Необхідно підкреслити, що в реальній практиці процеси сходження і кризові процеси найчастіше тісно переплетені між собою так, що домінуючі тенденції не виявляються. Процес відмирання старих норм і процес впровадження нових здійснюються паралельно, іноді стрімко, іноді поступово, а тому непомітно.
Є центри породження культури та периферія, на яку вона розповсюджується. Всі ми і кожен з нас і споживач, і творець культурних цінностей, хоча особистий внесок у споживання і творення далеко не однаковий [10, с.64] ».
Способи поширення культури багатоликі. Видатний вітчизняний філософ-культуролог П.С. Гуревич виділив наступні аспекти руху культурних інновацій [12]:
1) Тиражування.
2) Сублімація (перемикання духовної енергії з одного стану в інше).
3) Проекція, тобто перенесення ціннісних орієнтирів від одного суб'єкта культури до іншого.
4) Ідентифікація - уподібнення образам, ідолам, ідеалам.
Все це вказує на соціально-психологічні механізми перенесення культури, її сприйняття, засвоєння, розповсюдження.
Однак крім цих соціально-психологічних моментів необхідно приймати до уваги і соціальні інститути, і технічні засоби поширення культури. Наука, освіта, ЗМІ (засоби масової інформації), мистецтво, взяте в якості соціального інституту, сім'я, різноманітні громадські об'єднання, держава і багато іншого виступають як канали поширення культури.
Свята та урочистості, ритуальні традиційні акти (від вінчання до поминок), ринкові механізми і багато інше - все це теж виступає як засоби та шляхи поширення і сприйняття культурних цінностей [12].
Необхідною елементом у культурній динаміці є процес соціокультурної комунікації - процес взаємодії між суб'єктами соціокультурної діяльності (індивідами, групами, організаціями тощо) з метою передачі або обміну інформацією за допомогою прийнятих у даній культурі знакових систем (мов), прийомів і засобів їх використання . Соціокультурна комунікація виступає як один з базових механізмів і невід'ємна складова соціокультурного процесу, забезпечуючи саму можливість формування соціальних зв'язків, керування спільною життєдіяльністю людей і регулювання її окремих областей, нагромадження і трансляцію соціального досвіду.
Термін «комунікація» з'являється в науковій літрі на початку ХХ ст. і вельми швидко, поряд з його загальнонауковим значенням (як засіб зв'язку будь-яких об'єктів), набуває соціокультурний зміст, пов'язаний зі специфікою обміну інформацією в соціумі. Необхідними умовами і структурними компонентами соціокультурна комунікація є наявність спільної мови у суб'єктів комунікації, каналів передачі інформації, а також правил здійснення комунікації (семіотичних, етичних).
У певному сенсі кожне соціальне дія може бути розглянуте як комунікативне, як містить і виражає певну інформацію. Однак власне комунікативними є лише дії, здійснювані зі спеціальною метою комунікації, тобто мають мотиваційний підставу, орієнтацію на передачу інформації і здійснювані з використанням адекватної цієї мети знакової системи. Аналіз цих типів соціальних дій дано в роботах А. Шюца [24].
Специфічною сферою соціокультурної комунікації виступає масова комунікація, яка може бути визначена як культурна область, що складається з відкритих, упорядкованих процесів трансляції соціально значимої інформації, що піддаються цілеспрямованому породження і регулюванню.
Культурну специфіку передана інформація набуває остільки, оскільки регулює уявлення людей про рівень соціальної прийнятності тих чи інших способів здійснення будь-якого виду діяльності, інтелектуальних оцінок і позицій, ніж у кінцевому рахунку і визначається функціональне навантаження цих знань і уявлень як інструментів забезпечення соціальної взаємодії людей [13] .
«Таким чином, проблема вибору шляху розвитку набуває характеру вольового акту людини, тому що його мозок є механізм, вироблений у ході еволюції для отримання, обробки, зберігання і використання інформації, що вибирає або смерть і запустіння, або творчість і прогрес [7] ».
Культурні процеси - це зміна в часі стану культурних систем і об'єктів, а також типові моделі взаємодії між людьми та їх соціальними групами. Хоча культурні процеси емпірично виявляється у сукупності культурних подій, ці поняття не тотожні. Під культурними процесами маються на увазі типові, універсальні за масштабами поширення в різних культурах і стійкі у своїй повторюваності функціональні процедури, піддаються класифікації на підставі загальних ознак. Культурні ж події-це конкретно-історичні окремі випадки здійснення культурних процесів, що володіють унікальними рисами, варіативність яких визначається сумою умов та обставин їх перебігу.
У числі основних груп культурних процесів можна виділити наступні:
1. Породження культурних явищ (генезис адаптивних і творчих інновацій у вигляді технологій та інструментарію діяльності, знань, ідей, творів, символічних позначень, форм організації і регулювання спільних дій, способів обміну інформацією тощо) та їх часткова інституціоналізація; перетворення породжених культурних форм на зразки, норми, стандарти і правила здійснення відповідної діяльності і досягаються при цьому результатів; формування соціокультурних та етнокультурних систем і конфігурацій, їх структури та організації, системи соціальних інститутів і функціональних ролей, способів життя і картин світу; становлення культурно-історичних типів соціальної організації спільнот).
2. Поширення культурних явищ (соціальна інтеграція культурних форм в товариств, практику як бажаних і рекомендованих зразків технологій і продуктів діяльності; розширення чи звуження числа суб'єктів, залучених у практику використання цих форм; просторова дифузія цих форм, розширення території їх використання, запозичення їх іншими культурними системами і т.п.). академія ім. Н.В. Верещагіна
Кафедра економіки
Екстернат
Контрольна робота.
З дисципліни: «Соціологія».
На тему: «Культурна динаміка».
Виконав: Оскірко О.А.
Спеціальність 080109 «Бух. облік, аналіз і аудит »
З.к. № 070089
Вологда-Молочне
2007
Зміст.
Введення ................................................. ............................. 3
1. Соціокультурний процес і культурна динаміка ........... 4
2. Внутрішні і зовнішні передумови розвитку культури.12
3. Етноцентризм і культурний релятивізм ......................... 25
Висновок ................................................. ........................ 30
Література ................................................. ......................... 32
Введення.
За десять тисяч років свого розвитку людська культура пройшла шлях від кам'яної сокири до освоєння космосу. Вона ніколи не залишалася нерухомою: зародившись, розвивалася і поширювалася з одного регіону в інший, передавалася від минулих поколінь сьогоденням і майбутнім, весь час поповнювалася новими матеріальними та духовними продуктами.
Численні і різноманітні види культурних змін були визначені поняттям «культурна динаміка», яке має на увазі як зміни всередині культури й у взаємодії різних культур.
Поняття культурної динаміки тісно пов'язане з широко використовуються в теорії культури поняттям «культурні зміни», але не тотожне йому. Культурні зміни передбачають будь-які трансформації в культурі, в т. ч. такі, які позбавлені цілісності, яскраво вираженої спрямованості руху; поняття «культурні зміни» ширше, ніж поняття «культурна динаміка»; разом з тим воно менш виразно.
У 30-х рр.. П. Сорокін назвав свій чотиритомний працю про історію культури з найдавніших часів і про перехід від однієї культурної системи до іншої «Соціальна і культурна динаміка». Широке використання поняття культурної динаміки приходиться на другу половину ХХ ст., Коли в області наукової аналітики відбувається активне розширення уявлень про зміни в культурі, про різноманіття динамічних типів і форм, а також про джерела та передумови культурного руху. До теперішнього часу у світовій науковій думці накопичено величезний обсяг ідей, уявлень і концепцій, що дозволяє давати науково-філософську інтерпретацію культурної динаміки з різних пізнавально-гносеологічних позицій - з точки зору закономірностей еволюційних змін, історичного розвитку, а також виходячи з постмодерністських уявлень про фрагментарності культурних динамічних полів; в термінах філософії або інформаційно-кібернетичного аналізу; базуючись на ідеях теорії інноватівноє-творчої або управлінської діяльності. Чималий внесок у розвиток теорії культурної динаміки внесли дослідники, які працювали в рамках структурно-функціонального підходу, теорії конфліктів, синергетики.
1. Соціокультурний процес і культурна динаміка.
«Культурні процеси представляють собою целеоріентірованную життєдіяльнісну активність людей і є здійсненням більш-менш типової послідовності процедур: осмислення людьми своїх інтересів і потреб, що виникають у зв'язку з якимись обставинами; розробки технологій (способів) задоволення цих інтересів і потреб (або модернізації вже наявних технологій під нові завдання); практичні застосування цих технологій та отримання якогось результату (продукту); оцінки ефективності застосованих технологій та відповідності отриманих результатів переслідуваним цілям; селекції найбільш утилітарно ефективних та соціально прийнятних способів і результатів здійснення даної діяльності; передачі інформації іншим людям про цих засобах і результатах; закріплення селектованих зразків діяльності в нормах, правилах, стандартах, ціннісних орієнтаціях, традиціях тощо у формі «культурних текстів», що містять організаційно-технологічну, нормативно-регулятивну, комунікативно-оціночну та іншу інформацію про найбільш ефективних і прийнятних за соціальними наслідками способи задоволення тих чи інших інтересів і потреб людей (тобто соціальний досвід здійснення діяльності у таких формах, які не мають руйнівних наслідків для рівня соціальної інтегрованості і консолідованості співтовариства). Сукупність подібних «текстів» і є культура даного співтовариства [23] ».
Національні культури є специфічними культурними системами, що володіють відносною автономністю і автохтонного (корінним походженням). Різні культури численних народів і національностей, мають у своїй основі єдину загальнолюдське творчий початок. Вони відрізняються один від одного за формою, яка визначається особливостями історії конкретних народів, різними умовами, в яких відбувалося формування цих культур. Необхідно враховувати і ту обставину, що переважна більшість народів не існує в ізоляції, а активно взаємодіє з іншими народами. Тому багато національні культури являють собою результат взаємодії кількох мешканців (або проживали раніше) поруч один з одним народів.
Культурна диференціація - якість змін в культурі, яке пов'язане з виокремлення, поділом, відділенням частин від цілого [18].
Взаємодія культур - особливий вид безпосередніх відносин і зв'язків, які складаються між щонайменше двома культурами, а також тих впливів, взаємних змін, які з'являються в ході цих відносин. Вирішальне значення у процесах взаємодії культур набуває зміна станів, якостей, областей діяльності, цінностей тієї та іншої культури, породження нових форм культурної активності, духовних орієнтирів і ознак способу життя людей під впливом імпульсів, що йдуть ззовні.
Виділяють різні рівні взаємодії. Етнічний рівень взаємодії характерний для відносин між локальними етносами, історико-етнографічними, етноконфесійних та іншими спільнотами. На національному рівні взаємодії регулятивні функції в значній мірі виконують державно-політичні структури. Цивілізаційний рівень взаємодії набуває спонтанно-історичні форми, а проте на цьому рівні і колись, і в даний час можливі найбільш суттєві результати в обміні духовними, художніми, науковими досягненнями. У повсякденній практиці спілкування країн і народів світу найчастіше перехрещуються процеси і відносини, характерні для всіх трьох рівнів взаємодії. У міжкультурних зв'язках, особливо всередині полінаціональною держави, беруть одночасна участь як великі, так і малі нації, що мають свої адміністративно-державні форми регулювання етнічні освіти і не мають таких форм. При цьому більша за чисельністю представників і по ролі в житті різних народів культурна освіта здатне надати більший вплив на процеси взаємодії, ніж мала етнічна група, хоча внесок останньої у взаємодію жодним чином не можна недооцінювати. Все ж таки дослідники виділяють культуру-донора (яка більше віддає, ніж отримує) і культуру-реципієнта (культура, в основному приймаюча). Протягом історично тривалих періодів часу ці ролі можуть змінюватися. Важливе значення у взаємодії культур має його структура, тобто ті змістовні напрямки та конкретні форми взаємного обміну, через які воно здійснюється. Однією з найбільш древніх і широко поширених форм взаємодії виступає обмін господарюючими технологіями, фахівцями-професіоналами; стійким видом взаємодії є міждержавні відносини, політичні, правові зв'язки. Під впливом взаємодія культур вельми своєрідно можуть відбуватися зміни в мові, художньої чи релігійній практиці взаємодіючих народів, а також у їхніх звичаях.
Міжнародні відносини виступають не тільки формою взаємодії культур, але вони містять в собі і цілий ланцюжок механізмів, за допомогою яких воно здійснюється. Крім механізмів, що діють в рамках міжнародних відносин, в практиці взаємодії широко використовується система соціальних інститутів і механізмів всередині самих культур. Важливим механізмом взаємодії може виступати політика модернізації, національна та культурна політика, що реалізується на рівні держави, а також всередині окремих виробничо-корпоративних структур, муніципальної влади, товариств, організацій, культурно-національних об'єднань [9].
У кінцевому рахунку всі культурні процеси функціонально пов'язані із здійсненням і забезпеченням колективної життєдіяльності людей, підвищенням рівня їх соціальної інтегрованості, організацією, регулюванням, комунікацією, соціальним відтворенням їх спільнот і т.п. [9].
Дослідники виділяють три типи часових шкал соціокультурної динаміки:
1. Мікромасштабние шкали часу (1-25 років) застосовуються при аналізі процесів, що відбуваються в життєдіяльності груп та окремих індивідів (наприклад, вікових ритмів людини, циклів ділової активності і т.п.);
2. Середньомасштабні шкали часу використовуються при розгляді таких важливих факторів соціокультурної динаміки, як економічні підйоми та спади (48 - 55 років), процес зміни поколінь (25 - 30 років);
3. Макромасштабние шкали часу (100 і більше років) застосовуються при дослідженні традицій, процесів зміни династій, суспільних формацій, змін мови і т.п. Саме такі масштаби використовуються при аналізі зародження, розквіту, занепаду і загибелі того чи іншого типу культури [12].
Оскільки зміни в культурі протікають як у формі активізації, так і у формі уповільнення процесів, то найважливішими характеристиками часу для культурологів виступають його ритм і темп [12].
«Сучасний культуролог Ю.М. Лотман у книзі «Культура і вибух» представляє характер соціодінаміческіх процесів у вигляді безперервного руху - «осмисленої передбачуваності» і, як противагу цьому, - непередбачуваності, тобто змін, «які реалізуються в порядку вибуху». Говорячи про «непередбачуваності», Ю. Лотман має на увазі, що кожен «момент вибуху» має певний набір рівноймовірно можливостей переходу культури в інший стан, з яких реалізується тільки одна. На думку Ю. Лотмана, процес виникнення великих наукових ідей і відкриттів подібний до вибуху, а їх технічна реалізація підпорядковується законам поступової динаміки. «Таким чином, динамічні процеси в культурі будуються як своєрідні коливання маятника між станом вибуху і станом організації, що реалізує себе в поступових процесах» [11, с.245] »
«У процесі функціонування такої системи як культура в різних її елементах і підсистемах формуються і накопичуються протиріччя. Система виявляється розбалансованою і дає збої, посилюються дезінтеграційні тенденції. Може скластися кризова ситуація, тому процес оновлення необхідний. Якщо деформація відбувається одночасно в декількох підсистемах культури (наприклад, політиці, економіці тощо), то криза стає всеохоплюючим, набуває системного характеру [12] ».
Періоди криз неминучі для будь-якої культури і можуть грати не тільки негативну, але і позитивну роль в соціокультурній динаміці.
Необхідно підкреслити, що в реальній практиці процеси сходження і кризові процеси найчастіше тісно переплетені між собою так, що домінуючі тенденції не виявляються. Процес відмирання старих норм і процес впровадження нових здійснюються паралельно, іноді стрімко, іноді поступово, а тому непомітно.
Є центри породження культури та периферія, на яку вона розповсюджується. Всі ми і кожен з нас і споживач, і творець культурних цінностей, хоча особистий внесок у споживання і творення далеко не однаковий [10, с.64] ».
Способи поширення культури багатоликі. Видатний вітчизняний філософ-культуролог П.С. Гуревич виділив наступні аспекти руху культурних інновацій [12]:
1) Тиражування.
2) Сублімація (перемикання духовної енергії з одного стану в інше).
3) Проекція, тобто перенесення ціннісних орієнтирів від одного суб'єкта культури до іншого.
4) Ідентифікація - уподібнення образам, ідолам, ідеалам.
Все це вказує на соціально-психологічні механізми перенесення культури, її сприйняття, засвоєння, розповсюдження.
Однак крім цих соціально-психологічних моментів необхідно приймати до уваги і соціальні інститути, і технічні засоби поширення культури. Наука, освіта, ЗМІ (засоби масової інформації), мистецтво, взяте в якості соціального інституту, сім'я, різноманітні громадські об'єднання, держава і багато іншого виступають як канали поширення культури.
Свята та урочистості, ритуальні традиційні акти (від вінчання до поминок), ринкові механізми і багато інше - все це теж виступає як засоби та шляхи поширення і сприйняття культурних цінностей [12].
Необхідною елементом у культурній динаміці є процес соціокультурної комунікації - процес взаємодії між суб'єктами соціокультурної діяльності (індивідами, групами, організаціями тощо) з метою передачі або обміну інформацією за допомогою прийнятих у даній культурі знакових систем (мов), прийомів і засобів їх використання . Соціокультурна комунікація виступає як один з базових механізмів і невід'ємна складова соціокультурного процесу, забезпечуючи саму можливість формування соціальних зв'язків, керування спільною життєдіяльністю людей і регулювання її окремих областей, нагромадження і трансляцію соціального досвіду.
Термін «комунікація» з'являється в науковій літрі на початку ХХ ст. і вельми швидко, поряд з його загальнонауковим значенням (як засіб зв'язку будь-яких об'єктів), набуває соціокультурний зміст, пов'язаний зі специфікою обміну інформацією в соціумі. Необхідними умовами і структурними компонентами соціокультурна комунікація є наявність спільної мови у суб'єктів комунікації, каналів передачі інформації, а також правил здійснення комунікації (семіотичних, етичних).
У певному сенсі кожне соціальне дія може бути розглянуте як комунікативне, як містить і виражає певну інформацію. Однак власне комунікативними є лише дії, здійснювані зі спеціальною метою комунікації, тобто мають мотиваційний підставу, орієнтацію на передачу інформації і здійснювані з використанням адекватної цієї мети знакової системи. Аналіз цих типів соціальних дій дано в роботах А. Шюца [24].
Специфічною сферою соціокультурної комунікації виступає масова комунікація, яка може бути визначена як культурна область, що складається з відкритих, упорядкованих процесів трансляції соціально значимої інформації, що піддаються цілеспрямованому породження і регулюванню.
Культурну специфіку передана інформація набуває остільки, оскільки регулює уявлення людей про рівень соціальної прийнятності тих чи інших способів здійснення будь-якого виду діяльності, інтелектуальних оцінок і позицій, ніж у кінцевому рахунку і визначається функціональне навантаження цих знань і уявлень як інструментів забезпечення соціальної взаємодії людей [13] .
«Таким чином, проблема вибору шляху розвитку набуває характеру вольового акту людини, тому що його мозок є механізм, вироблений у ході еволюції для отримання, обробки, зберігання і використання інформації, що вибирає або смерть і запустіння, або творчість і прогрес [7] ».
Культурні процеси - це зміна в часі стану культурних систем і об'єктів, а також типові моделі взаємодії між людьми та їх соціальними групами. Хоча культурні процеси емпірично виявляється у сукупності культурних подій, ці поняття не тотожні. Під культурними процесами маються на увазі типові, універсальні за масштабами поширення в різних культурах і стійкі у своїй повторюваності функціональні процедури, піддаються класифікації на підставі загальних ознак. Культурні ж події-це конкретно-історичні окремі випадки здійснення культурних процесів, що володіють унікальними рисами, варіативність яких визначається сумою умов та обставин їх перебігу.
У числі основних груп культурних процесів можна виділити наступні:
1. Породження культурних явищ (генезис адаптивних і творчих інновацій у вигляді технологій та інструментарію діяльності, знань, ідей, творів, символічних позначень, форм організації і регулювання спільних дій, способів обміну інформацією тощо) та їх часткова інституціоналізація; перетворення породжених культурних форм на зразки, норми, стандарти і правила здійснення відповідної діяльності і досягаються при цьому результатів; формування соціокультурних та етнокультурних систем і конфігурацій, їх структури та організації, системи соціальних інститутів і функціональних ролей, способів життя і картин світу; становлення культурно-історичних типів соціальної організації спільнот).
3. Функціонування культурних явищ (дії і взаємодії людей щодо задоволення їх індивідуальних і групових інтересів, потреб і необхідностей, здійснювані індивідуально та колективно, конвенціональний і в системі соціальних інститутів у вигляді опредметнення культурних зразків у конкретних артефактах застосування технологій і одержання продуктів діяльності - життєзабезпечуючих, природопреобразующей, інфраструктурних, технічних, соціально-організаційних, регулятивних, комунікативних, пізнавальних, міроосмислітельних, художніх, оціночних тощо; саморегуляція людьми форм своєї соціальної практики на основі прийнятих культурних зразків).
4. Соціокультурний коммуніцірованіе між людьми (символічне кодування спостережуваних і експонованих природних і соціальних явищ і процесів у семантичних знаках - поняттях, позначеннях, назвах і пр.; обмін інформацією між людьми про спостережуваних і експонованих явища і процеси за допомогою трансляції її у вигляді семантичних знаків і складених з них вербальних і невербальних текстів, що регулюють порядок здійснення життєдіяльності людей, передачу знань та ін.)
5. Акумуляція соціально значущих знань та досвіду (накопичення та узагальнення інформації про навколишній світ і соціального досвіду колективної життєдіяльності людей, які сприяють підвищенню рівня їх соціальної інтегрованості і консолідованості, покращенню взаєморозуміння і взаємодії, а також зниження гостроти і вирішення виникаючих протиріч і напруг; селекція цих знань і досвіду на основі практики їх використання; формування на базі селектованих зразків систем ціннісних орієнтацій, критеріїв оцінки явищ і подій за рівнями їхньої корисності та значущості для людей і соціальної прийнятності тих чи інших форм діяльності та їх результатів; закріплення такого роду ціннісних установок у системі традицій) .
6. Сприйняття та інтерпретація культурних явищ суб'єктами культури (процеси індивід, та колективного розуміння - ідентифікації, «декодування» символіки, осмислення сутнісних ознак і функцій культурних явищ; їх понятійна і оцінна інтерпретація, символічне «привласнення» культурних форм людьми і їх самоідентифікація та самомаркіровка допомогою цих форм; символізація і маркування місця існування спільноти; вироблення нормативних варіантів інтерпретації власних і чужих культурних форм, перетворення цих стереотипів сприйняття та інтерпретації у значущий елемент культурної традиції).
7. Соціальне та історичне самовідтворення культурних систем і форм (межпоколенная трансляція соціокультурного досвіду, селектованих норм, стандартів і правил виконання будь-якого соціально значущої дії, актів пізнання, орієнтування, інтерпретування і т.п., що здійснюється в ході соціалізації і інкультурації членів спільноти у процесі їх виховання , освіти, коригуючого регулювання та інших форм соціального коммуніцірованія; трансляція системи образів колективної ідентичності у вигляді комплексу традицій, обрядів, ритуалів, нормативних параметрів способів життя і картин світу, що підтримують необхідний рівень соціальної консолідованості спільноти; відтворення форм соціальної організації і регуляції у вигляді соціальних інститутів і конвенціональних норм колективної життєдіяльності і взаємодії, мов обміну інформацією тощо).
8. Мінливість культурних явищ (поступова трансформація утилітарних і соціально-регулятивних функції, рівня соціальної актуальності, формальних рис і семантичних значень культурних форм як по ходу часу їх функціонування в соціальній практиці, так і в процесі їх просторів. Розповсюдження; розвиток і модернізація культурних форм у бік підвищення їх утилітарною і соціальної ефективності, поглиблення функціональної спеціалізованості; еволюція культурних систем по шляху ускладнення їх організації і структури, підвищення стійкості та функціональної універсальності, соціально-інтегративних можливостей і адаптивної пластичності, а також, навпаки, деградація культурних явищ у вигляді пониження рівня функціональної спеціалізованості форм, структурної та організаційної складності, стійкості і універсальності систем тощо аж до їх елімінації).
2. Внутрішні і зовнішні передумови розвитку культури:
Існують різні моделі соціокультурних динамічних процесів: циклічні (кругова і хвильова), еволюційна, синергетична та ін З позиції цих концепцій можна виділити внутрішні і зовнішні передумови розвитку культури.
Циклічна модель соціокультурних макродінаміческіх процесів виходить з того, що циклічна повторюваність - закон біологічного існування, йому підкоряється світ природи і людина, як частина цього світу. Під циклом розуміється узагальнене уявлення про універсальну формі внутрішньої динаміки соціокультурного об'єкта (етнос, нація, цивілізація), що проходить через певні стадії в період його існування від виникнення і до розпаду.
Теорія кругообігу в історії Дж. Віко (1668 - 1744) заснована на тому, що цикл існування будь-якої нації складається з трьох епох. Перша - «вік богів», коли держава ще відсутня, уявлення людей фіксуються в міфах, а пріоритет закріплено за релігійними структурами. «Вік героїв» - це панування аристократичного держави і його символічне відображення в різних формах героїчного епосу. «Вік людей» - демократична держава чи монархія, для цієї доби характерно осмислення світу в історіографії. Її закінчення знаменує собою розпад даної культури та суспільства.
У роботі «Занепад Європи» О. Шпенглер розвиває ідею, що, за аналогією з живими організмами, культури проходять такі стадії, що представляють собою закінчений цикл: «дитинство - весна» (період хаосу, накопичення сил), «юність - літо», « зрілість - осінь », коли реалізуються всі потенційні можливості культурної душі,« старість - зима »(період цивілізації - загибелі культури). На весь життєвий цикл культурного організму Шпенглер відводить близько тисячі років, період «цивілізації» триває 200 - 300 років. На цивілізаційної стадії духовне життя завмирає, віра падає, мистецтво вироджується, тріумфують матеріалістичні погляди. За Шпенглером, «цивілізація» - перехід від творчості до безплідності, механічній роботі, це - «мертве час», «перегній» культури, неорганічна життя.
Ідеї О. Шпенглера були розвинуто в багатотомній роботі англійського історика і соціолога Арнольда Джозефа Тойнбі (1889 -1975) «Осягнення історії», обгрунтовано концепцію кругообігу «локальних цивілізацій». Під «цивілізацією» розуміється стійка сукупність територіальних, релігійних і політичних характеристик. «Локальні цивілізації» проходять певний цикл, що включає в себе п'ять послідовних стадій розвитку: виникнення, зростання (ці фази здійснюються за рахунок енергії «життєвого пориву», надлом, розкладання і смерть (пов'язані з виснаженням «життєвих сил»). Повне і послідовне проходження всіх стадій циклу виступало для Тойнбі основним критерієм, яким він керувався при складанні переліку цивілізацій.
Прогрес, згідно Тойнбі, являє собою «кумулятивне поступальний рух, і кумулятивний характер його проявляється як у внутрішньому, так і в зовнішньому аспектах». Тобто, зростання цивілізації проявляється як в освоєнні зовнішнього світу, так і в самоорганізації суспільства. Згідно Тойнбі, вищим досягненням історичного розвитку виступає освіта світових релігій, зосереджують у собі і культурну спадкоємність, і духовну єдність, незважаючи на самодостатню замкнутість окремих цивілізацій.
Деякі паралелі з концепцією А. Тойнбі виникають при аналізі робіт російського вченого історика Льва Миколайовича Гумільова. Л.М. Гумільов вважає, що людина не існує поза етносу. У «етнічну історію» включаються результати формотворної діяльності природного ландшафту, що розуміється як головне джерело етносів. Процес етногенезу складається з циклу, що включає в себе чотири фази: виникнення, підйом, занепад і вмирання етносу. Історія етносу в поєднанні з «історією ландшафтів та історією культури» складає «етнічну історію». Народження культури пов'язане з появою нового етносу. Згідно Гумільову, при виникненні етносу діє «імпульс пасіонарності». «Пасіонарність - це здатність і прагнення до зміни оточення ... Імпульс пасіонарності буває настільки сильний, що носії цієї ознаки - пасіонарії - не можуть змусити себе розрахувати наслідки своїх вчинків. Це дуже важлива обставина, що вказує, що пасіонарність - атрибут не свідомості, а підсвідомості, що виражається у специфіці конституції нервової діяльності. Ступені пасіонарності різні, але для того, щоб вона мала видиму і фіксується історією форму прояву, необхідно, щоб пасіонаріїв було багато, тобто ця ознака не тільки індивідуальний, але і популяційний »[14, с.266].
Імпульсами для збільшення пасіонарності на рівні суспільства та окремих індивідів служать вибухи у Всесвіті - «пасіонарні поштовхи». Коли пасіонарність етносу знижується, він рухається до своєї загибелі.
Найбільш значний матеріал з розробки моделей хвилеподібних динамічних процесів накопичений в економіці.
Сучасні уявлення про економічні хвилях базуються на теорії російської соціального мислителя Миколи Дмитровича Кондратьєва (1892-1938). Аналіз економічних змін, співвіднесених з політичними і соціальними чинниками, дозволив йому розробити теорію довгих економічних хвиль з періодом 48 - 55 років.
Циклічна динаміка господарсько-економічної системи включає в себе чотири фази: підвищення, перелом, зниження та перехід. Підвищенню передує накопичення і концентрація капіталу в потужних підприємницьких центрах. У цей час відбувається оновлення і розширення основних капітальних коштів, зміна і перегрупування продуктивних сил. У другій фазі (переломною) інерція економічних процесів досягає межі, за якими система стає не ефективною (дефіцит капіталу, уповільнення капітального інвестування, зниження ринкових цін призводять до згасання економічного життя). Третя фаза (зниження - депресія) характеризується спадом економічної активності. У нижній точці економічної хвилі настає структурна криза. Для четвертої фази (перехідної) характерно, що попередня економічна структура стає неефективною, а нові зароджуються форми господарського життя в рамках старої економічної структури ще не можуть переламати ситуацію. Боротьба нового зі старим триває 7 - 10 (іноді більше) років. Після перелому хвилі (пов'язаного із здешевленням капіталу) знову йде підйом економічної активності, тобто починається нова "довга економічна хвиля».
Американський соціолог Питирим Сорокін (1889 - 1968) запропонував теорію хвилеподібної соціокультурної динаміки. Культури рухаються силами, закладеними в них самих, просто тому, що така їхня природа, - вважає Сорокін. Історичний процес він розглядав як циклічну флуктуацію, певне коливання типів культури. Він виділив три типи культур: чуттєвий (переважають чуттєві форми відображення дійсності), ідеаціональний (переважає релігійно-містичне осягнення світу), ідеалістичний (переважає раціональне мислення та ідеологія). У динаміці суспільства простежуються три стадії: чуттєва, Ідеаціональная, ідеалістична, складові хвилю, після завершення яких йде наступна хвиля.
На першій стадії відбувається освоєння світу, створюються різноманітні (предметні, лінгвістичні, пізнавальні, технологічні, нормативні) форми, що дозволяють створювати організаційні структури. На другій стадії ці форми фіксуються в якості культурних норм, що накладають певні обмеження на людську діяльність. Таким шляхом складається, наприклад, стиль у мистецтві, формується звід законів, з'являється релігійна доктрина і наукова парадигма. На третій стадії сформовані і усталені рамки соціокультурних норм стають занадто вузькими для придбаного інноваційного досвіду, що і спонукає людей знову звернутися до чуттєвого переживання для обгрунтування своїх дій.
Вищим типом культури, до якого прийде і Захід, і, особливо, Росія на порозі XXI століття є ідеаціональний, бо така культура цілком орієнтована на осягнення Абсолюту.
Еволюційні моделі соціокультурної динаміки - напрям у культурній антропології задає теоретичну модель необоротних культурних змін називається еволюціонізмом. Людська культура в цих теоретичних рамках розглядається як сукупність процесів адаптації людей, організованих у суспільства, до їх природного оточення. Інтерес до поняття «адаптація» стійко зберігається протягом всього існування еволюціонізму.
Починаючи з Арістотеля у філософській середовищі була поширена віра в те, що речі змінюються відповідно до внутрішнім принципом розвитку. Цю точку зору поділяли Лейбніц, Кант, Гегель. Вона була ключовою в раціональному поясненні динаміки форм життя, починаючи з XVΙΙΙ ст. в XΙX ст. еволюційні погляди вкоренилися в поясненні існування людського суспільства і культури. Базу соціокультурного класичного еволюціонізму заклали такі мислителі, як Спенсер, Тайлор, Морган. Основоположники еволюціонізму вважали можливим зробити культуру людства об'єктом пояснення в термінах наукових основ і законів, вважаючи, що вона породжена природними причинами, і її динаміка закономірна. Це відрізняло їх від попередників, які вважали історію людства послідовністю унікальних подій, які не піддаються об'єднанню в регулярні послідовності.
Спільними вихідними допущеннями класичного еволюціонізму були наступні: психічний єдність людини; спрямованість руху людського суспільства і культури від простого до складного; закономірність культурного розвитку; еволюційна форма культурної динаміки - послідовність ускладнення соціокультурного життя, що супроводжується підвищенням рівня її організації. Детермінанти соціокультурної еволюції ділилися на два класи. До іманентним антропологічним побудником еволюції ставилися «вроджені ідеї», динамічними носіями яких вважалися індивіди і раси - відмінності між ними трактувалися в історичному, а не субстанциальном сенсі. В якості зовнішніх факторів, що обумовлюють еволюцію, розглядалися природні умови, необхідність життєзабезпечення, економічні, соціальні передумови, завоювання, запозичення культурних образів. Механізм, що надає динаміці культури закономірний характер, визначався як утримання адаптаційно доцільних рис культури із сукупності випадкових варіацій, чи природний відбір.
Неоеволюціонізма склався в 60-х рр.. в Колумбійському і Мічиганському університетах (США). Імпульс відродження інтересу до цих ідей виходив від робіт Л. Уайта та був підтриманий такими культурними антропологами як А. Вайда, Карнейро, Р. Неролл, Р. Раппопорт, М. Салінса, Харріс та ін В даний час заснування неоеволюціонізма об'єднують деякі ідеї класичного еволюціонізму, загальні принципи пояснення, властиві функціоналізму і діффузіонізму.
Прийнято виділяти три типи еволюційних концепцій: однолінійна, універсальна і многолинейная. Концепція однолінійної еволюції передбачає наявність універсальних стадій послідовного розвитку соціокультурних систем (наприклад: «дикість - варварство - цивілізація»). В даний час вона не використовується. Ідея універсальної еволюції полягає у виявленні глобальних змін, що носять форму розвитку. Теорія многолинейной еволюції пов'язана з допущенням можливості безлічі приблизно рівноцінних шляхів соціокультурного розвитку і не орієнтована на встановлення загальних законів еволюції. Останні дві концепції використовуються в даний час досить широко.
Дослідження зв'язків людських популяцій і окремих спільнот з природним оточенням виділяється в окрему гілку, звану екологічної антропологією, чи культурної географією (А. Вайда, Р. Раппопорт та ін.) Тут з'ясовується питання, як впливає адаптація соціальної системи до природного середовища на формування еволюційних процесів. Вважається, що адаптаційні зміни соціальної системи здійснюються на рівні її культурного ядра, тобто інститутів, технологій, соціокультурних процесів, прямо пов'язаних з життєзабезпеченням (господарська, політична, нормативна галузі культури). Такі зміни називаються структурними та мають еволюційний сенс. Зміни, викликані динамікою оточення, можуть відбуватися і на символічному рівні системи, не зачіпаючи її структури. У цьому випадку мова йде про варіації, що породжують культурні конфігурації, що відрізняють суспільства одне від одного. З їх допомогою пояснюється феномен «специфічною еволюції».
Важливою складовою неоеволюціонізма стала концепція модернізації, що виділяє сучасні розвинені суспільства на основі такої сукупності необоротних соціокультурних змін, яка забезпечує мають її соціальним системам певні. гарантії розвитку. До модернізаційним рис, що забезпечує переваги товариствам, які мають ними (модернізованої або модернізують), перед традиційними, що не мають їх, відносяться: сучасні, що базуються на науковому знанні технології і виробництва, які змінили традиційні; демократичний політичний режим, що змінив авторитарний і олігархічний; універсалістська система юридичних законів, що змінила звичаєве право; досягнення соціального статусу шляхом особистих зусиль, що змінила приписи його за народженням; раціоналізація соціокультурного життя, що змінила її мифологизацию; універсалістських світогляд, яка прийшла партикуляристських. Всі ці риси вважаються ключовими чинниками загальної еволюції. [18].
Діффузіоністи протиставили поняття еволюції, історичного процесу поняття культурної дифузії, яка грунтується на уявленнях про просторів, переміщенні, поширенні культури або її окремих елементів з будь-якого центру або центрів.
На основі діффузіонізма була розроблена теорія культурних кіл (Фробеніус, Гребнер та ін), згідно з якою поєднання низки ознак у певному географічному районі дозволяє виділити окремі культурні провінції («кола»). «Культурний коло» представляє штучно створене за довільно відібраним елементам поняття, не розвивається в часі, а лише взаємодіє з іншими «колами» в географічному просторі. Якщо культура перенесена в інші природні умови, її розвиток піде по іншому шляху і з взаємодії старих культур можуть виникнути нові. Ці ідеї знайшли відображення в теорії міграцій, згідно з якою культурні явища, один раз виникнувши, багаторазово переміщаються, що пояснює схожість культур або їх окремих елементів. Поширення культурних елементів або комплексів у просторі здійснюється в результаті міграцій або зсувів. Іншими словами, елементи одного «кола» можуть поширюватись шляхом дифузії і накладатися на елементи іншого «кола». Змінюють один одного у часі культурним кола утворюють культурні шари. Вся історія культури - це історія переміщення кількох «культурних кіл» і їх механічні взаємодії («нашарування»).
Історія цивілізації, з позицій діффузіоністов, постає як низка культурних кіл, в основі якого лежить початкова, вихідна культура. Гребнер, який оформив у 1911 в закінченому вигляді теорію культурних кіл, на матеріалах Австралії і Океанії виділяв шість кіл на додержавної стадії цивілізації [16, с.569]. Австралійський археолог і етнограф О. Менгіні [17] розглядав історію первісного суспільства як результат міграції окремих племен, що належали до трьох культурних кіл.
Важлива проблема для прихильників діффузіонізма - пошук вихідних культурних кіл, центрів походження народів і культур [6]
Сама необхідність вивчення динамічних процесів у різних системах, в тому числі і в культурі, породила новий науковий напрям, що отримав назву «синергетика». Його засновниками були бельгійський фізик російського походження, лауреат Нобелівської премії з хімії (1977) Ілля Романович Пригожин і німецький фізик Г. Хакен та Р. Пригожин застосував математичні методи для опису термодинамічних нерівноважних процесів.
Згідно синергетичним ідеям культура постає перед нами у вигляді нерівноважної, відкритої, нелінійної системи, що само. Відкритість системи означає наявність у ній джерел (входів) і стоків (виходів), обміну речовиною та енергією з навколишнім середовищем.
Середовище виступає носієм різних форм майбутньої організації, сферою поліваріантних шляхів розвитку. Причому стоки і джерела мають місце в кожній точці, що самоорганізуються, тобто процеси обміну відбуваються в кожній точці даної системи: постійно притікають якісь речовини або енергії і відводяться продукти обміну.
Відкритість системи виступає необхідною, але недостатньою умовою для її самоорганізації, не всяка відкрита система самоорганізується, будує структуру. Для цього необхідна наявність двох протилежних начал: початку, що творить структури, нарощує неоднорідність структури за рахунок дії джерела (порядок), і почала, розмиває, розсіюючого неоднорідність (дисипативних початок, хаос).
Якщо дисипативної (рассеивающее, що відтинає) початок сильніше нарощує (створює структури), то в такому режимі нові структури виникнути не можуть. При повній відсутності розсіюючих процесів (дисипації) організація також не може виникнути, оскільки саме ці процеси виводять систему на аттрактор, тобто на тенденцію структурування системи. Боротьба цих двох начал і становить внутрішній механізм формування, перебудови, добудови, об'єднання та розпаду складних систем.
У процесах самоорганізації виявляється амбівалентна природа хаосу. З одного боку, хаос руйнівний, так як складні системи дуже чуйно реагують навіть на незначні хаотичні флуктуації (відхилення). З іншого боку, хаос творцем і конструктивний, так як служить механізмом виведення системи на атрактори розвитку, зміни різних режимів цього розвитку, а також механізмом узгодження темпів еволюції при об'єднанні простих структур у складні. Наявність у системі цих двох начал (порядку і хаосу) роблять систему нерівноважної, нестійкою, нестабільною.
Нелінійність системи означає множинність шляхів її еволюції, тобто, коли зміна параметрів системи виявляється понад критичних значень, система структурується іншим чином. При збільшенні концентрації керуючого параметра вона все далі відходить від рівноваги. При певному критичному значенні цього параметра система досягає свого порога стійкості. Виникають, як мінімум, два (або більше) можливих напрямки розвитку. Це критичне значення називається точкою біфуркації (поліфуркаціі). Таким чином, якщо система перевершила критичне значення параметрів, то режим її руху якісно змінюється, вона потрапляє в область тяжіння іншого аттрактора.
Потрапляючи в поле тяжіння певного аттрактора, система неминуче розвивається у бік цього відносно стійкого стану, у бік цієї структури. Тобто, як би це не здавалося парадоксальним, майбутній стан системи «притягує», змінюючи, формуючи і організовуючи наявне її стан. Таким чином, можна стверджувати, що майбутнє часом справжні. Причому І.Р. Пригожин підкреслює, що випадковість, окремі малі флуктуації (випадкові відхилення) можуть відігравати досить істотну і навіть визначальну роль у долі системи поблизу точок біфуркації. Називаючи стан системи поблизу цих точок (коли система як би робить «вибір» подальшого шляху еволюції) нестійкістю, Пригожин представляє як механізмів «запускають» режим нестійкості саме випадкові відхилення (флуктуації). Тобто поблизу моментів біфуркації, що відкривають поліваріантність розвитку системи, випадковість грає вирішальну роль.
Синергетика відкриває нові принципи управління складними системами, де головним виявляється не сила, а малі, але правильно організовані впливу. Подібні ідеї висловлював тисячоліття тому родоначальник даосизму Лао-Цзи: слабке перемагає сильне, м'яке перемагає тверде, тихе перемагає гучне.
При синергетичному розумінні динамічних процесів стає ясно, що таким складноорганізованим системам, як культура, не можна нав'язувати шляхи їх розвитку. Очевидно, що традиційний підхід до управління складними системами, заснований на представленні: управляє - бажаний результат, - виявляється невірним, і навіть приносить шкоду, якщо протистоїть власним тенденціям саморозвитку складноорганізованих систем. Проблема управління у світлі синергетики зводиться до необхідності розуміння того, як сприяти їх власним тенденціям розвитку, як виводити системи на ці шляхи.
Сьогоднішній стан культури визначається не тільки її минулим, її історією, але і будується, формується з майбутнього. Стосовно до людини, саме усвідомлені і приховані підсвідомі установки визначають його нинішня поведінка.
Наукою накопичено велику кількість фактів, які говорять про те, що «оборотність і жорсткий детермінізм в навколишньому світі застосовні тільки в простих граничних випадках. Незворотність і випадковість відтепер розглядаються не як виняток, а як загальне правило ... Лише штучне може бути детермінованим і оборотним. Природне ж неодмінно містить випадковості і оборотності »[19, с. 48 -50].
Завдяки синергетики стає очевидно, «що логічному ряду: оборотність - детермінованість - логіка - закон-порядок протистоїть більш адекватний сьогоднішньої реальності ряд: незворотність - асиметрія - ентропія - хаос» [15, с.83]. У статті «Філософія нестабільності» І.Р. Пригожин стверджує, що нестабільність в певному сенсі замінює сьогодні детермінізм: «У детерміністичному світі природа контрольована, вона є інертний об'єкт, схильний нашим вольовим устремлінням. Якщо ж природа містить нестабільність, як суттєвий елемент, то ми повинні поважати її, бо ми не можемо передбачити, що може статися ... »[4, с.97].
Таким чином, соціологи звертають увагу на внутрішню сторону (мутацію) розвитку культури як винаходи або нововведення і зовнішню, коли відбувається вплив у двох формах інновації - запозичення і стимульована культурна трансформація. До культурних мутацій зазвичай відносять цілеспрямовані винаходи, що відповідають потребам динамічно розвивається суспільства (виникнення металургії, одомашнення тварин, окультурення рослин, а також розвиток техніки) [12].
«Вільям Ф. Огберн (1886 - 1959) довів, що першорядним стимулятором соціально-культурної зміни в індустріальних країнах є техніка. Техніка, на його думку, розвивається за своїми законами. Вона, як ніби незалежна, змінна величина, постійні варіації якої в ході технічного прогресу породжують напругу і тривалі процеси пристосування в інших секторах суспільства.
Так як технічний розвиток постійно і швидко йде вперед, може статися так, що займає більш тривалий час процес адаптації в інших областях не досягає відповідного рівня до цього моменту. Тому можна говорити про «відставанні культури» в порівнянні з технікою. Наукову думку, технічний прогрес зупинити неможливо, і справа етики і моралі, тобто «культури» взагалі, використовувати технічні досягнення позитивно. Теорія «культурного відставання», запропонована В. Огберном, показує, що культурні цінності і норми змінюються незрівнянно повільніше, ніж відбувається технічний прогрес. Однак і техніка не існує поза суспільством як щось зовсім не залежить від нього або стоїть над ним. Процес адаптації між суспільством і технікою - двосторонній.
Істотні соціальні зміни як в техніці, так і в культурі - ментальної сфері - призводять до зміни типу суспільства в цілому [10, с.77].
У сучасній цивілізації наука відіграє особливу роль. Технологічний прогрес ХХ століття, що привів у розвинених країнах Заходу і Сходу до нової якості життя, заснований на застосуванні наукових досягнень. Наука революціонізує не тільки сферу виробництва, а й впливає на багато інших сфер людської діяльності, починаючи регулювати їх, перебудовуючи їх засоби і методи.
Проте так було не завжди, і не у всіх культурах наука займала таке високе місце в шкалі ціннісних пріоритетів. У зв'язку з цим виникає питання про особливості того типу цивілізаційного розвитку, який стимулював широке застосування в людській діяльності наукових знань.
Техногенна цивілізація є досить пізнім продуктом людської історії. Тривалий час ця історія протікала як взаємодія традиційних суспільств. Лише в XV-ХVII століттях в європейському регіоні сформувався особливий тип розвитку, пов'язаний з появою техногенних товариств, їх подальшою експансією на решту світу і зміною під їх впливом традиційних суспільств. Деякі з цих традиційних суспільств були просто-напросто поглинені техногенною цивілізацією, пройшовши через етапи модернізації, вони перетворювалися потім у типові техногенні суспільства. Інші, випробувавши на собі щеплення західної технології і культури, тим не менш зберігали багато традиційних рис, перетворившись на свого роду гібридні освіти. Цінності техногенної культури задають принципово інший вектор людської активності. Перетворююча діяльність розглядається тут як головне призначення людини. Діяльнісно-активний ідеал відносини людини до природи поширюється потім і на сферу соціальних відносин, які також починають розглядатися як особливих соціальних об'єктів, які може цілеспрямовано перетворювати людей. З цим пов'язаний культ боротьби, революцій як локомотивів історії. Варто зазначити, що марксистська концепція класової боротьби, соціальних революцій і диктатури як способу розв'язання соціальних проблем виникла в контексті цінностей техногенної культури.
Важливо зафіксувати, що сама ідея експериментального дослідження неявно припускала наявність у культурі особливих уявлень про природу, про діяльність та пізнає, уявлень, які не були властиві античній культурі, але сформувалися значно пізніше, у культурі Нового часу. Ідея експериментального дослідження вважала суб'єкта як активного початку, що протистоїть природної матерії, що змінює її речі шляхом силового тиску на них. Природний об'єкт пізнається в експерименті тому, що він поставлений у штучно викликані умови і тільки завдяки цьому проявляє для суб'єкта свої невидимі сутнісні зв'язку. Недарма в епоху становлення науки Нового часу в європейській культурі існувала широко поширене порівняння експерименту з тортурами природи, за допомогою якої дослідник повинен вивідати у природи її сокровенні таємниці.
Відкриття подібного роду часто знаменують собою переворот в науці, але на них не можна вийти шляхом цілеспрямованого пошуку; зі знання в невідання немає раціонального, цілеспрямованого шляху. З цієї точки зору, так звані географічні відкриття нерідко являють собою, скоріше, з'ясування чи виявлення.
Відкриття - це зіткнення з непоінформованістю. Специфічною особливістю відкриттів є те, що на них не можна вийти шляхом постановки відповідних ділових питань, бо існуючий рівень розвитку культури не дає для цього підстав.
Крім сфери емпіричного дослідження на рівні теорії-людина також відкриває нові явища. Про відкриття такого роду можна говорити тоді, коли побудована теоретична модель виявляється значно багатшими, ніж ми припускали, і з неї випливають несподівані висновки [20].
Заснована на мікропроцесорах обчислювальна техніка прискорила становлення інформаційного суспільства. Вона відкрила нові можливості для інтеграції різних дій і швидких виробничих рішень. Експлуатацію обчислювальної техніки можна вважати центральною рушійною силою і «силою змін» в сучасному суспільстві. Визнано, що поява інформаційної обчислювальної техніки, заснованої на мікропроцесорах, по суті справи, позначає другий індустріальну революцію, так як ніколи раніше машина не вирішувала «розумових завдань» [10, с.83].
Споживачів обчислювальної техніки і працюють у сфері знань стає все більше і більше, і при цьому кожен стикається з необхідністю освоєння нової технології, нового, вдосконаленого інформаційного устаткування. Росте не тільки економічне значення інформаційного сектора, але і його соціальне і політичне значення - в міру того, як інформація набуває ключові позиції в різних сферах суспільства. Термін «інформаційне суспільство» не гіпербола, оскільки роль знання як вирішального чинника розвиненого суспільства стає все більш очевидною. «« Інноваційність сучасної технології - серцевина якого розвитку. Об'єм пам'яті комп'ютерів, здатність об'єднувати «файли», ресурси, швидкість дій і контроль за ними допускають можливість створення інформаційних мереж, банків даних і масового виробництва інформації. Подібна нова інфраструктура характеризує сучасне суспільство і стає його символом [10, с.84] ».
Важливою зовнішньої передумовою розвитку культури є соціальна мобільність.
Мобільність в широкому розумінні - це переміщення індивідів або груп з одного місця в інше або з одного суспільного класу до іншого, так само як і переміщення цінностей і товарів. Поняття регіональної мобільності включає в себе внутрішню міграцію, еміграцію і імміграцію. Внутрішня міграція, так само як і обидва типи переселення - еміграція та імміграція, містить компоненти соціальної мобільності.
Головні форми соціальної мобільності - горизонтальна і вертикальна мобільність. Перша означає, наприклад, переселення з одного міста в інше або перехід на нову роботу, коли переміщення не пов'язане з переходом на нерівноправні, в порівнянні з попередньою, соціальну позицію. Вертикальна мобільність означає переміщення індивіда з однієї соціальної позиції на іншу або з одного класу до іншого.
Соціальна мобільність може означати або соціальне підвищення, або соціальне пониження, наприклад, зміни протягом життя одного покоління або переміщення індивіда з одного суспільного класу до іншого. Соціологів цікавить також і тип мобільності між поколіннями або при порівнянні соціальної позиції батьків і дітей.
У зв'язку з соціальною мобільністю треба враховувати ступінь відкритості суспільства або суспільного класу. За винятком окремих соціальних систем, типу кастового суспільства, соціальна відкритість завжди мала місце.
Соціальна мобільність існує в суспільстві, розділеному на класи і страти. Люди групуються, на основі соціальних відмінностей або, прямо кажучи, нерівності. Але цей же процес передбачає і можливість переміщення людей через ці розділяють кордони. Звичайно, мобільність не відбувається сама по собі і поза зв'язку з іншими соціальними феноменами: щось сприяє їй, щось препятсвует, щось є її наслідком. «Соціальна нерівність, різне ставлення до володіння економічними ресурсами, різна ступінь суспільного престижу і політичної влади - першорядні стимули або відповідно перешкоди (при їх негативної характеристиці) для переміщення людини з одного шару на іншій. [10, с.73] ».
В історичній практиці відомі й мирні, добровільні способи культурної взаємодії (у цьому випадку принципи взаємодії частіше за все націлені на рівноправне співробітництво), і примусові або реалізуються в результаті колоніального, військового завоювання форми взаємодії (в цьому випадку, як правило, домінує прагнення до односторонньої вигоди в процесі взаємодії). Практика міжнародних відносин виступає як особлива, що історично склалася політична форма регулювання міжкультурних контактів різних країн між собою, в процесі яких можуть бути вироблені спеціальні органи та об'єднання, що здійснюють більш цілеспрямовану і широку політику взаємодії різних країн, в т.ч. у сфері власне культурної активності.
Таким чином, явище культури в його історичному розвитку є розширення сфер і областей людського досвіду, який рефлексує і осмислюється, закріплюючись в традиції. Однак, незважаючи на всю важливість традицій, які забезпечують стійкість, авторитет культури і культурних норм, не можна собі уявити розвиток культури без оновлення культурного досвіду, без інновацій. Вони виявляються в змінах, яким піддається весь спосіб життя. Зміни в культурі відбуваються в результаті накопичення культурного досвіду, вони не можуть бути раптовими. Щоб стати надбанням і цінністю людського буття, їм потрібен певний час внутрішні і зовнішні передумови.
3. Етноцентризм і культурний релятивізм:
«Етноцентризм - це загальна концепція чи точка зору окремих людей, згідно якої власний народ, соціальний шар, власна раса чи якась власна група висувається на центральне місце як перевершує всі інші і переважаюча. З поняттям «етноцентризм» пов'язані як позитивні наслідки (меншою мірою) - наприклад, патріотизм, почуття національної гідності, так і негативні (в основному) - дискримінація, націоналізм, шовінізм, сегрегація.
Етноцентризм властивий кожній групі, яка є в якійсь мірі незалежної, самостійної та свідомою свій ідентитет. Етноцентріческіх позиції «вигідні» самої групі тим, що з їх допомогою група визначає своє місце серед інших груп, зміцнює свій ідентитет і зберігає свої культурні риси. Проте крайні форми етноцентризму пов'язані з релігійним фанатизмом і расизмом і ведуть навіть до насильства й агресії [5, с. 50 - 52].
У концепцію етноцентризму входить і поняття «стереотип». У даному випадку це прийняті якоюсь групою узагальнені, схематичні уявлення про інші групи, про їхню культуру і властивості. Стереотипний спосіб реагування - це довготривале, стабільне і, незважаючи на новий, навіть зовсім свіжий досвід, непохитне уявлення про поведінкові рисах інших людей або груп, а також тверда думка про які-небудь організаціях або соціальних формуваннях [10].
Стереотипи нагадують упередження, для них не потрібні логічні обгрунтування, і навіть їх об'єктивність і правдоподібність не завжди безперечні [10, с. 50].
Одна з крайніх форм етноцентризму - расизм, який можна визначити як сукупність понять, згідно з якими якась одна раса як в моральному і розумовому, так і культурному відношенні перевершує якусь іншу расу або інші раси і суперякості якій передаються спадково від одного покоління до іншому. Расизм є стимулятором боротьби за владу між націями і ідеологічною основою національної конкуренції. Він підтримує переконання про те, що біологічне змішання різних рас призвело б до спадково-генетичної та соціально-культурно-моральної дегенерації «вищої» раси. Тому необхідні захисні та запобіжні засоби проти таких явищ. Яскравими прикладами расизму можуть служити апартеїд, тобто повне відділення рас або груп населення один від одного на підставі расового признаку, і антисемітизм і шовінізм. Апартеїд проявляється в регіональному поділі чи ізоляції, що призводить до освітньої, майнової дискримінації та економічному тиску і далі - до політичної ізоляції. У сфері особистого життя апартеїд диктує обмеження і навіть заборона сексуальних взаємозв'язків і інших контактів між расовими «аутсайдерами» і основними групами населення [10].
У більш широкому сенсі расизм сьогодні - це все те, що пов'язане з расовою дискримінацією, расовими забобонами і нехтуванням національної рівноправності. Сучасний расизм проявляється і у ворожому ставленні до переселенців, і в невизнанні прав на самовизначення і збереження різних культур [3, с. 39 - 40].
Прихильники таких поглядів бачать в расі властивості, притаманні їй спочатку і постійно, і що передаються спадково. Такий спрощений підхід не враховує ролі та впливу навколишнього середовища на індивіда, ігнорує тип і характер його індивідуальної поведінки, відмовляючи йому в здатності придбати протягом життя будь-які нові риси, окрім як отримати спадкові. Якщо у людини є хоча б одне расове властивість, йому довільно на основі стереотипів приписуються і всі інші властивості даної раси, особливо негативні. Расові забобони і стереотипи - вираз примітивного підходу до питання про специфіку та співвідношення різних типів людей і груп населення. [1, с. 107 - 110).
Расизм - це, на жаль, реальність сьогоднішнього світу, не виключаючи і Європи. Доводиться визнати, що є ще чимало людей, які не можуть змиритися з тим, що хтось по-іншому мислить і представляє іншу культуру. Звичайно, деякі успіхи в боротьбі з расизмом є; наприклад, порушенням прав людини визнано переслідування євреїв. Однак неприязнь, а іноді й ненависть до іноземців, ксенофобія (гр. xenos - чужий), неонацизм, ультраправий мислення, ідеологічні рухи, спрямовані проти якої-небудь групи населення, обмеження прав репресованих груп населення і навіть теракти проти них, все це - обличчя сучасного расизму.
Виключно показовий для всіх багатоетнічних країн досвід США, які, як відомо, є результатом видатного переселення і можуть служити прикладом для майбутніх змін і в Європі. Е. Гідденс констатує три моделі, які характеризують розвиток етнічних відносин СІТА:
1. Перша модель: злитість, або асиміляція. Це означає, що іммігранти відмовляються від своїх традицій і звичаїв і адаптують свою поведінку відповідно до цінностей і норм країни, яка прийняла їх. Діти цих іммігрантів, як правило, відчувають себе справжніми «американцями».
2. Друга модель може бути метафорично названа «плавильна піч». Це модель мирного співжиття різних етносів, які, проживаючи разом, не втрачають своїх культурних та поведінкових особливостей, але в той же час ці особливості змішуються, «переплавляються» і створює новий тип культури. Ця модель найбільш характерна для етнічної ситуації в США. На думку багатьох, це самий бажаний результат етнічних взаємодій.
3. Третя модель - плюралістична культура: суспільство розвивається на основі багатокультурного принципу, коли кожен етнос, за згодою інших, зберігає свою власну культуру. У такому суспільстві існують різні, але рівноправні субкультури.
Австралія, яка приймала і приймає велику кількість емігрантів, довгий час прагнула здійснювати асиміляційну політику, але сьогодні вона явно дотримується принципу третьої моделі, коли всі існуючі культури збагачують загальну культуру і здійснюють ідею «дати всім квітам цвісти».
Об'єднання Європи також означає співіснування різних культур, хоча етнічні та расові забобони, такі як дискримінація меншин і сегрегація, все ще створюють напругу [10, с.101 - 103].
Значну роль у культурній динаміці відіграють культурні запозичення, тобто використання предметів, норм поведінки, цінностей, створених і апробованих в інших культурах. Даний вид культурної динаміки розвивається в тих випадках, коли одна культура підпадає під вплив іншої, більш розвиненою. Однак при цьому більшість людей менш розвиненої культури, незважаючи на запозичення елементів іншої культури, зберігають чимало звичаїв, норми і цінності, властиві їх рідній культурі.
Культурні запозичення є найбільш поширеними джерелами культурних змін у порівнянні з усіма іншими. Це джерело культурної динаміки може носити як прямий (через міжкультурні контакти індивідів), так і непрямий характер (через дію ЗМІ, споживані товари, освітні заклади тощо). Однак у процесі запозичення народ-реципієнт запозичує не все підряд, а лише те, що є близьким його власної культури, може принести явну чи приховану вигоду, дасть перевагу перед іншими народами, відповідає внутрішнім потребам даного етносу.
Характер, ступінь і ефективність культурних запозичень визначають, в основному, такі фактори:
1. Інтенсивність контактів (часте взаємодія культур веде до швидкого засвоєння інокультурних елементів).
2. Умови міжкультурних контактів (насильницькі контакти породжують реакцію відторгнення).
3. Ступінь диференціації суспільства (наявність соціокультурних груп, готових прийняти нововведення).
4. Сприйнятливість до чужої культури (здатність змінювати свою поведінку в залежності від зміни культурного контексту).
Найбільш поширеним прикладом культурних запозичень може служити мода.
На думку американського соціолога Вільяма Грем Самнера культуру можна зрозуміти лише на основі аналізу її власних цінностей, в її власному контексті. Така точка зору називається культурним релятивізмом.
Культурний релятивізм сприяє розумінню тонких відмінностей між близькими культурами. Практичний аспект цього принципу класик європейської етнології російський вчений С.А. Токарєв резюмує так: «Не можна привласнювати собі право втручатися в життя якогось племені під тим приводом, що вона нездатна до самостійного розвитку [22, с. 298] ».
М. Херсковіц виділяв три аспекти культурного релятивізму: методологічний, філософський і практичний [2, с.356]. Методологічний стосувався способу пізнання культур на основі цінностей, прийнятих у даного народу, тобто описувати життєдіяльність індивідів необхідно в термінах їх власної культури. Найважливішим аспектом цієї сторони культурного релятивізму є прагнення зрозуміти культуру зсередини, усвідомити сенс її функціонування в світлі уявлень про ідеальний бажаному, поширеному в ній.
Філософський аспект культурного релятивізму полягає у визнанні збільшення шляхів культурного розвитку, в плюралізмі при погляді на історико-культурний процес. Він заперечує обов'язкову еволюційну зміну стадій культурного зростання і домінування однієї тенденції розвитку. Більш того, згідно з цим принципом можливий відхід від поступального розвитку і відмова від уніфікованої технологічної ліній розвитку цивілізації.
У концентрованій формі кредо М. Херсковица виражено в його судженні: «Визнати, що право, справедливість, краса можуть мати стільки ж проявів, скільки культур, - це означає проявити не нігілізм, а терпимість» [2, с.546].
Весь пафос американського вченого був спрямований на впровадження у свідомість людей європейської цивілізації ідеї про множинність варіантів існування людини в сучасному світі.
Оцінюючи безумовно позитивні межі принципу культурного релятивізму (в помірній формі), не можна не погодитися з С.А. Токарєвим, що стверджують, що «повага до культури кожного народу, хоча б вважати відсталою, уважне та обережне ставлення до народів - творцям такої культури, відмова від зарозумілого самозвеличення європейців і американців як носіїв нібито абсолютних цінностей і непогрішимих суддів у цих питаннях - все це безсумнівно здорові наукові ідеї, що заслуговують самого серйозної уваги [22, с. 290] ».
Таким чином, етноцентризм - поняття, що відображає тенденцію розглядати норми та цінності власної культури як основу для оцінки та вироблення суджень про інших культурах, тобто це точка зору, згідно з якою один спосіб життя предпочитается всім іншим, абсолютизується один тип цивілізації. Концепція етноцентризму протистоїть релятивістському підходу, у якому сприйняття норм і цінностей кожної культури самоцінною і не може бути використано в якості стандарту, що застосовується до інших культур [8].
Висновок.
Культура - це духовний компонент людської діяльності як складова частина і умова всієї системи діяльності, що забезпечує різні сторони життя людини. Разом з тим культура - це також процес і результат духовного виробництва, що і робить її істотною частиною сукупного суспільного виробництва і соціальної регуляції поряд з економікою, політикою і соціальною структурою. Духовне виробництво і забезпечує формування, підтримку, поширення і впровадження культурних норм, цінностей, значень і знань, втілених у різних компонентах культури (міфи, релігія, художня культура, ідеологія, наука і т.д.).
Культура розкриває свій зміст через систему норм, цінностей, значень, ідей і знань, які отримують вираження у системі моралі і права, релігії, у мистецькій сфері та науці. Разом з тим про культуру суспільства, її характеристиках, принципах і динаміці з соціологічної точки зору слід судити не лише за власне «культурним» проявам: художня продукція, релігія, право, наука і т.д. Культура існує і в практично-дійової формі, у формі подій і процесів, в яких виявилися установки і орієнтації учасників, тобто різних верств, груп та індивідів. Ці процеси і події, що входять в загальну історію або пов'язані з якимись проявами господарської, соціальному та політичному житті, мають і культурну підгрунтя, виявляються фактами і факторами культурної історії та культурних надбань даного суспільства.
Важлива сторона культурного життя - плюралізм культур, який розкривається через аналіз проблематики самобутності та взаємодії культур на етнічному, національному та цивілізаційному рівнях. Ці рівні складаються в ході адаптації суспільства до умов середовища, внутрішнього спілкування і взаємодії між різними народами.
Культурі притаманна власна внутрішня динаміка, рушійні сили якої не збігаються прямо з матеріальним виробництвом (і формаційні факторами) або політичною боротьбою (і класовими імпульсами). Ця динаміка пов'язана з особливими для культурного процесу закономірностями, що знаходять специфічне вираження в образі і долях кожної культури.
У сучасному світі відбуваються процеси формування і поширення загальносвітової культури, пов'язаної з сучасною індустрією культури та інформатикою. Тим не менш зберігаються етнічні й національні характеристики, що склалися в ході історичного розвитку, які накладаються на політичні процеси і призводять до посилення націоналістичних рухів. Важливою проблемою для культурології стало формування дієвих принципів міжкультурного взаєморозуміння.
В даний час необхідно знайти такі способи адаптації культур до сучасності, щоб, не підриваючи їх внутрішньої сутності, спробувати зробити їх контакти з сучасним світом менш руйнівними. Більш складним за результатами і наслідками буває взаємодія між культурами, які не мають глибокого розриву по типологічним характеристикам, за здатністю до динамічних змін, за рівнем внутрішньої диференціації. Поширення у будь-якій культурі зручних для роботи знарядь праці, сучасних технологій, нових оціночних критеріїв повсякденної поведінки людей, взятих з інокультурного досвіду, не може бути визнано позитивним чи негативним, поки не стане ясно, яке саме вплив мали ті чи інші запозичення на глибинні якості культурного життя даного народу.
Нові предмети і явища культурної практики повинні бути оцінені не самі по собі, але лише з позицій того, наскільки вони допомогли даній культурі адаптуватися до змін зовнішнього світу, розвинути її творчі потенції. У кожній культурі є система захисних механізмів, здатних уберегти її від занадто інтенсивного інокультурного впливу: такі механізми збереження та відтворення свого попереднього досвіду і традицій, формування у людей відчуття культурної ідентичності та ін
Складність і в багатьох випадках неочевидність змін в культурі робить різні підходи до вивчення культурної динаміки равновероятностнимі і взаємодоповнюючими по відношенню один до одного. Широкий діапазон аналітичний у вивченні культурної динаміки дозволяє говорити про розмаїття позицій в розумінні характеру її процесів.
Література.
1. Allport G. The Nature of Prejudice. New York. 1992.
2. Herskovits М. Cultural Anthropology. New York. 1955.
3. Liebkind K. Maahanmuuttajat. Helsinki, 1994
4. Prigogin I. The Philosophy of Instability / / Futures. 1989.
5. Saressalo L. Folklore ja etninen identiteetti. Teoksessa: Ahlberg Nora (toim.). Kulttuuri-iden-titeetin ongelmia: Suomalaiset kulttuurivahemmistot. Raportti Suomen Unesco-toimikunnan seminaarista Kulttuuri-identiteetti ja kulttuuripluralismi. Suomen Unesco-toimikunnan julkaisusarja nro 14. Helsinki, 1977.
6. Александренко Е.Г. Діффузіонізм у закордонній західній етнографії. М. 1976.
7. Андрєєва О.А. Стабільність і нестабільність в контексті соціокультурного розвитку. М. 2007.
8. Артановскій С.М. Проблема етноцентризму, етнічної своєрідності культур та міжетнічних відносин в сучасній зарубіжній етнографії та соціології. Л., 1979
9. Арутюнов С.А. Народи та культури: Розвиток і взаємодія. М. 1989
10. Асп Е.К. Введення в соціологію. СПб. 1998.
11. Белік А.П. Соціальна форма руху. М. 1982.
12. Бойко С.В. Культурологія: Навчальний посібник. Череповець. 2001.
13. Борєв В.Ю., Коваленко О.В. Культура і масова комунікація. М. 1986.
14. Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера Землі. Л. 1989.
15. Кнабе Г.С. Матеріали до лекцій з загальної теорії культури та культурі Античного світу. М. 1993.
16. Кравченко А.І. Культурологія: Словник. М. 2000.
17. Менгіні О. Всесвітня історії кам'яного віку. 1930.
18. Орлова Е.А. Введення в соціальну та культурну антропологію. М. 1994.
19. Пригожин І., Стенгерс І. Порядок з хаосу. М. 1986.
20. Стьопін В.С., Горохів В.Г., Розов М.А.. Філософія науки і техніки. М. 1995.
22. Токарев С.А. Історія зарубіжної етнографії. М. 1978.
23. Флієр А.Я. Культурні процеси. М. 2006.
24. Шюц А. Структура повсякденного мислення / / Соціолог. дослідження. 1988. № 2.
Мобільність в широкому розумінні - це переміщення індивідів або груп з одного місця в інше або з одного суспільного класу до іншого, так само як і переміщення цінностей і товарів. Поняття регіональної мобільності включає в себе внутрішню міграцію, еміграцію і імміграцію. Внутрішня міграція, так само як і обидва типи переселення - еміграція та імміграція, містить компоненти соціальної мобільності.
Головні форми соціальної мобільності - горизонтальна і вертикальна мобільність. Перша означає, наприклад, переселення з одного міста в інше або перехід на нову роботу, коли переміщення не пов'язане з переходом на нерівноправні, в порівнянні з попередньою, соціальну позицію. Вертикальна мобільність означає переміщення індивіда з однієї соціальної позиції на іншу або з одного класу до іншого.
Соціальна мобільність може означати або соціальне підвищення, або соціальне пониження, наприклад, зміни протягом життя одного покоління або переміщення індивіда з одного суспільного класу до іншого. Соціологів цікавить також і тип мобільності між поколіннями або при порівнянні соціальної позиції батьків і дітей.
У зв'язку з соціальною мобільністю треба враховувати ступінь відкритості суспільства або суспільного класу. За винятком окремих соціальних систем, типу кастового суспільства, соціальна відкритість завжди мала місце.
Соціальна мобільність існує в суспільстві, розділеному на класи і страти. Люди групуються, на основі соціальних відмінностей або, прямо кажучи, нерівності. Але цей же процес передбачає і можливість переміщення людей через ці розділяють кордони. Звичайно, мобільність не відбувається сама по собі і поза зв'язку з іншими соціальними феноменами: щось сприяє їй, щось препятсвует, щось є її наслідком. «Соціальна нерівність, різне ставлення до володіння економічними ресурсами, різна ступінь суспільного престижу і політичної влади - першорядні стимули або відповідно перешкоди (при їх негативної характеристиці) для переміщення людини з одного шару на іншій. [10, с.73] ».
В історичній практиці відомі й мирні, добровільні способи культурної взаємодії (у цьому випадку принципи взаємодії частіше за все націлені на рівноправне співробітництво), і примусові або реалізуються в результаті колоніального, військового завоювання форми взаємодії (в цьому випадку, як правило, домінує прагнення до односторонньої вигоди в процесі взаємодії). Практика міжнародних відносин виступає як особлива, що історично склалася політична форма регулювання міжкультурних контактів різних країн між собою, в процесі яких можуть бути вироблені спеціальні органи та об'єднання, що здійснюють більш цілеспрямовану і широку політику взаємодії різних країн, в т.ч. у сфері власне культурної активності.
Таким чином, явище культури в його історичному розвитку є розширення сфер і областей людського досвіду, який рефлексує і осмислюється, закріплюючись в традиції. Однак, незважаючи на всю важливість традицій, які забезпечують стійкість, авторитет культури і культурних норм, не можна собі уявити розвиток культури без оновлення культурного досвіду, без інновацій. Вони виявляються в змінах, яким піддається весь спосіб життя. Зміни в культурі відбуваються в результаті накопичення культурного досвіду, вони не можуть бути раптовими. Щоб стати надбанням і цінністю людського буття, їм потрібен певний час внутрішні і зовнішні передумови.
3. Етноцентризм і культурний релятивізм:
«Етноцентризм - це загальна концепція чи точка зору окремих людей, згідно якої власний народ, соціальний шар, власна раса чи якась власна група висувається на центральне місце як перевершує всі інші і переважаюча. З поняттям «етноцентризм» пов'язані як позитивні наслідки (меншою мірою) - наприклад, патріотизм, почуття національної гідності, так і негативні (в основному) - дискримінація, націоналізм, шовінізм, сегрегація.
Етноцентризм властивий кожній групі, яка є в якійсь мірі незалежної, самостійної та свідомою свій ідентитет. Етноцентріческіх позиції «вигідні» самої групі тим, що з їх допомогою група визначає своє місце серед інших груп, зміцнює свій ідентитет і зберігає свої культурні риси. Проте крайні форми етноцентризму пов'язані з релігійним фанатизмом і расизмом і ведуть навіть до насильства й агресії [5, с. 50 - 52].
У концепцію етноцентризму входить і поняття «стереотип». У даному випадку це прийняті якоюсь групою узагальнені, схематичні уявлення про інші групи, про їхню культуру і властивості. Стереотипний спосіб реагування - це довготривале, стабільне і, незважаючи на новий, навіть зовсім свіжий досвід, непохитне уявлення про поведінкові рисах інших людей або груп, а також тверда думка про які-небудь організаціях або соціальних формуваннях [10].
Стереотипи нагадують упередження, для них не потрібні логічні обгрунтування, і навіть їх об'єктивність і правдоподібність не завжди безперечні [10, с. 50].
Одна з крайніх форм етноцентризму - расизм, який можна визначити як сукупність понять, згідно з якими якась одна раса як в моральному і розумовому, так і культурному відношенні перевершує якусь іншу расу або інші раси і суперякості якій передаються спадково від одного покоління до іншому. Расизм є стимулятором боротьби за владу між націями і ідеологічною основою національної конкуренції. Він підтримує переконання про те, що біологічне змішання різних рас призвело б до спадково-генетичної та соціально-культурно-моральної дегенерації «вищої» раси. Тому необхідні захисні та запобіжні засоби проти таких явищ. Яскравими прикладами расизму можуть служити апартеїд, тобто повне відділення рас або груп населення один від одного на підставі расового признаку, і антисемітизм і шовінізм. Апартеїд проявляється в регіональному поділі чи ізоляції, що призводить до освітньої, майнової дискримінації та економічному тиску і далі - до політичної ізоляції. У сфері особистого життя апартеїд диктує обмеження і навіть заборона сексуальних взаємозв'язків і інших контактів між расовими «аутсайдерами» і основними групами населення [10].
У більш широкому сенсі расизм сьогодні - це все те, що пов'язане з расовою дискримінацією, расовими забобонами і нехтуванням національної рівноправності. Сучасний расизм проявляється і у ворожому ставленні до переселенців, і в невизнанні прав на самовизначення і збереження різних культур [3, с. 39 - 40].
Прихильники таких поглядів бачать в расі властивості, притаманні їй спочатку і постійно, і що передаються спадково. Такий спрощений підхід не враховує ролі та впливу навколишнього середовища на індивіда, ігнорує тип і характер його індивідуальної поведінки, відмовляючи йому в здатності придбати протягом життя будь-які нові риси, окрім як отримати спадкові. Якщо у людини є хоча б одне расове властивість, йому довільно на основі стереотипів приписуються і всі інші властивості даної раси, особливо негативні. Расові забобони і стереотипи - вираз примітивного підходу до питання про специфіку та співвідношення різних типів людей і груп населення. [1, с. 107 - 110).
Расизм - це, на жаль, реальність сьогоднішнього світу, не виключаючи і Європи. Доводиться визнати, що є ще чимало людей, які не можуть змиритися з тим, що хтось по-іншому мислить і представляє іншу культуру. Звичайно, деякі успіхи в боротьбі з расизмом є; наприклад, порушенням прав людини визнано переслідування євреїв. Однак неприязнь, а іноді й ненависть до іноземців, ксенофобія (гр. xenos - чужий), неонацизм, ультраправий мислення, ідеологічні рухи, спрямовані проти якої-небудь групи населення, обмеження прав репресованих груп населення і навіть теракти проти них, все це - обличчя сучасного расизму.
Виключно показовий для всіх багатоетнічних країн досвід США, які, як відомо, є результатом видатного переселення і можуть служити прикладом для майбутніх змін і в Європі. Е. Гідденс констатує три моделі, які характеризують розвиток етнічних відносин СІТА:
1. Перша модель: злитість, або асиміляція. Це означає, що іммігранти відмовляються від своїх традицій і звичаїв і адаптують свою поведінку відповідно до цінностей і норм країни, яка прийняла їх. Діти цих іммігрантів, як правило, відчувають себе справжніми «американцями».
2. Друга модель може бути метафорично названа «плавильна піч». Це модель мирного співжиття різних етносів, які, проживаючи разом, не втрачають своїх культурних та поведінкових особливостей, але в той же час ці особливості змішуються, «переплавляються» і створює новий тип культури. Ця модель найбільш характерна для етнічної ситуації в США. На думку багатьох, це самий бажаний результат етнічних взаємодій.
3. Третя модель - плюралістична культура: суспільство розвивається на основі багатокультурного принципу, коли кожен етнос, за згодою інших, зберігає свою власну культуру. У такому суспільстві існують різні, але рівноправні субкультури.
Австралія, яка приймала і приймає велику кількість емігрантів, довгий час прагнула здійснювати асиміляційну політику, але сьогодні вона явно дотримується принципу третьої моделі, коли всі існуючі культури збагачують загальну культуру і здійснюють ідею «дати всім квітам цвісти».
Об'єднання Європи також означає співіснування різних культур, хоча етнічні та расові забобони, такі як дискримінація меншин і сегрегація, все ще створюють напругу [10, с.101 - 103].
Значну роль у культурній динаміці відіграють культурні запозичення, тобто використання предметів, норм поведінки, цінностей, створених і апробованих в інших культурах. Даний вид культурної динаміки розвивається в тих випадках, коли одна культура підпадає під вплив іншої, більш розвиненою. Однак при цьому більшість людей менш розвиненої культури, незважаючи на запозичення елементів іншої культури, зберігають чимало звичаїв, норми і цінності, властиві їх рідній культурі.
Культурні запозичення є найбільш поширеними джерелами культурних змін у порівнянні з усіма іншими. Це джерело культурної динаміки може носити як прямий (через міжкультурні контакти індивідів), так і непрямий характер (через дію ЗМІ, споживані товари, освітні заклади тощо). Однак у процесі запозичення народ-реципієнт запозичує не все підряд, а лише те, що є близьким його власної культури, може принести явну чи приховану вигоду, дасть перевагу перед іншими народами, відповідає внутрішнім потребам даного етносу.
Характер, ступінь і ефективність культурних запозичень визначають, в основному, такі фактори:
1. Інтенсивність контактів (часте взаємодія культур веде до швидкого засвоєння інокультурних елементів).
2. Умови міжкультурних контактів (насильницькі контакти породжують реакцію відторгнення).
3. Ступінь диференціації суспільства (наявність соціокультурних груп, готових прийняти нововведення).
4. Сприйнятливість до чужої культури (здатність змінювати свою поведінку в залежності від зміни культурного контексту).
Найбільш поширеним прикладом культурних запозичень може служити мода.
На думку американського соціолога Вільяма Грем Самнера культуру можна зрозуміти лише на основі аналізу її власних цінностей, в її власному контексті. Така точка зору називається культурним релятивізмом.
Культурний релятивізм сприяє розумінню тонких відмінностей між близькими культурами. Практичний аспект цього принципу класик європейської етнології російський вчений С.А. Токарєв резюмує так: «Не можна привласнювати собі право втручатися в життя якогось племені під тим приводом, що вона нездатна до самостійного розвитку [22, с. 298] ».
М. Херсковіц виділяв три аспекти культурного релятивізму: методологічний, філософський і практичний [2, с.356]. Методологічний стосувався способу пізнання культур на основі цінностей, прийнятих у даного народу, тобто описувати життєдіяльність індивідів необхідно в термінах їх власної культури. Найважливішим аспектом цієї сторони культурного релятивізму є прагнення зрозуміти культуру зсередини, усвідомити сенс її функціонування в світлі уявлень про ідеальний бажаному, поширеному в ній.
Філософський аспект культурного релятивізму полягає у визнанні збільшення шляхів культурного розвитку, в плюралізмі при погляді на історико-культурний процес. Він заперечує обов'язкову еволюційну зміну стадій культурного зростання і домінування однієї тенденції розвитку. Більш того, згідно з цим принципом можливий відхід від поступального розвитку і відмова від уніфікованої технологічної ліній розвитку цивілізації.
У концентрованій формі кредо М. Херсковица виражено в його судженні: «Визнати, що право, справедливість, краса можуть мати стільки ж проявів, скільки культур, - це означає проявити не нігілізм, а терпимість» [2, с.546].
Весь пафос американського вченого був спрямований на впровадження у свідомість людей європейської цивілізації ідеї про множинність варіантів існування людини в сучасному світі.
Оцінюючи безумовно позитивні межі принципу культурного релятивізму (в помірній формі), не можна не погодитися з С.А. Токарєвим, що стверджують, що «повага до культури кожного народу, хоча б вважати відсталою, уважне та обережне ставлення до народів - творцям такої культури, відмова від зарозумілого самозвеличення європейців і американців як носіїв нібито абсолютних цінностей і непогрішимих суддів у цих питаннях - все це безсумнівно здорові наукові ідеї, що заслуговують самого серйозної уваги [22, с. 290] ».
Таким чином, етноцентризм - поняття, що відображає тенденцію розглядати норми та цінності власної культури як основу для оцінки та вироблення суджень про інших культурах, тобто це точка зору, згідно з якою один спосіб життя предпочитается всім іншим, абсолютизується один тип цивілізації. Концепція етноцентризму протистоїть релятивістському підходу, у якому сприйняття норм і цінностей кожної культури самоцінною і не може бути використано в якості стандарту, що застосовується до інших культур [8].
Висновок.
Культура - це духовний компонент людської діяльності як складова частина і умова всієї системи діяльності, що забезпечує різні сторони життя людини. Разом з тим культура - це також процес і результат духовного виробництва, що і робить її істотною частиною сукупного суспільного виробництва і соціальної регуляції поряд з економікою, політикою і соціальною структурою. Духовне виробництво і забезпечує формування, підтримку, поширення і впровадження культурних норм, цінностей, значень і знань, втілених у різних компонентах культури (міфи, релігія, художня культура, ідеологія, наука і т.д.).
Культура розкриває свій зміст через систему норм, цінностей, значень, ідей і знань, які отримують вираження у системі моралі і права, релігії, у мистецькій сфері та науці. Разом з тим про культуру суспільства, її характеристиках, принципах і динаміці з соціологічної точки зору слід судити не лише за власне «культурним» проявам: художня продукція, релігія, право, наука і т.д. Культура існує і в практично-дійової формі, у формі подій і процесів, в яких виявилися установки і орієнтації учасників, тобто різних верств, груп та індивідів. Ці процеси і події, що входять в загальну історію або пов'язані з якимись проявами господарської, соціальному та політичному житті, мають і культурну підгрунтя, виявляються фактами і факторами культурної історії та культурних надбань даного суспільства.
Важлива сторона культурного життя - плюралізм культур, який розкривається через аналіз проблематики самобутності та взаємодії культур на етнічному, національному та цивілізаційному рівнях. Ці рівні складаються в ході адаптації суспільства до умов середовища, внутрішнього спілкування і взаємодії між різними народами.
Культурі притаманна власна внутрішня динаміка, рушійні сили якої не збігаються прямо з матеріальним виробництвом (і формаційні факторами) або політичною боротьбою (і класовими імпульсами). Ця динаміка пов'язана з особливими для культурного процесу закономірностями, що знаходять специфічне вираження в образі і долях кожної культури.
У сучасному світі відбуваються процеси формування і поширення загальносвітової культури, пов'язаної з сучасною індустрією культури та інформатикою. Тим не менш зберігаються етнічні й національні характеристики, що склалися в ході історичного розвитку, які накладаються на політичні процеси і призводять до посилення націоналістичних рухів. Важливою проблемою для культурології стало формування дієвих принципів міжкультурного взаєморозуміння.
В даний час необхідно знайти такі способи адаптації культур до сучасності, щоб, не підриваючи їх внутрішньої сутності, спробувати зробити їх контакти з сучасним світом менш руйнівними. Більш складним за результатами і наслідками буває взаємодія між культурами, які не мають глибокого розриву по типологічним характеристикам, за здатністю до динамічних змін, за рівнем внутрішньої диференціації. Поширення у будь-якій культурі зручних для роботи знарядь праці, сучасних технологій, нових оціночних критеріїв повсякденної поведінки людей, взятих з інокультурного досвіду, не може бути визнано позитивним чи негативним, поки не стане ясно, яке саме вплив мали ті чи інші запозичення на глибинні якості культурного життя даного народу.
Нові предмети і явища культурної практики повинні бути оцінені не самі по собі, але лише з позицій того, наскільки вони допомогли даній культурі адаптуватися до змін зовнішнього світу, розвинути її творчі потенції. У кожній культурі є система захисних механізмів, здатних уберегти її від занадто інтенсивного інокультурного впливу: такі механізми збереження та відтворення свого попереднього досвіду і традицій, формування у людей відчуття культурної ідентичності та ін
Складність і в багатьох випадках неочевидність змін в культурі робить різні підходи до вивчення культурної динаміки равновероятностнимі і взаємодоповнюючими по відношенню один до одного. Широкий діапазон аналітичний у вивченні культурної динаміки дозволяє говорити про розмаїття позицій в розумінні характеру її процесів.
Література.
1. Allport G. The Nature of Prejudice. New York. 1992.
2. Herskovits М. Cultural Anthropology. New York. 1955.
3. Liebkind K. Maahanmuuttajat. Helsinki, 1994
4. Prigogin I. The Philosophy of Instability / / Futures. 1989.
5. Saressalo L. Folklore ja etninen identiteetti. Teoksessa: Ahlberg Nora (toim.). Kulttuuri-iden-titeetin ongelmia: Suomalaiset kulttuurivahemmistot. Raportti Suomen Unesco-toimikunnan seminaarista Kulttuuri-identiteetti ja kulttuuripluralismi. Suomen Unesco-toimikunnan julkaisusarja nro 14. Helsinki, 1977.
6. Александренко Е.Г. Діффузіонізм у закордонній західній етнографії. М. 1976.
7. Андрєєва О.А. Стабільність і нестабільність в контексті соціокультурного розвитку. М. 2007.
8. Артановскій С.М. Проблема етноцентризму, етнічної своєрідності культур та міжетнічних відносин в сучасній зарубіжній етнографії та соціології. Л., 1979
9. Арутюнов С.А. Народи та культури: Розвиток і взаємодія. М. 1989
10. Асп Е.К. Введення в соціологію. СПб. 1998.
11. Белік А.П. Соціальна форма руху. М. 1982.
12. Бойко С.В. Культурологія: Навчальний посібник. Череповець. 2001.
13. Борєв В.Ю., Коваленко О.В. Культура і масова комунікація. М. 1986.
14. Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера Землі. Л. 1989.
15. Кнабе Г.С. Матеріали до лекцій з загальної теорії культури та культурі Античного світу. М. 1993.
16. Кравченко А.І. Культурологія: Словник. М. 2000.
17. Менгіні О. Всесвітня історії кам'яного віку. 1930.
18. Орлова Е.А. Введення в соціальну та культурну антропологію. М. 1994.
19. Пригожин І., Стенгерс І. Порядок з хаосу. М. 1986.
20. Стьопін В.С., Горохів В.Г., Розов М.А.. Філософія науки і техніки. М. 1995.
22. Токарев С.А. Історія зарубіжної етнографії. М. 1978.
23. Флієр А.Я. Культурні процеси. М. 2006.
24. Шюц А. Структура повсякденного мислення / / Соціолог. дослідження. 1988. № 2.