Проте відразу виникає питання: чому деякі суспільства, подібно до багатьох примітивним групам, стають нерухомими на ранній стадії свого існування і не складаються в цивілізації, тоді як інші досягають цього рівня? Відповідь Тойнбі такий: генезис цивілізації не можна пояснити ні расовим чинником, ні географічним середовищем, ані специфічної комбінацією таких двох умов, як наявність у даному суспільстві творчої меншості і середовище, яка не дуже несприятлива й не дуже сприятлива.
Групи, у яких очевидна ці умови, складаються в цивілізації. Групи, що не володіють ними, залишаються на доцивилизованной рівні. Механізм народження цивілізацій в цих умовах сформульований як взаємодія виклику і відповіді. Середа помірно несприятлива безперервно кидає виклик суспільству, а суспільство через своє творче меншість відповідає на виклик і вирішує проблеми. Таке суспільство не знає спокою, воно весь час у русі, завдяки руху воно рано чи пізно досягає рівня цивілізації.
Виникає й інше питання: чому чотири цивілізації (дальнезападная християнська (ірландська), далекосхідна християнська (несторианская в Середній Азії), скандинавська і сирійська розвивалися ненормально і народилися мертвими. Тойнбі намагається зрозуміти, чому п'ять цивілізацій (полинезийская, ескімоської, кочова, спартанська і оттоманська ) застигли у своєму розвитку на ранній стадії, тоді як інші успішно розвивалися.
Зростання цивілізації, на думку вченого, аж ніяк не зводиться до географічного поширення суспільства. Він не викликається ім. Якщо географічне поширення з чим-небудь позитивно пов'язано, то швидше з затримкою розвитку та з розкладанням, ніж з ростом. Подібним же чином зростання цивілізацій не обмежується і не викликається технічним прогресом і зростаючої владою суспільства над фізичним середовищем. Якогось чіткого співвідношення між прогресом техніки і прогресом цивілізації культуролог не визнає.
Тойнбі вважає, що розвиток цивілізації полягає в прогресивному і акумулює внутрішньому самовизначенні чи самовираженні цивілізації, в переході від більш грубою до більш тонкої релігії та культурі. Зростання - це безперервне «відступ і повернення» харизматичного (богообраного, призначеного понад до влади) меншості суспільства в процесі завжди нового успішної відповіді на завжди нові виклики середовища зовнішнього оточення.
Цікава думка Тойнбі про те, що зростаюча цивілізація - це постійне єдність. Її суспільство складається з творчої меншості, за якою вільно слід, наслідуючи його, більшість - внутрішній пролетаріат суспільства і зовнішній пролетаріат варварських сусідів. У такому суспільстві немає братовбивчих сутичок, немає твердих, застиглих відмінностей. У результаті процес зростання являє собою зростання цілісності та індивідуального своєрідності розвивається цивілізації.
І ще один, третій питання: як і чому цивілізації «надломлюються, розкладаються і розпадаються»? Не менше 16 з 26 цивілізацій зараз «мертві і поховані». З живих десяти цивілізацій «полинезийская і кочова ... знаходяться зараз при останньому подиху, а сім з восьми інших більшою чи меншою мірою - під загрозою знищення або асиміляції нашої західною цивілізацією ». Більш того, не менше шести з цих семи цивілізацій виявляють ознаки надлому і розкладання.
Занепад, як вважає Тойнбі, не можна приписати космічним причин, географічним чинникам, расовою виродження або натиску ворогів ззовні, який, як правило, зміцнює зростаючу цивілізацію. Не можна пояснити його і занепадом техніки і технології, бо в усіх випадках занепад цивілізації є причиною, а занепад техніки - наслідком або симптомом першого.
Сам занепад - це не одноразовий акт, а досить тривала стадія, яка, згідно Тойнбі, складається з надлому, розкладання і загибелі цивілізацій. Між надламом і загибеллю цивілізації нерідко проходять століття, а іноді і тисячоліття. Так, наприклад, надлом єгипетської цивілізації відбувся в XVI ст. до н.е., а загинула вона лише у V ст. н.е. Період між надламом і загибеллю охоплює майже 2000 років «скам'янілого існування», «життя у смерті». Але як би довго це не тривало, доля більшості, якщо не всіх, цивілізацій тягне їх до кінцевого зникнення, раніше чи пізніше. Що стосується західного суспільства, то воно, мабуть, по Тойнбі, виявляє всі симптоми надлому і розкладання. Але все ж він вважає, що ми можемо і повинні молитися, щоб нам не було відмовлено у відстроченні, причому просити її знову й знову з скорботним духом і серцем, повним каяття.
Докладний аналіз повторюваних моментів, симптомів і фаз занепаду цивілізацій дається в різних томах дослідження Тойнбі. Тут можна торкнутися тільки деяких. Творча меншість, сп'янілі перемогою, починає «почивати на лаврах», поклонятися відносним цінностям, як абсолютним. Воно втрачає свою харизматичну привабливість, і більшість не наслідує і не дотримується його. Тому доводиться все більше і більше використовувати силу, щоб контролювати внутрішній і зовнішній пролетаріат. У ході цього процесу меншість організовує «універсальне (вселенське) держава», подібне Римської імперії, створеної елліністичним панівним меншістю для збереження себе і своєї цивілізації; набирає війни; стає рабом відсталих установлень; і сама веде себе і свою цивілізацію до загибелі.
Саме в такі періоди «внутрішній пролетаріат" відокремлюється від меншості і часто породжує «універсальну (вселенську) церква», наприклад, християнство чи буддизм, як свою власну віру і встановлення.
Таким чином, нетворчі сили суспільства здійснюють творчий акт.
Це, взагалі кажучи, одне з численних протиріч в системі Тойнбі. Коли «універсальне держава» панівного меншини валиться, «універсальна церква» внутрішнього пролетаріату (наприклад, християнство) служить мостом і підставою для нової цивілізації, відчуженої і в той же час дочірньою по відношенню до колишньої.
А як надходить в такій ситуації зовнішній пролетаріат? Прагне врости в стару цивілізацію? Аж ніяк, немає. Він організується і починає штурмувати падаючу цивілізацію. Таким чином, розкол входить в тіло і душу цивілізації. Він призводить до зростання чвар та братовбивчих воєн ... Розкол в душі виявляє себе в глибокому зміні налаштованості і поведінки членів розкладається суспільства. Він веде до виникнення чотирьох типів особистостей і «рятівників»: архаистов, футуристів (рятівників з мечем), відречених і байдужих стоїків і, нарешті, перетвореного релігійного рятівника, який знайшов опору в сверхчувственном світі Бога.
У такі часи почуття загубленості в потоці, відчуття гріха все зростають. Статева розбещеність і зсув принципів (синкретизм) стають пануючими. Вульгаризація і «пролетаризація» захоплюють мистецтва і науки, філософію і мову, релігію і етику, звичаї і встановлення. За винятком перетворення, ніякі зусилля і рятівники не можуть зупинити розкладання. У кращому випадку, як зазначалося, цивілізація «окаменевают» і може століття і навіть тисячоліття існувати в цій формі «життя і смерті».
Але рано чи пізно вона зазвичай зникає. Єдиний плідний шлях - це шлях перетворення, перенесення мети і цінностей в сверхчувственное царство Боже. Воно не може зупинити розкладання даної цивілізації, але може послужити посівом, з якого виростає нова дочірня цивілізація. Таким чином, це крок вперед у вічному процесі піднесення від людини до надлюдини, від «граду людського до граду Божого», як граничному підсумку людини і цивілізації.
Ці свої міркування Тойнбі закінчує майже на апокаліптичної ноті: «Мета перетворення - дати світло тим, хто загруз у темряві ... Вона буває у пошуках царства Божого, щоб привести його життя в дію ... Таким чином, мета перетворення - царство Боже ... »
Отже, вся людська історія або весь процес цивілізації перетворюється в творчу традицію. Через окремі цивілізації і їх ритми, що збігаються в єдності, але конкретно різні, реальність розгортає своє багатство і веде від «подчеловека» і «подцивилизации» до людини і цивілізації, а в підсумку до надлюдини і зміненій сублімованої (ефірної) сверхцивилизации царства Божого.
Діяльність духу, струмливого по землі і тягне свої нитки по ткацького верстата часу, - це історія людини, як він себе проявляє у генезі і зростанні, в розкладанні людських суспільств. У всьому цьому колисання житті ми можемо чути биття основного ритму виклику і відповіді, відступу і, повернення, розлади і з'єднання, відчуження та усиновлення, розколу і відродження.
Вічні повороти колеса - не пусте повторення, якщо з кожним поворотом вони тягнуть воза все ближче до мети, і якщо «відродження» означає народження чогось нового, то колесо існування - не просто диявольська вигадка, не простий засіб піддати вічної борошні засудженого Іксіона. Творіння не було б творчим, якщо б воно не поглинало в собі все існуюче на небі і на землі.
4. Аргументи «проти»
З запропонованої Тойнбі теорією «локальних цивілізацій» згодні далеко не всі дослідники. Найбільш розгорнута критика міститься у працях П. А. Сорокіна (1889-1968). На його думку, досить запитати, наскільки достовірна загальна схема теорії підйому та занепаду цивілізацій, як оцінки відразу змінюються. Праця, взагалі кажучи, занадто великий і явно перенасичений пухкими цитатами з Біблії, міфології, поезії. Прагнення використовувати надмірно розгорнуті поетичні та символічні образи завадили автору більш чітко вибудувати свою теорію і зробити її значно доступнішою.
П.А. Сорокін вважає, що, незважаючи на вражаючу ерудицію, Тойнбі виявляє або незнання, або свідоме нехтування багатьма соціологічними працями, та й знання історії у нього нерівно. Воно чудово щодо еллінської (греко-римської) цивілізації, але значно скромніше щодо інших цивілізацій. Його знайомство з накопиченим знанням з теорії мистецтва, філософії, точних наук, права і деяких інших теж не завжди достатньо.
На думку П.А. Сорокіна, праця Тойнбі має два корінних дефекту, що відносяться не до деталей, а до самої серцевини його філософії історії: по-перше, до «цивілізації», обраної Тойнбі в якості одиниці історичного дослідження, по-друге, до концептуальної схеми генезису, зростання і занепаду цивілізацій, покладеної в основу його філософії історії.
Під «цивілізацією» Тойнбі має на увазі не просто «область історичного дослідження», а єдину систему, або ціле, частини якого пов'язані один з одним причинними зв'язками. Тому, як у всякій такій системі, в його «цивілізації» частини повинні залежати один від одного і від цілого, а ціле - від частин. Він категорично стверджує знову і знову, що цивілізації суть цілісності, чиї частини всі відповідають один одному і взаємно впливають один на одного. Однією з характерних рис цивілізації в процесі зростання є те, що всі аспекти і сторони її соціального життя координовані у єдине соціальне ціле, в якому елементи економіки, політики та культури утримуються в тонкому згоді один з одним внутрішньою гармонією зростаючого соціального організму.
Як показує П.А. Сорокін, «цивілізації», з точки зору Тойнбі, суть реальні системи, а не просто скупчення, агрегати і, конгломерати феноменів і об'єктів культури (або цивілізації), суміжних у просторі та часі, але позбавлених будь-то б не було причинного або інший осмисленої зв'язку.
Можна погодитися з П.А. Сорокіним у його критиці суто поетичної метафори Тойнбі: цивілізація - це щось на зразок живого тіла. Але він, мабуть, не правий, заперечуючи всяке єдність історично реальною цивілізації. Помилково прийнявши різні скупчення (агрегати) за системи, Тойнбі починає трактувати цивілізації як «види суспільства» і завзято полювати за однаковістю в їх генезі, зростанні і занепаді.
Очевидно, не правий Тойнбі і в тому, що визнав стару, що йде від Флоруса до Шпенглером концептуальну схему "генезису-росту-занепаду» однакової моделлю розвитку цивілізацій. Ця концепція заснована на простій аналогії і являє собою не теорію реальних змін суспільно-культурних фактів, а оціночну теорію суспільно-культурного прогресу, що підказує, як феномени культури повинні змінюватися. Це стає явним вже у формулах «зростання» і «розкладання», де панують нормативні поняття прогресу і регресу, а формули реальних змін зникають,
З такої теоретичної схеми закономірно випливають фактичні та логічні похибки у філософії історії Тойнбі. Перш за все, треба сказати про його класифікації цивілізацій. Багато істориків, антропологи та соціологи відкидають її як довільну, позбавлену ясного логічного критерію вибору. Деякі християнські цивілізації трактуються як окремі і різні (Західна Європа, Візантія, Росія). Тойнбі розглядає православ'я і католицтво як дві різні релігії, а конгломерат різних (релігійних та інших) систем об'єднує в одну цивілізацію. Між тим, навіть великі культурні та віросповідні зрушення лише збільшують різноманіття в єдності цивілізації, якщо носіями відмінностей виявляються народи, які мають для зовнішнього світу ід для самих себе все те, що й колись, виокремлені в ойкумені культурний простір. Конфесійний розрив протестантів з католицизмом був набагато радикальнішим догматичних і обрядових особливостей, колись розвівши Східну і Західну церкви. Але перший лише модифікував цивілізації Заходу, другі ж, за словами Ф.І. Тютчева, санкціонували саме розбіжність двох «человечеств».
Спарта довільно вирвана, на думку П.А. Сорокіна, з іншої еллінської цивілізації, тоді як римська цивілізація об'єднана з грецької ... Полінезійська і ескімоської цивілізації, або «подцивилизации» (в одному місці Тойнбі стверджує, що вони були живонароджених цивілізаціями; в іншому - що вони залишилися на рівні «подцивилизации» і ніколи не досягли рівня цивілізації), розглядаються як окремі цивілізації за племінною ознакою, тоді як всі кочівники всіх континентів об'єднані в одну цивілізацію, і т.д.
Тойнбі називає більшість цивілізацій то «мертвонародженими», то «зазахололими», то «скам'янілими», то «надломленим», то «розкладаються», то «мертвими і похованими». Згідно Тойнбі, з 26 цивілізацій тільки одна західна ще, можливо, жива в даний час, а всі інші або мертві, або напівмертвий («застигли», «скам'яніли», «розкладаються»). Таким чином, у згоді з прийнятою схемою, цивілізації повинні пройти через надлом, розкладання і смерть. Тойнбі залишається чи поховати їх, або оголосити мертвонародженими, «зазахололими», «скам'янілими», або, нарешті, - надломленим, що розкладаються. Але у Тойнбі немає ніякого уявлення критерію, що таке насправді смерть або надлом, відродження або розкладання цивілізації, він добровільно бере на себе роль могильника цивілізацій.
Відважно слідуючи своїй схемі, Тойнбі не тривожиться, що деякі з його цивілізацій, які, згідно зі схемою, мали б давно померти, після свого надлому живуть століття, навіть тисячі років, і тепер ще живі. Він виходить з труднощів простим винаходом терміна «скам'янілою» цивілізації. Так, Китай закам'янів на тисячу років. (Як це поєднати з нинішнім динамізмом країни?) Єгипет - на дві тисячі років. Еллінська цивілізація або розкладалася, або кам'яніли з Пелопоннеської війни до V ст. н.е. Вся римська історія - це безперервне розкладання, з початку і до кінця. Те ж саме відбувається і з іншими цивілізаціями. У концепції Тойнбі цивілізації ледь мають право жити і рости. Якщо вони не народилися мертвими, як деякі з них, тоді вони застигають. Якщо вони не застигли, на них чекає надлом майже відразу ж після народження, і вони починають розкладатися або перетворюватися на «скам'янілість» ...
Попереднє пояснює, чому у праці Тойнбі так мало аналізується стадія зростання цивілізацій. Є лише вкрай розпливчасті твердження, що на цій стадії існує творча меншість, успішно зустрічає всі виклики. Немає ні класової боротьби, ні воєн між народами і державами, і все йде відмінно, стає все більш і більш піднесеним. Така характеристика процесу зростання його численних цивілізацій явно фантастична.
Прийняти схему Тойнбі означало б погодитися з ним, що в Греції до 431-403 рр.. до н.е. (Надлом еллінської цивілізації, згідно Тойнбі) не було жодних воєн, революцій, класової боротьби, рабства, традиціоналізму, нетворчого меншини і що всі ці лиха з'явилися тільки після Пелопоннеської війни. А крім того, нам слід прийняти і інші моменти, наприклад, що після цього в Греції і Римі творчість припинилося, не було Платона, Аристотеля, Епікура, Зенона, Полібія, отців церкви, Лукреція, наукових відкриттів - нічого творчого. На якій же стадії перебуває західна цивілізація, так і не зрозуміло, адже позиція Тойнбі двоїста. У багатьох місцях він говорить, що вона вже пережила свій надлом і знаходиться в процесі розкладання, в інших місцях він відмовляється винести вирок. Але яким би не був його діагноз, західна цивілізація до XV ст. розглядається ним у стадії зростання. Якщо це так, то, згідно зі схемою, ніяких революцій, серйозних воєн, ніяких жорстких і стійких класових відмінностей не повинно було існувати в Європі до цього століття.
А між тим, XIII і XIV ст. - Найбільш революційні (до XIX-XX ст.) В історії Європи. Кріпацтво і інші класові відмінності були жорсткими і стійкими, і було безліч воєн - великих і малих ... У результаті середньовічне західне суспільство періоду зростання не виявляє безлічі рис, характерних для зростаючих цивілізацій. Те ж вірно по відношенню до інших цивілізацій. Це означає, що однаковості розвитку і занепаду цивілізацій у Тойнбі абсолютно фантастичні і не засновані на фактах.
Сорокін підкреслював, що багато однаковості, на які претендує Тойнбі у зв'язку зі своєю схемою, або хибні, або переоцінені. Наприклад, його однаковість негативної зв'язку між географічним поширенням цивілізації та її внутрішнім ритмом; між війною і зростанням; між прогресом техніки і зростанням. У твердженнях Тойнбі є певна частка істини, але як категоричні формулювання вони безумовно помилкові.
Усі цивілізації Тойнбі - складні комплекси, що поширилися на великі території і групи населення ... Причому він припускає, що таке розповсюдження відбувалося мирно, без війни, завдяки мимовільному підпорядкування «варварів» чарівності цивілізації. Таке твердження знову-таки не так. У реальній історії всі цивілізації під час росту поширювалися не тільки мирно, але і за допомогою сили, насильства, воєн. Крім того, багато хто з них у період розкладання стискалися, а не розширювалися, і були миролюбнішим, ніж під час росту.
Слідом за Шпенглером Тойнбі приписує деяким цивілізаціям різні панівні тенденції: естетичну - еллінської, релігійну - індійської (долини Інду), механістично-технічну - західної (в інших вісімнадцяти цивілізацій він таких панівних потягів не виявив).
Дуже сумнівні самі такі сумарні характеристики. Західна цивілізація не була панівною приблизно до XIII ст.: З VI по кінець XII ст. руху технічних винаходів і наукових відкриттів майже не було. З VI по XVIII ст. ця механічна цивілізація була зверху до низу релігійної, навіть більш релігійної, ніж індійська або індуїстська в багато періоди їх історії ... Імовірно естетична еллінська цивілізація не виявляла свого естетичного (в сенсі Тойнбі) потягу до VI ст. до н.е. і, навпаки, висловила певний науково-технічний порив між 600 р. до н.е. і 200 р. н.е. Арабська цивілізація, чию домінуючу рису Тойнбі не підкреслив, висловила винятковий порив до наукових і технологічних занять у VIII-XIII ст., Причому набагато більший, ніж західне суспільство у ті ж століття. Все це означає, що приписування, в дусі Шпенглера і Тойнбі, деякою специфічно вічної тенденції тієї чи іншої цивілізації, незалежно від стадії її розвитку, не відповідає фактам і вводить в оману.
5. Типологія цивілізацій
П.А. Сорокін створив більш раціональну теорію цивілізацій. Як і М. Вебер, він відкинув як «редукціоністскіе» концепції культури, які були створені його попередниками. Культура - явище особливого роду, значно складніше і досконаліше, ніж живий організм. Крім того, вона, на його думку, не детермінується економікою напряму.
Згідно П.А. Сорокіну, культура виступає як система значень - цінностей. З їх допомогою товариство інтегрується, підтримує взаємозв'язок своїх інститутів. Культура визначає енергію і спрямованість людських зусиль. Тільки розуміння процесу розвитку цивілізацій дозволить нам правильно оцінити хід соціального і культурного розвитку людства і направити його в належну сторону. Він вважав, що Холістична теорія в розумінні представників морфологічної школи незастосовна до культур, тому що вони не є замкнутими комплексами.
На відміну від Тойнбі, Сорокін виділив кілька тенденцій розвитку сучасних цивілізацій. Перша з них - переміщення центру творчих сил. Як відомо, ці центри переміщалися в історії людства постійно. Останнім відомим нам центром був західноєвропейський. Тепер його сили вичерпалися, і творча ініціатива переходить на Американський континент (в цілому) і на схід, зокрема, до Росії. Друга тенденція виявляється у поступовому занепаді сенсуалістичної культури, основою якої є впевненість, що за межами свідчень наших органів чуття немає ні реальності, ні цінності. Витіснивши середньовічну спіритуалістичну культуру, сформовану на основі віри в те, що справжньою реальністю є Бог і царство Боже, сенсуалістична культура поширилася по всій Європі і панувала з XV по XX ст.
На думку Сорокіна, до початку XX ст. її творчі сили майже повністю вичерпалися, продовжуючи діяти лише в галузі науки і техніки. Але і тут вона стає руйнівною силою. Замість того щоб служити Богу творчості, наука, або, у всякому разі, ряд її відгалужень, служить дияволу руйнування. Цю культуру вже ніщо не може відродити. Зважаючи на її великих заслуг перед людством її треба, як пропонує Сорокін, з вдячністю і повагою помістити в музей. Відповідно намічається зародження нової культури, або «нового інтегрального соціокультурного порядку», за його термінологією.
Боротьба між вмираючої і зародження нової культурою йде всюди, в кожній людині, в кожному колективі і суспільстві в цілому. Змінюється уявлення про характер справжньої реальності і справжньої цінності. Не тільки в релігії і філософії, але і в науці стверджується уявлення, що справжня реальність володіє не лише емпіричним, сенсуалістичних аспектом, а й несенсуалістіческім, раціональним і сверхраціональное аспектами.
Нарождающаяся інтегральна культура виходить з передумови, що справжня реальність і цінність нескінченні за своїм аспектів і що ми не володіємо термінологією, яка могла б їх відобразити. Змінилося і уявлення про людину: згідно з новим поданням, людина - творець зі сверхраціоналістіческімі можливостями і іскрами геніальності. Йде боротьба і в філософії. Матеріалістична філософія ще розділяється багатьма, але, на думку Сорокіна, вона мало що додала до колишніх матеріалістичним системам. Іншими словами, як вважає П.А. Сорокін, тут немає іскри геніальності. Ми її знаходимо в ряді нових течій, ідеалістичних або інтегральних за своїм характером. Аналогічний процес спостерігається і в релігії, де на зміну догматичним релігійним системам йде «святий дух творчості» і «універсальна релігія творчої альтруїстичної любові». Таким чином, на переконання Сорокіна, якщо не відбудеться апокаліптична катастрофа, інтегральна культура допоможе людству вступити в нову творчу еру.
«Сукупність смислів», цінностей і норм у науці, в найбільших філософських, релігійних, етичних або художніх сенсах утворює, по Сорокіну, ідеологічне ціле. Ця ідеологічна система цілком відчутно реалізує себе в предметах матеріальної культури, в поведінці її носіїв, агентів і членів. Крім великих культурних систем існують ще більш великі системи, які можна було б назвати культурними суперсистеми. Ідеологія будь-який з суперсистем, на думку П.А. Сорокіна, базується на певних основних посилках або певних кінцевих принципах, розвиток, розробка і проголошення яких у сукупності утворюють ідеологію суперсистеми. Коль скоро ідеології суперсистем - це самі великі з ідеологій, то їх основні посилки або кінцеві принципи є найбільш узагальненими з істин, Припущень або цінностей.
Перед людством постало питання: «Яка природа істинної і кінцевої цінності?» І на це питання давалося три відповіді. Кінцева справжня цінність почуттєва. Крім неї немає інших реальностей і не існує внечувственних цінностей, - такий був перший відповідь. З цієї основної посилки розвинулася величезна суперсистема, звана сенситивний. Був і другий відповідь на це питання: кінцевою справжньою метою є надчуттєвий і сверхразумни бог (Брахма, Дао, Свядоенное Ніщо та інші іпостасі Бога). Чуттєві або будь-які інші реальності чи цінності є або міражами, або низинними і тенеподобнимі псевдореальності. Така основна посилка і відповідна їй культурна; система називається идеационной.
Третя відповідь полягає в тому, що кінцева справжня цінність - це Багатолика Нескінченність, обіймаються всі відмінності, безмежно якісно і кількісно. Людський розум, яким надаються певні межі, не може відтворити її достеменно, не може охопити її. Ця Багатолика Нескінченність невимовно. Ми здатні лише на дуже, віддалене наближення до трьох Її аспектам: раціонального (логічного), чуттєвого і надчуттєвого (сверхразума). Всі три аспекти реальні і гармонійно з'єднуються в Неї. Реальні Її зверхпочуттєвій-розумні і чуттєві цінності. Вона може називатися Богом, Дао, нірваною, Священним Ніщо, сверхсущностью (у Діонісія Ареопагіта) і «розчленованої естетичної безперервністю» (у американського філософа історії Ф. С. К. Нортропа).
Ця типово містична концепція кінцевої істини, ре-Шеності і цінності (і заснована на ній відповідна суперсистема) називається ідеалістичної (інтегральної).
Кожна суперсистема містить в собі великі системи, описані вище. Сенситивна суперсистема утворюється з сенситивний науки, сенситивний філософії, сенситивний релігії (або чогось у цьому роді), сенситивного мистецтва, сенситивний моралі і права, економіки та політики і одночасно - з сенситивний мислячих особистостей, груп, з базуються на чуттєвому вченні стилів життя і соціальних інститутів. Те ж відноситься до идеационной та ідеологічним суперсистем. Так, в середньовічній культурі Європи з XI до кінця XII ст. ми виявляємо панування идеационной (спіритуалістичної) суперсистеми. Її найважливішим положенням був християнський символ віри з надзвуковою і зверхпочуттєвій Трійцею, що представляє собою кінцеву та справжню реальність і цінність. Цей символ віри проголошувався і панували в середні століття «наукою», мистецтвом, правом, мораллю, економікою, політикою, філософією.
Богослов'я вважалося королевою наук, і всі інші науки безумовно підкорялися їй. Як не дивно це звучить сьогодні, але природні та інші науки були служницями богослов'я. Середньовічна філософія чи відрізнялася від богослов'я і релігії. Середньовічна архітектура і скульптура були не чим іншим, як «біблією в камені», яка проголошувала все той же символ віри. Ту ж роль грали живопис і музика, література і драма.
Але що стосується загальноєвропейської культури XVI-XX ст., То вона, на думку Сорокіна, являє собою зовсім іншу картину. У цей період в ній панує швидше сенситивная (чуттєва), ніж розвалена идеационной суперсистема. Протягом останніх чотирьох століть більшість підрозділів європейської культури виголошує, що «кінцева реальність і цінність чуттєво пізнавані». Всі підрозділи цієї культури пройшли через відповідне змирщення. Релігія і богослов'я втратили колишній вплив і престиж. Байдужа до релігії, часом зовсім не релігійна, сенситивная наука перетворилася у вищу об'єктивну істину, і справжньою істиною стала тепер істина чуттєвих даних, емпірично сприйнятих і вивірених.
Філософія сенсуалізму (матеріалізм, емпіризм, скептицизм, прагматизм і т.д.), сенсуалістична архітектура, література музика, живопис, скульптура витіснили релігійне мистецтво середньовіччя. Сенсуалістичних, утилітарні, гедоністичні, релятивістські закони та моральні норми, створені людиною, витіснили спіритуалістичні, безумовні, «Богом дані» закони та сакральні норми середніх століть. Матеріальні цінності, добробут, комфорт, насолода, влада, слава і популярність стали основними цінностями, за які бореться нинішній сенситивний чоловік.
Нарешті, якщо взяти грецьку культуру V ст. до н.е. або європейську культуру XIII ст., то ми виявимо, що в них панувала ідеалістична культурна суперсистема. Ця культура усіма своїми основними підрозділами стверджувала найважливіші положення ідеалізму, що справжньою кінцевою реальністю і цінністю є Багатолика Нескінченність, частково чуттєво сприймається, частково раціональна, частково сверхразумна і надчуттєвий. Ось три суперсистеми - самі великі з досі відомих.
Вчення Сорокіна про культурні суперсистема виявляється не чим іншим, як вченням про типологію цивілізацій. У сучасному світі відбулися глибокі зміни і різкі зрушення. Вони неминуче повинні були замінити уявлення про націю як одиниці історичного процесу якимись іншими поняттями. Недоліки європоцентризму стали очевидні, а загроза зникнення західної культури допомогла людям переплавити цю безпосередньо переживається ними небезпека в своє розуміння минулого. Цивілізація стає, таким чином, основною категорією сучасної історичної науки.
6. Культурно-історичні типи
Істотний внесок в осмислення проблеми співвідношення культури і цивілізації вніс російський філософ Н.Я. Данилевський (1822-1885). Зокрема, він сформулював принципово нову культурологічну концепцію, яка знаменувала розрив з передувала традицією.
Данилевський вважав, що в світі одночасно існує безліч різнорідних культур, або культурно-історичних типів, тобто особливих культур, які розкривають свої можливості в конкретні історичні періоди.
На думку філософа, «людство» - абстрактне поняття. Воно позбавлене всякого дійсного значення. На ділі в світі одночасно співіснує безліч різнорідних культур, або культурно-історичних типів. Зауважимо, що поняття «культурно-історичний тип» у Н.Я. Данилевського включало в себе і культуру, і цивілізацію, воно нерідко ототожнювалося філософом то з культурою, то з цивілізацією.
Дійсними носіями історичної життя, по Н.Я. Данилевському, є «природні групи», тобто всяке плем'я або сімейство народів, що характеризується окремою мовою або групою мов і що становить самобутній культурно-історичний тип, якщо воно вже вийшло з дитинства і по своїм духовним завдаткам здатне до історичного розвитку.
Філософ відкидав географічний поділ загальної культури по частинах світла. Настільки ж помилковим він вважав розмежування історії на стародавню, середньовічну і нову. Падіння Римської імперії у 476 р. до н.е., подія, що ознаменувало кінець давньої історії і початок середньовіччя, мало значення для Європи, але аж ніяк не для Китаю і решти людства. За Н.Я. Данилевському, у культур Риму, Греції, Індії, Єгипту та інших були свої стародавній, середньовічний і сучасний періоди.
Він висунув ідею про існування безлічі цивілізацій, що були вираженням нескінченно багатого творчого генія людства. Кожна з них виникає, розвиває свої власні форми життя (мова, способи спілкування, праці, форми побуту тощо), свої моральні і духовні цінності, а потім гине разом з ними. Н.Я. Данилевський розділяв всі народи на три основні класи: 1) позитивних творців історії, створили великі цивілізації, або культурно-історичні типи; 2) негативних творців історії, які, подібно гунам, монголам і туркам, не створювали великих цивілізацій, і, нарешті, 3 ) народів, творчий дух яких з якоїсь причини затримується в своєму розвитку на ранній стадії і тому вони не можуть стати ні творчої, ні руйнівною силою в історії. Вони являють собою «етнографічний матеріал», який використовується творчими народами для збагачення своїх цивілізацій або надання імпульсу для їхнього нового розвитку. Лише деякі народи змогли створити великі цивілізації і стати культурно-історичними типами.
Всього філософ налічував десять цивілізацій: єгипетська, індійська, іранська, єврейська, грецька, римська, новосемітская (аравійська), романо-германська (європейська). До цих безсумнівним, по Н.Я. Данилевському, «природним» групам він зараховував два «сумнівних» типу цивілізацій: американську і перуанську (індіанську), загиблих насильницькою смертю і не встигли здійснити свого розвитку. Що стосується груп нової Америки (сучасних США), то їх значення ще не було йому ясним. Він вагався, чи визнати їх особливим культурно-історичним типом.
Російський філософ зазначав, що почала цивілізації одного культурно-історичного типу не передаються народам іншого типу. Кожен тип сам виробляє її для себе, при більшому або меншому вплив чужих йому передували або сучасних цивілізацій. Такий вплив Н.Я. Данилевський допускав лише в сенсі «грунтового добрива». Будь-яке ж освітній вплив чужих духовних начал він абсолютно відкидав. Всі культурно-історичні типи однаково самобутні і з себе самих черпають зміст своєї історичної / життю. Але не всі вони реалізують своє утримання з однаковою 1 повнотою і різноманітні можливості. Цікаво, як Н.Я. Данилевський сформулював основні закономірності (закони) виникнення, розвитку і занепаду цивілізацій.