План роботи:
Введення
1. Сутність і місце релігії в суспільстві
2. Співвідношення культури і релігії
3. Релігія в первісних культурах
4. Гносеологічні підстави для переходу від політеїзму до монотеїзму
5. Християнство і традиції європейської культури
6. Культура в буддизмі
7. Філософія і мистецтво в ісламському світі
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Питання даної контрольної роботи - «Культура і релігія». Крім особистих знань і матеріалів навчального курсу «Культурологія», нижчевикладений текст спирається на монографії: «Первісна культура» Е. Б. Тайлора, «Золота гілка» Д. Фрезера та «Історія релігії» О. Меня.
Едуард Бернетт Тайлор, найзнаменитіший з усіх англійських еволюціоністів, народився в 1832 р . в лондонському передмісті Кембервілл. Публікувати свої наукові праці Тайлор почав з 1861 р ., Коли вийшла у світ його перша, поки незріла робота «Анахуак, або Мексика і мексиканці, древні і сучасні». Ще через чотири роки був закінчений і в 1871 р . опублікований основна праця, яка прославила його ім'я - «Первісна культура». Тайлор належить до числа найбільш видатних етнографів та істориків культури XIX ст. Особливо великий його внесок в тісно пов'язану з етнографією, а в минулому нерідко навіть ототожнюють з нею історію первісного суспільства. Тайлор багато зробив для розуміння закономірностей розвитку первісної культури, методів її вивчення і відтворення картини культурної, перш за все - релігійного життя первісного людства. А дослідження представляють тим більший інтерес, що його діяльність розгорталася в часи формування в етнографії її першої - еволюціоністської науково-теоретичної школи, і сам він був одним із засновників цієї школи.
Джеймс Фрезер (1854-1941) - відомий англійський релігієзнавець і етнолог. У своїх дослідженнях Фрезер зібрав величезний матеріал, що дозволив з допомогою порівняльного методу показати зв'язок між сучасними релігіями та первісними віруваннями, виділити земні витоки релігійного світорозуміння. Його ключовий працю «Золота гілка» належить до числа тих фундаментальних досліджень, які складають неминущу цінність для багатьох поколінь вчених. Перше видання «Золотої гілки» у двох томах з'явилося на світ у Лондоні в 1890 році, а російською мовою вперше було видано в Москві в 1928 році.
Олександр Володимирович Мень народився 22 січня 1935 року в Москві. У 1958-1960 роках навчався на заочному відділенні Ленінградської духовної семінарії. У 1968 році закінчив Московську духовну академію. Свою першу книгу "Син людський", в якій на основі історичних та археологічних даних розповідалася історія земного життя Христа, Олександр Мень почав ще в юні роки. Потім він видав ще безліч праць, серед яких почесне місце займає «Історія релігії». Остання робота протоієрея Олександра Меня - семитомний "Словник з бібліологіі". У 1990 році він взяв участь у створенні Російського біблійного товариства, взявся за підставу Православного Університету, заснував товариство "Культурне відродження", перший серед священиків провів серію релігійних передач на радіо і телебаченні.
Мета цієї контрольної роботи полягає у вивченні питання взаємовпливу культури і релігії. Керуючись точкою зору, що культура - це певний рівень розвитку суспільних творчих сил і здібностей людини, виражений в типах і формах організації життєдіяльності людей, їх взаємодії, а також в сукупності створюваних ними матеріальних цінностей, ми повинні визначити для себе: чи є релігія елементом культури ? Чи все-таки вона - основа культури, її колиска. А може бути - феномен, що стоїть особняком і має свій історичний шлях? Адже релігія - система вірувань, культу і здійснюють його релігійних інституцій, є породження людського розуму і людської діяльності. Безумовно, і тому в даній роботі вона буде розглядатися у вигляді невід'ємної частини розвитку соціуму. Фактора, який служив на різних етапах формування суспільства, то прабатьком, то поштовхом до розквіту, то гальмом для культури. Інституту, так чи інакше властива всім народам, але розгортається у відокремлених культурних середовищах, що і визначило в кінцевому підсумку різноманіття релігій.
1. Сутність і місце релігії в суспільстві
Релігія є необхідним складовим елементом суспільного життя, в тому числі - духовної культури. У суспільстві вона виконує ряд важливих соціокультурних функцій, і однією з них є світоглядна, або смислополагающая. Адже в релігії, як до форми духовного освоєння світу, здійснюється його уявне перетворення і організація для свідомості, в ході якої виробляється його цілісна картина, норми, цінності, ідеали та інші компоненти світогляду, що визначають ставлення людини до світу і виступають в якості культурологічних орієнтирів і регуляторів поведінки.
Однак функція релігійного світогляду полягає не тільки у формуванні для людини певної картини світу, а насамперед у тому, щоб завдяки цій картині він зумів знайти сенс свого буття, взяв активну участь як у матеріальній, так і духовного життя суспільства. Вона ще називається функцією «значень». Адже знання людини: навіщо він живе, який сенс подій, що відбуваються, робить його сильним, допомагає долати життєві негаразди, страждання і навіть гідно зустріти смерть, тому що все це наповнено для релігійної людини певним змістом.
Таким чином, основна роль релігії полягає в доданні людським нормам і цінностям характеру абсолютного. Незмінного, що не залежить від кон'юнктури просторово-часових координат буття, виникнення нових соціальних інститутів чи зміни суспільних формацій. А реалізується ця функція через формування духовного життя людини, найважливішою складовою якої є культура.
2. Співвідношення культури і релігії
Релігія - духовна сила, що забезпечує цілісність культури. Вона створює ієрархію цінностей, на вершині якої стоїть бог, і всі інші цінності як би виводяться з Божественного промислу. Тим самим релігія здатна підпорядкувати й об'єднати навколо себе всі сфери культури.
Так, в культурі, яка виникає на базі певної релігії, служіння потребам церкви утворює загальну спрямованість і стилістику художньої творчості. Мистецтво пронизується релігійними термінами та ідеями, філософія і наука виходять з освячених цією релігією уявлень про природу, суспільство, людину. Таким чином, все існуюче отримує єдине пояснення та обгрунтування, а навіть найвіддаленіші один від одного культурні форми виявляються пов'язаними між собою загальними установками, зумовленими панівною релігією.
Релігія надає двоїсте вплив на культуру. З одного боку: отримують розвиток ті її форми, що пов'язані з релігійним культом. Будівництво храмів стало стимулом прогресу архітектури; католицьке спів з органними мелодіями породило розквіт музики в Європі. Але в той же час, панування релігії над культурою стримує свободу програми творчих сил. Там, де мистецтво знаходиться під владою релігії, церква звужує тематику для творчості, а іноді ставить під заборону цілі його галузі. В ісламі, наприклад, заборонено зображення людей і тварин, а православ'я допускає тільки площинне зображення біблійних персонажів і святих. Тенденція до інтеграції всієї культури на основі релігії була особливо сильною в епоху середньовіччя, однак переважання релігії над культурою і духовним розвитком людей вагомо обмежувало свободу їх думки. Лише в новий час культура стала набувати незалежний від церкви, світський характер, і все-таки, простеживши історичний хід її розвитку, можна стверджувати: сама культура зародилася саме в релігії, ввібрала корінням її сутність, і навіть переступивши її межі - залишилася відображенням релігійної спадщини тієї чи іншої нації. Тому, головне наше завдання - встановлення взаємозв'язку між релігією і культурою, як на різних етапах розвитку людського суспільства, так і стосовно основних світових релігійних течій.
3. Релігія в первісних культурах
Дослідження племен, що зберегли до нашого часу первісний рівень розвитку, дозволили окреслити загальну модель, властивого стародавній людині архаїчного свідомості. Заснована вона на баченні світу цілісним, взаємозалежним. У традиціях і віруваннях народів, що зберегли риси архаїчного минулого, відзначається одна найважливіша особливість, що відрізняє їх мислення від сучасного. Так, допускається, що одне і те ж істота може в один час перебувати у двох або декількох місцях. Тварини і люди сприймаються в такому єдності, що навіть можливість переходу з одного вигляду в інший вважається цілком очевидною. А всі явища у великому і малому, земний і космічному, минущому і вічне пов'язані між собою, мають здатність до передачі своїх властивостей і до перевтілення.
У ході тривалої еволюції архаїчного свідомості, його раціоналізації, в культурі з'являються і закріплюються уявлення про надприродне. В їх основі, на думку Е. Б. Тайлора, лежать "вірування в одухотворення всієї природи, які досягають вищої своєї точки в уособленні її ... Для примітивних людських племен сонце і зірки, дерева і річки, хмари і вітри стають особистими живими істотами, які живуть на зразок людей або тварин ..."[ 1] Він же ввів у науковий обіг термін "анімізм" (від лат. Anima - душа , дух). Це - віра в духів і душі, керуючих людьми, предметами чи явищами навколишнього світу. Досліджуючи анімістичні уявлення, в роботі "Первісна культура" Тайлор висуває гіпотезу, згідно з якою поява "тонкого, нематеріального образу", що становить "причину життя і думки", незалежно і нероздільно володіє особистою свідомістю і волею свого тілесного володаря, тобто "душі", викликано двома причинами: по-перше, "вони [первісний люди] намагалися зрозуміти .., що складає причину неспання, сну, екстазу, хвороби і смерті» По-друге, вони задавалися питанням: "що таке людські образи, що з'являються у снах і видіннях ". Душа "здатна залишати тіло і переноситися з місця на місце. Здебільшого невловима і невидима, вона виявляє також фізичну силу і є людям, сплячим і пильнують, переважно як фантом, як привид, відділений від тіла, але схожий з ним. Вона здатна входити в тіла інших людей, тварин і навіть речей, опановувати ними і впливати на них. "[2] Тайлор доводить, що анімістичні уявлення в подальшому трансформувалися в первісні вірування: анімізм, тотемізм, фетишизм і магію.
Уявлення про надприродне стають основою розвитку більш складного бачення світу і впливу людини на навколишнє середовище, що проявляється саме в магії (від грец. Mageia - чаклунство, чарівництво) - обрядах, пов'язаних з вірою у надприродну здатність людини впливати на інших людей і навколишню дійсність. Магічне мислення абсолютно байдуже до протиріч, очевидним для нас. Пояснюється це тим, що в ньому чуттєве переважає над логічним, ірраціональне над раціональним. Англійський вчений Дж. Фрезер пише про те, що людина тієї епохи "ніколи не піддає аналізу розумові процеси, на яких грунтуються його дії" [3].
Хоча, в процесі передачі з покоління в покоління знань чи відомостей про незвичайні явища, формується і нова особлива форма закріплення пам'яті людства - міф, що представляє собою складне культурне явище. У міфах своєрідно відображена стародавня історія людства, і кожне нове покоління сучасних людей прочитують її в дусі засвоєних (або втрачених) культурних традицій.
Міф - це чуттєве уявлення про світ, коли людина не протиставляє себе природі. У ньому завжди присутній узагальнююче начало. Міфи пояснюють появу різних природних і культурних особливостей, оповідають про походження космосу і людини, розповідають про зірки і планети, про чудесні істот - родоначальників племені, оспівують подвиги героїв, попереджають про кінець світу і катастрофах. А часто у них живуть і діють боги, одержимі людськими пристрастями, що володіють тими ж вадами і чеснотами.
Міфологія включала всю культуру первісної людини, і лише пізніше з неї виділилися релігія, наука, мистецтво. У муках пізнання і перетворення природи люди самі створювали собі богів, одночасно покладаючись на їх захист, підтримку і всевидением. Міфологічне пізнання - це пізнання езотеричне, або, іншим словом - таємне. Воно передавалося через ритуальні посвячення особливо підготовленим особам і саме по собі мало якоїсь надприродною силою. Тому й за межами первісного ладу міфологія була і до цього дня залишається суттєвим аспектом культури.
4. Гносеологічні (пізнавальні) підстави переходу від політеїзму до монотеїзму
У міру осягнення людиною природи, оволодіння все новими законами буття, розвивалася його здатність до абстрагування, узагальнення, аналізу. У своїх просторово-часових межах світ ставав для нього все більш об'ємним, створювалися достовірні і зрозумілі йому моделі мікро і макро-космоса. Тисячоліттями складова міфологічна історія, відтісняються конкретною історією подій, часів, фактів пізніших епох. Сила людського інтелекту втілювалася в складних технічних конструкціях, осягненні законів природи, логіко-дедуктивних методах докази.
Розвиваються в надрах релігійного світорозуміння, ідеї і принципи не могли не вплинути і на власне теологічні міркування і висновки. Стала використовуватися ідея докази, сформувався символічний мова релігійної атрибутики, склалися різні теософські школи. Прийшов на зміну політеїзму (багатобожжя) монотеїзм (єдинобожжя) таких, зокрема, релігій, як християнство, іслам, іудаїзм, своєрідно попередив подальший розвиток культури. Остання, у своєму становленні рухається від різноманіття до єдиної сутнісної релігійній основі. Єдиний Бог мислиться, як першооснова Миру, його першопричина і загальний принцип розвитку.
Слово "релігія" походить від латинського дієслова religare - "зв'язувати". На закладену в цьому терміні смислову суперечливість звернув увагу протоієрей Російської православної церкви Олександр Мень. «Якщо вдуматися в це слово», зазначає він, «то виявляється два його прямо протилежних сенсу: зв'язувати, поєднуючи дух людини і Бога, але і зв'язувати путами по руках і ногах. Дилема повноти буття і рабської свідомості пронизує всі релігійні переконання ». [4]
5. Християнство і традиції європейської культури
"На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог", - основоположний постулат Одкровення або традиційної християнської моделі світу і пізнання, що затвердилася в європейській культурі. Авторитет Одкровення закріплював панівне становище людини в природі, як наказав їй свої закони посланника Бога-творця, і в цілому, Християнство зіграло величезну, якщо не вирішальну роль у становленні європейської культури.
Звичайно, багата культура Європи сягає своїм корінням ще до філософії, скульптурі і архітектурі античності, до її театру, сарказму Рабле і Еразма Роттердамського, до наукових подвигам Коперника та Галілея; тобто до всього того, що протягом тисячоліть протистояло християнству і боровся з ним . Однак при цьому не можна не відзначити й того великого впливу, яке зробило християнство на характер і форми культури, на образ мислення і систему цінностей європейців. Біблія, біблійні образи і сюжети протягом століть домінували в живописі і скульптурі, вносячи тим самим чималий внесок у формування культу обожненого Христа. Краще, що створило європейське зодчество - церковна архітектура, покликане було прославляти велич Бога та церкви. Музика в храмі (фуги і хорали Баха), так само, як і церковний хор у православних богослужіннях, не могли не робити свого впливу на музичну культуру цілих націй. З народною культурою церковна музика і спів були пов'язані нерозривно, а все, створене під впливом християнської церкви і наповнене урочистим благоліпністю, служило для прославлення божественного і зміцнення віри.
Біблійні афоризми, образи, сюжети, короткі і ємні поняття («важкий хрест», «шлях на Голгофу», цар Ірод, зрадник Іуда й ін) століттями формували і харчували системи життєвих сприйнять, оцінок, моральних понять. Найважливіші догмати і постулати церкви про слухняність, терпіння, воздаяння на тім світі формували у народів уявлення про неминучість, дарування понад тих порядків, які панують у світі. Зі століття в століття вони складалися в цілу систему світогляду, згідно з яким, від тягаря земних вдалося б позбутися в кращому випадку після Страшного суду і другого пришестя Христа. А до того - доводилося лише терпіти і сподіватися на воздаяння в царстві небесному.
Словом, протягом довгих століть або навіть тисячоліть, норми побуту і моралі, представлення й асоціації, традиції культури і літературні твори - все це формувалося під сильним впливом християнської церкви. Хоча, вкрай важливо врахувати, що вплив церкви на традиції, культуру і побут народів Європи суттєво різниться у західній (католицько-протестантської) і східної (православної) її частинах. І ця різниця в чималому ступені сприяло неоднаковим шляхах, темпам і результатам соціальної еволюції європейських країн.
На Заході протест проти всесилля церкви, що призвів до Реформації, дав сильний поштовх антиклерикалізму (світському) розвитку поза русла церковного впливу. На Сході ж злиття православної церкви з державою створило значно більш потужну систему непорушною і освяченої церковним авторитетом самодержавно-деспотичній традиції, зламати яку виявилося набагато складніше.
Відомо, скількох зусиль це вимагало навіть у тому, на рідкість сприятливому для реформ варіанті, який пов'язаний з ім'ям і діями Петра I, енергійно і наполегливо пробиває «вікно» до Європи. А адже воно мало величезне значення: через це «вікно» проникали імпульси колосальної руйнівної сили, які сприяли перетворенням, як у суспільному устрої країни, так і в культурі. Домагаючись своєї мети, Петро скасував навіть російський патріархат, місце якого зайняв Святійший Синод, який став слухняним знаряддям імператора в його діяльності. «З фасаду» Держава Російське стало світським, але корінням - культурними традиціями, все ж йшло в багатовікову релігійність, що в свою чергу призвело до глибокого церковного розколу.
6. Культура в буддизмі
Буддійська культура спочатку пов'язана з проповіддю суспільної злагоди, рівноправності та ненасильницького буття. Розсудливість, впевненість, стриманість, м'якість - головні риси буддійської етики. Вона вчить: «Прикраса людини - мудрість, прикраса мудрості - спокій, прикраса спокою - відвага, прикраса відваги - м'якість». Основні принципи буддійського світовідчуття сформульовані наступним чином: запобігати та припиняти зло, робити і підтримувати добро. А в китайському буддизмі перераховані п'ять провідних заповідей моральної поведінки: не вбивай, не кради, не бреши, не дивись на жінок з пожадливістю, не пий спиртного. Адже індійська еротика і культ сексуальних насолод - продукт брахманізму або індуїзму, а зовсім не буддизму. Він же не заохочує любовних задоволень, але й не засуджує.
В області духовної культури буддизм розвинув традиції пошуку в людині особливих психічних сил, що дозволяють йому управляти внутрішніми процесами тіла і проникати думкою в глибини таємниць світобудови. Традиції ці призвели до накопичення величезного досвіду духовного самовдосконалення, до розробки особливих засобів та прийомів занурення в себе, приведення власного «я» в стан так званого трансу, що дає надзвичайні містичні переживання.
Таких високих успіхів у сфері самопізнання особистості не досягла жодна культура, зате в науковому аналізі світу успіхи буддійської цивілізації досить скромні. І нехай навіть індійським мудрецям I-II ст. нашої ери приписують створення десяткової системи обчислення або винаходи нуля, точні наукові дисципліни в країнах буддійської культури практично не розвивалися. Винятком стала лише архітектура - найбільш яскраве втілення буддійського мистецтва. У численних, що відрізняються вишуканістю оздоблення і неповторними формами храмах, можна зустріти сотні статуй буддійських богів. Кожна з них несе свій сенс і є провідником віруючого у світ його самосвідомості. Але захоплення зануренням в себе, відчужене і зневажливе ставлення до чуттєвого світу породили розпливчастість поглядів, відірваність від реального життя, недовіра і деяку неповороткість розуму там, де справа стосувалася фактів. Звідси відсутність яких-небудь серйозних історичних досліджень, наукових відкриттів і відставання країн буддійського сходу в технічному розвитку, долає лише зараз. Адже винятком у їх співтоваристві почали лише древній Китай і сучасна Японія, де релігійність в загальному, і буддійська релігія зокрема, не займали і не займають панівних позицій в культурі чи суспільного життя.
7. Філософія і мистецтво в ісламському світі
Зародившись на Аравійському півострові, іслам в міру свого поширення вбирав у себе досягнення багатьох культур: греко-римської, візантійської, перської, індійської та інших. Тому мусульманська культура багатонаціональна. Її творцями були і араби, і перси, і маври, і таджики, і тюрки. Об'єднуючими її елементами служать безпосередньо іслам і арабська мова - мова Корану. Мусульмани вірять, що сам Аллах говорив з Мухаммедом по-арабськи. Ця мова - латинь мусульманського світу.
Особливістю мусульманської культури є поєднання суворого єдності системи основних релігійних цінностей та жорсткої регламентації побутового поведінки з досить широким вільнодумством у тлумаченні богословських проблем ісламу. А розвитку філософії і науки в мусульманському світі в чималому ступені сприяло повагу до вченості, яке увійшло в традицію заодно з благоговінням перед Кораном.
Як у християнській, так і в мусульманській культурі, основна боротьба на грунті богословських роздумів зав'язалася між містицизмом і раціоналізмом. Перший напрямок думки став висловлювати суфізм - ідея духовного самозаглиблення й таємного окультного знання. В даний час дане філософський напрямок знаходить прихильників серед мусульман-шиїтів.
Інша потужна гілка ісламської філософії - раціоналізм, цілком спирається на логіку. Даний підхід до пізнання зіграв величезну роль у розвитку науки, адже арабський світ середньовіччя дав людству безліч знань в самих різних областях життєдіяльності. Ми користуємося арабськими цифрами і заснованої на них алгеброю, знаннями з астрономії, мінералогії, ботаніки, фармакології, зоології, мовознавства та інших наук. Особливо ж славилося в Європі арабське мистецтво лікування.
У органічного зв'язку з філософією і наукою розвивалося мусульманська література і поезія; а специфічна риса ісламської культури - майже повна відсутність у ній образотворчого мистецтва. Це наслідок накладеного релігією заборони на зображення людини, тварин і всього божественного. З цієї ж причини мусульманський світ позбувся театру, але замість картин чи статуй ісламські художники здавна розвивали орнаментальне мистецтво арабесок і художню каліграфію. Оригінальна і витончена мусульманська культова або палацова архітектура. Знаменитий Тадж Махал, мечеті Кордови, Бухари, Стамбула, Самарканда вражають своїми розмірами, закінченістю стилю, великою кількістю різьблення, орнаментів і мозаїки, складною симетрією орнаментального мережива.
Зліт мусульманської культури періоду середньовіччя змінився занепадом після ослаблення арабських халіфатів. Мусульманський Схід відстав від Європи, яка стала на шлях вільнодумства і освіти. У наші дні, як і країни буддизму, ісламський світ долає утворився розрив. Однак мусульманство і нині найчастіше виявляється консервативною силою, що прагне зберегти давно віджилі традиції і форми буття.
З аключеніе
Тема контрольної роботи присвячувалася вивченню взаємозв'язку культури і релігії. Соціально-історічской і теоретико-пізнавальної проблеми, важливість якої традиційно визнається й обговорюється в плані значення еволюційних змін і динаміки цих двох сфер суспільного життя. Це питання світоглядного й ідеологічного характеру, що визначає багато в чому соціально-культурне та суспільно-політичний розвиток, як окремих країн, так і світового співтовариства в цілому. Їх інтеграцію на основі толерантності, взаємного проникнення і духовного збагачення. Адже за будь-яких розбіжностях в рівнях розвитку релігії та культури, або їх співвідношення між собою, вони завжди залишаться суттєвими факторами особистого та суспільного життя.
Роль релігії та культури, а найбільш важливе - їх єдності та збалансованості, велика не тільки в становленні національної ідентичності, але і для усунення конфліктів на етно-конфесійному грунті. Особливо, коли розвиток міжконфесійного діалогу, міжкультурних зв'язків і співробітництва стає дієвою альтернативою ворожнечі, культурної роз'єднаності та релігійної нетерпимості. Єдність релігії та культури, швидше - релігій і культур, в умовах проживання на одній території і тісних соціальних взаємозв'язків людей різних національних традицій, мають велике значення. Можна навіть сказати - ключове, оскільки зачіпають на основі взаємодії різних релігій і культурно-історичного укладу побуту широке коло питань організації їх спільного життя; починаючи з перебування в дитячих та шкільних закладах, і закінчуючи умовами спільної праці чи відпочинку.
Загалом, як дотепно зауважив американський вчений-фізик Нільс Бор: "Людство зробило два найбільших відкриття. Одне - що Бог є, друге - що Бога немає ". І ймовірно, не настільки важливо, який із цих точок зору дотримується кожен у своєму самовизначенні. Важливо знайти ту дорогу, яка приведе нас всіх до Храму. Тому, в більш глибокому розрізі аналіз теми взаємозв'язку культури і релігії можливо продовжити на підставі детального вивчення використаної для контрольної роботи літератури.
Список використаної літератури:
1. Мень А. Історія релігії. Т.1. - М: Слово, 1991 рік.
2. Тайлор Е.Б. Первісна культура. - М: Изд-во політичної літератури, 1989 рік.
3. Фрезер Дж. Золота гілка. - М: просвітництво, 1980 рік.
Введення
1. Сутність і місце релігії в суспільстві
2. Співвідношення культури і релігії
3. Релігія в первісних культурах
4. Гносеологічні підстави для переходу від політеїзму до монотеїзму
5. Християнство і традиції європейської культури
6. Культура в буддизмі
7. Філософія і мистецтво в ісламському світі
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Питання даної контрольної роботи - «Культура і релігія». Крім особистих знань і матеріалів навчального курсу «Культурологія», нижчевикладений текст спирається на монографії: «Первісна культура» Е. Б. Тайлора, «Золота гілка» Д. Фрезера та «Історія релігії» О. Меня.
Едуард Бернетт Тайлор, найзнаменитіший з усіх англійських еволюціоністів, народився в
Джеймс Фрезер (1854-1941) - відомий англійський релігієзнавець і етнолог. У своїх дослідженнях Фрезер зібрав величезний матеріал, що дозволив з допомогою порівняльного методу показати зв'язок між сучасними релігіями та первісними віруваннями, виділити земні витоки релігійного світорозуміння. Його ключовий працю «Золота гілка» належить до числа тих фундаментальних досліджень, які складають неминущу цінність для багатьох поколінь вчених. Перше видання «Золотої гілки» у двох томах з'явилося на світ у Лондоні в 1890 році, а російською мовою вперше було видано в Москві в 1928 році.
Олександр Володимирович Мень народився 22 січня 1935 року в Москві. У 1958-1960 роках навчався на заочному відділенні Ленінградської духовної семінарії. У 1968 році закінчив Московську духовну академію. Свою першу книгу "Син людський", в якій на основі історичних та археологічних даних розповідалася історія земного життя Христа, Олександр Мень почав ще в юні роки. Потім він видав ще безліч праць, серед яких почесне місце займає «Історія релігії». Остання робота протоієрея Олександра Меня - семитомний "Словник з бібліологіі". У 1990 році він взяв участь у створенні Російського біблійного товариства, взявся за підставу Православного Університету, заснував товариство "Культурне відродження", перший серед священиків провів серію релігійних передач на радіо і телебаченні.
Мета цієї контрольної роботи полягає у вивченні питання взаємовпливу культури і релігії. Керуючись точкою зору, що культура - це певний рівень розвитку суспільних творчих сил і здібностей людини, виражений в типах і формах організації життєдіяльності людей, їх взаємодії, а також в сукупності створюваних ними матеріальних цінностей, ми повинні визначити для себе: чи є релігія елементом культури ? Чи все-таки вона - основа культури, її колиска. А може бути - феномен, що стоїть особняком і має свій історичний шлях? Адже релігія - система вірувань, культу і здійснюють його релігійних інституцій, є породження людського розуму і людської діяльності. Безумовно, і тому в даній роботі вона буде розглядатися у вигляді невід'ємної частини розвитку соціуму. Фактора, який служив на різних етапах формування суспільства, то прабатьком, то поштовхом до розквіту, то гальмом для культури. Інституту, так чи інакше властива всім народам, але розгортається у відокремлених культурних середовищах, що і визначило в кінцевому підсумку різноманіття релігій.
1. Сутність і місце релігії в суспільстві
Релігія є необхідним складовим елементом суспільного життя, в тому числі - духовної культури. У суспільстві вона виконує ряд важливих соціокультурних функцій, і однією з них є світоглядна, або смислополагающая. Адже в релігії, як до форми духовного освоєння світу, здійснюється його уявне перетворення і організація для свідомості, в ході якої виробляється його цілісна картина, норми, цінності, ідеали та інші компоненти світогляду, що визначають ставлення людини до світу і виступають в якості культурологічних орієнтирів і регуляторів поведінки.
Однак функція релігійного світогляду полягає не тільки у формуванні для людини певної картини світу, а насамперед у тому, щоб завдяки цій картині він зумів знайти сенс свого буття, взяв активну участь як у матеріальній, так і духовного життя суспільства. Вона ще називається функцією «значень». Адже знання людини: навіщо він живе, який сенс подій, що відбуваються, робить його сильним, допомагає долати життєві негаразди, страждання і навіть гідно зустріти смерть, тому що все це наповнено для релігійної людини певним змістом.
Таким чином, основна роль релігії полягає в доданні людським нормам і цінностям характеру абсолютного. Незмінного, що не залежить від кон'юнктури просторово-часових координат буття, виникнення нових соціальних інститутів чи зміни суспільних формацій. А реалізується ця функція через формування духовного життя людини, найважливішою складовою якої є культура.
2. Співвідношення культури і релігії
Релігія - духовна сила, що забезпечує цілісність культури. Вона створює ієрархію цінностей, на вершині якої стоїть бог, і всі інші цінності як би виводяться з Божественного промислу. Тим самим релігія здатна підпорядкувати й об'єднати навколо себе всі сфери культури.
Так, в культурі, яка виникає на базі певної релігії, служіння потребам церкви утворює загальну спрямованість і стилістику художньої творчості. Мистецтво пронизується релігійними термінами та ідеями, філософія і наука виходять з освячених цією релігією уявлень про природу, суспільство, людину. Таким чином, все існуюче отримує єдине пояснення та обгрунтування, а навіть найвіддаленіші один від одного культурні форми виявляються пов'язаними між собою загальними установками, зумовленими панівною релігією.
Релігія надає двоїсте вплив на культуру. З одного боку: отримують розвиток ті її форми, що пов'язані з релігійним культом. Будівництво храмів стало стимулом прогресу архітектури; католицьке спів з органними мелодіями породило розквіт музики в Європі. Але в той же час, панування релігії над культурою стримує свободу програми творчих сил. Там, де мистецтво знаходиться під владою релігії, церква звужує тематику для творчості, а іноді ставить під заборону цілі його галузі. В ісламі, наприклад, заборонено зображення людей і тварин, а православ'я допускає тільки площинне зображення біблійних персонажів і святих. Тенденція до інтеграції всієї культури на основі релігії була особливо сильною в епоху середньовіччя, однак переважання релігії над культурою і духовним розвитком людей вагомо обмежувало свободу їх думки. Лише в новий час культура стала набувати незалежний від церкви, світський характер, і все-таки, простеживши історичний хід її розвитку, можна стверджувати: сама культура зародилася саме в релігії, ввібрала корінням її сутність, і навіть переступивши її межі - залишилася відображенням релігійної спадщини тієї чи іншої нації. Тому, головне наше завдання - встановлення взаємозв'язку між релігією і культурою, як на різних етапах розвитку людського суспільства, так і стосовно основних світових релігійних течій.
3. Релігія в первісних культурах
Дослідження племен, що зберегли до нашого часу первісний рівень розвитку, дозволили окреслити загальну модель, властивого стародавній людині архаїчного свідомості. Заснована вона на баченні світу цілісним, взаємозалежним. У традиціях і віруваннях народів, що зберегли риси архаїчного минулого, відзначається одна найважливіша особливість, що відрізняє їх мислення від сучасного. Так, допускається, що одне і те ж істота може в один час перебувати у двох або декількох місцях. Тварини і люди сприймаються в такому єдності, що навіть можливість переходу з одного вигляду в інший вважається цілком очевидною. А всі явища у великому і малому, земний і космічному, минущому і вічне пов'язані між собою, мають здатність до передачі своїх властивостей і до перевтілення.
У ході тривалої еволюції архаїчного свідомості, його раціоналізації, в культурі з'являються і закріплюються уявлення про надприродне. В їх основі, на думку Е. Б. Тайлора, лежать "вірування в одухотворення всієї природи, які досягають вищої своєї точки в уособленні її ... Для примітивних людських племен сонце і зірки, дерева і річки, хмари і вітри стають особистими живими істотами, які живуть на зразок людей або тварин ..."[ 1] Він же ввів у науковий обіг термін "анімізм" (від лат. Anima - душа , дух). Це - віра в духів і душі, керуючих людьми, предметами чи явищами навколишнього світу. Досліджуючи анімістичні уявлення, в роботі "Первісна культура" Тайлор висуває гіпотезу, згідно з якою поява "тонкого, нематеріального образу", що становить "причину життя і думки", незалежно і нероздільно володіє особистою свідомістю і волею свого тілесного володаря, тобто "душі", викликано двома причинами: по-перше, "вони [первісний люди] намагалися зрозуміти .., що складає причину неспання, сну, екстазу, хвороби і смерті» По-друге, вони задавалися питанням: "що таке людські образи, що з'являються у снах і видіннях ". Душа "здатна залишати тіло і переноситися з місця на місце. Здебільшого невловима і невидима, вона виявляє також фізичну силу і є людям, сплячим і пильнують, переважно як фантом, як привид, відділений від тіла, але схожий з ним. Вона здатна входити в тіла інших людей, тварин і навіть речей, опановувати ними і впливати на них. "[2] Тайлор доводить, що анімістичні уявлення в подальшому трансформувалися в первісні вірування: анімізм, тотемізм, фетишизм і магію.
Уявлення про надприродне стають основою розвитку більш складного бачення світу і впливу людини на навколишнє середовище, що проявляється саме в магії (від грец. Mageia - чаклунство, чарівництво) - обрядах, пов'язаних з вірою у надприродну здатність людини впливати на інших людей і навколишню дійсність. Магічне мислення абсолютно байдуже до протиріч, очевидним для нас. Пояснюється це тим, що в ньому чуттєве переважає над логічним, ірраціональне над раціональним. Англійський вчений Дж. Фрезер пише про те, що людина тієї епохи "ніколи не піддає аналізу розумові процеси, на яких грунтуються його дії" [3].
Хоча, в процесі передачі з покоління в покоління знань чи відомостей про незвичайні явища, формується і нова особлива форма закріплення пам'яті людства - міф, що представляє собою складне культурне явище. У міфах своєрідно відображена стародавня історія людства, і кожне нове покоління сучасних людей прочитують її в дусі засвоєних (або втрачених) культурних традицій.
Міф - це чуттєве уявлення про світ, коли людина не протиставляє себе природі. У ньому завжди присутній узагальнююче начало. Міфи пояснюють появу різних природних і культурних особливостей, оповідають про походження космосу і людини, розповідають про зірки і планети, про чудесні істот - родоначальників племені, оспівують подвиги героїв, попереджають про кінець світу і катастрофах. А часто у них живуть і діють боги, одержимі людськими пристрастями, що володіють тими ж вадами і чеснотами.
Міфологія включала всю культуру первісної людини, і лише пізніше з неї виділилися релігія, наука, мистецтво. У муках пізнання і перетворення природи люди самі створювали собі богів, одночасно покладаючись на їх захист, підтримку і всевидением. Міфологічне пізнання - це пізнання езотеричне, або, іншим словом - таємне. Воно передавалося через ритуальні посвячення особливо підготовленим особам і саме по собі мало якоїсь надприродною силою. Тому й за межами первісного ладу міфологія була і до цього дня залишається суттєвим аспектом культури.
4. Гносеологічні (пізнавальні) підстави переходу від політеїзму до монотеїзму
У міру осягнення людиною природи, оволодіння все новими законами буття, розвивалася його здатність до абстрагування, узагальнення, аналізу. У своїх просторово-часових межах світ ставав для нього все більш об'ємним, створювалися достовірні і зрозумілі йому моделі мікро і макро-космоса. Тисячоліттями складова міфологічна історія, відтісняються конкретною історією подій, часів, фактів пізніших епох. Сила людського інтелекту втілювалася в складних технічних конструкціях, осягненні законів природи, логіко-дедуктивних методах докази.
Розвиваються в надрах релігійного світорозуміння, ідеї і принципи не могли не вплинути і на власне теологічні міркування і висновки. Стала використовуватися ідея докази, сформувався символічний мова релігійної атрибутики, склалися різні теософські школи. Прийшов на зміну політеїзму (багатобожжя) монотеїзм (єдинобожжя) таких, зокрема, релігій, як християнство, іслам, іудаїзм, своєрідно попередив подальший розвиток культури. Остання, у своєму становленні рухається від різноманіття до єдиної сутнісної релігійній основі. Єдиний Бог мислиться, як першооснова Миру, його першопричина і загальний принцип розвитку.
Слово "релігія" походить від латинського дієслова religare - "зв'язувати". На закладену в цьому терміні смислову суперечливість звернув увагу протоієрей Російської православної церкви Олександр Мень. «Якщо вдуматися в це слово», зазначає він, «то виявляється два його прямо протилежних сенсу: зв'язувати, поєднуючи дух людини і Бога, але і зв'язувати путами по руках і ногах. Дилема повноти буття і рабської свідомості пронизує всі релігійні переконання ». [4]
5. Християнство і традиції європейської культури
"На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог", - основоположний постулат Одкровення або традиційної християнської моделі світу і пізнання, що затвердилася в європейській культурі. Авторитет Одкровення закріплював панівне становище людини в природі, як наказав їй свої закони посланника Бога-творця, і в цілому, Християнство зіграло величезну, якщо не вирішальну роль у становленні європейської культури.
Звичайно, багата культура Європи сягає своїм корінням ще до філософії, скульптурі і архітектурі античності, до її театру, сарказму Рабле і Еразма Роттердамського, до наукових подвигам Коперника та Галілея; тобто до всього того, що протягом тисячоліть протистояло християнству і боровся з ним . Однак при цьому не можна не відзначити й того великого впливу, яке зробило християнство на характер і форми культури, на образ мислення і систему цінностей європейців. Біблія, біблійні образи і сюжети протягом століть домінували в живописі і скульптурі, вносячи тим самим чималий внесок у формування культу обожненого Христа. Краще, що створило європейське зодчество - церковна архітектура, покликане було прославляти велич Бога та церкви. Музика в храмі (фуги і хорали Баха), так само, як і церковний хор у православних богослужіннях, не могли не робити свого впливу на музичну культуру цілих націй. З народною культурою церковна музика і спів були пов'язані нерозривно, а все, створене під впливом християнської церкви і наповнене урочистим благоліпністю, служило для прославлення божественного і зміцнення віри.
Біблійні афоризми, образи, сюжети, короткі і ємні поняття («важкий хрест», «шлях на Голгофу», цар Ірод, зрадник Іуда й ін) століттями формували і харчували системи життєвих сприйнять, оцінок, моральних понять. Найважливіші догмати і постулати церкви про слухняність, терпіння, воздаяння на тім світі формували у народів уявлення про неминучість, дарування понад тих порядків, які панують у світі. Зі століття в століття вони складалися в цілу систему світогляду, згідно з яким, від тягаря земних вдалося б позбутися в кращому випадку після Страшного суду і другого пришестя Христа. А до того - доводилося лише терпіти і сподіватися на воздаяння в царстві небесному.
Словом, протягом довгих століть або навіть тисячоліть, норми побуту і моралі, представлення й асоціації, традиції культури і літературні твори - все це формувалося під сильним впливом християнської церкви. Хоча, вкрай важливо врахувати, що вплив церкви на традиції, культуру і побут народів Європи суттєво різниться у західній (католицько-протестантської) і східної (православної) її частинах. І ця різниця в чималому ступені сприяло неоднаковим шляхах, темпам і результатам соціальної еволюції європейських країн.
На Заході протест проти всесилля церкви, що призвів до Реформації, дав сильний поштовх антиклерикалізму (світському) розвитку поза русла церковного впливу. На Сході ж злиття православної церкви з державою створило значно більш потужну систему непорушною і освяченої церковним авторитетом самодержавно-деспотичній традиції, зламати яку виявилося набагато складніше.
Відомо, скількох зусиль це вимагало навіть у тому, на рідкість сприятливому для реформ варіанті, який пов'язаний з ім'ям і діями Петра I, енергійно і наполегливо пробиває «вікно» до Європи. А адже воно мало величезне значення: через це «вікно» проникали імпульси колосальної руйнівної сили, які сприяли перетворенням, як у суспільному устрої країни, так і в культурі. Домагаючись своєї мети, Петро скасував навіть російський патріархат, місце якого зайняв Святійший Синод, який став слухняним знаряддям імператора в його діяльності. «З фасаду» Держава Російське стало світським, але корінням - культурними традиціями, все ж йшло в багатовікову релігійність, що в свою чергу призвело до глибокого церковного розколу.
6. Культура в буддизмі
Буддійська культура спочатку пов'язана з проповіддю суспільної злагоди, рівноправності та ненасильницького буття. Розсудливість, впевненість, стриманість, м'якість - головні риси буддійської етики. Вона вчить: «Прикраса людини - мудрість, прикраса мудрості - спокій, прикраса спокою - відвага, прикраса відваги - м'якість». Основні принципи буддійського світовідчуття сформульовані наступним чином: запобігати та припиняти зло, робити і підтримувати добро. А в китайському буддизмі перераховані п'ять провідних заповідей моральної поведінки: не вбивай, не кради, не бреши, не дивись на жінок з пожадливістю, не пий спиртного. Адже індійська еротика і культ сексуальних насолод - продукт брахманізму або індуїзму, а зовсім не буддизму. Він же не заохочує любовних задоволень, але й не засуджує.
В області духовної культури буддизм розвинув традиції пошуку в людині особливих психічних сил, що дозволяють йому управляти внутрішніми процесами тіла і проникати думкою в глибини таємниць світобудови. Традиції ці призвели до накопичення величезного досвіду духовного самовдосконалення, до розробки особливих засобів та прийомів занурення в себе, приведення власного «я» в стан так званого трансу, що дає надзвичайні містичні переживання.
Таких високих успіхів у сфері самопізнання особистості не досягла жодна культура, зате в науковому аналізі світу успіхи буддійської цивілізації досить скромні. І нехай навіть індійським мудрецям I-II ст. нашої ери приписують створення десяткової системи обчислення або винаходи нуля, точні наукові дисципліни в країнах буддійської культури практично не розвивалися. Винятком стала лише архітектура - найбільш яскраве втілення буддійського мистецтва. У численних, що відрізняються вишуканістю оздоблення і неповторними формами храмах, можна зустріти сотні статуй буддійських богів. Кожна з них несе свій сенс і є провідником віруючого у світ його самосвідомості. Але захоплення зануренням в себе, відчужене і зневажливе ставлення до чуттєвого світу породили розпливчастість поглядів, відірваність від реального життя, недовіра і деяку неповороткість розуму там, де справа стосувалася фактів. Звідси відсутність яких-небудь серйозних історичних досліджень, наукових відкриттів і відставання країн буддійського сходу в технічному розвитку, долає лише зараз. Адже винятком у їх співтоваристві почали лише древній Китай і сучасна Японія, де релігійність в загальному, і буддійська релігія зокрема, не займали і не займають панівних позицій в культурі чи суспільного життя.
7. Філософія і мистецтво в ісламському світі
Зародившись на Аравійському півострові, іслам в міру свого поширення вбирав у себе досягнення багатьох культур: греко-римської, візантійської, перської, індійської та інших. Тому мусульманська культура багатонаціональна. Її творцями були і араби, і перси, і маври, і таджики, і тюрки. Об'єднуючими її елементами служать безпосередньо іслам і арабська мова - мова Корану. Мусульмани вірять, що сам Аллах говорив з Мухаммедом по-арабськи. Ця мова - латинь мусульманського світу.
Особливістю мусульманської культури є поєднання суворого єдності системи основних релігійних цінностей та жорсткої регламентації побутового поведінки з досить широким вільнодумством у тлумаченні богословських проблем ісламу. А розвитку філософії і науки в мусульманському світі в чималому ступені сприяло повагу до вченості, яке увійшло в традицію заодно з благоговінням перед Кораном.
Як у християнській, так і в мусульманській культурі, основна боротьба на грунті богословських роздумів зав'язалася між містицизмом і раціоналізмом. Перший напрямок думки став висловлювати суфізм - ідея духовного самозаглиблення й таємного окультного знання. В даний час дане філософський напрямок знаходить прихильників серед мусульман-шиїтів.
Інша потужна гілка ісламської філософії - раціоналізм, цілком спирається на логіку. Даний підхід до пізнання зіграв величезну роль у розвитку науки, адже арабський світ середньовіччя дав людству безліч знань в самих різних областях життєдіяльності. Ми користуємося арабськими цифрами і заснованої на них алгеброю, знаннями з астрономії, мінералогії, ботаніки, фармакології, зоології, мовознавства та інших наук. Особливо ж славилося в Європі арабське мистецтво лікування.
У органічного зв'язку з філософією і наукою розвивалося мусульманська література і поезія; а специфічна риса ісламської культури - майже повна відсутність у ній образотворчого мистецтва. Це наслідок накладеного релігією заборони на зображення людини, тварин і всього божественного. З цієї ж причини мусульманський світ позбувся театру, але замість картин чи статуй ісламські художники здавна розвивали орнаментальне мистецтво арабесок і художню каліграфію. Оригінальна і витончена мусульманська культова або палацова архітектура. Знаменитий Тадж Махал, мечеті Кордови, Бухари, Стамбула, Самарканда вражають своїми розмірами, закінченістю стилю, великою кількістю різьблення, орнаментів і мозаїки, складною симетрією орнаментального мережива.
Зліт мусульманської культури періоду середньовіччя змінився занепадом після ослаблення арабських халіфатів. Мусульманський Схід відстав від Європи, яка стала на шлях вільнодумства і освіти. У наші дні, як і країни буддизму, ісламський світ долає утворився розрив. Однак мусульманство і нині найчастіше виявляється консервативною силою, що прагне зберегти давно віджилі традиції і форми буття.
З аключеніе
Тема контрольної роботи присвячувалася вивченню взаємозв'язку культури і релігії. Соціально-історічской і теоретико-пізнавальної проблеми, важливість якої традиційно визнається й обговорюється в плані значення еволюційних змін і динаміки цих двох сфер суспільного життя. Це питання світоглядного й ідеологічного характеру, що визначає багато в чому соціально-культурне та суспільно-політичний розвиток, як окремих країн, так і світового співтовариства в цілому. Їх інтеграцію на основі толерантності, взаємного проникнення і духовного збагачення. Адже за будь-яких розбіжностях в рівнях розвитку релігії та культури, або їх співвідношення між собою, вони завжди залишаться суттєвими факторами особистого та суспільного життя.
Роль релігії та культури, а найбільш важливе - їх єдності та збалансованості, велика не тільки в становленні національної ідентичності, але і для усунення конфліктів на етно-конфесійному грунті. Особливо, коли розвиток міжконфесійного діалогу, міжкультурних зв'язків і співробітництва стає дієвою альтернативою ворожнечі, культурної роз'єднаності та релігійної нетерпимості. Єдність релігії та культури, швидше - релігій і культур, в умовах проживання на одній території і тісних соціальних взаємозв'язків людей різних національних традицій, мають велике значення. Можна навіть сказати - ключове, оскільки зачіпають на основі взаємодії різних релігій і культурно-історичного укладу побуту широке коло питань організації їх спільного життя; починаючи з перебування в дитячих та шкільних закладах, і закінчуючи умовами спільної праці чи відпочинку.
Загалом, як дотепно зауважив американський вчений-фізик Нільс Бор: "Людство зробило два найбільших відкриття. Одне - що Бог є, друге - що Бога немає ". І ймовірно, не настільки важливо, який із цих точок зору дотримується кожен у своєму самовизначенні. Важливо знайти ту дорогу, яка приведе нас всіх до Храму. Тому, в більш глибокому розрізі аналіз теми взаємозв'язку культури і релігії можливо продовжити на підставі детального вивчення використаної для контрольної роботи літератури.
Список використаної літератури:
1. Мень А. Історія релігії. Т.1. - М: Слово, 1991 рік.
2. Тайлор Е.Б. Первісна культура. - М: Изд-во політичної літератури, 1989 рік.
3. Фрезер Дж. Золота гілка. - М: просвітництво, 1980 рік.
[1] Тайлор Е.Б. Первісна культура. - М., 1989. - С. 129.
[2] Тайлор Е.Б. Первісна культура. - С. 213.
[3] Фрезер Дж. Золота гілка. - М., 1980. - С. 20.
[4] Мень А. Історія релігії, У 7 т. - Т.1. - М., 1991. - С. 72.