Культура і релігія 3

Тема: Культура та релігія

Зміст
Введення
1. Поняття і походження релігії
2. Походження релігії
3. Структура та функції релігії
4. Моральне зміст релігії
Висновок
Література

Введення

Культура і релігія - не випадкові і зовнішні сусіди. Внутрішньо вони пов'язані з самого початку історії людства. На ранньому етапі культури формується свідомість людини було міфологічним за своїм змістом та формою. Історики культури свідчать, що у її витоків для наших предків були майже не відрізняються факт і вимисел, спостереження і ілюзія, реалія і уяву, дійсність і легенда, практична дія і магічний ритуал, очевидність і міф. Така міфологія - світовідчуття дитинства людства. Масу своїх архетипів (не стільки в знаннях, скільки у віруваннях) культура винесла саме з міфології. Один з таких архетипів - віра в чудове.
Культурологи завжди підкреслювали, що релігії - це явище світової культури. К. Ясперс, розглядаючи осьовий час, приділив чималу увагу феномену релігії. Торкаючись цього рубежу людської історії, К. Ясперс писав: "міфологічної епохи з її спокійною стійкістю прийшов кінець. Грецькі, індійські, китайські філософи і Будда в своїх основних ідеях про Бога були далекі від міфу, Божество незмірно повищилось за допомогою посилення етичного боку релігії" ^{[ 1]}
Релігія глибоко пов'язана з культурою. Культура народилася з культу. Вона сопріродна духовності, отже, релігії. Саме в релігії кореняться глибинні потаємні основи культури. Тому дослідження релігії як феномену культури є завжди актуальним.
"Релігія не може бути приватною справою, - писав Н. А. Бердяєв, - як того хотіла нова історія, вона не може бути автономна, і не можуть бути автономні всі інші сфери культури. Релігія знову робиться надзвичайно загальним, загальним, всеопределяющім справою ^"[2].

1. Поняття і походження релігії

Релігія (від пат. Religio-совісність, благочестя, набожність, предмет культу; Religare - зв'язувати, прив'язувати; relegere - повертатися, обдумувати, боятися) - світосприйняття, натхнене вірою в Бога, тип світогляду, найважливіша область духовного життя людей і культури.
Торкаючись походження слова, назвемо два припущення. У першому випадку вважається, що релігія походить від лат. relege (шанувати, почитати) і означає богопочітаніе. Саме таке пояснення запропонував римський поет і філософ Марк Тулій Цицерон (106-43 рр.. До н. Е.). У трактаті "Про природу богів" він визначив релігію як поклоніння і благоговіння людини перед нескінченним Початком. Існує й інша версія, яку висунув християнський письменник IV ст. до н.е. Лактанций. Він вважав, що "релігія" походить від слова religare - "зв'язувати".
Релігія - це й певний зв'язок між людиною (як кінцевим істотою) і Богом (як і абсолютним початком світу) і які з неї (зв'язку), благоговіння перед нескінченним, тобто богопочітаніе. Релігія - це не тільки віра чи сукупність поглядів. Релігія є почуття зв'язаності, залежності та повинності по відношенню до таємної вищій силі, що дає опору і гідною поклоніння. Саме так розуміли релігію багато мудреці і філософи - Зороастр, Лао-цзи, Конфуцій, Будда, Сократ, Христос, Мухаммад. Не розходяться з цим осмисленням релігії і те, що сучасні мислителі.
З релігійної точки зору поява релігії цілком зрозуміло: вона виникла завдяки живому спілкуванню з Богом, Але зрозуміти феномен релігії намагалися і світські мислителі, багато з яких взагалі були невіруючими. Французький релігійний мислитель Етьєн Жильсон (1884-1978) вважав, що між філософією і теологією повинна існувати глибинний зв'язок. Бути християнським філософом на думку значить, перш за все бути християнином, людиною, для якої досвід віри, якісь від дитинства засвоєні слова і внутрішня релігійне життя визначають собою не тільки всі його буття, але і все істотне мислення. Втаємниченість у таїнства, разом з якими зміст релігії дається охрещуваним і долучається з самого початку і цілком виявляється вирішальним життєвим фактом ". [3]
Богослов'я починається з катехізису, роз'ясняє Символ віри, Ці слова кореняться в релігійному досвіді та обгрунтовані вірою у відверте слово Бога. Цим вирішуються всі питання богословського методу, відносини віри і розуму, богослов'я та філософії. Слово Бога відверто, мета його - порятунок, а не метафізичне просвітництво людини. Справа йде про віру, а не про знання. Ось чому катезіхіс повинен не пристосовувати істини віри до дитячого розуміння, а давати їх у дуже ретельним упаковці, кидати в душу і розум це зерно, яке буде рости і плодоносити все життя "(там же, с.170).
К. Ясперс високо оцінював народження світових релігій. Їх поява знаменувала собою перевороти в духовному розвитку людства. Вони стали джерелом нових соціокультурних цінностей, ідеалів. світових релігій визначало розвиток культури величезних регіонів. Історію людства важко уявити собі без релігії. Нагадаємо, Г. Лессінг стверджував, що моральний прогрес людства співвідноситься з чергуванням релігій.
Культурологи і філософи з давніх часів описували народження релігії. Особливу увагу вони приділяли історично ранніх форм вірувань.
1) Шаманізм - це релігійні уявлення і культові дії, в основі яких лежить віра в можливість шаманів бути посередниками між людським співтовариством і духів. Витоки шаманізму простежуються в глибині століть. Судячи з усього, йому щонайменше від тридцяти до сорока тисяч років. Своїм корінням вона йде в еру палеоліту. Стіни знаменитих печер в Південній Франції і Північної Іспанії, такі як Ляско, Фон де Гом, Ле-Труа-Фрер, Альтаміра та інших, розписані красивими зображеннями тварин. Більшість з них являють собою види, які но населяли ландшафти кам'яного століття - бізони, дикі коні, кам'яні козли, мамонти, вовки, носороги і олені. Однак інші тварини, такі як, наприклад, "Чудовий звір" в печері Ляско, є міфічними істотами і виразно мають магічне і ритуальне призначення. У декількох з цих печер знаходяться малюнки і рельєфи дивних фігур, що поєднують в собі риси людини і тварини, які поза всякими сумнівами представляли древніх шаманів.
Центральне вірування шаманізму - існування двох світів, тісно прилеглих один до одного, що перехрещуються, але зберігають автономію. Це фізичний світ, в якому ми живемо, і духовний світ, населений силами, які спрямовують і контролюють фізичний світ. Як мешканці "меншого" світу ми існуємо в ньому в деякому сенсі по милості світу духовного-. Його вторгнення в наш світ може принести зцілення або хвороба, успіх або невдача. Духовний світ паралельний всього нашого життя на фізичному рівні - так, кожне дерево, тварина або володіє власним духом. Заподіяти їм шкоду або образити - значить накликати біду. Таким чином, наша взаємодія з духовним світом набуває величезне значення. Саме тут вирішальну грає шаман. здатний увійти в духів і встановити контакт з силами духовного світу. Це досягається через стан трансу або через роль медіума (посередника) (Уолш Роджер. Дух шаманізму. М., 1966).
Такі люди володіють значною силою і авторитетом. У шаманських культурах жодне важливе рішення не приймається попереднього поводження з шамана. Коли приходить хвороба або позбавлення, шаман входить в духовний світ, щоб знайти причину лиха, а потім повідомляє спільноті, яким порушенням або проступком це дію викликано.
Шамани були першими професіоналами в роботі з людьми. У багатьох сенсах вони виявлялися першими психотерапевтами. Їм же належала пальма першості в допомозі людям. По суті, сила шамана лежить в оволодінні екстатичними техніками з використанням сновидінь і трансових станів. Екстаз у своєму первісному сенсі означав альтернативне стан свідомості при усвідомленні єдиної думки - захоплення. Шаман також досконало володів традиційної міфологією, системою вірувань і таємним мовою племені, цілительськими методами.
Сила і інтенція шаманської культури До відтворення ідеальної реальності була гранично героїчною. Обряди посвячення, характерні для сибірського і центрально-азіатського шаманізму, включають в себе ритуальну послідовність. Сибірські шамани стверджують, що під час цього ритуалу вони "вмирають" і лежать бездиханними протягом трьох або семи днів в чумі або іншому ізольованому місці. При цьому виникають істие галюцинації того, як тіло розривають на частини демони або духи предків, оголюються кістки, очищаючись від плоті, йдуть води, очі виходять з очниць.
Ці приклади показують, що духовне відкриття зазвичай викликає потужний незвичайний стан свідомості. Антропологічні, історичні та археологічні дослідження показало що основні риси шаманізму і його технологій сакрального залишилися незмінними протягом десятків тисяч років. Вони пережили міграцію через половину земної кулі, хоча багато аспектів культур зазнали драматичні зміни. Цей факт дозволяє припускати, що шаманізм пов'язаний з тими рівнями людської психіки, які є первинними, тимчасовими і універсальними.
2) Магія. На думку Д.І. Чернякова, до цих пір дослідники звертали увагу або на сакрально-культовий характер магії, зупиняючись лише на суб'єктивно-психологічної стороні магічних актів і недооцінюючи роль соціокультурних чинників, - або на її практичний характер, вбачаючи в ній лише засіб для досягнення навпаки, недооцінюючи роль ідеальних чинників. При аналізі феномена магії важливо враховувати не тільки її соціокультурні аспекти, але й відповідний їй тип ментал'ності (образу мислення). Отже, магія є не тільки культовою практикою, але і ефективним перетворювальної силою суспільства, є не лише релігійно-містичний, а й соціокультурний феномен. Магія - різновид містики, її оперативна форма, практичний окультизм (загальна назва навчань, які визнають існування в світі таємних надприродних сил і розробляють способи взаємодії з цими силами). Магія - це застосування практичних знань на практиці. Характерно, що, визначаючи магію як "оперативну містику" (BC Соловйов), або як "вид помилкової містики" (Н. А. Бердяєв), дослідники проте визнають початкову взаємозв'язок цих явищ. Магія зіграла істотну роль в становленні і розвитку релігії і виявляється невід'ємною частиною будь-якої релігії. З іншого боку, магічне свідомість містить в собі релігійні уявлення. Таким чином, немає підстав протиставляти магію і релігію. Це різні, але споріднені явища.
Тотемізм (від слова "ототеман", мовою північноамериканських індіанців племені оджибве - рід його) - одна з ранніх форм релігії, що виражає віру в надприродне спорідненість між людськими групами (родами) і тваринним і рослинним світом (рідше явищами природи та неживими предметами). Тотем зазвичай сприймається як загальний предок роду, дає назву тотемний групі. Тотемізм пов'язаний із системою табу забороною вбивати та поїдати тотемическое тварина, порушується при його ритуальному вбивстві.
Під тотемом малося на увазі рослина АБО тварина, прийняте за фактичного предка, від якого магічним чином залежали життя й добробут роду в цілому і кожної людини окремо. Вмістилищем духів тотемних предків були чуринги, що зберігалися у святих місцях. Тотемізм включав в себе комплекс вірувань у можливість постійного "непорочного" втілення (інкарнації) тотема у новонароджених членах роду, тобто у своїх живих нащадків. Тотеми можуть бути покровителями людей, забезпечуючи їх їжею. Знищення тотема загрожувало загибеллю двійника. Тотемізм вивчений у племен Австралії, Північної та Південної Америки, Меланезії, Полінезії, Африки. Його компоненти виявляються у всіх релігіях світу, індуїзм, буддизм, іудаїзм, християнство, іслам.
3) Ідея Бога. Бог (слав. - наділяє багатством; древнеіран. Бада - пан, доля; древнеінд. Bhagа - удача, щастя, що дарує; грец. Theos; лат. Deus; інд. Deva - світити, сяяти) - основний релігійно-богословське поняття, яке означає якусь надприродну сутність, своєрідний об'єкт поклоніння. Бог - вища цінність релігійної віри, завжди так чи інакше розглядається як особистість. Зізнається в якості сутності, наділеною незвичайними, "надприродними" властивостями і силами. У самому широкому сенсі Бог є сутність досконала. У поняття досконалості вірять і схиляються перед ним як сущим.
У релігіях Стародавнього Китаю, Кореї, Японії, Індії, Стародавнього Сходу описується сонм богів, один з яких завжди найбільш могутній, наприклад Зевс у стародавніх греків. В індуїзмі така ієрархія відсутня. Поряд з "великими богами" тут нерідко шануються і другорядні, нижчі боги, відрізнити від місцевих духів, геніїв, демонів.
Особливо добре розвиток уявлення про Бога можна простежити в індійській спочатку боги були видатними, сильними, звитяжними, досвідченими і винахідливими людьми, які знали і могли набагато більше, ніж всі інші. Тому вони приносили людям потрібні їм блага, про які їх просили. Пізніше їх звели в ранг богів, і боги стали "могутніми", "Всезнаючий", "добрими", - "жертводавцями всіх благ". Вони виявилися "творцями (винахідниками), техніками давнину, героями і" королями ", родоначальниками і вождями племен. У первісних народів бога часто називали" праоотцем "," предком ".
В уявленнях про Бога з самого початку фігурували такі могутні природні сили і речі, як ясне денне небо, сонце, місяць, грім, вітер, море і т.д. Перед ними схилялися ще наївно, як перед явищем невидимих, незрозумілих сил, що стоять за явищами чи діють в самих природних феноменах і керуючих ними, як перед духовними сутностями. Ось чому ці сутності стали одночасно ідеальними і бажаними. Вони є те, що (і яким) людина не є, але хотів би бути.
Саме ці сутності вносять ясність і стійкість в заплутане і нестійке людське існування. Хто кориться їм, хто слід їх заповідями, ублажає їх жертвопринесеннями, до того ж вони милостиві і обдаровують спочатку матеріальними, а потім і духовними благами, дають частку своєї проникливості, своєї могутності, нарешті, свого безсмертя в "потойбічний" Вони надають життю вищий сенс і є представниками загального принципу, що дозволяє зрозуміти світ із усім його злом і стражданнями, завдяки яким він знаходить пояснення і загадки власної душі.
Поняття Бога як Абсолюту включає в себе три основних моменти досконалості:
1. Бог як абсолютне, всемогутнє і досконале початок, творець всього сущого;
2. Бог абсолютне духовне начало, якому приписується атрибут всезнання, всемудрий;
3. Бог як досконале всеблагий початок, абсолютний джерело милість і справедливість.
Уявлення про Бога як про творця і володаря Всесвіту, джерелі морального закону найбільш виразно виявляється в Біблії.

2. Походження релігії

Одні культурологи вважали, що релігія склалася як своєрідна відповідь на страждання і позбавлення людей. Вони шукали розради в цій многотрудного життя і мріяли про інше життя. Саме такі почуття і призвели до народження релігії. Про таке мірочувствіе древнього грека писав, наприклад, Фрідріх Ніцше (1844-1900). Філософ описував, як глибоко і проникливо відчував древній грек трагізм життя.
Проте російський письменник В.В. Вересаєв оскаржив цю точку зору. Він писав: "Поза сумнівом, жахи, скорботи і несправедливості життя тонко і гостро відчувалися гомерівським елліном. Всі сильне, прекрасне і героїчне приречене у Гомера на сумний кінець. Більшість героїв Троянської війни гине або під стінами Трої, або при взятті її, або після повернення додому. Грубо і самовладно втручаються боги в людське життя, псують її, спотворюють. У бідах людських винні не самі люди, а це втручання вищих сил, мало доступний людського впливу. Не було б ні мандрів Одіссея, ні самої Троянської війни, якби боги залишили людей в спокої і з жорстоким байдужістю не користувалися ними для своїх цілей. А вище безпомічний людей і самовладний богів стоїть сліпий, могутній і нещадний Рок, і все відбувається так, як він заздалегідь ухвалить. Розуміння життя - саме чорне і безнадійний "[4 ]
На думку В.В. Вересаєва, хоча греки відчували трагізм життя, навряд чи в цьому слід шукати корені релігії. Світ для елліна був прекрасний і божествен, боги становили невідривну його частину. Настільки ж невідривну частина цього світу становив і людина. "Через радість свою еллін прилучався до божества. Не з покаянними зітханнями йшов він до своїх богів, не з благаннями про помилування. Він ішов до них у білій одежі, з вінком з квітів на голові - символом танцями молився він і хороводами" (там же , с.262).
Коріння релігії вбачали також у почутті страху та безсилля, який був закорінений у свідомості первісної людини. Д. Фейблман, про який ми говорили у зв'язку з типологією культур, пише про те, що "на стадії первісної культури боги і люди взаємодіють; людина безпорадна в руках примхливих богів. Самі боги - втілення міфів про природу" [5] Така версія походження релігії було вперше визначено Демокрітом Абдери (V н. е.) Цю концепцію грецького філософа у вигляді афоризму висловив поет Стацій: "Перших в світі богів створив страх". Людина - піщинка всесвіту. Його оточують грізні природні стихії. Небо обсипає людей кометами. Надра Землі вивергають вогненні лави. Людина постійно на собі зрада земної тверді. Е. Фромм писав, що людина стоїть перед страшною небезпекою перетворення на в'язня природи, залишаючись одночасно вільним всередині своєї свідомості, бо йому визначено бути частиною природи і одночасно бути з неї, бути ні там, ні тут. Людське самосвідомість зробило людину мандрівником в цьому світі, він відділений, усамітнився, охоплений жахом ...
Культурологи часто стверджували, що істинний і вищий джерело релігії - почуття залежності в людині. Релігія, згідно з німецьким романтику Фрідріху Шлеєрмахеру (1768-1834), виникла з "почуття абсолютної залежності від божества". Ця теза приймає і Дж Фрезер "Золота гілка": "Спочатку релігія лише почасти небезоговорочно визнає наявність зовнішніх по відношенню до людини сил, однак зі зростанням знання вона стає глибинним сповіданням повної та абсолютної залежності від божества; його колишнє вільне поведінка змінилося установкою на скромну витягненим перед таємничими силами незримого ". [6]
Однак, по справедливому коментарю Е. Кассірера, "пасивна установка ніяк не може передати продуктивну енергію" [7]
Інші філософи, скажімо 3. Фрейд і Е. Фромм, шукали чисто психологічне пояснення походження релігії. Вони вважали, що несвідоме захоплення батьком, поетизація його вигляду служать ключем до пояснення таємниці Бога. Бог для людства - це кристалізація психологічних переживань, пов'язаних зі ставленням до батька. Ось чому Бог у релігіях милує і карає. Він добрий і суворий ...
Багато мислителів, в тому числі Б. Рассел, З. Фрейд, Е. Фромм, К.Г. Юнг, висловлювали незадоволеність релігійної картиною світу, шукали світські моральні опори в обгрунтуванні життєствердного світовідчуття.
Проте деякі мислителі розглядали релігію як вроджена властивість людини. Вперше ця позиція була викладена філософом-стоїком Посідоній з Апамеи (ок.135-51 рр.. Дон. Е.). Ця версія також піддавалася критиці: адже якщо релігія виявляється таким самим вродженою властивістю людської природи, як, наприклад, інстинкти самозбереження і розмноження, отже, вона біологічно необхідна і грунтується на фундаментальних життєвих потребах людини, вписується в доцільне пристрій його організму. Але тут виникає питання: чому вроджена релігійність у людей настільки різноманітна?

3. Структура та функції релігії

Будь-яка релігія включає в себе кілька складових частин. Перший - це віра, вчення, система уявлень про головні богів, про походження світу і людей. Тобто можна говорити про сукупність ідей та образів, які обгрунтовують, затверджують і зміцнюють релігійну віру.
Другий компонент релігії - релігійні почуття. Згадуваний раніше У. Джеймс відкидав безпристрасне, чисто інтелектуальне тлумачення Він бачив у ній живе, трепетне почуття, невимовні і численні ремствування душі. "Краса і неподобство, любов і жорстокість, життя і смерть живуть поруч один з одним, в нерозривному зв'язку, і мало-помалу замість колишнього человеколюбімого Божества, схильного до людей, в нас складається поняття про грізну силу, яка нікого не любить і ненавидить, але безглуздо веде все до загальної погибелі "(Джеймс У. волях вірі. М., 1997, с.34). Вважаючи таке світогляд проте вважав, що релігія завжди сповнена різними почуттями. У працях з психології та філософії релігії нерідко зустрічаються спроби точно визначити сутність релігійного почуття. Однак релігійних почуттів безліч. Є релігійна любов, релігійне почуття піднесеного, релігійна радість, релігійне спокій, релігійний фанатизм.
Третій компонент релігії - обряди, культи. Культ - це сукупність спеціальних дій та ритуалів, зумовлених вірою і регламентованих віровченням. На думку російського філософа Павла Олександровича Флоренського (1882-1937), давні культи потрясали і тим самим відкривали можливість осягнення таємниць. Н.А. Бердяєв вважав, що культура у початковий період свого розвитку була пов'язана з культом.
BC Соловйов писав: яка б не була наша впевненість в істині нашої релігії, вона не дає нам права закривати очі на той факт, що релігій існує безліч і що кожна собі виняткову істинність. Зазвичай аргументи на користь своєї релігії моральності. Прихильники тієї чи іншої віри оголошують, що їх більш етична. Але BC Соловйов звертає також увагу й на красу культу. Він пише: якщо б краса грецького богослужіння в Софійському соборі не справила такого сильного враження на послів київського Володимира, то, ймовірно, Росія не була б тепер православною. [8]
Які ж функції виконує в суспільстві релігія? Перш за все, вона несе людям ціннісний, орієнтує сенс, тобто відповідає на питання: "Навіщо? В ім'я чого? У чому сенс?" Але релігія не обмежується цією функцією. Вона об'єднує людей, виконуючи інтегруючу функцію. Завдяки релігії суспільство гуртується. Релігія - своєрідна (духовна) скріпа суспільства, оскільки створює колективні уявлення всередині суспільства, пропонуючи людям певні орієнтири поведінки. Таким чином, вона виконує свою нормативну функцію.
Релігія має великий вплив на архітектуру, живопис, музику. Австрійський мистецтвознавець Ганс Зедльмайр в роботі "Втрата середини" відзначає, що протягом майже півтора тисячоліття в архітектурі Західної Європи переважав храм як обитель Бога, а з епохи Відродження - замок і палац як житло божественного людини. У послідовності архітектурно-художніх завдань, що змінюють собою безроздільно чільну до XVIII ст. завдання (церква, замок і палац), Зедльмайр бачить спадну поступ нових релігій, які заміняють для європейської людини спочатку християнського особистого Бога, а потім одна іншу.

4. Моральне зміст релігії

Будучи феноменом культури, релігія має величезний моральним змістом. Вона являє собою явище людського духу і є живе спілкування з Абсолютом. Релігія відноситься до філософії, як молитва до поняття. Людина на всіх щаблях розвитку з тих пір, як усвідомив себе людиною, шукає Бога і підносить до нього свою молитву. Це світовий факт, який вказував на споконвіку притаманну людині потребу спілкування з Вищим Істотою. Людина знаходить у релігії етичне задоволення. Він зміцнюється морально, набуває душевний спокій і розраду в скорботі. У своєму прагненні до Бога людина не залишається "вічно голодним", він отримує духовну їжу. Джерелом цього задоволення служить внутрішня впевненість, що невидиме Істота, до якого він звертається подумки, чує її молитви та надає йому допомогу. У цьому полягає сутність віри.
Російський філософ і політичний мислитель Борис Миколайович Чичерін (1928-1904) задається питанням: чи не є все це мрія? Внутрішнє відношення людей до Бога не підлягає досвідченого дослідження. Немає зовнішніх ознак, за якими наука могла б переконатися в його реальності. Ми знаємо тільки своє суб'єктивне почуття, але предмет для нас залишається прихованим. Внаслідок цього багато дослідників бачать в релігії тільки плід фантазії. Якщо ми не в змозі пізнавати абсолютне, то тим менше може бути допущена можливість спілкування з ним.
На поняття Бога, вважає російський філософ, можуть бути перенесені деякі людські риси. Але саме поняття взято аж ніяк не з людини. Між ними та різниця, яка взагалі пролягає між фізичним і духовним істотою, між відносним та абсолютним. уявлення виникає з іншого - з чистої думки. Якщо досвід становить єдине джерело пізнання, то яким чином людина може уявляти протягом вже тисячоліть, що він має спілкування з істотою, яка не тільки ніколи нікому не було, але про який він не може мати навіть ні найменшого поняття? Що це за божевільний марення, що охопив людський притому не тільки на нижчих щаблях розвитку, за часів первісного невігластва, а також і вищих, бо ми знаємо з досвіду, що до числа релігійних людей належали найвизначніші уми людства?
З культурологічної точки зору, навпаки, релігія видається необхідним феноменом людського життя. "Якщо Бог є Розум, Керуючий вселенну, - пише Б. Чичерін, - а людина як розумна істота сам є причасником цього Розуму і носить в собі свідомість його буття, то він, за самою своєю природою, повинен прагнути до спілкування з Богом. Істота Розуму полягає саме в спілкуванні. Роз'єднує тілесна обмеженість: розумні же суті, в силу внутрішнього закону, прагнуть до спілкування один з одним. І якщо це справедливо для окремих істот, то тим більше це повинно мати місце у відношенні до того Суті, яке складає центр та зв'язок всього духовного світу. Як скоро людина має поняття про Бога, так він необхідно прагне до єднання з ним "[9]. Релігія - провісниць людських цінностей, як носій моральних імперативів. Цим визначається її місце в культурі і в людській

Висновок

Ми бачили, що релігія містить в собі серйозний культурологічне зміст. Кожна релігія представляє відоме світогляд, що визначає ставлення людини до Бога і світу. Якщо розібрати її на складові частини, ми відкриємо в ній філософську істину, в якій все пов'язано логічної ниткою. Звичайно, релігія цим не обмежується; вона з'єднує всі елементи душі в живому спілкуванні з Богом. Але саме це спілкування можливе єдино на підставі того поняття, яке ми маємо про Бога. Релігія здавна супроводжує культуру, будучи її стрижневим елементом. Вона впливає на всі елементи культури і висловлює величезний моральний потенціал.

Література

1. Георгієва Т.С. Російська культура: історія і сучасність: Учеб. посібник. - М., 1999.
2. Культурологія. Вітчизняна культура: Учеб. посібник. - Кемерово, 2003.
3. Полікарпов В.С. Лекції з культурології. - М.: "Гардарика", "Експертне бюро", 1997. - 344 с.
4. Рапацкі Л.А. Мистецтво "срібного століття". - М., 1996.
5. Сарабьянов Д.В. Історія російського мистецтва кінця XIX - початку ХХ ст. - М., 1993.
6. Хрестоматія з культурології: Учеб. посібник / Укладачі: Лалетин Д.А., Пархоменко І.Т., Радугин А.А. Відп. редактор Радугин А.А. - М.: Центр, 1998. - 592 с.