РЕФЕРАТ ПО КУЛЬТУРОЛОГІЇ НА ТЕМУ:
"КУЛЬТУРА КЛАСИЧНОГО АРАБСЬКОГО СХОДУ"
План
Введення
1. Іслам як культурний феномен, його народження і еволюція. Сунізм і шиїзм
3. Суфізм - мусульманський містицизм
4. Іслам.Арабо-мусульманська культура
5. Культура арабського Сходу та її вплив на світову культуру
Висновки
Введення
В історії великих культур класична арабо-мусульманська культура займає одне з найважливіших місць. Свого часу ця високорозвинена, самобутня культура процвітала на безкрайніх просторах від Індії до Іспанії, що включають Близький і Середній Схід і Північну Африку. Її вплив відчувався і відчувається зараз у багатьох частинах світу, вона стала важливою сполучною ланкою між культурами античності і середньовічного Заходу, унікальність цієї культури обумовлена особливостями ісламу, який є не просто світову релігію, а цілісну культуру - право і держава, філософію і мистецтво, релігію і науку, що володіють своєю неповторністю. І хоча іслам історично близький багатьом європейським культурним традиціям, порівняльний аналіз цих відмінностей, не очевидних на перший погляд, показує найбільшу віддаленість ісламу від європейського стандарту і його певну схожість з китайськими релігійно-доктринальними нормами. Тому необхідно з'ясувати природу ісламу, його напрями.
1. Іслам як культурний феномен, його поява та еволюція. Сунізм і шиїзм
Іслам є однією з універсальних світових релігій, релігією одкровення, яка виросла в VII ст. з традицій таких монотеїстичних релігій, як християнство і іудаїзм, сприйнявши багато основні їх положення і догми. Сам іслам визнає сутність цих релігій тотожною з власної догматикою, проте людське недосконалість призвело до того, що євреї і християни невірно зрозуміли сенс одкровення одного і того ж бога. Тільки пророк Мухаммед прийшов з істинним одкровенням, виправляючи помилки своїх попередників.
Наскільки, однак, вихідні принципи ісламу подібні основам християнства і іудаїзму, настільки розвиток основних ідей ісламу пішло зовсім іншими шляхами. Прості ідеї, народжені в середовищі кочівників і купців Аравійського півострова, обростали новими пластами в умовах розвивається феодалізму на Близькому Сході. Тому сам іслам, будучи за своєю суттю релігією, перетворився на принципи, що організують весь ранній світ тогочасних товариств, підпорядкованих влади халіфату. Іслам став законом, який визначає соціальні структури і мораль суспільства, обгрунтування яких знаходиться у священному Корані. Так як Аллах є абсолютною досконалістю, то дана їм мораль і закони мають абсолютної істинністю, вічністю і незмінністю і придатні «для всіх часів і народів».
Поки Мухаммед був живий, він керував мусульманською громадою, але коли він помер, виявилося, що містилися в Корані приписів далеко не достатньо для вирішення всіх державних і громадських питань - природно, інструкцій на всі випадки життя він залишити не міг. У зв'язку з цим і виникли дві течії в ісламі: сунізм і шиїзм, що розрізняються тлумаченням сунни. У широкому значенні сунна - звід звичаїв і правил поведінки древньої громади - означала практику і теорію мусульманського правовірності; вона передавалася усно і служила доповненням до писаного закону.
Правовірні мусульмани, які вважали, що Коран не може обійтися без сунни, отримали назву «ахль-ассунна» - «люди сунни» або суніти. Розповсюджувачами сунни виступали сподвижники Мухаммеда, у відповідних випадках згадували про його вчинки, словах і навіть мовчанні, що виступають у якості прикладу при певних обставинах. В основі сунізму лежить загальна думка улемів (сунітських вчених), тоді як шиїзм заснований на авторитеті імама (спадкоємця місії пророка). І ще одна відмінність: суніти засновують сунну виключно на авторитет сім'ї пророкуючи, а правовірні суніти визнають ще й свідчення подвижників пророка Мухаммеда. До цих пір весь мусульманський світ поділений йа шиїтів і сунітів: «Ми звели Тору, в якій керівництва і світло; судять по ній пророки, які віддалися, тих, хто сповідує іудейство, а рабини і книжники - згідно з тим, що їм дано на зберігання з писання Аллаха, і вони - про це сповідники. <...> І відправили Ми по гарячих слідах їх Ісу, сина Марйам, з підтвердженням істинності того, що послано до нього в Торі, і керівництвом і умовлянням для богобоязливих ... »(Коран, сура 5, аяти 48 (44) - 50 (46)). Тора - перші п'ять книг Біблії («П'ятикнижжя Мойсея»); Іса, син Марйам - це, безумовно, Ісус Христос, син Марії ».
2. Суфізм - мусульманський містицизм
У ході еволюції ісламу виник суфізм - мусульманський містицизм, що у певному сенсі являв собою реакцію гаряче віруючих пуритан на процес почалася десакралізації ісламу. Суфії - ісламські містики не вважали обов'язковим для себе повсякденні норми, обряди й умовності, строго визначені правовірним мусульманам. Їх життя було присвячене аллаху і звідси їх нестандартну поведінку - вони не молилися п'ять разів на день, а виконували обряд фаденія (зикр) в різних варіаціях - від екстатичного трансу до глибокого внутрішнього зосередження, близького індо-буддійської медитації. Найцікавіше полягає в тому, що до витоків суфізму відносяться концепції різних культур, а саме: догми Корану, неоплатонізм Гребля з його тезою про божественну еманації, яка відображається у предметах, у світі як у дзеркалі, положення індо-буддизму про примат абсолютної реальності над феноменальним світом відчуттів і християнський аскетизм. Синтез цих витоків на основі ісламу і привів до появи суфізму.
Сам суфізм всередині себе дифференцировался. Одним з його варіантів був інтелектуальний суфізм, що зробив величезний вплив на арабо-мусульманську культуру, згадаємо, наприклад, суфійську поезію. Суфій спрямований до бога, він обирає шлях любові і богопочитання, щоб досягти своєї вищої мети - переделаться або перевтілитися і таким чином придбати позачасовий досвід. Любов до бога дозволяє суфію досягти повної гармонії з абсолютом, він за допомогою любові, цього «солодкого божевілля», здійснює злиття з богом, при якому зникають навіть самі поняття «бог» і «людина». Шлях любові і мудрості дає можливість індивіду досягти влади «пекло своїм тілом, думками і почуттями, створити в собі свій рай, в якому він може відчувати блаженство до тих пір, поки не зануритися в океан вічності. Іншими словами, в містичному самопізнанні відбувається осягнення Бога: "хто знає себе, знає бога» (Коран).
Іншим варіантом суфізму є суфізм релігійних орденів, що володіє величезною політичною силою і орієнтований на догматику досить жорсткого, крайнього спрямування. Суфійські ордена і в нашому столітті грають важливу роль, так як впливають на політику за допомогою впливу на релігійну свідомість членів ордену його главу, досить згадати ордена Кадирийя, сенусійя та інші, які все ще багато в чому контролюють життя народних мас в африканських країнах, Туреччині, Саудівської Аравії, Ірані та інших мусульманських країнах. Крім того, не слід забувати, що в соціальній пам'яті ісламського суспільства зберігається шанобливе ставлення пророка Мухаммеда до аскетам, вбачав в утриманні мало не найвищу доблесть.
Безсумнівно вплив суфізму, як і ісламу в цілому, на розвиток культури і соціально-політичного життя мусульманського Сходу. Можна сказати, що під прапором ісламу арабський народ почав свою велику, повну успіхів історію, створив велику імперію, блискучу арабо-мусульманську цивілізацію і культуру. Араби стали спадкоємцями таких великих держав, як Візантія і Персія.
У більш пізні часи в орбіту ісламу увійшли інші народи - перси, турки, монголи, індійці та малайці, так що іслам став світовою релігією. У житті цих народів іслам зіграв величезну роль, змінюючи їх духовне обличчя і створюючи нову історичну епоху. Таким чином виникла єдина, хоч і складається з безлічі народів, велика «мусульманська спільнота" - умма исламийя, яка, незважаючи на різнорідність своїх послідовників, характеризується певною монолітністю. Це пов'язано з тим, що іслам зробив сильний вплив на своїх адептів, формуючи у них певну специфічну мусульманську ментальність, безвідносно їх попередніх народних, культурних і релігійних традицій.
Відповідно до традиції - хадисом, приписується пророку Мухаммеду, іслам із самого початку дуже сильно підтримував науку і освіту, наказуючи «пошук знання від колиски до труни».
3. Культура арабського сходу та її вплив на світову культуру
Слід підкреслити, що іслам істотно сприяв розвитку філософії, мистецтва, гуманітарних та природничих наук, а також створенню витонченої культури (не випадково VII-VIII ст. Називають епохою класицизму). Халіфи, еміри і губернатори різних провінцій колосальної мусульманської імперії були завзятими опікунами науки і філософії, меценатами мистецтва і красного письменства, особливо поезії. Вони були ініціаторами і покровителями відомих наукових інститутів - тодішніх університетів та академій наук, з якими були пов'язані величезні на ті часи бібліотеки, що налічували багато сотень тисяч томів релігійних та світських творів. Головні центри середньовічної культури і науки знаходилися в Багдаді, Каїрі, Кордові і інших містах арабо-мусульманського халіфату. Можна сказати, що арабо-мусульманська культура, як випливає з самого словосполучення, несе на собі печатку ісламу і арабізму з його духом свободи і терпимості, який зберігався в епоху арабської гегемонії в арабо-мусульманському суспільстві і його державі - халіфаті. Не слід також забувати, що в середньовічній арабо-мусульманської культури інтенсивно розвивалися і суспільно-політичні уявлення, що орієнтуються на пошук надрелігійного ідеалу, який передбачає знищення майнових та віросповідних антагонізмів: пошуки такого роду соціального утопічного ідеалу з цілком зрозумілих причин викликав певну реакцію з боку ортодоксального ісламу , в результаті чого і з'явився суфізм.
Істотним елементом арабо-мусульманської культури є арабська мова, яка нерозривно пов'язаний з Кораном. Адже священна книга ісламу, на думку правовірних мусульман, була дана пророку Мухаммеду в «одкровенні» саме на арабській мові (а багато з них вважають, що саме в такому вигляді її оригінал зберігається біля престолу Всевишнього). З цього почалося взаємодія цих двох істотних складових арабо-мусульманської культури. Так, під впливом необхідності коментувати Коран дуже сильно розвивалися філологічні дослідження арабської мови. У свою чергу Коран сприяв розширенню сфери розповсюдження та посилення позицій арабської мови скрізь, де з'являлися араби і звернені ними в іслам представники інших народів. Тому що всі мусульмани, незалежно від свого походження, зобов'язані цитувати Коран на арабській мові, знати його і розуміти. І як «дивом» вважали араби (і мусульмани) подання світу Корану арабською мовою, так і «дивом» постає перед нами вражаюче розвиток арабської мови, який з мови бедуїнів пустельній Аравії протягом неповного століття перетворився на офіційний мова учених і філософів.
Коли прості бедуїни вийшли з Аравійської пустелі в першій половині VII ст. для завоювання сусідніх країн Сходу і Заходу, то вони понесли з собою свою мову, мову древнеарабской поезії, мова Корану. Він був ще суворішим, не обробленим філологами, але потенційно багатим для подальшого розвитку. Вони несли з собою свою релігію - іслам, який їх згуртував у єдиний бойовий лад і об'єднав ідеологічно. Арабська мова і Коран - два основних елементи народжуваної нової арабо-мусульманської цивілізації та культури: наука, філософія, мистецтво та інші прояви арабської та мусульманської культури несуть на собі друк цих двох факторів.
З початку свого розвитку, у класичну епоху, в століття блискучого розвитку (IX-XII ст.) І в постклассической епоху (XIII-XIV ст.) Арабо-мусульманська культура знаходилася на високому рівні, залишивши далеко позаду тодішню європейську науку і культуру. У створенні та розвитку цієї культури брали участь араби, перси та представники інших ісламізованих народів як члени єдиного великого мусульманського суспільства. Її успішному розвитку сприяло те, що арабський мова була єдиною мовою, якою користувалися при викладі своїх праць всі мусульманські вчені незалежно від свого походження, а не тільки араби. Саме на цій мові були написані майже всі наукові, філософські та літературні твори, не кажучи вже про релігійні і юридичних працях, які були створені в регіоні ісламу в класичну епоху арабо-мусульманської культури. Слід додати, що арабським алфавітом користувалися як орнаментальним мотивом у мусульманському мистецтві та архітектурі, особливо в сакральній архітектурі.
Першими центрами науки в мусульманському світі були мечеті - своєрідні університети, бо в них навчали всім релігійним і світським наукам. Деякі з них отримали велику популярність в історії арабо-мусульманської науки як справжні університети. Досить згадати велику мечеть Омейядів у Дамаску (заснована в 732 р.), знамениту Каїрську мечеть Аль-Азхар, відому на Заході, та інші. Іслам сприяв розквіту науки, адже ще пророк Мухаммед сказав: «Споглядання вчених рівнозначне молитві», а його племінник Алі говорив: «добувати знання: вони тебе прикрасять, якщо ти багатий, і прогодують, якщо ти бідний». Заслуговує уваги і вислів «книги - сади вчених».
Величезний розквіт науки і філософії, літератури та мистецтва доводиться насамперед на перший період панування династії Абассидов зі столицею в Багдаді. Вже з кінця VIII ст. почалася інтенсивна робота з перекладу найважливіших грецьких, перських та індійських праць на арабську мову. Знаменитий освічений халіф аль-Мамун (813-833) особливо заохочував науку і вчених, допускав свободу думки. Саме в Багдаді у VIII-Х ст. народився справжній ентузіазм по відношенню до науки. «Пошук знання» став ніби потребою широких мас адептів ісламу, згідно цитованим вище хадисам. З'явилися арабські мислителі, які внесли до скарбниці арабо-мусульманської культури стародавні наукові і філософські досягнення інших народів, а й своїм оригінальним творчістю просунули вперед науку і філософію.
Не тільки на арабському Сході, але і на арабському Заході, в арабській Іспанії, званої Андалузией, розвивалися блискуче наука, філософія, література і мистецтво під заступництвом халіфів Омейядів з Кордови, а потім їх наступників, емірів - володарів дрібних держав. Кордова, столиця «іспанських» Омейядів, прославилася як центр витонченої культури, що не поступався Багдаду Абассидов. Поряд з Кордової відомі були також інші центри високої культури: Севілья, Толедо, Громада. Учені з мусульманських країн Сходу, де наука і філософія вже з XII ст. почали хилитися до занепаду, а також вчені з Італії, Франції та Англії прибували в ці центри культури для вивчення таких світських наук, як астрономія, медицина, географія та інші природничі дисципліни.
У цьому випадку арабо-мусульманська культура розглядається як проміжна між культурами Сходу і Заходу. Арабський халіфат включив в себе великі культурні центри Близького Сходу, в яких був сконцентрований тисячолітній досвід міської культури Шумеру, Аккада, стародавнього Єгипту та ін Всі культурні цінності, кристалізовані в ході тисячоліть різними східними цивілізаціями і еллінізмом, були освоєні арабами, виражені на арабською мовою і передані Західній Європі. Визначальними в рисах, повідомлених мусульманським Сходом культурі Західної Європи, були науковість, спрямованість до радощів і красі дійсності. Культура мусульманського середньовіччя, таким чином, не тільки передувала багатьох своїх аспектах культуру ренесансу, але і прямо готувала її зародження в епоху, названу гуманістами XV ст. епохою середньовіччя. У період між XII ст. і епохою Відродження праці арабських вчених з усіх галузей знань перекладалися і переписувалися в Іспанії, Сицилії і Сирії, завдяки чому більшість їх стало доступним в латинському перекладі. Незважаючи на порівняно низький рівень перекладу і науки на Заході в ті часи, ці латинські тексти сприяли відродженню тяги до знань у Західній Європі періоду пізнього середньовіччя. Виникає питання: чим же обумовлений розквіт наукових знань саме в арабо-мусульманської культури? Чималу роль у цьому відіграли такі чинники. Перш за все слід враховувати, що в основі ісламу лежала турбота про правовірних у цьому, земному світі, а різні наукові дисципліни надавали тут істотну допомогу. Точні науки, математика й астрономія, а також медицина і фармакологія були досить корисні для розвитку цивілізації, бо підвищували рівень життя населення і не погрожували ідеології ісламу. Все це призвело до розвитку наукових дисциплін без особливих Перешкод, до досягнення ними високого рівня.
В області точних наук досягнення арабських вчених були величезні. Загальновідомо, що арабська система рахунку, коріння якої йде в Індію, була сприйнята і поширена в Європі. Арабські вчені (Мухаммед аль-Хорезмі та ін) внесли великий внесок в розвиток алгебри, сферичної тригонометрії, математичної фізики, оптики, астрономії та ін наукових дисциплін. Астрономія і астрологія були дуже популярні серед арабів здавна, ще в домусульманського епоху; сприйняті ісламом, вони отримали широку підтримку у мусульманських володарів.
Високого рівня розвитку в арабів досягла хімія. Популярність здобув Джабар Ібн Хайян з Куфи, творець основ експериментальної хімії. Він займався не тільки проблемами теорії хімії, але і в своїх численних експериментальних дослідженнях прагнув отримати дані для практичного застосування в процесах виплавки сталі, фарбування тканин і шкіри, виробництва скла та ін Загалом можна сказати, що арабські вчені у галузі хімії відкрили окис сірки , окис азоту, азотне срібло та інші сполуки, а також дистиляцію і кристалізацію.
Дуже високий рівень у арабів мала медицина, її досягнення в різних областях тривалий час живили європейську медицину. Один з перших знаменитих лікарів ар-Разі (IX ст.) Був найбільшим клініцистом у світі ісламу, багато його праці є справжніми медичними енциклопедіями. Велику енциклопедію в області медицини є й «Канон медицини» знаменитого Ібн Сіни (Авіценни). Найбільший хірург арабського світу аз-Захраві підняв хірургію до рангу самостійної науки, його найважливіший трактат «Ташріф» поклав початок ілюстрованим працям з хірургії. Він став застосовувати антисептичні засоби при лікуванні ран і нашкірних ушкоджень, винайшов нитки для хірургічних швів, а також близько 200 хірургічних інструментів, які згодом використовувалися хірургами як в мусульманському, так і в християнському світі. Іншим знаменитим піонером медицини був Ібн Зухр (Авен-Зоар), один з найбільших арабських лікарів Іспанії (1094-1160). Він першим описав запалення легенів, рак шлунка та ін; його вважають передвісником експериментальної медицини.
Арабським вченим ми зобов'язані також створенням фармацевтики як визнаної професії, фармакологія стала самостійною наукою, незалежною від медицини, хоча і пов'язаної з нею. Вони надавали великого значення хіміотерапії, багато лікарські трави арабської фармакопеї до цих пір використовуються в лікуванні: сенна, спориш і ін Арабські географи і натуралісти збагатили зоологію і ботаніку, вивчаючи флору і фауну багатьох країн.
Арабське мистецтво лікування знало водотерапію, психотерапію та лікувальну дієту. Слід звернути увагу на те, що в арабському світі було побудовано багато госпіталів, в тому числі і спеціальні госпіталі для психічно хворих; часто ці госпіталі були пов'язані з науковими установами. Зазвичай у відповідності з традицією арабо-мусульманського будівництва в новому місті зводили мечеть, госпіталь і школу або інші громадські установи, які сприяли фізичному та духовному здоров'ю людини. Можна сказати, що арабські вчені поповнили суму людських знань новими і оригінальними відомостями, відкритими в галузі природознавства та медицини, збагативши тим самим все людство.
Представляє інтерес і філософська традиція мусульманського Сходу, яка має два компоненти - еллінізм і іслам, що обумовлює її особливі риси. Адже всі види знання, всі дисципліни, за якими арабська класична думка визнавала право на існування, завдяки Корану отримували релігійне осмислення. Бо ^ оран не тільки стверджував єдність Аллаха, судді і творця, як говориться в одкровеннях пророка Мухаммеда, як встановлював релігійну зв'язок між віруючим і його творцем-благодійником, а й "давав також імпульс до невтомному творчому пошуку у всіх галузях знання. Слід враховувати і те, що спеціалізація у науці ніколи не перешкоджала арабським ученим і мислителям співвідносити один з одним різні дисципліни і пов'язувати різні галузі знання в єдине ціле.
Все це необхідно мати на увазі при розгляді арабо-мусульманської філософії, яка явно відрізнялася від суворо релігійного аспекту класичного ісламу. Більш того, вона навіть стверджувала себе як видима противагу цьому аспекту, про що свідчать постійні розбіжності в поглядах на відповідну роль розуму і віри, поділ на релігійне і раціональне знання, на раціональні судження і судження канонічного (релігійного) права. Однак філософія фактично перепліталася з теологією, коли справа стосувалася етики, політики і метафізики, точно так само, як канонічне право використовувало області знання, якими займалися філософи: логіку, математику, риторику, природничі науки. Взаємопроникнення філософії і теології можна спостерігати в роботах мутазилітів, прихильників розуму в усіх галузях, включаючи й релігію, а також у творах таких гуманістів, як ад-Джахіз. Ця Тренденція до синтезу ще більш чітко простежується в Х ст. в працях граматиків, правознавців-теологів, літераторів, медиків і таких енциклопедистів, як «Брати чистоти». Яскравим прикладом такої тенденції до синтезу служать знамениті казки «Тисяча і одна ніч», в яких відображено мислення народу, розкриваються його бажання, вірування і уявлення. Цей зв'язок між гуманітарними науками і літературою виявляється у творах ряду авторів, зокрема в працях великого вченого аль-Біруні (пом. 1048 р.), чия філософія у багатьох відношеннях дивно нагадує філософію XX ст.
Процес взаємопроникнення філософії і теології разом з тим характеризувався постійним зіткненням двох основних підходів - раціоналістичного, який продовжував традиції грецької 1; думки, і традиційного, що полягав у прямому тлумаченні священних текстів (Корану і хадисів). І все ж багато мислителів не дотримувалися у своєму пошуку такого розмежування. Нерідко це 1 були видатні філософи, наприклад, Ібн Сіна (Авіценна, розум. В 1 1037 р.), Ібн Рушд (Аверроес, розум. В 1198 р.), Ібн Хальдун (пом. в 1 1406 р.). Філософська думка Ібн Сіни справила сильний вплив на філософію мусульманського Сходу, тоді як філософська думка Аверроеса наклала глибокий відбиток на середньовічну європейську філософію, де аверроїзм був дуже важливим філософським течією. У цілому можна сказати, що арабські мислителі і вчені зробили величезний вплив на культуру Заходу, особливо в таких галузях знання, як математика, астрономія, медицина і філософія.
Арабо-мусульманська культура не створила пластичних мистецтв - живопису та скульптури в європейському або античному розумінні мистецтва. Адже іслам негативно ставився до зображення будь-якого живого створіння у живопису та скульптурі, тому вони були представлені орнаментальними, абстрактними мотивами. Іншими словами, еквівалентами пластичних мистецтв в арабо-мусульманської культури були художня каліграфія і мініатюрний живопис. Мистецтво каліграфії в світі ісламу вважалося самим шляхетним мистецтвом, а каліграфи мали свої «академії» і користувалися великою пошаною.
Необхідно відзначити, що абстрактність мусульманського мистецтва далека від сучасного абстракціонізму. Сучасні художники знаходять в абстракції відповідь на ірраціональні підсвідомі імпульси; для мусульманського ж художника абстрактний живопис безпосередньо відображає єдність у різноманітті. Мусульманське мистецтво полягає у відтворенні предметів відповідно до їх природою, а вона насичена красою, оскільки походить від бога: не залишається нічого іншого, як виявити і виразити цю красу. У ісламської концепції мистецтво в широкому сенсі є засобом облагороджування матеріалу. Для мусульманського мистецтва (килимарство, архітектура, живопис, каліграфія) характерні повторення виразних геометричних мотивів, неочікувана зміна ритму і діагональна симетрія. Ісламський лад розуму включає в себе гостре відчуття крихкості світу, ємність думки і дії, почуття ритму.
Іншим типовим прикладом арабо-мусульманської культури є арабеска, специфічний мусульманський орнамент, в якому логіка пов'язана з живою цілісністю ритму. Елементи мусульманського Декоративного мистецтва запозичені з історичного минулого, спільного для народів Азії, Близького Сходу і Північної Європи. Іслам асимілює ці архаїчні елементи, зводячи їх до найбільш абстрактного і чистому визначенням, певною мірою нівелює їх і таким чином позбавляє всякого магічного характеру. Як результат такого синтезу арабеска має аналогії в арабській риториці і поезії, що відрізняються ритмічним плином думки, наповненим суворо пов'язаними паралелями та інверсіями. Для мусульман арабеска - не тільки можливість створення мистецтва без картин, а й засіб розсіювання картини або того, що їй відповідає в думці. У арабесці відтворення індивідуальної форми неможливо внаслідок безкінечності полотна.
Каліграфія, найбільш благородне візуальне мистецтво ісламу, має функцію, аналогічну функцій ікон у християнському мистецтві, так як представляє видиме тіло божественного Слова. Арабські слова в священних письменах співвідносяться з арабесками, перш за все з рослинним орнаментом, пов'язаним з азіатським символом древа світу, листя якого відповідають словами святої книги.
У арабо-мусульманському світі каліграфія широко використовувалася в архітектурі і як засіб передачі тексту, і просто для прикраси. Архітектори часом покривали цілі стіни палаців і мечетей вигадливою арабською в'яззю, стилізованими мотивами з рослинного світу і геометричними візерунками. Знаменита і сама архітектура, шедеврами якої є Тадж-Махал, блакитна мечеть у Стамбулі, в основі якої лежить християнський храм, блакитні куполи самаркандських і ісфаганскіх мечетей, палац Альгамбра в Гранаді, палаци і мечеті Кордови. Потрібно згадати і візерунчасті кахлі мусульманської архітектури, орнаменти яких згодом принесли популярність перських килимів.
Багато прикладів ісламського мистецтва можна побачити в західній півкулі завдяки конкістадорам. У мексиканському місті Пуебла стіни старовинних католицьких церков покриті кахельної мозаїкою з рослинним орнаментом. Виявляється, що взаємно конкурують культури і релігії взаємно збагачують одна одну.
Своєрідність притаманне і мусульманським розуміння моралі і права, бо вважається, що проходження ісламської моралі і законам шаріату з вірою в Аллаха дає можливість вищого морального вдосконалення особистості.
Поряд з принципом етичного абсолютизму іслам стверджує принцип морального догматизму, вимагаючи тим самим від прихильників релігії безумовного виконання коранических моральних норм як даних Богом і тому не підлягають розумному обгрунтуванню, незалежно від соціальних наслідків такої поведінки. Це означає, що людина повинна вести себе строго певним чином, не тому, що розумно і доцільно, а в силу того, що так наказано аллахом. Послідовне впровадження принципів ісламської моралі в свідомість індивіда, вимога неухильного дотримання ним веде до утвердження серед адептів ісламу сліпий, некритичної прихильності нормам цієї моралі, войовничої нетерпимості до інакомислення і інакомислячих. Такий релігійний фанатизм в історії неодноразово обертався масовим фізичним знищенням ідейних супротивників під прапором «боротьби з невірними», так як, підкреслює відомий французький сходознавець А. массе, «розповсюдження ісламу зі зброєю в руках було релігійним обов'язком», а війна «вважалася справедливою, якщо вона була зроблена з метою звернути людей до істинної віри. Такий спосіб поводження в справжню віру не раз приводив до пролиття безвинної крові «невірних», та й правовірних теж.
У переконанні мусульман вся організація халіфату - його влада і закони - походять від аллаха, що виражає специфічну опозицію ісламського мислення: протиставлене божественне людському або «небесне» протиставлено «земного», але разом з тим не було опозиції між релігійним і світським. Так як соціальне життя людей, в тому числі і їх мораль, підпорядкована божественному закону, то не можна говорити про існування світських законів, що протистоять релігійними законами, світської влади, що знаходиться в опозиції релігійної влади. Адже існувала єдина мусульманська влада, джерелом якої є бог, тобто перед нами картина досить специфічної теократії. Таким чином, цивілізація ісламу організована навколо вельми простих вихідних концепцій - релігійних догматів і законів, що випливають з Корану і сунни - традиції, яку залишив після себе пророк. Мухаммед. У цілому можна сказати, що іслам - це спосіб життя.
Висновки
Внесок арабо-мусульманської культури у скарбницю світової культури дуже значний. Про досягнення арабської науки у світовому масштабі вже говорилося вище. Існуюче понад тисячу років, від Іспанії до Індії, мистецтво ісламу грає в мистецтві світу важливу роль, особливо твори художнього ремесла і тканини. Захід використав його в якості зразка, переймаючи мотиви з мусульманської Іспанії; в архітектурі Сицилії та Венеції, в тканинах з Лукки і Флоренції видно сильний вплив мистецтва ісламу. У XVII ст. на Заході виникла мода на культуру і прикраси мусульманського Сходу. Поезія поетів-жизнелюбцем середньовіччя - Нізамі, Хафіза, Джамі, Омара Хайяма, Румі та багатьох інших - надихала європейських та американських поетів на створення шедеврів світової поезії. Дієвість арабо-мусульманської культури виявляється в наш час у феномені сильного протистояння світу ісламу вестернізації, що йде з кола західних культур.
Література
1. Грюнебаум Г.Е. Класичний іслам. М., 1988.
2. Ігпаттко А.Л. І пошуках щастя. М., 1989.
3. Мец Л. Мусульманський Ренесанс. М "1966.
4. Суфізм в контексті мусульманської культури. М.. 1989.
5. Тріммінгем Д. Суфійські ордени в ісламі. М., 1989.
6. Хуссейн М. Єдина основа гуманізму / / Кур'єр ЮНЕСКО. 1992. Жовтень.
"КУЛЬТУРА КЛАСИЧНОГО АРАБСЬКОГО СХОДУ"
План
Введення
1. Іслам як культурний феномен, його народження і еволюція. Сунізм і шиїзм
3. Суфізм - мусульманський містицизм
4. Іслам.Арабо-мусульманська культура
5. Культура арабського Сходу та її вплив на світову культуру
Висновки
Введення
В історії великих культур класична арабо-мусульманська культура займає одне з найважливіших місць. Свого часу ця високорозвинена, самобутня культура процвітала на безкрайніх просторах від Індії до Іспанії, що включають Близький і Середній Схід і Північну Африку. Її вплив відчувався і відчувається зараз у багатьох частинах світу, вона стала важливою сполучною ланкою між культурами античності і середньовічного Заходу, унікальність цієї культури обумовлена особливостями ісламу, який є не просто світову релігію, а цілісну культуру - право і держава, філософію і мистецтво, релігію і науку, що володіють своєю неповторністю. І хоча іслам історично близький багатьом європейським культурним традиціям, порівняльний аналіз цих відмінностей, не очевидних на перший погляд, показує найбільшу віддаленість ісламу від європейського стандарту і його певну схожість з китайськими релігійно-доктринальними нормами. Тому необхідно з'ясувати природу ісламу, його напрями.
1. Іслам як культурний феномен, його поява та еволюція. Сунізм і шиїзм
Іслам є однією з універсальних світових релігій, релігією одкровення, яка виросла в VII ст. з традицій таких монотеїстичних релігій, як християнство і іудаїзм, сприйнявши багато основні їх положення і догми. Сам іслам визнає сутність цих релігій тотожною з власної догматикою, проте людське недосконалість призвело до того, що євреї і християни невірно зрозуміли сенс одкровення одного і того ж бога. Тільки пророк Мухаммед прийшов з істинним одкровенням, виправляючи помилки своїх попередників.
Наскільки, однак, вихідні принципи ісламу подібні основам християнства і іудаїзму, настільки розвиток основних ідей ісламу пішло зовсім іншими шляхами. Прості ідеї, народжені в середовищі кочівників і купців Аравійського півострова, обростали новими пластами в умовах розвивається феодалізму на Близькому Сході. Тому сам іслам, будучи за своєю суттю релігією, перетворився на принципи, що організують весь ранній світ тогочасних товариств, підпорядкованих влади халіфату. Іслам став законом, який визначає соціальні структури і мораль суспільства, обгрунтування яких знаходиться у священному Корані. Так як Аллах є абсолютною досконалістю, то дана їм мораль і закони мають абсолютної істинністю, вічністю і незмінністю і придатні «для всіх часів і народів».
Поки Мухаммед був живий, він керував мусульманською громадою, але коли він помер, виявилося, що містилися в Корані приписів далеко не достатньо для вирішення всіх державних і громадських питань - природно, інструкцій на всі випадки життя він залишити не міг. У зв'язку з цим і виникли дві течії в ісламі: сунізм і шиїзм, що розрізняються тлумаченням сунни. У широкому значенні сунна - звід звичаїв і правил поведінки древньої громади - означала практику і теорію мусульманського правовірності; вона передавалася усно і служила доповненням до писаного закону.
Правовірні мусульмани, які вважали, що Коран не може обійтися без сунни, отримали назву «ахль-ассунна» - «люди сунни» або суніти. Розповсюджувачами сунни виступали сподвижники Мухаммеда, у відповідних випадках згадували про його вчинки, словах і навіть мовчанні, що виступають у якості прикладу при певних обставинах. В основі сунізму лежить загальна думка улемів (сунітських вчених), тоді як шиїзм заснований на авторитеті імама (спадкоємця місії пророка). І ще одна відмінність: суніти засновують сунну виключно на авторитет сім'ї пророкуючи, а правовірні суніти визнають ще й свідчення подвижників пророка Мухаммеда. До цих пір весь мусульманський світ поділений йа шиїтів і сунітів: «Ми звели Тору, в якій керівництва і світло; судять по ній пророки, які віддалися, тих, хто сповідує іудейство, а рабини і книжники - згідно з тим, що їм дано на зберігання з писання Аллаха, і вони - про це сповідники. <...> І відправили Ми по гарячих слідах їх Ісу, сина Марйам, з підтвердженням істинності того, що послано до нього в Торі, і керівництвом і умовлянням для богобоязливих ... »(Коран, сура 5, аяти 48 (44) - 50 (46)). Тора - перші п'ять книг Біблії («П'ятикнижжя Мойсея»); Іса, син Марйам - це, безумовно, Ісус Христос, син Марії ».
2. Суфізм - мусульманський містицизм
У ході еволюції ісламу виник суфізм - мусульманський містицизм, що у певному сенсі являв собою реакцію гаряче віруючих пуритан на процес почалася десакралізації ісламу. Суфії - ісламські містики не вважали обов'язковим для себе повсякденні норми, обряди й умовності, строго визначені правовірним мусульманам. Їх життя було присвячене аллаху і звідси їх нестандартну поведінку - вони не молилися п'ять разів на день, а виконували обряд фаденія (зикр) в різних варіаціях - від екстатичного трансу до глибокого внутрішнього зосередження, близького індо-буддійської медитації. Найцікавіше полягає в тому, що до витоків суфізму відносяться концепції різних культур, а саме: догми Корану, неоплатонізм Гребля з його тезою про божественну еманації, яка відображається у предметах, у світі як у дзеркалі, положення індо-буддизму про примат абсолютної реальності над феноменальним світом відчуттів і християнський аскетизм. Синтез цих витоків на основі ісламу і привів до появи суфізму.
Сам суфізм всередині себе дифференцировался. Одним з його варіантів був інтелектуальний суфізм, що зробив величезний вплив на арабо-мусульманську культуру, згадаємо, наприклад, суфійську поезію. Суфій спрямований до бога, він обирає шлях любові і богопочитання, щоб досягти своєї вищої мети - переделаться або перевтілитися і таким чином придбати позачасовий досвід. Любов до бога дозволяє суфію досягти повної гармонії з абсолютом, він за допомогою любові, цього «солодкого божевілля», здійснює злиття з богом, при якому зникають навіть самі поняття «бог» і «людина». Шлях любові і мудрості дає можливість індивіду досягти влади «пекло своїм тілом, думками і почуттями, створити в собі свій рай, в якому він може відчувати блаженство до тих пір, поки не зануритися в океан вічності. Іншими словами, в містичному самопізнанні відбувається осягнення Бога: "хто знає себе, знає бога» (Коран).
Іншим варіантом суфізму є суфізм релігійних орденів, що володіє величезною політичною силою і орієнтований на догматику досить жорсткого, крайнього спрямування. Суфійські ордена і в нашому столітті грають важливу роль, так як впливають на політику за допомогою впливу на релігійну свідомість членів ордену його главу, досить згадати ордена Кадирийя, сенусійя та інші, які все ще багато в чому контролюють життя народних мас в африканських країнах, Туреччині, Саудівської Аравії, Ірані та інших мусульманських країнах. Крім того, не слід забувати, що в соціальній пам'яті ісламського суспільства зберігається шанобливе ставлення пророка Мухаммеда до аскетам, вбачав в утриманні мало не найвищу доблесть.
Безсумнівно вплив суфізму, як і ісламу в цілому, на розвиток культури і соціально-політичного життя мусульманського Сходу. Можна сказати, що під прапором ісламу арабський народ почав свою велику, повну успіхів історію, створив велику імперію, блискучу арабо-мусульманську цивілізацію і культуру. Араби стали спадкоємцями таких великих держав, як Візантія і Персія.
У більш пізні часи в орбіту ісламу увійшли інші народи - перси, турки, монголи, індійці та малайці, так що іслам став світовою релігією. У житті цих народів іслам зіграв величезну роль, змінюючи їх духовне обличчя і створюючи нову історичну епоху. Таким чином виникла єдина, хоч і складається з безлічі народів, велика «мусульманська спільнота" - умма исламийя, яка, незважаючи на різнорідність своїх послідовників, характеризується певною монолітністю. Це пов'язано з тим, що іслам зробив сильний вплив на своїх адептів, формуючи у них певну специфічну мусульманську ментальність, безвідносно їх попередніх народних, культурних і релігійних традицій.
Відповідно до традиції - хадисом, приписується пророку Мухаммеду, іслам із самого початку дуже сильно підтримував науку і освіту, наказуючи «пошук знання від колиски до труни».
3. Культура арабського сходу та її вплив на світову культуру
Слід підкреслити, що іслам істотно сприяв розвитку філософії, мистецтва, гуманітарних та природничих наук, а також створенню витонченої культури (не випадково VII-VIII ст. Називають епохою класицизму). Халіфи, еміри і губернатори різних провінцій колосальної мусульманської імперії були завзятими опікунами науки і філософії, меценатами мистецтва і красного письменства, особливо поезії. Вони були ініціаторами і покровителями відомих наукових інститутів - тодішніх університетів та академій наук, з якими були пов'язані величезні на ті часи бібліотеки, що налічували багато сотень тисяч томів релігійних та світських творів. Головні центри середньовічної культури і науки знаходилися в Багдаді, Каїрі, Кордові і інших містах арабо-мусульманського халіфату. Можна сказати, що арабо-мусульманська культура, як випливає з самого словосполучення, несе на собі печатку ісламу і арабізму з його духом свободи і терпимості, який зберігався в епоху арабської гегемонії в арабо-мусульманському суспільстві і його державі - халіфаті. Не слід також забувати, що в середньовічній арабо-мусульманської культури інтенсивно розвивалися і суспільно-політичні уявлення, що орієнтуються на пошук надрелігійного ідеалу, який передбачає знищення майнових та віросповідних антагонізмів: пошуки такого роду соціального утопічного ідеалу з цілком зрозумілих причин викликав певну реакцію з боку ортодоксального ісламу , в результаті чого і з'явився суфізм.
Істотним елементом арабо-мусульманської культури є арабська мова, яка нерозривно пов'язаний з Кораном. Адже священна книга ісламу, на думку правовірних мусульман, була дана пророку Мухаммеду в «одкровенні» саме на арабській мові (а багато з них вважають, що саме в такому вигляді її оригінал зберігається біля престолу Всевишнього). З цього почалося взаємодія цих двох істотних складових арабо-мусульманської культури. Так, під впливом необхідності коментувати Коран дуже сильно розвивалися філологічні дослідження арабської мови. У свою чергу Коран сприяв розширенню сфери розповсюдження та посилення позицій арабської мови скрізь, де з'являлися араби і звернені ними в іслам представники інших народів. Тому що всі мусульмани, незалежно від свого походження, зобов'язані цитувати Коран на арабській мові, знати його і розуміти. І як «дивом» вважали араби (і мусульмани) подання світу Корану арабською мовою, так і «дивом» постає перед нами вражаюче розвиток арабської мови, який з мови бедуїнів пустельній Аравії протягом неповного століття перетворився на офіційний мова учених і філософів.
Коли прості бедуїни вийшли з Аравійської пустелі в першій половині VII ст. для завоювання сусідніх країн Сходу і Заходу, то вони понесли з собою свою мову, мову древнеарабской поезії, мова Корану. Він був ще суворішим, не обробленим філологами, але потенційно багатим для подальшого розвитку. Вони несли з собою свою релігію - іслам, який їх згуртував у єдиний бойовий лад і об'єднав ідеологічно. Арабська мова і Коран - два основних елементи народжуваної нової арабо-мусульманської цивілізації та культури: наука, філософія, мистецтво та інші прояви арабської та мусульманської культури несуть на собі друк цих двох факторів.
З початку свого розвитку, у класичну епоху, в століття блискучого розвитку (IX-XII ст.) І в постклассической епоху (XIII-XIV ст.) Арабо-мусульманська культура знаходилася на високому рівні, залишивши далеко позаду тодішню європейську науку і культуру. У створенні та розвитку цієї культури брали участь араби, перси та представники інших ісламізованих народів як члени єдиного великого мусульманського суспільства. Її успішному розвитку сприяло те, що арабський мова була єдиною мовою, якою користувалися при викладі своїх праць всі мусульманські вчені незалежно від свого походження, а не тільки араби. Саме на цій мові були написані майже всі наукові, філософські та літературні твори, не кажучи вже про релігійні і юридичних працях, які були створені в регіоні ісламу в класичну епоху арабо-мусульманської культури. Слід додати, що арабським алфавітом користувалися як орнаментальним мотивом у мусульманському мистецтві та архітектурі, особливо в сакральній архітектурі.
Першими центрами науки в мусульманському світі були мечеті - своєрідні університети, бо в них навчали всім релігійним і світським наукам. Деякі з них отримали велику популярність в історії арабо-мусульманської науки як справжні університети. Досить згадати велику мечеть Омейядів у Дамаску (заснована в 732 р.), знамениту Каїрську мечеть Аль-Азхар, відому на Заході, та інші. Іслам сприяв розквіту науки, адже ще пророк Мухаммед сказав: «Споглядання вчених рівнозначне молитві», а його племінник Алі говорив: «добувати знання: вони тебе прикрасять, якщо ти багатий, і прогодують, якщо ти бідний». Заслуговує уваги і вислів «книги - сади вчених».
Величезний розквіт науки і філософії, літератури та мистецтва доводиться насамперед на перший період панування династії Абассидов зі столицею в Багдаді. Вже з кінця VIII ст. почалася інтенсивна робота з перекладу найважливіших грецьких, перських та індійських праць на арабську мову. Знаменитий освічений халіф аль-Мамун (813-833) особливо заохочував науку і вчених, допускав свободу думки. Саме в Багдаді у VIII-Х ст. народився справжній ентузіазм по відношенню до науки. «Пошук знання» став ніби потребою широких мас адептів ісламу, згідно цитованим вище хадисам. З'явилися арабські мислителі, які внесли до скарбниці арабо-мусульманської культури стародавні наукові і філософські досягнення інших народів, а й своїм оригінальним творчістю просунули вперед науку і філософію.
Не тільки на арабському Сході, але і на арабському Заході, в арабській Іспанії, званої Андалузией, розвивалися блискуче наука, філософія, література і мистецтво під заступництвом халіфів Омейядів з Кордови, а потім їх наступників, емірів - володарів дрібних держав. Кордова, столиця «іспанських» Омейядів, прославилася як центр витонченої культури, що не поступався Багдаду Абассидов. Поряд з Кордової відомі були також інші центри високої культури: Севілья, Толедо, Громада. Учені з мусульманських країн Сходу, де наука і філософія вже з XII ст. почали хилитися до занепаду, а також вчені з Італії, Франції та Англії прибували в ці центри культури для вивчення таких світських наук, як астрономія, медицина, географія та інші природничі дисципліни.
У цьому випадку арабо-мусульманська культура розглядається як проміжна між культурами Сходу і Заходу. Арабський халіфат включив в себе великі культурні центри Близького Сходу, в яких був сконцентрований тисячолітній досвід міської культури Шумеру, Аккада, стародавнього Єгипту та ін Всі культурні цінності, кристалізовані в ході тисячоліть різними східними цивілізаціями і еллінізмом, були освоєні арабами, виражені на арабською мовою і передані Західній Європі. Визначальними в рисах, повідомлених мусульманським Сходом культурі Західної Європи, були науковість, спрямованість до радощів і красі дійсності. Культура мусульманського середньовіччя, таким чином, не тільки передувала багатьох своїх аспектах культуру ренесансу, але і прямо готувала її зародження в епоху, названу гуманістами XV ст. епохою середньовіччя. У період між XII ст. і епохою Відродження праці арабських вчених з усіх галузей знань перекладалися і переписувалися в Іспанії, Сицилії і Сирії, завдяки чому більшість їх стало доступним в латинському перекладі. Незважаючи на порівняно низький рівень перекладу і науки на Заході в ті часи, ці латинські тексти сприяли відродженню тяги до знань у Західній Європі періоду пізнього середньовіччя. Виникає питання: чим же обумовлений розквіт наукових знань саме в арабо-мусульманської культури? Чималу роль у цьому відіграли такі чинники. Перш за все слід враховувати, що в основі ісламу лежала турбота про правовірних у цьому, земному світі, а різні наукові дисципліни надавали тут істотну допомогу. Точні науки, математика й астрономія, а також медицина і фармакологія були досить корисні для розвитку цивілізації, бо підвищували рівень життя населення і не погрожували ідеології ісламу. Все це призвело до розвитку наукових дисциплін без особливих Перешкод, до досягнення ними високого рівня.
В області точних наук досягнення арабських вчених були величезні. Загальновідомо, що арабська система рахунку, коріння якої йде в Індію, була сприйнята і поширена в Європі. Арабські вчені (Мухаммед аль-Хорезмі та ін) внесли великий внесок в розвиток алгебри, сферичної тригонометрії, математичної фізики, оптики, астрономії та ін наукових дисциплін. Астрономія і астрологія були дуже популярні серед арабів здавна, ще в домусульманського епоху; сприйняті ісламом, вони отримали широку підтримку у мусульманських володарів.
Високого рівня розвитку в арабів досягла хімія. Популярність здобув Джабар Ібн Хайян з Куфи, творець основ експериментальної хімії. Він займався не тільки проблемами теорії хімії, але і в своїх численних експериментальних дослідженнях прагнув отримати дані для практичного застосування в процесах виплавки сталі, фарбування тканин і шкіри, виробництва скла та ін Загалом можна сказати, що арабські вчені у галузі хімії відкрили окис сірки , окис азоту, азотне срібло та інші сполуки, а також дистиляцію і кристалізацію.
Дуже високий рівень у арабів мала медицина, її досягнення в різних областях тривалий час живили європейську медицину. Один з перших знаменитих лікарів ар-Разі (IX ст.) Був найбільшим клініцистом у світі ісламу, багато його праці є справжніми медичними енциклопедіями. Велику енциклопедію в області медицини є й «Канон медицини» знаменитого Ібн Сіни (Авіценни). Найбільший хірург арабського світу аз-Захраві підняв хірургію до рангу самостійної науки, його найважливіший трактат «Ташріф» поклав початок ілюстрованим працям з хірургії. Він став застосовувати антисептичні засоби при лікуванні ран і нашкірних ушкоджень, винайшов нитки для хірургічних швів, а також близько 200 хірургічних інструментів, які згодом використовувалися хірургами як в мусульманському, так і в християнському світі. Іншим знаменитим піонером медицини був Ібн Зухр (Авен-Зоар), один з найбільших арабських лікарів Іспанії (1094-1160). Він першим описав запалення легенів, рак шлунка та ін; його вважають передвісником експериментальної медицини.
Арабським вченим ми зобов'язані також створенням фармацевтики як визнаної професії, фармакологія стала самостійною наукою, незалежною від медицини, хоча і пов'язаної з нею. Вони надавали великого значення хіміотерапії, багато лікарські трави арабської фармакопеї до цих пір використовуються в лікуванні: сенна, спориш і ін Арабські географи і натуралісти збагатили зоологію і ботаніку, вивчаючи флору і фауну багатьох країн.
Арабське мистецтво лікування знало водотерапію, психотерапію та лікувальну дієту. Слід звернути увагу на те, що в арабському світі було побудовано багато госпіталів, в тому числі і спеціальні госпіталі для психічно хворих; часто ці госпіталі були пов'язані з науковими установами. Зазвичай у відповідності з традицією арабо-мусульманського будівництва в новому місті зводили мечеть, госпіталь і школу або інші громадські установи, які сприяли фізичному та духовному здоров'ю людини. Можна сказати, що арабські вчені поповнили суму людських знань новими і оригінальними відомостями, відкритими в галузі природознавства та медицини, збагативши тим самим все людство.
Представляє інтерес і філософська традиція мусульманського Сходу, яка має два компоненти - еллінізм і іслам, що обумовлює її особливі риси. Адже всі види знання, всі дисципліни, за якими арабська класична думка визнавала право на існування, завдяки Корану отримували релігійне осмислення. Бо ^ оран не тільки стверджував єдність Аллаха, судді і творця, як говориться в одкровеннях пророка Мухаммеда, як встановлював релігійну зв'язок між віруючим і його творцем-благодійником, а й "давав також імпульс до невтомному творчому пошуку у всіх галузях знання. Слід враховувати і те, що спеціалізація у науці ніколи не перешкоджала арабським ученим і мислителям співвідносити один з одним різні дисципліни і пов'язувати різні галузі знання в єдине ціле.
Все це необхідно мати на увазі при розгляді арабо-мусульманської філософії, яка явно відрізнялася від суворо релігійного аспекту класичного ісламу. Більш того, вона навіть стверджувала себе як видима противагу цьому аспекту, про що свідчать постійні розбіжності в поглядах на відповідну роль розуму і віри, поділ на релігійне і раціональне знання, на раціональні судження і судження канонічного (релігійного) права. Однак філософія фактично перепліталася з теологією, коли справа стосувалася етики, політики і метафізики, точно так само, як канонічне право використовувало області знання, якими займалися філософи: логіку, математику, риторику, природничі науки. Взаємопроникнення філософії і теології можна спостерігати в роботах мутазилітів, прихильників розуму в усіх галузях, включаючи й релігію, а також у творах таких гуманістів, як ад-Джахіз. Ця Тренденція до синтезу ще більш чітко простежується в Х ст. в працях граматиків, правознавців-теологів, літераторів, медиків і таких енциклопедистів, як «Брати чистоти». Яскравим прикладом такої тенденції до синтезу служать знамениті казки «Тисяча і одна ніч», в яких відображено мислення народу, розкриваються його бажання, вірування і уявлення. Цей зв'язок між гуманітарними науками і літературою виявляється у творах ряду авторів, зокрема в працях великого вченого аль-Біруні (пом. 1048 р.), чия філософія у багатьох відношеннях дивно нагадує філософію XX ст.
Процес взаємопроникнення філософії і теології разом з тим характеризувався постійним зіткненням двох основних підходів - раціоналістичного, який продовжував традиції грецької 1; думки, і традиційного, що полягав у прямому тлумаченні священних текстів (Корану і хадисів). І все ж багато мислителів не дотримувалися у своєму пошуку такого розмежування. Нерідко це 1 були видатні філософи, наприклад, Ібн Сіна (Авіценна, розум. В 1 1037 р.), Ібн Рушд (Аверроес, розум. В 1198 р.), Ібн Хальдун (пом. в 1 1406 р.). Філософська думка Ібн Сіни справила сильний вплив на філософію мусульманського Сходу, тоді як філософська думка Аверроеса наклала глибокий відбиток на середньовічну європейську філософію, де аверроїзм був дуже важливим філософським течією. У цілому можна сказати, що арабські мислителі і вчені зробили величезний вплив на культуру Заходу, особливо в таких галузях знання, як математика, астрономія, медицина і філософія.
Арабо-мусульманська культура не створила пластичних мистецтв - живопису та скульптури в європейському або античному розумінні мистецтва. Адже іслам негативно ставився до зображення будь-якого живого створіння у живопису та скульптурі, тому вони були представлені орнаментальними, абстрактними мотивами. Іншими словами, еквівалентами пластичних мистецтв в арабо-мусульманської культури були художня каліграфія і мініатюрний живопис. Мистецтво каліграфії в світі ісламу вважалося самим шляхетним мистецтвом, а каліграфи мали свої «академії» і користувалися великою пошаною.
Необхідно відзначити, що абстрактність мусульманського мистецтва далека від сучасного абстракціонізму. Сучасні художники знаходять в абстракції відповідь на ірраціональні підсвідомі імпульси; для мусульманського ж художника абстрактний живопис безпосередньо відображає єдність у різноманітті. Мусульманське мистецтво полягає у відтворенні предметів відповідно до їх природою, а вона насичена красою, оскільки походить від бога: не залишається нічого іншого, як виявити і виразити цю красу. У ісламської концепції мистецтво в широкому сенсі є засобом облагороджування матеріалу. Для мусульманського мистецтва (килимарство, архітектура, живопис, каліграфія) характерні повторення виразних геометричних мотивів, неочікувана зміна ритму і діагональна симетрія. Ісламський лад розуму включає в себе гостре відчуття крихкості світу, ємність думки і дії, почуття ритму.
Іншим типовим прикладом арабо-мусульманської культури є арабеска, специфічний мусульманський орнамент, в якому логіка пов'язана з живою цілісністю ритму. Елементи мусульманського Декоративного мистецтва запозичені з історичного минулого, спільного для народів Азії, Близького Сходу і Північної Європи. Іслам асимілює ці архаїчні елементи, зводячи їх до найбільш абстрактного і чистому визначенням, певною мірою нівелює їх і таким чином позбавляє всякого магічного характеру. Як результат такого синтезу арабеска має аналогії в арабській риториці і поезії, що відрізняються ритмічним плином думки, наповненим суворо пов'язаними паралелями та інверсіями. Для мусульман арабеска - не тільки можливість створення мистецтва без картин, а й засіб розсіювання картини або того, що їй відповідає в думці. У арабесці відтворення індивідуальної форми неможливо внаслідок безкінечності полотна.
Каліграфія, найбільш благородне візуальне мистецтво ісламу, має функцію, аналогічну функцій ікон у християнському мистецтві, так як представляє видиме тіло божественного Слова. Арабські слова в священних письменах співвідносяться з арабесками, перш за все з рослинним орнаментом, пов'язаним з азіатським символом древа світу, листя якого відповідають словами святої книги.
У арабо-мусульманському світі каліграфія широко використовувалася в архітектурі і як засіб передачі тексту, і просто для прикраси. Архітектори часом покривали цілі стіни палаців і мечетей вигадливою арабською в'яззю, стилізованими мотивами з рослинного світу і геометричними візерунками. Знаменита і сама архітектура, шедеврами якої є Тадж-Махал, блакитна мечеть у Стамбулі, в основі якої лежить християнський храм, блакитні куполи самаркандських і ісфаганскіх мечетей, палац Альгамбра в Гранаді, палаци і мечеті Кордови. Потрібно згадати і візерунчасті кахлі мусульманської архітектури, орнаменти яких згодом принесли популярність перських килимів.
Багато прикладів ісламського мистецтва можна побачити в західній півкулі завдяки конкістадорам. У мексиканському місті Пуебла стіни старовинних католицьких церков покриті кахельної мозаїкою з рослинним орнаментом. Виявляється, що взаємно конкурують культури і релігії взаємно збагачують одна одну.
Своєрідність притаманне і мусульманським розуміння моралі і права, бо вважається, що проходження ісламської моралі і законам шаріату з вірою в Аллаха дає можливість вищого морального вдосконалення особистості.
Поряд з принципом етичного абсолютизму іслам стверджує принцип морального догматизму, вимагаючи тим самим від прихильників релігії безумовного виконання коранических моральних норм як даних Богом і тому не підлягають розумному обгрунтуванню, незалежно від соціальних наслідків такої поведінки. Це означає, що людина повинна вести себе строго певним чином, не тому, що розумно і доцільно, а в силу того, що так наказано аллахом. Послідовне впровадження принципів ісламської моралі в свідомість індивіда, вимога неухильного дотримання ним веде до утвердження серед адептів ісламу сліпий, некритичної прихильності нормам цієї моралі, войовничої нетерпимості до інакомислення і інакомислячих. Такий релігійний фанатизм в історії неодноразово обертався масовим фізичним знищенням ідейних супротивників під прапором «боротьби з невірними», так як, підкреслює відомий французький сходознавець А. массе, «розповсюдження ісламу зі зброєю в руках було релігійним обов'язком», а війна «вважалася справедливою, якщо вона була зроблена з метою звернути людей до істинної віри. Такий спосіб поводження в справжню віру не раз приводив до пролиття безвинної крові «невірних», та й правовірних теж.
У переконанні мусульман вся організація халіфату - його влада і закони - походять від аллаха, що виражає специфічну опозицію ісламського мислення: протиставлене божественне людському або «небесне» протиставлено «земного», але разом з тим не було опозиції між релігійним і світським. Так як соціальне життя людей, в тому числі і їх мораль, підпорядкована божественному закону, то не можна говорити про існування світських законів, що протистоять релігійними законами, світської влади, що знаходиться в опозиції релігійної влади. Адже існувала єдина мусульманська влада, джерелом якої є бог, тобто перед нами картина досить специфічної теократії. Таким чином, цивілізація ісламу організована навколо вельми простих вихідних концепцій - релігійних догматів і законів, що випливають з Корану і сунни - традиції, яку залишив після себе пророк. Мухаммед. У цілому можна сказати, що іслам - це спосіб життя.
Висновки
Внесок арабо-мусульманської культури у скарбницю світової культури дуже значний. Про досягнення арабської науки у світовому масштабі вже говорилося вище. Існуюче понад тисячу років, від Іспанії до Індії, мистецтво ісламу грає в мистецтві світу важливу роль, особливо твори художнього ремесла і тканини. Захід використав його в якості зразка, переймаючи мотиви з мусульманської Іспанії; в архітектурі Сицилії та Венеції, в тканинах з Лукки і Флоренції видно сильний вплив мистецтва ісламу. У XVII ст. на Заході виникла мода на культуру і прикраси мусульманського Сходу. Поезія поетів-жизнелюбцем середньовіччя - Нізамі, Хафіза, Джамі, Омара Хайяма, Румі та багатьох інших - надихала європейських та американських поетів на створення шедеврів світової поезії. Дієвість арабо-мусульманської культури виявляється в наш час у феномені сильного протистояння світу ісламу вестернізації, що йде з кола західних культур.
Література
1. Грюнебаум Г.Е. Класичний іслам. М., 1988.
2. Ігпаттко А.Л. І пошуках щастя. М., 1989.
3. Мец Л. Мусульманський Ренесанс. М "1966.
4. Суфізм в контексті мусульманської культури. М.. 1989.
5. Тріммінгем Д. Суфійські ордени в ісламі. М., 1989.
6. Хуссейн М. Єдина основа гуманізму / / Кур'єр ЮНЕСКО. 1992. Жовтень.