Культура Русі X століття

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

РЕФЕРАТ
з дисципліни «Культурологія»
на тему: «Культура Русі X століття»

Зміст
Введення
1. Язичницька культура початку Х століття
2. Російська християнська культура
Висновок
Список використаної літератури

Введення
Перші півтора століття історичного життя Київської Русі відомі нам з скупим натяків джерел, які вимагають пильної уваги та обережності. Із суми натяків і осмислень виявляється все ж процес складання державності і держави.
Державність, класові відносини, окняжение землі почалися ще на рівні племінних союзів, тобто приблизно в півтора десятках окремих центрів. Прикладом може служити племінний союз в'ятичів на Оці, де, за даними східних географів, існували князі («глави» племен) і Верховний князь союзу («глава глав»), відповідний «світлого князя» договору 911 року. Щорічний об'їзд підвладних племен і збір повинностей («приношень») - це вже оформлені узаконені відносини панування і підпорядкування, здійснення реальної влади «світлого князя», оточеного кінної дружиною в «чудових кольчугах».
Однак політичні кордони Київської Русі, «союзу союзів» племен, були дуже мінливі: то один, то інший князь виходив з покори, відстоював свою суверенність. Протягом цілого століття Києву доводилося вести повторні воїни із землями Древлян, уличів, тиверців, Радимичів, в'ятичів, Волинян. Місцева племінна феодализирующейся знати протистояла київським дружинам. Феодальна ієрархія складалася в Київській Русі не стільки шляхом пожалувань, скільки шляхом залучення племінної знаті в загальний процес.
Основною особливістю розвитку культури Русі Х століття, про яку зараз можна говорити з упевненістю, була зміна язичницької культури християнської.

1. Язичницька культура початку Х століття
Першим загальнодержавним заходом, що перевершує за своєю масштабністю всі внутріплеменних справи місцевих князів, було полюддя. Недарма це російське слово увійшло і в мову грецького цісаря, і в мову скандинавських саг. Півроку в році київський князь і його дружини присвячували об'їзду величезній території ряду племінних союзів, проробляючи шлях близько 1500 кілометрів , А в другу, літню, половину року організовували грандіозні військово-торгові експедиції, що віз результати полюддя Руським морем до Болгарії і Візантію в одному напрямку і на Каспій - в іншому. У другому випадку російські сухопутні каравани досягали Багдада і навіть Балха по дорозі в Індію.
Систематичні щорічні експедиції до Візантії і Халіфат крізь степи, зайняті войовничими хозарами, мадярами і печенігами, вимагали складної та громіздкої системи здійснення. На Чорному морі з'явилася така потужна база, як озерно-морської «острів русів» в Добруджі і гирлах Дунаю («Дунайця» російських літописів).
Військова сила Києва і породжується нею зовнішньополітичне могутність, закріплене договорами з Візантійською імперією, імпонували «всякому княжу» віддалених племен, одержував під заступництвом Києва можливість прилучення до світової торгівлі, і частково послаблювали сепаратизм місцевої знаті. Такий стан справ до середини Х століття, коли в результаті хижацьких поборів понад тарифікованої данини князь Ігор київський був узятий в полон древлянами і страчений ними. Главою держави, регентшею при малолітньому Святославі, стала вдова Ігоря Ольга, псковитянка родом.
У літописі, завершеною ще наприкінці Х століття, міститься багато сказань, наділених в епічну форму, про три покоління київських князів: Ігоря та його дружині Ользі, їх сина Святослава і внука Володимира, якого церковники називали святим, а народ оспівав як захисника Русі.
Першою дією княгині Ольги була помста древлянам за вбивство чоловіка, помста, якою вона надала державно-ритуальний характер. Втім, цей розділ літопису настільки пронизаний духом епічних оповідей, що, може бути, відображає не історичну реальність, а бажану форму билини-повчання ...
«Сказання про помсту» є винятково цікавим літературно-політичні твори, першим цілеспрямованим (спочатку, ймовірно, усною) оповіддю про силу Києва. Включення оповіді в літопис при внука Ольги Володимирі показує цінність його для офіційного державного літописання.
Через півтора століття літописець кінця XI століття звернувся до епохи княгині Ольги та її сина Святослава як до якогось політичного ідеалу. Якщо у військовому відношенні ідеал цього літописця-соціолога - князь Святослав, то відносно внутрішнього устрою Русі, очевидно, Ольга, оскільки відразу ж слідом за «Сказання про помсту» в літопис внесено відомості про нововведення, введених княгинею. Помста помстою, а державі потрібен був порядок і регламентація повинностей, яка надавала б законність щорічним поборів ...
Літопис зберіг нам найкоштовніші відомості про організацію княжого домениального господарства середини Х століття. Тут весь час підкреслюється власницький характер установлень Ольги. В інтересах безпеки майбутнього стягнення данини Ольга встановлює свої становища, опорні пункти полюддя. Крім того, визначаються межі княжих мисливських угідь - «ловищ», за порушення яких три десятки років через онук Ольги вбив варяга Люта Свенельдич.
Найцікавішим у переліку заходів княгині є згадка про організацію становищ і цвинтарів. Становища вказані у зв'язку з Древлянською землею, де і раніше відбувалося полюддя. Можливо, що при Ігоря київські дружини користувалися як станів містами та містечками місцевих древлянських князів (на кшталт Овруча, Малина, Іскоростеня) і не будували своїх власних опорних пунктів в Древлянській землі. Конфлікт з місцевою знаттю і «древлянське повстання» зажадали нових відносин. Виникла необхідність будівництва своїх становищ для безпеки майбутніх полюддя. І Ольга їх створила.
На півночі, за межами великого полюддя, за землею Кривичів, в Новгородській землі, київська княгиня не тільки відбирає на себе господарські угіддя, а й організовує мережу цвинтарів-острогів, що додає стійкість її доменіальним володінь на півночі, в тисячі кілометрів від Києва.
Різниця між становищем і цвинтарем було, треба думати, не надто велике. Становище раз на рік брало самого князя і значну масу його воїнів, слуг, їздових, гінців, обчислюється, ймовірно, багатьма сотнями людей і коней. Оскільки полюддя проводилося взимку, то в стійбище повинні були бути теплі приміщення і запаси фуражу та продовольства. Фортифікація становища могла бути не дуже значною, тому що саме полюддя являло собою грізну військову силу. Оборонні стіни потрібні були тільки в тому випадку, якщо в становище до якогось терміну зберігалася частина зібраної данини.
Погост, віддалений від Києва на 1-2 місяці шляху, представляв собою мікроскопічний феодальний організм, впроваджений князівською владою в гущу селянських «сіл» (сіл) і "Мотузка» (громад). Там мали бути всі ті господарські елементи, які були потрібні і в становище, але слід врахувати, що цвинтар був більше відірваний від княжого центру, більше наданий сам собі, ніж становища на шляху полюддя. У силу цього цвинтар повинен був бути якоїсь крепостіцей, острожком зі своїм постійним гарнізоном.
Люди, що жили в цвинтарі, повинні були бути не тільки слугами, а й воїнами. Відірваність їх від доменіальних баз диктувала необхідність займатися сільським господарством, полювати, ловити рибу, розводити худобу. Що стосується худоби і коней, то тут могли і повинні були бути князівські коні для транспортування данини і худобу для прохарчування приїжджають данників. На цвинтарі слід припускати більше, ніж на становище, різних приміщень для зберігання данини (віск, мед, хутро), продуктів харчування гарнізону та данників (м'ясо, риба, зерно і т. п.), фуражу (овес, сіно)
Весь комплекс цвинтаря не можна уявити собі без тих чи інших укріплень. Сама ідея організації цвинтаря, запровадженого в підкорений князем край, вимагала наявності укріплень, «граду», «градка малого» ... Цвинтарі були як би вузлами величезної мережі, накинутою князями Х-XI століть на слов'янські та фінно-угорські землі півночі; в осередках цієї мережі могли уміщатися і боярські вотчини, і громадські ріллі, а погости представляли собою ті вузли міцності, за допомогою яких вся мережа трималася і охоплювала простори півночі, підпорядковуючи їх князю.
Кожен цвинтар з його будівлями, оборонним тином, примикали до нього селами й ріллями, де вели своє господарство люди, які підтримували порядок в цвинтарі, являв собою ніби мікроскопічне напівсамостійним держава, що стояло в певною мірою над селянськими світами-шнурами місцевого корінного населення. Сила його полягала не в тих людях, які жили в цвинтарі і що оточували його сільця, а в його зв'язки з Києвом (а пізніше з місцевою новою столицею), з державою в самому великому сенсі слова.
Треба думати, що кожен цвинтар, кожен вузол державної мережі був пов'язаний із сусідніми погостами, а всі цвинтарі в цілому представляли собою первинну форму живого зв'язку столиці з віддаленими околицями: гінці з Києва могли отримувати в кожному цвинтарі свіжих коней, щоб швидко доїхати до наступного цвинтаря ; інші вести могли передаватися від цвинтаря до цвинтаря самими їхніми жителями, краще гінців знаючими дороги і місцеві топи і гати.
У наших середньовічних джерелах поняття «цвинтар» вплетено в такий комплекс: цвинтар, села, смерди. Смерди - це не все селянське населення (яке іменувалося «людьми»), а певна частина його, близько пов'язана з князівським доменом, підпорядкована безпосередньо князю, в якійсь мірі захищається їм (смерда не можна мучити «без княжа слова») і зобов'язана нести певні повинності на користь князя. Смерди платили данину. Найбільш почесною їх обов'язком була військова служба в князівської кінноті, що ставила смердів на один щабель вище звичайних селян-общинників. Смерди орали землю, проживали в селах, а приписані були до цвинтаря.
Початок і середина Х століття це завершальний етап розвитку язичницької культури Русі. За своєю структурою і функціональним особливостям слов'янське язичництво відрізнялося від античного вже тим, що не мало чіткого пантеону богів, який обов'язковий у стародавніх греків і римлян.
Невідомий автор «Слова про ідолів» (12 ст.) Виділив три основних етапи розвитку слов'янського язичництва. Перший етап - слов'яни поклонялися і приносили жертви упирям і берегиням, тобто шанували злих і добрих духів, які керували стихіями (водними, повітряними, лісовими і т.д.). Другий етап, на думку історика і археолога академіка Б. А. Рибакова, пов'язаний з віруванням слов'ян у древнє землеробське божество Всесвіту - Рід, Рожаниць - богинь благополуччя і родючості. За уявленням наших предків, Род перебував на небі, розпоряджаючись дощем, грозами, джерелами води та підземним вогнем. Від нього залежав урожай. На честь Рода і Рожаниць стародавні слов'яни влаштовували свята врожаю. На думку дослідника слов'янського язичництва, поклоніння Роду - це пошук шляху переходу до монотеїзму (єдинобожжя).
З появою Києва у слов'ян відбувається формування чогось подібного єдиного пантеону богів. Вони молилися Сварогу (богу неба і небесного вогню), його синів - Сварожичу (богу земного вогню) і Даждьбогу (богу сонця і світла, подавцю всіх благ), а також сонячним богам: Ярила, Хорсу, Коляді і Купали. Наприклад, Стрибог - вважався богом повітряних стихій (вітру, бур і т.д.). У колі слов'янських язичницьких богів виділявся Велес (Волос), захищаючий багатства і худобі. Серед князівської дружини Велес вважався богом пісень і музики. Про це є свідчення в літературній пам'ятці XII століття «Слово о полку Ігоревім», де співак Боян названий «Велесовим онуком».
Після захоплення влади в стольному граді Києві ( 978 г .) Князем Володимиром Святославичем, приблизно через два роки (у 980 г .) Їм була проведена реформа язичницької релігії. Причини її історики пов'язують з третім етапом слов'янського язичництва: верховним богом язичницького пантеону стає Перун, а колишній культ поклоніння Велесу як чолі пантеону згасає і витісняється на периферію обрядодії. Бог - заступник варязької дружини Перун, очоливши пантеон у древніх русичів, стверджував, перш за все, державний культ князівсько-дружинного бога війни, поклоніння якому вимагало кривавих жертв, в тому числі і людських. Датою урочистостей, присвячених Перуну, було 20 липня (червень). У цей день наші предки приносили жертви і молилися про припинення дощів, гроз і про дозрівання хлібів.
Втілення жіночого начала древні слов'яни бачили в богині Мокоша (Мокша, Макошь, Мокма), яка була покровителькою домашнього вогнища, господарства і родючості. Місця, де відбувалися обрядові ритуали, називалися капища, требища, храми. Тут волхви, жерці язичницької релігії, приносили жертви богам.
Ще задовго до офіційного хрещення Русі в стародавньому Києві існували християнські громади. Тому не випадково над могилою князя Аскольда, у хрещенні Миколи, княгиня Ольга спорудила перший на Русі свято-Нікольський храм. У такому незвичайному соціокультурному просторі язичницький і християнський культи співвідносилися один з одним. Цікаво те, що при укладанні договору з греками у 945 г . князь Ігор та його дружина присягала на пагорбі перед Перуном, а християнська Русь - у церкві св. Іллі, тобто, мабуть, перед образом Іллі-пророка. Цей біблійний персонаж і святий у народній свідомості асоціювався з Перуном-громовержцем. Християни і язичники, таким чином, присягали як би одному божеству - Громовержцу, що виступає в різних іпостасях. Можна припустити, що акт християнізації Київської Русі не був таким трагічним і руйнівним для слов'янської язичницької культури, як це демонструє пізня античність греко-римської цивілізації. У свідомості наших предків одні боги змінювались іншими. Язичницькі божества не були персоніфіковані, вони лише уособлювали собою природні сили, а не особистісні начала людини.
2. Російська християнська культура
Час княгині Ольги було часом ускладнення феодальних відносин, часом низки запам'яталися реформ, зміцнювали і юридично оформляли великий, черезсмужні князівський домен від околиць Києва до впадає у Балтійське море Луги і до зв'язує Балтику з Волгою Мсти.
Переломний характер епохи Ігоря та Ольги, середина Х століття, відчувається і у відношенні до християнства. Офіційне прийняття християнства як державної релігії відбулося пізніше, в 988 році, перше знайомство з християнством і епізодичне хрещення окремих російських людей почалося значно раніше, в 860-і роки, але в середині Х століття вже відчувається утвердження християнства в державній системі. Порівняємо два договори з греками: при укладанні договору 911 року російські посли клянуться тільки поганським Перуном (посли-варяги теж клянуться чужим для них російською Перуном), а договір 944 року скріплюється вже двоякою клятвою, як Перунові, так і християнському богу.
Церква святого Іллі (зближуємося з Перуном-громовержцем) перебувала в торговій частині Києва, на Подолі. Важливо зазначити, що церква названа соборною, тобто головною, що припускає наявність і інших християнських храмів. Крім хрещених росіян, згадані хрещені хазарьг і варяги.
Християнство представляло в той час значну політичну і культурну силу в Європі і на Близькому Сході. Належність до християнської релігії полегшувала торгові зв'язки з Візантією, залучала до писемності і великої літератури. До цього часу ряд слов'янських країн вже прийняв християнство.
Для наших земель найбільше значення мала християнізація Болгарії (864?) І винахід слов'янської писемності Кирилом і Мефодієм (середина IX століття). До середини Х століття в Болгарії створилася вже значна церковна література, що полегшувало проникнення християнства на Русь. Цілком можливо, що одним зі сполучних ланок між Болгарією та Київською Руссю був «острів русів», земля «дунайців», нерідко знаходилася в політичній залежності від Болгарського царства. Найдавніша російська кирилична напис 943 року виявлена ​​саме там. Другий точкою дотику давніх русів з болгарськими культурними центрами був згусток «російських» пристаней на болгарському узбережжі Чорного моря, між Констанцією і Варною.
Князь Ігор був язичником: він і клятву давав не в Іллінській церкві, а Перуну, і похований був Ольгою по поганському обряду під величезним курганом. Але серед його боярства, його послів до імператорів Візантії була вже якась частина християн, «хрещеної Русі».
Вдова Ігоря, княгиня Ольга, регентша малолітнього Святослава, згодом прийняла християнство і, можливо, припускала зробити його державною релігією, але тут відразу різко позначилося протиріччя, породжене візантійською церковно-політичною концепцією: цесар імперії був в очах православних греків намісником бога і главою як держави , так і церкви.
З цього робився дуже вигідний для Візантії висновок: будь-який народ, що прийняв християнство з рук греків, ставав васалом грецького імператора, політично залежним народом або державою.
Київська Русь, що спокійно дивилася на християнські вірування, віддавала перевагу рівноправні взаємини з Візантією, які б визначалися взаємною вигодою, рівновагою сил і не накладали на Русь ніяких додаткових зобов'язань, пов'язаних з непереконливою для неї божественністю імператора.
Оголошене Ольгою в 955 році бажання хреститися в християнську віру слід розцінювати не як епізод її особистого життя, а як політичний поєдинок монархів, які очолювали дві найбільші держави того часу, поєдинок, в якому кожна сторона прагнула обумовити свою позицію у майбутній ситуації.
Епоха Ольги відзначена рядом новин: на додаток до старого полюддя, що проводиться князем спільно зі своїми мужами (і місцевими князями), організовується власне князівський домен. Далеко на півночі, в Новгородській землі, на жвавих міжнародних шляхах (Мсти) створюються погости, нова форма окняжение земель поза зоною полюддя. До розряду охоронних державних заходів слід віднести і спробу введення християнства Ольгою.
Держава Київська Русь виглядає вже цілком сформувалися і, в міру історичних умов, влаштованим. Епоха Ольги завершувала собою великий, полуторасотлетній період історії Русі від «каганату русів» початку IX століття до Київської Русі середини Х століття, описаної авторами різних країн.
У самих захоплених тонах придворного панегірика описано російською літописцем короткий князювання Святослава Ігоревича (964-972 роки). Сторінки, присвячені цьому князю, є не стільки хронікою подію, скільки оспівуванням доблесті, лицарства і мудрості молодого князя, «славою», «хвалою» йому, де захоплення переважає над сумлінним описом.
На наступних сторінках літопису переплітаються голоси літописця-церковника, висунені Ольгу за прийняття християнства, і співака-воїна, що славиться князя Святослава за вірність своїй язичницької дружині, - він не піддався на вмовляння матері послідувати її прикладу. Християнство було відкинуто Святославом, так як він і його бояри добре знали, що за хрещенням піде васалітет по відношенню до Візантії, і черговий цісар охоче назве його «сином» у феодальному розумінні.
Під 964 роком в літопис включено епічне опис початку самостійного князювання Святослава. Перед нами спартанець, який звик до суворого похідному побуті, нехтує життєвими зручностями заради швидкості руху військ без обтяжує обозу. Стрімке барс благородний: він заздалегідь попереджає супротивника про свій похід. Перед битвами Святослав надихав своє військо промовами, що стали пізніше хрестоматійними. Про ці промовах полководця, звернених до всіх воїнам, свідчать і грецькі письменники, сучасники подій.
Візантійський хроніст Х століття Лев Диякон наводить одну з промов Святослава: «... переймемося мужністю, яке завішали нам предки, згадаймо про те, що міць росів до цих пір була незламною, і будемо хоробро боротися за своє життя! Не пристало нам повертатися на батьківщину, рятуючись втечею. Ми повинні або перемогти і залишитися в живих, або вмерти зі славою, здійснивши подвиги, гідні доблесних мужів! ». Літописна передача промов Святослава (близько 969 року) близька до цього запису учасника імператорських походів.
Обстановка в 970 році була така: в Переяславці на Дунаї, княжив Святослав. У Києві він залишив старшого сина Ярополка; іншого - Олега - посадив в бунтівній землі Древлян, а третього - Володимира - направив до Новгорода. Сам Святослав був дуже задоволений тією новою землею, куди він перемістився в 967-969 роках. Це не було перенесенням столиці, але було перенесенням резиденції і закріпленням нової, дуже вигідної позиції на схрещенні різних шляхів.
Як каже «Повість временних літ», в 986 г . з'явилися до князя Володимира посли-місіонери: булгари-магометани, хазари-іудеї, «німці» від тата і грек-філософ. Тільки останній заронив в душу князя насіння майбутньої православної віри. За порадою наближених князь споряджає посольство для «випробування вір», і вибір припав на християнство східної традиції (православ'я). Наближені порадили князеві Володимиру, щоб він хрестився за прикладом його бабці княгині Ольги.
У 987г. князівські дружини облогою та штурмом взяли грецьке місто Корсунь (Херсониса) в Криму і князь Володимир прийняв рішення, що його дружини не пограбують місто, якщо буде дозвіл імператора Візантії на шлюб його сестри Анни з київським володарем. Згоду було отримано, але за умови, що князь і дружина візьмуть Святе хрещення, так як шлюбний союз між християнкою і язичником був неможливий. Великий князь Володимир хрестився й після прибуття принцеси Анни зі священиками та іконами з Корсуні відправляється додому. Повернувшись до Києва, він зруйнував язичницькі кумирні, ідоли були скинуті в Дніпро, а кияни хрещені. Ці факти взяті з «Корсунської легенди», що входить в «Повість временних літ», хоча про достовірність подій і датуванню досі точаться наукові суперечки.
У даному випадку важливо те, що в 988 р . князем Володимиром було здійснено прийняття Руссю християнства, це стало епохальною подією в культурному і духовному розвитку нашого народу. Наслідки хрещення Русі великі. Хрещення поклало початок нової письмовій культурі, яка змінила традиційну (язичницьку). Виникла цікава ситуація двоемирия, яке полягало в тому, що людина отримав «книжкову» систему цінностей, вже ніколи не повертався у світ культури своїх предків. Це призвело до трагічного зіткнення «старого» і «нового».
Наслідки прилучення до православної віри проявили себе у всіх сферах культурного буття. Київська Русь вступила в активні політичні та культурні контакти з християнськими народами Сходу і Заходу. Важливо відзначити, що культура, яка прийшла разом з християнством із Візантії, пройшла швидкий шлях від учнівства до самостійного національного своєрідності. Це буде сприяти майбутньому формуванню історичного самовизначення Київської Русі і набуття нею власного місця в новому світовому цивілізаційному процесі.
Тому історик А. І. Клібанов писав: «Історія духовної культури розуміється нами як історія культури Духа ... вектор - духовне вдосконалення людини і суспільства. Сила - за самою своєю суттю творча, творча, проте спадна в залежності від жорстокості чи зберігається при гнучкості і провідності інстітуталізаціонних форм, в яких вона реалізується. Їй потрібний простір - це її повітря. Простір, але не беззаконня ». Погоджуючись, безумовно, з цією думкою, необхідно відзначити і ще одну особливість російської духовної культури. Проникнення православ'я в контекст людського життя, де збереглося присутність язичницьких моментів, сформувало особливий світ, який можна визначити як народне християнство. Це характерно як для східного, так і для західного християнства. Мета його, на думку істориків А. Я. Гуревича, І. М. Данилевського та ін, - створити собою єдину систему віри, в якому можуть бути присутніми як християнські, так і ахрістіанскіе мотиви. Підтвердження цьому можна знайти і в пам'ятниках літератури, і в різних фольклорних жанрах, і в дерев'яній архітектурі будинків, і в прикладних видах народного мистецтва. Процес охрістіаніванія язичництва сформував національний менталітет і російський культурний архетип, тобто виникло об'єднане різноманіття смислів і значень, що включали в себе як язичницькі рудименти, так і християнські обряди. Як мудро сказано А.С. Пушкіним про російській людині, «всі ми трохи язичники». Наші культові обряди в пам'ять про померлих предків, носять до цих пір елементи і мотиви, які вважаються з точки зору християнського віровчення язичницькими і нехристиянськими.
З появою книжності і нової культури в Стародавній Русі зароджується писемність, яка називалася кирилицею. Тому давньоруськими називають всі шрифти від виникнення на Русі писемності до кінця XVII - початку XVIII ст. Вважається, що при створенні слов'янської абетки брати-місіонери Кирило і Мефодій, уродженці міста Солуні (Солоніки) в Македонії, використовували давньоруські письмена. Спочатку, в другій половині IX ст., Ними був створений глаголический алфавіт (глаголиця), а на рубежі IX - X ст. з'явилася кирилиця. Значимість духовного подвигу Кирила полягає в тому, що він створив азбуку з чіткою графікою букв, поклавши в основу грецьке письмо. Всі букви алфавіту були розставлені в певному порядку, а це призвело до їх цифрового позначення, що використовувалося протягом багатьох століть. За допомогою нової абетки брати-просвітителі насамперед перевели богослужбові книги. Можна навести приклад, що доводить, що новий книжна мова передавав особливості живої мови. Коли були знайдені археологами новгородські берестяні грамоти, вони-то і підтвердили, що лист кирилицею було звично для побутового спілкування російського середньовіччя.
Сучасній людині, яка цікавиться історією духовної культури свого народу, цікавий буде коло читання наших предків. Становлення книжності припадає на XI ст., Час єдиної давньоруської культури, але це й час князівських усобиць. Увага книжників привертає період єдиної держави - ідеалізація перших руських князів. Видатним пам'ятником літератури того часу можна назвати «Слово про Закон і Благодать» святителя Іларіона, Митрополита Київського (вперше обраного з російських священиків, до нього всі первосвященики російської церкви були всі греки). Іларіон пише про новий давньоруському народі, який обрав «благодать» християнської віри й освіченості. У середовищі книжників з'явилася «Похвала князю Російському Володимиру», що належить перу ченця Іакова, який може бути вважається й автором «Житія святого Володимира». Воно було виявлено церковним істориком митрополитом Макарієм (Булгаковим) в першій половині XIX ст.
Учені сперечаються сьогодні і сперечалися в минулому столітті про те, чи позитивно негативно позначилося на подальшій історії Росії запозичення візантійської культури. Деякі вважають, що тим самим вона назавжди відгородила себе від католицького Заходу і, як наслідок, відстала в економічному розвитку. Однак не варто забувати і про те, що саме Візантія дала людству християнство як вищий релігійний закон і систему світогляду. Таким чином, вибравши православ'я, Давня Русь черпала морально-релігійні принципи з першоджерела.
Візантійський спадщина означало для Росії спосіб прилучення до культури еллінізму, а через неї - до витоків культури латинського Заходу, Близького Сходу і Стародавнього Єгипту. Контакти з Візантією тривали і в більш пізній час. Протягом століть культура і освіта в Росії значною мірою будувалися за візантійським зразком.
Крім того, улюбленим жанром давньоруських читачів була величезна кількість апокрифічних творів. До них ставилися твори, що оповідають про біблійних персонажів чи святих, але не ввійшли до кола пам'яток, шанованих як священний переказ або офіційно визнаних церквою. Існували, наприклад, апокрифічні євангелія Фоми, Пилипа, Марії та ін, розповіді про Адама і Єву (про першу дружину Адама - Ліліт), про земне життя Ісуса Христа, а також різні ахрістіанскіе трактати - «місячник», «громовника», « астрології »,« Лікарський порадник »,« Травники »і т. п. Апокрифи офіційною церквою заборонялися для читання, так як відбивали єретичні уявлення про сьогодення і майбутнє світі. Проблема заборони полягала ще й у тому, що апокрифи відображали вчення, згідно з яким Богу протистояв Сатана. Згідно з однією з апокрифічних легенд, тіло людини створене Сатаною, а Бог лише «вклав» в нього душу. Ставлення церкви до подібної літератури було складним, і тому існували індекси (переліки) заборонених книг; тих, хто читав, зберігав і поширював подібні твори, переслідували цензурою як єретиків і державних злочинців.
Визначити обрядовість і пристрій церкви в Київській Русі в другій половині Х століття, на жаль, можна тільки гіпотетично. Як відомо, християнська обрядовість нерозривно пов'язана з писемністю, так як християнське богуслуженіе не мислиться без церковних книг, без апостола, євангелія і т. д. На якою ж мовою складалися ці книги? Є припущення, що вони були написані грецькою мовою, але немає ніяких доказів, що початкові київські християни з якоїсь причини відкидали увійшло вже в ужиток богослужіння на їхній рідній мові. Припущення про це тим більше необгрунтовано, що в Х столітті посилилися зв'язки Київської Русі з Болгарією, з її вже досить багатою слов'янської писемністю.
Єдиний поки пам'ятник російській писемності Х століття - напис на посудині, знайденому в гніздування у Смоленська і відноситься до першої половини Х століття, написана кирилицею і має схожість з епіграфічних пам'ятниками Болгарії того ж часу. У російську літопис вставлені деякі звістки болгарського походження, а найдавніші месяцеслови російських святих знають не тільки грецьких святих, але і Параскеву П'ятницю, і Іоанна Рильського, шанованих у Болгарії.
На Русі були поширені багато рукописів болгарського походження, в тому числі розкішні збірники (Ізборник 1073 року, Златоструй), складений з часів болгарського царя Симеона в першій половині Х століття.
Більшість дослідників давньоруської літератури прямо говорить про перенесення болгарської писемності на Русь. Є всі підстави припускати, що російська церковна обрядовість Х століття спиралася на болгарську писемність. В усякому разі, ніяких натяків на будь-яку іншу писемність в російській церковній практиці Х століття ми не маємо.
Висновок
У другій половині IX ст. на території Східної Європи склалося Давньоруська держава. Це було ранньофеодальна держава, виробничу основу якого становило землеробство. Давньоруська держава не була однорідною щодо соціально-економічного ладу та культури. В одних районах - у Подніпров'ї, в Новгородській землі процес феодалізації йшов інтенсивніше, в інших - пережитки патріархально-родових відносин зберігалися довше. Це накладало певний відбиток на розвиток самобутньої культури Київської Русі. Проте існували загальні тенденції в розвитку її культури. Вони полягали в тісному зв'язку з культурними традиціями землеробських скіфських, а потім ранньослов'янських племен, у взаємодії давньоруської культури з культурою сусідніх народів, в складання у рамках давньоруської держави єдиної давньоруської народності. Високий рівень культури, досягнутий в давньоруській державі, обумовлений тривалим попереднім процесом розвитку культури східних слов'ян. Підйом давньоруської культури заклав міцні основи для розвитку в подальшому єдності культури російського, українського та білоруського народів.
Політичний устрій давньоруської держави поєднував у собі інститути нової феодальної формації і старої, первіснообщинної. На чолі держави стояв спадковий князь; київському князю підпорядковувалися володарі інших князівств. Християнство присутня в російській культурі Х століття на зразок верхнього покриву, тільки припорошити древній і багатовікової пласт культури; основним кореневим стрижнем, залишалася самобутня міфологічна культура східних слов'ян.

Список використаної літератури
1. Гуревич П.С. Культурологія. - М.: Знання, 1998.
2. Гуревич П. С. Людина і культура - М.: «Дрофа», 1998р.
3. Єрасов Б. С. Соціальна культурологія: У 2-х ч. Ч.1 - М.: АТ «Аспект Пресс», 1994. - 384 с.
4. Ілюстрована історія релігій. Т.1, 2 - М.: Изд-во Валаамського монастиря, 1992.
5. Культурологія. Курс лекцій за ред. А.А. Радугіна - М.: Центр, 1998.
6. Культурологія. / Под ред. А. М. Маркової М., 1998р.
7. Муравйов О.В., Сахаров А.М. Нариси історії російської культури IX-XVII ст. - М., 1984.
8. Полікарпов В.С. Лекції з культурології. - М.: «Гардарики», 1997.
9. Рибаков В.А. Язичництво Давньої Русі. - М., 1986.
10. Тисячоліття російської писемної культури (988-1988). - М., 1989.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
69.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Культура Русі Пір XII століття
Культура Київської Русі та середньовічна культура Західної Європи
Культура дохристиянської Русі та культура Візантії
Культура Русі
Культура Русі 11
Культура Київської Русі
Культура Київської Русі 2
Культура Стародавньої Русі 2
Культура і мистецтво Русі
© Усі права захищені
написати до нас