Австралійці - представники найбільш ранньої з доступних нашому безпосередньому спостереженню стадій розвитку людства: стадії майже недоторканого общинно-родового ладу. Тому їх культура являє виключний інтерес для сучасної людини. І тут виявляється цікаве явище. Які б різні природно-географічні зони земної кулі первісні мисливці, рибалки та збирачі ні населяли, принципи їх соціально-економічних структур разюче збігаються, мають універсальний характер.
Компоненти культур суспільств на стадії привласнюючої економіки групуються у два великі блоки.
Перший блок - структура кровно-родинних стосунків - характеризується нескінченною варіативністю елементів, неповторністю їх поєднань, ось чому соціальна організація первісних племен складна і багато в чому унікальна. Так, у соціальній організації австралійських аборигенів є дві основні структури: система родства і система секцій (частин племені: локальні спадкоємні групи, клани, половини, фратрії та ін.) В Австралії родинні стосунки регулюють все соціальне життя аборигенів. Вони зберігають у своїй пам'яті обширні родоводи, і шляхом розпитувань старих можна встановити родовідне дерево п'яти чи шести поколінь даного племені, де точно буде вказано спорідненість кожного окремого члена з іншими. Зазвичай плем'я нараховує кілька сотень людей, і так як численні шлюби здійснюються в цих межах, то за допомогою родоводів можна прослідкувати спорідненість, пряме або непряме, близьке чи далеке, між членами племені. Ці стосунки регулюють також і взаємні відносини між членами племені: людина несе стосовно брата свого батька зовсім іншого роду обов'язки, ніж стосовно брата матері або чоловіка сестри батька і т. д.
Для позначення спорідненості в австралійців є класифікаційна система, до якої і належать секції. Поділ на секції представляє зручний спосіб класифікації людей, їх розподілу за категоріями, не лише для регулювання шлюбних стосунків чи соціальної ідентифікації, але також і для регулювання звичайного повсякденного поведінки. Там, де є секції, кожний член племені з моменту народження і навіть ще до народження входить до одного з чотирьох мають назву підрозділів. Це відіграє важливу роль при укладанні шлюбу та в родинних стосунках. Зокрема, секції групують родичів у відповідності з поколіннями і кросскузеннимі відносинами. Це означає, що чоловік може вступити в шлюб зі своєю двоюрідною сестрою або з іншою жінкою, що належить до тієї ж категорії споріднення, але не з усіма двоюрідними сестрами: він не може взяти в дружини дочку брата свого батька чи дочка сестри своєї матері, так як ці жінки належать до групи «сестра». Одружитися на такій жінці означає кровозмішення, що заборонено. Чоловік може вступити в шлюб з дочкою брата матері або дочкою сестри батька. Таким чином, класифікаційна система родства обумовлює собою все соціальне життя австралійців, а разом з нею і шлюбні закони, надає унікальність їх соціальної організації.
Другий блок культури, навпаки, характеризується однотипністю, в яких би природно-географічних умовах первісні суспільства ні мешкали. В основі його знаходиться виробничий колектив-громада, чуйно реагує на всі зміни природного середовища, відносно стабільна і разом з тим динамічна. Цей другий блок можна назвати системою або структурою соціальної адаптації. Нескінченні, неповторні поєднання елементів соціальної організації і культури накладені на єдину структуру соціальної адаптації, подібно орнаментів, нашитим на основу тканини, на цій системі засновано і традиційне суспільство аборигенів Австралії.
Істотне значення в життєдіяльності аборигенів має розподіл, обмін продуктами полювання, рибальства і збиральництва всередині громади і між близькими родичами з груп, свя-чених родинними відносинами. З покоління в покоління розподіл тут здійснюється згідно закріпленим традицією звичаїв і суворим нормам. У Центральній Австралії їх порівняно недавно спостерігав Р. Гоулд. Мисливська видобуток розподіляється серед різних категорій родичів. При цьому родичі, належать до іншої общини, пов'язаної з мисливцем відносинами властивості (такі, як тести і зяті), мають перевагу і одержують кращу частину здобичі, що зайвий раз вказує на значення сім'ї, зв'язків по шлюбу у традиційному австралійському суспільстві. І тут процес розподілу - категорія економічна - наповнений глибоким соціокультурним змістом й покликаний зміцнювати зв'язки між громадами.
У аборигенів Вікторії був звичай, званий Юурка баваар, що можна перекласти як «обмін». Згідно з цим звичаєм, їжа розподілялася всередині громади за суворими, непорушним правилам. Слово «обмін» вдало відображає сутність явища. Це був закріплений звичаєм первісний обмін продуктами мисливської діяльності - здобиччю, обмін, розподілений у часі, об'єктивною метою якого було зміцнити зв'язки між людьми всередині колективу та поза ним. А ті, хто був вождем, шаманом чи лікарем, отримував кращу частину здобичі, і в цьому виявлялося прагнення суспільства зберегти таких необхідних для нього носіїв життєвого, виробничого, релігійно-магічного досвіду.
У суспільстві австралійських аборигенів, як майже в усякому іншому людському суспільстві, тілесне життя з її універсальною послідовністю стадій росту та занепаду (народження, юність, зрілість, старість і смерть) не вважається єдиною реальністю. Фізичні, або матеріальні, явища життя очевидні і обумовлені, але поряд з ними люди визнають і інші явища, які існують поза часом і простором. І саме ці нематеріальні явища представляються сутністю життя, без них все живе було б мертвим.
Аборигени вважають статеві зносини необхідним для зачаття, але не визнають його головним у цьому процесі, тобто причиною народження дитини, а бачать у ньому лише підготовку до вселення духу дитини. Відомо безліч свідчень антропологів та інших спостерігачів, що підтверджують це. Визнаючи фізичні зв'язки між дитиною й обома батьками, аборигени головну роль відводять духу дитини, який оживляє плоть, часто цей дух представляється не єдиним і неподільним, а здатним одночасно втілюватися у кілька істот або ж предметів, які асоціюються з тотемическими міфами та обрядами.
Навіть саме раннє дитинство у аборигенів проходить зовсім інакше, ніж у нашому суспільстві, - він весь свій час проводить серед одноплемінників. До певного віку навчання дітей здійснюється абсолютно невимушено, дитина дізнається навколишній світ, людей, загальноприйняті стандарти поведінки, беручи участь в житті громади. Це навчання - швидше частина його справжньому житті, ніж підготовка до майбутнього, це активний практичний процес; ніхто не читає йому моралей, він спостерігає за іншими людьми й наслідує їм, а вони спрямовують його поведінку в потрібне русло під час особистих взаємин.
Тільки в період ініціації здійснюється більш-менш формалізоване навчання молоді, що має характер інституту. Ядро ініціацій - організоване, що володіє своїми власними усталеними методами виховання хлопчиків чи юнаків. Тривалі, складні, пов'язані з сильними потрясіннями обряди формують у молодій людині ті психічні та вольові якості, які вважаються необхідними для дорослого чоловіка. Тільки пройшовши таку сувору школу, людина може зробитися зберігачем священних релігійних таємниць і випробувати ті почуття, які лежать в основі єдності та згуртованості групи.
Перші церемонії ініціації не розкривають перед юнаком всіх таємниць. Він продовжує дізнаватися таємні обряди, міфи і т. п. протягом усього життя й нерідко досягає похилого віку раніше, ніж оволодіває усім комплексом релігійних уявлень племені. Дівчата, як правило, нс піддаються таким складним випробуванням і не проходять спеціально організованого навчання. Ініціації дівчат - це обряди, які просто знаменують настання статевої зрілості. Вони також дуже різноманітні і іноді навіть пов'язані з любовною магією.
Таким чином, ініціація як би є рубежем, що відокремлює дитинство від зрілості. Однак тільки коли юнак чи дівчина вступають до шлюбу, інші члени племені визнають їх по-справжньому дорослими, які досягли статевої зрілості. Для австралійського аборигена не може бути питання, вступати чи не вступати в шлюб. Кожна людина в цьому суспільстві рано чи пізно бере шлюб, і головна проблема тут - підбір партнера. Найбільш поширені способи укладання шлюбів у аборигенів такі: шлюб за угодою між родичами, при якому думка самих наречених не грає ролі; шлюб за особистим вибором, його можливості обмежені і він повинен бути обов'язково схвалений сім'ями; шлюб «втечею»: шлюб «викраданням»; сорорат (шлюб з сестрою померлої дружини); левират (шлюб з братом померлого чоловіка) або ж спадкування дружини (рідше чоловіка) кимось з інших родичів (крім братів і сестер). У аборигенів Австралії полігамія є законною формою шлюбних відношення (максимальне число дружин 20 або 25), однак більшість шлюбів моногамно: один чоловік і одна дружина. Чоловік розпоряджається своєю дружиною як йому заманеться, може тимчасово позичати її іншим чоловікам, обмінювати її на інших жінок або на його цікавлять речі, але при цьому він не відмовляється від своїх прав на дружину. Годі й говорити, що всі ці звичаї мають однобічний характер.
Не можна сказати, що аборигени зі страхом зустрічають старість: старі не відчувають життєвих злигоднів і самотності. Вважається, що ^ стара людина, будь то чоловік або жінка, більш досвідчений в життєвих справах і може допомогти мудрою порадою тим, хто його потребує. Досягнувши середнього віку, чоловік може стати старшим у групі, в цей період життя, якщо він пройде спеціальне посвята і його вважатимуть підходящою людиною, він може стати знахарем, здатним і лікувати за допомогою магії, і «насилати порчу». У віці 55-60 років чоловіка вважають старим. Оскільки старий чоловік, як правило, не може займатися полюванням і добуванням їжі, він переходить на піклування своїх синів і зятів.
Статус людини в суспільстві аборигенів безпосередньо залежить від того, яку роль він відіграє в релігійному житті. Чим глибше релігійні пізнання аборигена, чим більш відповідальні функції він виконує в обрядовій діяльності, тим сильніше його вплив у колективі. А знання, як правило, збільшуються з віком, і саме люди похилого віку є хранителями релігійних таємниць і керівниками культу. Людина може померти в будь-якому віці, але прийнято вважати, що помирати повинні старі, а не молоді. Всюди за смертю ідуть певні траурні обряди. Аборигени вірять у продовження життя духу померлого: фізична оболонка людини завжди розглядається як тимчасова, а життя духу, навпаки, непорушна і вічна.
Якщо розглядати релігійні вірування та обряди аборигенів Австралії з точки зору тієї ідеологічної значущості і ролі, яку вони грали (або грають) у суспільному житті, то переважною формою їх виявляється тотемізм. Австралію називають класичною країною тотемізму, і тут краще, ніж де-небудь, видно самі корені цієї форми релігії. Кожне плем'я, клан і сім'я має свій тотем, якого не можна ні вбити, ні образити, бо це рівнозначно вбивства свого предка. Людина та її тотем належать до одного й того ж соціокультурного єдності, живуть спільним життям. Якщо в племені урабунна, яке ділиться на дві групи: маттурі і кірава-ра, тотемами є дінго, ему, чирок-трескунок або зелений цвіркун, то укладення шлюбу підпорядковується суворим правилам. Чоловік з групи маттурі, що має тотем чирка-трескунка, має право одружитися тільки на такій жінці з групи кіравава, тотемом якої є змія. Ему може одружитися з щуру, дінго - на водяній курці, а цвіркун - на ворону. Походження вважається по матері, а голос власного предка пізнається в ході ініціації завдяки звукам чуринги. Очевидно, за цими правилами і за всією системою тотемізму варто здобуте за багато століть знання про ступінь споріднення при підставі сім'ї.
Вірування та основні уявлення аборигенів передаються з покоління в покоління майже виключно в усній формі. Коли в цій передачі відбуваються які-небудь зміни, то передбачається, що вони не зачіпають основного змісту вірувань та обрядів групи, а стосуються лише другорядних моментів і деталей. При виконанні священних обрядів, переказування і інсценуваннях міфологічних сюжетів основна увага приділяється незмінності, точності: те, що відбувається в сьогоденні, має точно відтворювати те, що відбувалося в минулому, коли раз і назавжди були закладені всі основи людського існування. Цей період «творення», або «творіння», відомий під різними назва. нями, однак у всіх племен з ним пов'язані вельми подібні уявлення, що мають певний вплив на сьогоднішній день. Поступаючи певним, запропонованим чином, відповідно до правил, встановлених чинних тоді міфічними істотами, люди можуть підтримувати контакти з цими істотами, використовувати те «могутність», яке ці істоти «випромінюють» до цих пір, в кожній групі аборигенів є різні предмети (чуринги та ін), які володіють в уявленнях аборигенів надприродними властивостями. Саме ці предмети надають їх обрядовій діяльності особливу ефективність і служать як би фокусом при запам'ятовуванні і передачі відповідних релігійних уявлень.
У різних австралійських племенах використовуються для позначення «періоду творення» різні назви - Період творення, Часи предків, Сновидіння, Часи сновидінь, Вічний період сновидінь і т. д. Під Вічним періодом сновидінь мається на увазі, що міфічні предки, які поклали початок усьому, існують в цьому , але у нематеріальній формі, у формі духів; вони і все з ними пов'язане будуть існувати і в майбутньому. Термін «вічний» має саме це значення. Поняття «сновидіння» не пов'язане із звичайними снами, однак як для сплячого реально все, що відбувається уві сні, так і для віруючого реальні всі дії міфічних творців Часу сновидінь. Далі, термін «вічний» означає «існуючий поза часом» (який не має часу); уявлення про «вічності», про світ, що існує поза часом, характерно для релігійних вірувань.
Ера міфології розглядається як період, в якому закладалися зразки людської поведінки на всі наступні часи, засновувалися закони для людей. Це - минуле, священне минуле, яке не пішло назавжди. Ті, що жили на землі в той період істоти - творці - здійснювали певні дії і вже ніколи не повторять їх у майбутньому, однак їх вплив все ще відчувається, і наслідки його можуть бути використані людьми, що повторюють їх дії. Ці уявлення підсумовуються у виразі «Вічний період сновидінь», що підкреслює віру в те, що міфологічне минуле живе у цьому і буде жити в майбутньому.
У світлі викладеного стають зрозумілими і подання австралійських аборигенів про природу людини. Він являє собою ланку в ланцюзі існування, що зв'язує нинішню форму життя з життям, властивою епосі сновидінь, епоху, в яку існувала Країна Сновидінь. Цю епоху ще називають епохою вонджина, або предків. Хто живе в нинішню епоху людина володіє певною сновіденческой часткою своєї особистості, яка називається «я - старець». Завдяки цьому «я - старець» він може переживати майже свідомо минулої, доісторичну епоху. Таким чином, ця концепція свідчить про історичне почуття, про історичну баченні австралійськими аборигенами того, що ми називаємо людським суспільством, існуючим у часі.
Таємниця цього бачення приходить уві сні і розкривається аборигену тільки в ході ініціації. Австралійські аборигени в загальному вірять в реінкарнацію, в ланцюзі спадкових втілень душ з одного тіла в інше. Вони - анімісти, тому вся природа, весь світ в їхній уяві наповнені різного роду добрими і злими духами. Навіть вбиті боги (дему) можуть вселятися в культивовані рослини.
Дивний австралійський бог Байяме, про який невідомо, яких рис - божественних або диявольських - у нього більше. Для більшості австралійських аборигенів існував і існує тільки один верховний бог Байяме, творець усіх обрядів та церемоній племені. У деяких віруваннях син бога Байяме спостерігає за діями людей, що вказує на певну аналогію з християнськими віруваннями. Таро-таро - це ящірка, яка розділила весь тваринний світ на дві статі; вчителем мистецтва татуювання, широко розповсюдженого серед багатьох племен, був Тарнда. Татуювання має релігійне і символічне значення, є соціальною маркуванням, свідчить про права та обов'язки аборигена. Ще дивніше походження австралійських вірувань. Звідки налічує зараз кілька десятків тисяч суспільство, яке живе завдяки полюванні і збиранню, в суворих умовах і поза контактом з високорозвиненими культурами світу, могло отримати таку витончену, високо рафіновану систему релігійно-міфічних вірувань - цього ніхто до цих пір не знає.
Істотною частиною вірувань і пов'язаних з ними обрядами австралійських аборигенів є магія, що робить вплив на їх взаємини. Віра в чаклунство та інші форми магії продовжує існувати незважаючи на великі контакти з чужоземцями, в той час як інші риси традиційного життя аборигенів майже зникли. Про магію і чаклунство в аборигенів Австралії написано багато праць, однак особливо цікавою є робота Е. Елькіна «Аборигени високого звання». Назва книги передбачає, що «люди високого звання» - це лікарі, «мудреці» або знахарі, знання яких піднімають їх високо над рядовими членами племені. Тут мова йде головним чином про людей цієї категорії, а не про чаклунів, хоча в повсякденному житті немає чіткого розмежування між знахарями (носіями благотворної - білої магії) та чаклунами (носіями шкідливої, чорної магії). Адже знахарі іноді діють як чаклуни, і навпаки. У залежності від того, ким він сам хоче здаватися, і від того, дякують чи лають його, він постає як знахар або чаклун.
В уявленнях аборигенів знахарі та чаклуни наділені надлюдськими або надприродними силами. Не кожен може стати знахарем, вважається, що це доступно тільки особливо обдарованим людям. Але щоб одержати визнання, така людина повинна пройти особливе посвячення, значно відрізняється від звичайних обрядів вікової ініціації. У ряді районів Австралії також вважається, що і чаклуна необхідно пройти через спеціальні обряди або пережити таємниче перетворення. Зазвичай знахарями та чаклунами бувають чоловіки, жінки - дуже рідко.
Але людей, які вважаються справжніми чаклунами або знахарями, не багато в порівнянні з тими, хто в міру потреби практикує різні магічні прийоми в повсякденному житті (проводить нескладні обряди любовної магії, «використовує» загальновідомі засоби шкідливої магії і т. д.), не будучи визнаним фахівцем в цій галузі.
Найпоширеніші види білого, або благотворної, магії пов'язані з полюванням, збиранням їжі та рибальством, викликанням дощу і спробами керувати погодою. Сюди також належать любовна магія, магія ревнощів, лікувальна магія, магічне визначення вбивць, магія, спрямована на припинення сварок, запобігання нещасть, магічні дії з метою знешкодити ворога, відлякувати змій тощо Викликання дощу - вид магії, якому надається дуже велике значення, особливо в пустельних районах. Зазвичай воно буває санкціоновано всією групою. У Великій пустелі Вікторія знахаря часто можна впізнати по невеликому мішечку, прикріпленому до бороди, в ньому він зберігає такі предмети, як кристали кварцу, перламутрові раковини, астроліти. Для того щоб викликати дощ, він розсипає вміст свого маленького мішечка і співає над ним. Майже у всіх районах Австралії перламутр асоціюється з водою, Змією-веселкою, з хмарами і дощем.
Обряди любовної магії в тій чи іншій формі, в одиночному або груповому виконанні широко розповсюджені у аборигенів Австралії. Не можна провести чіткої межі між простими любовними піснями й тими, які носять суто магічний характер і виконуються чоловіками або жінками, які намагаються залучити своїх обранців. Один з обрядів любовної магії у західній частині півострова Арнемленд полягає в наступному: чоловік малює свою обраницю на стіні кам'яної печери. Якщо він хоче залучити жінку, яка не відповідає йому взаємністю, він йде у відокремлене місце і малює її і себе здійснюють статевий акт. Як кажуть, в ту ж саму ніч жінка прийде на стоянку чоловіки, але, щоб і далі зберегти її прихильність, чоловік повинен час від часу доторкатися до свого малюнка. Існують й інші обряди любовної магії. У племені аранда за допомогою любовної магії набувають дружин; чоловік має право використовувати її тільки для залучення тих жінок, які за існуючими законами можуть бути йому за жінок.
Різноманіття в прийомах притаманне і чаклунства. В одній з чаклунських процедур використовуються викинуті кістки качок, лебедів або інших птахів, а також кістки тріски. Аборигени тому дуже обережно звертаються з такими кістками і найчастіше їх спалюють, щоб вони не потрапили в руки чаклуна. Якщо чаклун знаходить кістку і дізнається, хто її викинув, він зберігає її до тих пір, поки вона йому не знадобиться. Тоді він робить з кістки невеликий рожен, а з риб'ячого жиру і червоної охри - пасту. Потім ліпить з неї невеликий кому, в який вкладає очей тріски і шматочок м'яса від трупа нещодавно померлої людини. Потім все це разом з кісткою загортає в що-небудь. Для зміцнення магічної сили чаклун поміщає цей згорток у груди трупа, що розкладається, що лежить на похоронній платформі. Через певний час він виймає пакунок і тримає його над вогнем, який поступово розтоплює ком пасти: жертва хворіє і, як тільки шматок пасти падає з кістки, вмирає. Широко поширені прийоми шкідливої магії, пов'язані із застосуванням кістки для наведення псування - кістки смерті. Це кістка померлого, в яку поміщається пасмо людського волосся. Смертельну силу вона набуває під час барабанного бою і виголошення різних заклять. Потім кістка впадає в бік місця проживання жертви чаклунства, і та помирає. Є й інші процедури чаклунства - чаклування над зображенням, за допомогою магічного порошку і пр. Так як люди вірять в чаклунство і бояться його, то воно може служити засобом соціального контролю, засобом підтримки та зміцнення існуючих правил поведінки, а також засобом покарання порушників.
Влада у австралійських аборигенів була слабо організована і мала характер значною мірою неофіційною, що неминуче позначалася на тому, як здійснювалася соціальна регуляція. У більшості випадків аборигени мають певні правила поведінки тільки у взаєминах з людьми, що входять у досить вузькі соціальні об'єднання. До сторонніх, незалежно від того, є вони аборигенами чи ні, найчастіше ставляться як до потенційних ворогів. Недовіра і підозрілість ускладнюють відносини між племенами, що живуть далеко один від одного, хоча ці негативні емоції і відходять на задній план під час зустрічей для обміну або проведення священних обрядів.
Загальноприйняті стандарти поведінки у аборигенів вважаються спадщиною минулого. За їхніми уявленнями, великі міфічні предки створили той спосіб життя, який ведуть тепер люди. І так як самі міфічні предки вважаються вічними і безсмертними, таким же незмінним, раз і назавжди встановленими повинен бути і існуючий уклад життя.
Громадський порядок підтримується санкціями, які застосовуються, щоб забезпечити дотримання загальноприйнятих моральних, етичних і релігійних кодексів. Санкції можуть бути позитивними або негативними. До перших належать: розпорядження, що строго вселяється дітям з раннього дитинства; розповіді, розповідають про соціально згубних і шкідливих емоціях та вчинках; позашлюбні статеві зв'язку для різноманітності в статевих зносинах без шкоди для інституту шлюбу - позичання дружин; дотримання вимог винагороджується обрядовим і світським керівництвом. Другі включають в себе таку сильну зброю, як осміяння, контроль чоловіків над жінками, такими, що порушують обов'язки, страх перед надприродним покаранням за порушення табу або священних законів, страх перед чаклунством, яке вважається законним засобом покарання, загроза бути понівеченим або убитим за порушення загальноприйнятих норм поведінки і загроза не просто бути убитим, а загроза позбутися права на звичайні похоронні обряди.
Вирішення конфліктів відбувається за допомогою ради племені (цей спосіб є головним), а також шляхом церемонії умиротворення, яку правильніше охарактеризувати як «суд випробуванням», або «врегулювання єдиноборством». Здається цілком ясним, що здійснення заслуженого відплати, санкціонованого суспільством і проведеного публічно з метою відновити громадський порядок, носить законний характер.
Австралійські аборигени мають мистецтво, яке не відділене чіткою межею від інших галузей діяльності. Хоча ні в одному з мов австралійських аборигенів немає спеціального терміну, відповідного поняттю «мистецтво», для живопису, малювання, різьблення по дереву та каменю, як і для співу, оповідання чи казки і церемоніальних представ-лений (танців і т. п.) , існують певні назви. Їхнє мистецтво нерозривно пов'язано з тотемізмом, особливо яскраво це проявляється під час виконання традиційних священних обрядів - корроборі, що представляють собою синтез ритуальних танців, пантоміми, живопису на тілі та пластики. У цьому випадку аборигени розмальовують своє тіло з надзвичайною фантазією. Переважають коричневі, жовті й червоні кольори, чимало також і білих крапок і рисок. Щоб досягти ще більшого пластичного ефекту, аборигени іноді приклеюють до тіла пухнасті білі і червоні пір'я птахів, з пучків пір'я папуг роблять бороди, а на шию вішають великі кулі з гусячого пуху.
Під час виконання корроборі танцюючі зображують кенгуру, змій, ящірок, риб і безліч інших племінних тотемів. Чути удари в барабан, лунають крики, якими супроводжуються швидкі рухи тіл учасників обряду. Їх характер залежить від мрій, мрій або сновидінь кожного з танцюристів - танок передає племені повідомлення про давно минулому «часу Сновидінь», коли великий дух спустився з неба на землю і створив світ. Сучасне корроборі може зображувати також хроніку сутичок або представляти сцени перших контактів з європейцями.
Образотворче мистецтво аборигенів в більшості областей Австралії носить нереалістичних характер, бо, як і пісенний фольклор, воно традиційно, рісуцкі аборигенів не можна зрозуміти, просто розглядаючи їх, як не можна зрозуміти їхні пісні, просто слухаючи їх і буквально переводячи кожне слово. Найголовніше в малюнках аборигенів - їх приховане, чи символічне, значення і точно сказати, що саме означає даний малюнок, можуть тільки ті, хто його використовує. Існує і значна кількість малюнків, які зрозумілі всім, наприклад, зображення людей, тварин з усіма нутрощами або скелетами, дерев або абстрактних символів та геометричних орнаментів у вигляді меандру та ін Але і в цьому випадку може все ж виявитися необхідним пояснення змісту або ситуації, в якій ці образи або символи з'являються у визначеному поєднанні; розповідь ця може бути й міфом. Нерідко такі пояснення доступні тільки вузькому колу осіб: дорослим чоловікам, які пройшли ініціації, або ж тільки членам місцевої родинної групи і т. п. Іноді символічне значення одних і тих же малюнків подається по-різному чоловікам, які належать до різних вікових категоріях і володіє різними обрядовими статусами. Значення багатьох символів відкривається тільки чоловікам, які мають право брати участь в самих священних і важливих обрядах. Символічний сенс малюнків, а також те, для кого вони призначені і ким зроблені, має першорядне значення для розуміння образотворчого мистецтва аборигенів на всьому Австралійському континенті. Всі види мистецтва - пісні, поетична творчість, оповідний фольклор, інсце-вання, а також образотворче мистецтво, крім того, що вони задовольняють естетичні потреби, є засобами обміну інформацією та думками. Австралійські аборигени займаються мистецтвом не тільки для задоволення або самовираження, а з певною - релігійно-магічної - метою. Ось чому існує універсальний символізм, властивий мистецтву всіх аборигенів Австралії.
Смерть майже у всіх груп австралійських аборигенів пов'язана з певними обрядами, які, хоча і концентрують увагу ^ на матеріальних останках людини, пов'язані, по суті, з духом померлого, з уявленнями про його потойбічному існуванні. Неминучість смерті підкреслюється в міфології аборигенів. У багатьох міфах розповідається, що на самому початку, в міфічні Часи сновидінь, люди не вмирали '. Але хто-то, що жив в той період, зробив помилковий крок, вчинив неправильно, і з тих пір люди стали вмирати.
Якими б не були уявлення про потойбічний світ і загробне життя, смерть завжди сприймається як сумна подія. якщо померлий не маленька дитина, яка ще не став повноцінним членом суспільства, смерть - це не лише сімейне горе. Вона впливає на всіх одноплемінників, і стоянку, де померла людина, завжди залишають. Коли хтось помирає, родичі оточують його або спостерігають за ним з деякої відстані. Вони або мовчать, або зрідка перемовляються, не залишаючи вмираючого до останнього його подиху.
З тілом небіжчиків поступають по-різному: закопують в землю, поміщають на спеціальній похоронної платформі або на дереві, висушують або муміфікуючими, кремують, поміщають в порожній стовбур дерева, яке можна було б назвати труною. Різні типи похоронних обрядів, практикуються у австралійських аборигенів, свідчать про віру в загробне життя, вірніше, про віру у продовження життя після смерті. Смерть розглядають як тимчасовий період, після чого людина переходить в інше життя, схожу на ту, яку він вів на землі. Нерідко аборигени вважають, що в людині живе не один дух, а кілька, і всі вони продовжують існувати після його смерті. Один дух померлого, або одна частина його духовної сутності, може бродити десь поблизу і доставляти неприємності живим, інша - відправитися в Країну мертвих, третя - вселитися в жінку і народитися знову у вигляді дитини, четверта - долучитися до Миру сновидінь і великим міфічним предкам. Цей перехід в інше життя, в інший світ як би уособлюється символічною смертю і подальшим відродженням, що представляють релігійну сутність обрядів ініціації. Це як би підготовка до справжньої, фізичної смерті і до подальшого духовного переродження. Сенс людського існування аборигени бачать не в одному тільки короткому періоді земного життя людини. Вони вважають життя і світ вічними: все повторюється в незмінній, раз і назавжди встановленій послідовності.
Прихід європейців докорінно змінив традиційну життя аборигенів майже в усіх її сферах: на сьогодні жодному спільноті аборигенів не вдалося зберегти свою цілісність і незалежність. Аборигени чекали, що до них будуть ставитися так само, як вони самі ставилися б до європейців, якби ті на їх місці, але незабаром вони пізнали розчарування: їм треба було зовсім небагато часу, щоб зрозуміти, що в них зовсім інші уявлення про цінності, ніж у прибульців.
У релігійній, політичній, ідеологічній та економічній сферах діяльності - майже в усьому проявилася повна несумісність аборигенів і європейців, і в даний час визнання цієї несумісності лежить в основі державної політики, повної односторонньої асиміляції як в окремих штатах, так і в Австралійському Союзі в цілому. Культура аборигенів не орієнтована на матеріальний добробут, вони концентрували свою увагу на відносинах між людьми і на відносинах людини до навколишньої природи. Вторгнення європейців призвело до того, що одних аборигенів загнали в резервації, а в інших докорінно змінився культурний вигляд в силу звички жити на подачки європейців і розвитку проституції. Однак традиційне життя повністю не згасла, хоча за зразок аборигени взяли європейський спосіб життя.