Л. В. Миронов
Видовище щорічного зміни обличчя землі в усі часи справляло на людей величезне враження і змушувало їх міркувати над причинами настільки грандіозних і дивних перетворень. Їх цікавість була не позбавлене користі, тому що навіть дикун не може не усвідомлювати, наскільки тісно його власне життя пов'язана з життям природи.
Зараз ми знаємо, які фізичні процеси стоять за сезонними змінами клімату. Ми також маємо інформацію про зміни клімату в минулому. Первісні люди не знали ні першого, ні другого: наступ весни або зими було для них незрозумілим дивом, не були вони впевнені і в тому, що диво це повториться. На певному щаблі розвитку люди, ймовірно, стали уявляти, що кошти запобігання загрозливої їм небезпеці знаходяться в їх власних руках що за допомогою мистецтва магії вони можуть прискорювати або ж уповільнювати зміну пір року. Тому вони здійснювали церемонії і вимовляли заклинання, щоб змусити йти дощ, світити сонце, розмножуватися звірів і виростати рослини.
З часом поступовий прогрес науки, розсіявши так багато близьких серцю людини ілюзій, переконав найбільш мислячу частину людства, що зміна пір року є не просто результатом магічних обрядів, що в її основі лежить глибша причина, що нею управляє більш могутня сила. Тоді люди почали малювати собі зростання і увядяніе рослинності як результат зростання чи зменшення сили істот божественного порядку, богів і богинь, які на манер людей народжувалися і вмирали, вступали між собою в шлюб і проводили на світло потомство.
Таким чином, більш давня магічна теорія пір року була витіснена, а точніше, доповнена теорією релігійної. Бо, хоча тепер люди стали відносити зміни річного природного циклу головним чином за рахунок змін, що відбуваються з божествами, вони тим не менш прдолжалі думати, що, здійснюючи магічні ритуали, можуть допомогти богу, що є уособленням принципу життя, в його боротьбі з протистояли принципом смерті . Церемонії, які вони проводили з цією метою, були по суті своїй інсценівками природних процесів, яким вони хотіли сприяти відповідно до відомим принципом магії, який полягає в тому, що будь-якого бажаного ефекту можна досягти шляхом простого наслідування йому (закон магічного подібності).
І, тому що тепер вони пояснювали коливання росту і в'янення, розмноження і розпаду одруженням, смертю і воскресінням богів, їхні релігійні або, швидше, магічні містерії оберталися, в основному, навколо цих тем. Містерії ці інсценували плідний союз сил родючості, сумну смерть як мінімум одного з божественних подружжя та його радісне воскресіння. Зі змін, які приносять з собою зміна пір року, найбільш вражаючими і найбільш важливими для людини є зміни, пов'язані з життям рослинності. Вплив зміни пір року на тварин не так очевидно. Природно, що в магічних містеріях, покликаних вигнати зиму і повернути літо, основний упор робиться на рослинний світ.
Мабуть, найбільш широко і урочисто ці ритуали відбувалися в країнах східної частині Середземноморського басейну. Народи Єгипту та Західної Азії ототожнювали щорічне в'янення і відродження життя як щорічну смерть і наступне відродженням бога - Осіріса, Таммуза, Адоніса або Аттіса, - що є уособленням життя, особливо рослинної. Культ Адоніса існував у семітських народностей Вавилона і Сирії, греки запозичили його у них приблизно в VII ст. до н. е.. Справжнє ім'я божества було Таммуз, ім'я Адоніс походить від семітського слова adon ("пан", "господь") - поважна форма звернення до нього віруючих. У вавилонській літературі Таммуз фігурує як юного чоловіка або коханця Іштар, Великої Богині-Матері, яка уособлювала відтворюють сили природи. Хоча намекіну року повертався до Аїду. На святах на честь Адоніса, які щорічно справлялося у Західній Азії та Греції, які оплакують смерть бога. Жінки, одягнені в похоронні одягу, гірко ридаючи, несли його зображення й кидали їх у море або у водойми. На наступний день у деяких місцях святкували воскресіння Адоніса.
Центрами культу Адоніса в Західній Азії були Біблос на узбережжі Сирії, і Пафос на Кіпрі. Жителі цих міст поклонялися Афродіті, вірніше її семітського двійникові - богині Астарти. Правителем цих центрів за переказами був цар Кінір, батько Адоніса. Біблос вважався самим древнім містом у Фінікії, в незапам'ятні часи він був заснований великим богом Ел, якого греки та римляни ототожнювали з Кроносом і Сатурном. В історичні часи це місто вважався священним місцем, релігійної столицею країни, якоїсь фінікійської Меккою або Єрусалимом. Біблос славився святилищем Астарти, де посеред відкритого двору височів конусоподібний обеліск, священний символ богині. Святилище Афродіти в Пафосі (сучасної Куклії) згідно з Геродотом було засновано фінікійськими колоністами.
Можливо, однак, що місцевій богині родючості поклонялися на цьому місці ще до приходу фінікійців і прибульці ототожнили її з їх власної Астартою. Якщо два божества дійсно злилися в одне, ми можемо припустити, що мова йде про різновиди Великої Богині материнства і родючості, чий культ з давніх часів був широко поширений. Припущення підтверджується архаїчністю зображення - конус або піраміда здавна служили символом цієї богині практично по всій Західній Азії. Міф про те, що половину (за іншою версією третину) року Адоніс проводив у підземному царстві, знаходить найбільш просте і природне пояснення у припущенні, що він символізував рослинність (перш за все злакові) яка половину року проводить під землею, а іншу половину - на її поверхні. У річному природному циклі ніщо так явно не наводить на думку про смерть та відродження, як в'янення рослинності восени та її поява на світ на їх зв'язок як в міфі, так і в ритуалі туманні і фрагментарні, з них ми дізнаємося, що кожен рік Таммуз залишав землю і спускався в похмурий підземний світ, і кожен рік його божественна кохана отправляляась на пошуки бога "в землю, звідки немає повернення, в оселі темряви, де двері і засув покриті пилом". На час її відсутності припинялася дія любовної пристрасті: люди і тварини немов забували про необхідність відтворення свого виду, все живе знаходилося під загрозою вимирання. Парування у всьому тваринному світі було так тісно пов'язане з Іштар, що воно було можливе лише за її сприяння. Тому посланник бога Еа вирушав до доручення звільнити цю богиню, носительку настільки важливої функції. Сувора цариця загробного світу Аллатау, або Єресі-Кігалі, неохоче дозволяла окропити Іштар живою водою і відпускала її у верхній світ, ймовірно, разом з її возлюленним Таммузом.
З возврщеніем цих божеств пов'язувалося відродження природи. Трагічна історія і сумні обряди на честь Адоніса відомі нам більше з описів грецьких авторів, ніж з фрагментів вавілонської літератури. Відбившись у дзеркалі грецької міфології, це східне божество постає перед нами у вигляді прекрасного юнака, якого покохала богиня любові Афродіта. Коли Адоніс був немовлям, богиня сховала його в скриньку, який вона передала на зберігання цариці підземного світу Персефоне. Але коли Персефона відкрила скриньку і побачила красу дитини, вона відмовилася повернути його Афродіті, хоча богиня любові сама спускалася в царство мертвих щоб викупити свій скарб із царства смерті. Суперечка між богинями любові і смерті був дозволений Зевсом, який постановив, щоб Адоніс одну частину року проводив з Персефоною в підземному світі, а іншу - з Афродітою на землі. За іншою версією Адоніс під час полювання був убитий вепром. Невтішна богиня вирушила до Зевса з проханням вивести душу коханого з підземного царства і повернути в колишнє прекрасне тіло. Її бажання було виконано і з тих пір Адоніс шість місяців проводив з Афродітою, а на другу половівесной.
Тісний зв'язок Таммуза зі злаковими недвозначно дає про себе знати в описі його святкування, складеному арабським автором X століття. Описуючи обряди і жертвопринесення, принесені в різні пори року язичниками Харрана (Сирія), він повідомляє наступне: "Свято Таммуза в середині місяця ель-Бугат (липень), то є свято плачуть жінок. Це празник Та-Узза, справляємося на честь бога Та -Уза. Жінки оплакують його, тому що господар жорстоко вбив його. Він перемолов його кістки на млині, і потім розсіяв їх за вітром. ". Можна допустити, що в більш пізні часи смерть Адоніса символізувала не природне в'янення рослин, а їх смерть від руки людини. Однак сумнівно, щоб з самого початку він був виключно хлібним божеством. У більш ранню епоху скотарі могли вважати його божеством ніжною трави, що пробивається після дощу, щоб дати корм голодному худобі.
А ще раніше Адоніс, ймовірно, служив втіленням духу горіхів і ягід, які певобитние люди збирали в лісах. Те, що Адоніс був богом рослинності, і, перш за все, посівів, найкраще доводять так звані "сади Адоніса" - кошики або горщики, наповнені землею. У них садили пшеницю, ячмінь, салат і різні види квітів. Протягом восьми днів жінки дбайливо доглядали за ними. Рослини швидко піднімалися, але, не володіючи розвиненою кореневою системою, настільки ж швидко в'яли. Після закінчення восьмиденного строку їх, разом із зображенням померлого Адоніса, кидали в море або струмок. Правильніше за все бачити в цих "садах Адоніса" його втілення або прояв його природи. "Сади" представляли Адоніса в його початкової, рослинної формі, в той час як статуї, разом з якими їх виносили і кидали у воду, зображували бога в його пізнішому, антропоморфному подобі. Спочатку обряди, пов'язані з шануванням Адоніса, служили магічними засобами сприяння зростанню і оновленню рослинності. Для цієї мети мабуть, пріменялясь, гомеопатична, чи наслідувальна магія.
Швидкий ріст пшениці та вівса в "садах Адоніса" повинен був сприяти дружним сходам, а занурення садів у воду служило магічним засобом забезпечення достатньої кількості життєдайної вологи. Розведення "садів Адоніса" з метою забезпечити родючість землі або людей було поширено вкрай широко: аналогічні звичаї відомі в Індії і в Європі. Наприклад, при одруженні брахманів в провінції Мадрас зерна п'яти (або дев'яти) сортів злаків висівають в наповнені землею глиняні горщики. Протягом чотирьох днів наречений і наречена поливають їх, а на п'ятий день піднялися паростки кидають у річку.
На Сицилії в день святого Іоанна юнаки та дівчата стають кумами. У деяких областях вони дарують один одному страви з пророщеними насінням. Той, хто отримав таку страву, висмикує з нього стеблинка і зберігає його разом зі своїми самими коштовними скарбами. Вважається, що виникла таким шляхом зв'язок триває все життя. Цілком можливо що, святий Іоанн в цих літніх обрядах замінив Адоніса. Християнство і культ Адоніса свяани тісніше, ніж може здатися на перший погляд. Достатньо зауважити, що гай, присвячена Адонісу перебувала у Віфлеємі, що означет "дім хліба". Важко підібрати більш відповідне місце для Адоніса, який, мабуть, був богом посівів.
Як пише святий Ієронім, рідне місто Господа, Віфлеєм, знаходиться в тіні гаї ще більш давнього бога, Адоніса, і там, де проливав сльози немовля Ісус, був оплаканий коханий Венери. Ієронім, втім, вважав, що насправді гай Адоніса була посаджена язичниками після народження Христа для того, щоб осквернити святе для Християн місце. Християнська церква запозичила багато свят у язичницьких релігій. Деякі запозичення подтверждатся навіть християнськими авторами. Так, невідомий сирійський автор християнського віросповідання повідомляє: "Батьки церкви перенесли святкування [різдва] з 6 січня на 25 грудня ось чому. У язичників був звичай того ж 25 грудня святкуватиме день народження сонця, на честь якого вони запалювали вогні. Християни також брали участь в цих урочистостях. Коли церковна влада зрозуміли, що християни зберігають пристрасть до цього свята, вони порадилися і вирішили, що справжнє Різдво має відзначатися 25 грудня, а 6 січня - свято богоявлення (епіфаніі). Ось чому зберігся також звичай палити свічки до 6 січня . "
Те, що різдво має язичницьке коріння, мовчазно визнає блаженний Августин, коли перестерігає братів у Христі святкувати цей день не як язичники, тобто через народження сонця, а заради того, хто створив сонце. Тому правдоподібно виглядає припущення, що пасхальні урочистості, якими відзначаються смерть і воскресіння Христа, є насправді свято, присвячене Адоніса, котрий відзначався в Сирії в той же час года.поздніе часи смерть Адоніса смволізіровала не природне в'янення рослин