"Космоцентризм як основа філософії давньої греції"
Реферат здавався
автор: Абрамов Роман (mussa) zmey@mail.iks.ru
Введення
Протягом VI-IV століть до нашої ери в Греції відбувався бурхливий розквіт культури і філософії. За цей період були створені нове немифологический мислення, нова картина світу, центральним елементом якої стало вчення про космос. Космос охоплює Землю, людину, небесні світила і сам небесний звід. Він замкнутий, має сферичну форму і в ньому відбувається постійний кругообіг - все виникає, тече і змінюється. З чого виникає, до чого повертається ніхто не знає. Одні грецькі філософи (натурфілософи) вважають, що основою речей є почуттєво сприймані елементи кисень, вогонь, вода, земля і певну речовину - апейрон, інші (піфагорійці) бачили її в математичних атомах; треті (Елейська школа) вбачали основу світу в єдиному, незримому бутті ; четверті вважали такою основою (Демокріт) неподільні атоми; п'яті (школа Платона) - земна куля лише тінь, результат втілення царства чистої думки.
Зрозуміло, всі ці філософські напрямки були в багатьох відносинах наївними і суперечливими один одному. Не порвавши ще до кінця з міфологією, вони відводили богам, надприродним силам другорядне, а то й третьорядне місце, намагалися пізнати світ з нього самого.
На перших порах давньогрецькі філософи не усвідомлювали, що основне питання філософії може мати різне значення, але вже у V ст. до нашої ери (наприклад Платон, Демокріт) чітко окреслилися дві протиборчі лінії, боротьба між якими проходить через всю подальшу історію філософії.
Специфікою грецької філософії, особливо в початковий період її розвитку, є прагнення зрозуміти сутність природи, космосу, світу в цілому. Не випадково перших грецьких філософів - Фалеса, Анаксімандра, Анаксимена, представників так званої мілетської школи (6 століття до нашої ери), дещо пізніше - піфагорійців, Геракліта, Емпедокла так і називали - "фізиками", від грецького слова physis - природа. Спрямованість їх інтересів визначалася в першу чергу характером міфології, традиційних язичницьких вірувань і культів. А грецька міфологія була релігією природи, і одним з найважливіших питань у ній було питання про походження світу. Але між філософією та міфологією було істотна відмінність. Міф розповідав про те, хто народив усе суще, а філософія питала, з чого воно сталося. У "Теогонії" Гесіода читаємо, що раніше всього виник Хаос, потім Земля, Тартар (підземне царство) і Ерос - любовний потяг, Хаос породив Ніч і Морок, від їх любовного союзу виникли День і Ефір. Ранні мислителі шукають деякий першооснова, з якого все сталося. У Фалеса це - вода, в Анаксимена - повітря, у Геракліта (бл. 544-483 роки до нашої ери) - вогонь. Саме ж першооснова являло собою не просто речовина, як його розуміє сучасна фізика чи хімія, а щось таке, з чого виникає жива природа і все що населяють її одухотворені істоти. Тому вода чи вогонь тут - це свого роду метафори, вони мають і пряме, і переносне, символічне значення.
Вже у перших "фізиків" філософія мислиться як наука про причини і початки всього сущого. У цьому підході позначився об'єктивізм і онтологізм стародавньої філософії (термін "онтологія" у перекладі з грецького означає "вчення про буття"). Її центральний мотив - з'ясувати, що дійсно є, то є перебуває незмінним у всіх своїх мінливих формах, а що тільки здається існуючим. Уже рання філософське мислення по можливості шукає раціональні (або представляються такими) пояснення походження і сутності світу, відмовляючись (хоча спочатку і не повністю) від характерних для міфології персоніфікацій, а тим самим від образу "породження". На місце міфологічного породження у філософів стає причина.
Для ранніх натурфілософів характерна особливого роду стихійна діалектика мислення. Вони розглядають космос як безперервно змінюється ціле, в якому незмінне і самототожності першооснова постає в різних формах, зазнаючи всілякі перетворення. Особливо яскраво представлена діалектика в Геракліта, згідно з яким все суще треба мислити як рухливе єдність і боротьбу протилежностей, не випадково Геракліт вважав першоосновою вогонь: вогненна стихія - найдинамічніша і рухома серед елементів космосу. Однак діалектика натурфілософів, як і всі їхні мислення, ще не вільна від образно-метафоричної форми, в ній логічна обробка понять ще не зайняла скільки-небудь помітного місця.
Звільнення від метафоричності мислення, характерною для ранніх натурфілософів, передбачав перехід від знання, обтяженого чуттєвими образами, до знання інтелектуальному, оперує поняттями. Одним з важливих етапів такого переходу для греків було вчення піфагорійців (що отримали це ім'я від глави школи - Піфагора, який жив у другій половині VI століття до нашої ери), які вважали початком усього сущого число, а також вчення елеатів - Ксенофана, Парменіда, Зенона ( кінець VI - початок VII століття до нашої ери), виокремивши поняття буття як такого.
Грецька антична філософія сформувалася в VII - VI ст. до нашої ери. Своїм характером і спрямованістю змісту, особливо методом філософствування вона відрізняється від древніх східних філософських систем і є, власне, першою в історії спробою раціонального збагнення навколишнього світу.
У розвитку античної філософії можна приблизно виділити чотири основних етапи:
I. - Від формування власне грецького філософського мислення до перелому V - IV ст. до нашої ери - як правило, визначається як досократовскій, а філософи, що працювали в цей час, - як досократики.
П. - приблизно з половини V ст. і істотна частина IV в. до нашої ери - визначається як класичний. Він характеризується впливом і діяльністю Сократа, Платона, Аристотеля.
Ш. - кінець IV - II ст. до нашої ери - у переважній більшості робіт визначається як елліністичний. На відміну від класичного періоду, коли виникли значні філософські системи, у цей час на арену виступає цілий ряд усіляких філософських напрямків і шкіл.
IV. - I ст. до нашої ери - V - VI ст. нашої ери - т.зв. римський період. Далі мова буде йти про перший етап розвитку давньогрецької філософії.
Твори досократовскіх філософів збереглися тільки у фрагментах і лише винятково завдяки цитування і критиці більш пізніх античних авторів. З цих фрагментів дуже складно виводити цільні філософські погляди. Такі цитати маються, наприклад, у роботі Діоген Лаертський «Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів», а також працях Платона, Плутарха, Секста Імпіріка, Климента Олександрійського. Однак сучасна наука бере під сумнів точність деяких цитат. Зокрема, Платон «цитує» дуже вільно і часто додає думкам інших авторів (Кратила, Парменіда) таке значення, які щонайменше не збігається з тим, що пишуть інші автори.
Також як і в попередній міфології, майже у всіх грецьких авторів можна знайти тенденції звертання до природи, космосу. Однак підхід міфології і перших філософів до даної проблематики відрізняється докорінно. Згідно з Гегелем, філософія у власному розумінні слова виникає разом у постановкою питання про сутність, який не тільки сформульований, але і вирішений поза рамками методології і термінології міфологічного мислення. Виникнення філософії пов'язане з певним рівнем абстрактного (раціонального мислення), яке здатне відобразити дійсність іншим способом, ніж за допомогою алегорії міфологічної персоніфікації. Так ось біля витоків власне грецької філософії стоїть прагнення раціонально відповісти на питання, що є основним принципом світу (чи космосу) і які принципи або сили визначають його розвиток.
Питання про першооснову є основним в онтології давньогрецьких філософів. І в цьому сенсі філософія перегукується з міфологією, успадковує її світоглядну проблематику. Але якщо міфологія прагне вирішити це питання за принципом - хто народив суще, то філософи шукають субстенціальное початок - з чого все сталося. Для спрощення подальшого викладу тут слід зазначити, що для позначення першооснови, первопринципа, з якого виникає все інше, у грецькій філософії вживалися два терміни: стойхейон, що означає елемент, ядро, основу в логічному сенсі слова, і Архе, що означає первоматерию, праматерію, вихідне стан речей, найдавнішу форму в історичному сенсі слова.
Крім питання про першооснову майже всі досократовскій філософи зверталися до проблеми пояснення природних явищ, руху, а деякі - і проблемі пізнання. Далі буде показано, яких поглядів дотримувався кожен з найбільш видних філософів першого етапу по цих проблемах.
Основні філософи і школи досократовской
філософії
Мілетська школа
Мілетська школа відома як перша філософська школа. У ній вперше свідомо було поставлене питання про першооснови всього сущого.
На першому місці тут стоїть питання про сутність світу. І хоча окремі представники мілетської школи це питання вирішують по-різному, їхні погляди мають загальний знаменник: основу світу вони бачать у визначеному матеріальному принципі. Можна сказати, що ця перша грецька філософська школа стихійно тяжіє до матеріалізму. Зрозуміло, питання про взаємне щодо матеріального і духовного принципів ще не ставився, він був сформульований пізніше. Представники мілетської школи інтуїтивно розуміли світ як матеріальний. Разом зі стихійним матеріалізмом у мисленні цих філософів виявляється і «наївна» діалектика, за допомогою понятійних засобів якої вони прагнуть осягнути світ у динаміці його розвитку і змін. На основне питання попередньої космогонії про першопричину світу вони давали, на відміну від усіх міфологічних концепцій, цілком матеріалістичний відповідь, хоча ще і наївний.
Перший з іонічних філософів - Фалес з Мілета - жив
приблизно в 640-562 рр.. до нашої ери. Різнобічні пізнання Фалеса (в області астрономії, геометрії, арифметики) мали певний вплив на розвиток його філософського мислення. Так, наприклад, геометрія в той час була настільки розвиненою наукою, що була певною основою наукової абстракції. Саме це і вплинуло на погляди Фалеса, спрямовані на осягнення сутності світу.
Основою всього сущого Фалес вважав воду. Ця думка з'являється вже в дофілософського космогонії. Однак підхід Фалеса цілком від неї відмінний. Воду він розумів не як конкретну форму або персоніфікацію міфологічної сили, а як аморфне, поточне зосередження матерії. При цьому «вода» Фалеса означає основний принцип як в сенсі «стойхейон», так і в сенсі «архе». Аристотель, викладаючи вчення Фалеса, вживав два вирази: вода як елемент матерії, стихія природи і вода як першооснова, загальне, субстрат усіх речей, першооснова, видозміни якого і дають різні стани. Все інше виникає шляхом «згущення» чи «розрідження» цієї первоматерии. Все існуюче розмаїтість речей Фалес розглядав як прояв цього єдиного, вічного початку. Він стверджував, що всі речі виникають з води і, руйнуючи, знову перетворюються на воду.
Іншим видатним Мілетським філософом був Анаксімандр (611-546 рр.. До нашої ери).
Подібно Фалесу, він стихійно тяжів до матеріалізму. Також як Фалес, Анаксимандр ставив питання про початок світу. Він стверджував, що «першоосновою й основою є безмежне (APEIRON), і не визначав його ні як повітря, ні як воду, ні як що-небудь інше. Він вчив, що частини змінюються, ціле ж залишається незмінним ».
Фалес відносив все матеріальне різноманітність світу до води, Анаксімандр же іде від цієї матеріальної визначеності. Його «апейрон» характеризується як щось безмежне, невизначене, яке не є ні однієї з так званих стихій, але є «якийсь інший необмеженої природностью, з якої виникають усі небесні зводи і світи в них». «Апейрон» Анаксімандра є безмежним і необмеженим не тільки в просторовому, але і по тимчасовому відношенні.
Анаксимандр пояснював виникнення речей не грою стихій, але тим, що у вічному русі виявляються протилежності. Тобто у цього філософа ми, мабуть, вперше зустрічаємося з усвідомленням значення протилежностей стосовно розвитку.
У Анаксимандра зустрічається проблематика, яку Фалес лише абстрактно позначає, - проблематика виникнення і формування життя. Здатність життя приписується тут безпосередньо певного виду матерії. Крім того, Анаксимандр до природного ряду розвитку тварин відносить і людини.
Третім видатним Мілетським філософом є Анаксімен (585-524 рр.. До нашої ери).
У певному сенсі Анаксимен зміцнив і завершив тенденцію стихійного давньогрецького матеріалізму пошуків природних причин явищ і речей. Він першоосновою світу вважає певний вид матерії. Такий матерією він вважає необмежений, нескінченний, що має невизначену форму повітря. За Анаксимену, розрядження повітря приводить до виникнення вогню, а згущення викликає вітри - хмари - воду - землю-камені. При цьому згущення і розрядження розуміються тут як основні, взаємно протилежні процеси, беруть участь в утворенні різних станів матерії. Природне пояснення виникнення і розвитку світу Анаксімен поширює і на пояснення походження богів.
Анаксимен вперше вводить поняття взаємного відношення праматерії і руху. Повітря як праматерия, відповідно до його поглядів, «постійне коливається, бо якби він не рухався, то й не мінявся б настільки, наскільки він змінюється».
Геракліт Ефеський
З ім'ям Геракліта з Ефеса (540-480 рр.. До нашої ери) пов'язане виникнення ще однієї сильної філософської школи Древньої Греції. Збереглося близько 130 фрагментів із праці Геракліта, який, згідно з одними джерелами, називався «Про природу», згідно з іншим - «Музи».
Геракліт пояснював природним чином такі природні явища як вітер, блискавки, грім, блискавиці та інші. Основою всього Геракліт вважав вогонь. У його розумінні вогонь, з одного боку, подібний праматерії у представників мілетської школи і є як першоосновою світу («архе»), так і основним елементом («стойхейрон»). З іншого боку, вогонь є для нього найбільш адекватним символом динаміки розвитку, поступовості постійних змін. Про це свідчить, наприклад, його вислів, що світ «виникає з вогню і знову згоряє у визначені періоди протягом усього століття; здійснюється це згідно долю».
Поруч з підкресленням матеріальної основи всякого буття і з констатацією нескінченності цього матеріального принципу дослідники знаходять у Геракліта і думка. Підкреслює нескінченність матерії в історичному сенсі слова й очевидне пояснення її несотворімості і незнищенності: «Цей світ, який для всіх не створив ніхто з богів, але завжди є і буде вічно живим вогнем, що розгорається у міру і згасає у міру».
У інтуїтивному розумінні розвитку як єдності і боротьби протилежностей з усіх досократовскіх мислителів Геракліт просунувся найбільш далеко. Зрозуміло, діалектика тут не викладається в ясних і упорядкованих поняттях, це скоріше окремі геніальні спостереження.
Центральним мотивом навчання Геракліта був принцип все тече (Панта реї). Постійних хід розвитку він порівнював із плином ріки, в яку не можна увійти двічі. Різноманітність проявів існуючого світу Геракліт пояснює змінами, що відбуваються у вихідній «праматерії». Одна матерія, відповідно до його поглядів, «живе смертю» іншої. Таким чином, Геракліт дуже близько підходить до розуміння «творчого заперечення».
Дуже важливе значення в поглядах Геракліта надається, використовуючи сучасний термін, детермінізму, тобто загальної обумовленості всіх подій і явищ. Все, згідно з ним, правиться долею або необхідністю (ніку). З поняттям необхідності дуже тісно пов'язане розуміння закономірності - закону (ЛОГОС). Логос, за Гераклітом, так само вічний, як і нестворений і незнищенний світ. Як світ, так і праматерия і логос існують об'єктивно, тобто незалежно від людської свідомості.
Геракліт одним з перших звертає увагу на характер людської свідомості. Пізнання, відповідно до його поглядів, прагне осягнути сутність, тобто логос. Значну увагу він приділяє відмінності «многознанія» від справжньої мудрості. «Многознание» на відміну від справжньої мудрості не сприяє дійсному пізнанню принципів світу. Людська свідомість - душа (психо) - підпорядковане логосу. Геракліт надавав значення оцінці ставлення світу до пізнання. Він підкреслював, що всі стани і властивості світу завжди релятивності. Він відзначав також відносність повсюдно уживаних понять: «Прекрасна з мавп огидна, якщо порівняти її з людським поколінням».
Т.ч. гераклітова філософія являє собою не цільну теоретичну систему діалектичного походу до світу, але, принаймні, тут можна говорити про інтуїтивний поясненні сутнісних рис діалектики.
Найбільш видним з учнів Геракліта був Кратил. Як роблять висновок автори книги «Історія філософії в короткому викладі» Кратил, довів думки Геракліта до абсурду, стверджуючи, що про дійсність не можна нічого сказати. Релятивність пізнання та оцінки, виявлена Гераклітом, приводить Кратила до абсолютного релятивізму.
Елейська школа
Ксенофана з Колофона (565-470 рр.. До нашої ери) можна вважати ідейним попередником елейської школи.
Подібно мілетцамі, Ксенофан визнає матеріальність світу, який на відміну від них вважає постійно одним і тим же, незмінним. Ксенофан прагнув також до натуралістичного пояснення природних явищ.
Богом Ксенофан вважав світ у всій його цілісності. Він розуміє бога як суще, відмінне від людей. Бог у нього, таким чином, стає поняттям, що символізує необмеженість і нескінченність (як у просторовому, так і в тимчасовому відношенні) матеріального світу. При цьому універсальне буття розуміється їм як вічне і відсутність, що повідомляє його філософії риси нерухомості. Поряд з абстрактним єдністю допускаються і прояву різноманіття світу.
Збереглися також фрагменти атеїстичної орієнтації, в яких Ксенофан характеризує міфічних богів як продукти людської фантазії і формулює думку про те, що не боги створили людей, але люди створили богів за своїм образом і подобою.
Хоча основою онтології Ксенофана було «єдине» - досконале єдине буття, він допускав ще зміну і рух як виникнення і занепад, які Парменід і інші елеати повністю відкидали. Дійсно, Ксенофан визнає зміна і рух тільки як виникнення і загибель світу, розуміючи його як внутрішньо незмінну цілісність. Якщо в цьому випадку взагалі можна допустити розвиток, то вона, відповідно до його концепції, не приносить нічого нового.
Онтологічні погляди Ксенофана тісно пов'язані з його розумінням пізнання. Почуття не можуть дати підстави істинного пізнання, але ведуть лише до думок і уявленість. Саме почуття ведуть до переконаності, що світ багатоликий і мінливий. Саме такий скептичний підхід до почуттєвого пізнання став характерним для всієї елейської школи.
Власне засновником елейської школи був Парменід з Елеі (бл.
540-470 рр.. до нашої ери).
Основним для Парменіда, як і для всієї елейської школи, є наука про буття, про суще. Аристотель його погляди коментує так: «Парменід ... стверджує, що поряд з сущим не-суще є нічим, з необхідністю вважаючи, що суще є одне і що немає нічого іншого ». У Парменіда мається також заперечення «створення» сущого, твердження його вічності. Суще не тільки вічно у своєму існуванні, воно також і незмінно.
З дійсного світу, з області буття Парменід цілком виключає рух. Чому Парменід відкидає рух і розвиток? Відповідь на це питання випливає з його характеристики буття і небуття. За Парменід, не-суще не існує. Все, що існує, є суще (буття), що є усюди, у всіх місцях, і тому воно не може рухатися. Хотіти щось перемістити, згідно Парменід, означало б або помістити його на місце іншого сущого, а це неможливо, тому що одне суще вже там знаходиться, або помістити його на місце, де раніше було не-суще, але, як випливає з раніше сказаного, не-суще не існує, тому і цей варіант відпадає. Звідси суще є наповненим і нерухомим. Буття має матеріальний характер, але з нього виключені зміна, рух і розвиток.
Тут слід замістити, що в гносеології Парменід проводить дуже різке розходження між справжньою істиною (Алетейя), що є продуктом раціонального освоєння дійсності, і думкою (Докса), що спирається на почуттєве пізнання. Чуттєве пізнання, за Парменід, дає нам лише образ удаваного стану речей, і з його допомогою не можна осягнути їхню справжню сутність. Істина осягається лише розумом. Він розглядає почуттєвий світ лише як думка. Так ось в області думки Парменід допускає існування не-сущого на основі «почуттєвого сприйняття». Це дає йому можливість потім - у вигляді думки - визнати існування руху і зміни. Таке усвідомлення відмінності чуттєвого і раціонального пізнання приводить до метафізичного розриву цих двох ступенів єдиного процесу пізнання.
Одним з найбільш яскравих учнів Парменіда був Зенон (нар. бл. 460 р. до нашої ери).
У своїх онтологічних поглядах Зенон однозначно відстоює позиції єдності, цілісності і незмінності сущого. Суще, по Зенону, має матеріальний характер. Сімпліціус свідчить, що, згідно Зенону, «хто визнає безліч, необхідно говорить суперечливо. Так ... якщо суще множественно, то воно дорівнює велико до нескінченності і мало так, що взагалі не має ніяких розмірів. При цьому він доводить, що якщо щось не має розмірів і маси, то воно взагалі не може бути. Світів багато і не існує порожнього простору ». Відповідно до поглядів Зенона усі в природі походить від тепла, холоду, сухого і вологого або їх взаємних змін;
люди ж відбулися з землі, а душі їх є суміш вищезгаданих початків, у якій жодна з них не користується перевагою.
Мабуть, найбільш відомим викладом елейскої заперечення руху і постулювання незмінності і нерухомості сущого є апорії Зенона, що доводять, що якщо допускається існування руху, то виникають нездоланні протиріччя. Перша з апорій названа ДІХІТОМІЕЙ (розподіл навпіл). У ній Зенон прагне довести, що тіло не може зрушитися з місця, тобто рух не може ні початися, ні закінчитися. Другий (і, мабуть, найбільш відомої) апорій Зенона є АХОЛЛЕС. Ця апорія показує, що найшвидший з людей (Ахіллес) не зможе ніколи наздогнати саме повільне створення (черепаху), якщо воно вийшло в шлях раніше його. Ці логічні конструкції показують суперечливість руху і знаходяться у видимому протиріччі з життєвим досвідом. Тому Зенон допускав можливість руху тільки в області чуттєвого пізнання. Проте в його апориях мова йде не про «реальності» або «існування» руху, але про «можливість його осягнення розумом ». Тому рух розглядається тут не як почуттєве дане, але робиться спроба з'ясувати логічну, понятійну сторону руху, тобто ставиться питання про істинність руху.
Зенон прославився, в основному, з'ясуванням протиріч між розумом і почуттями. Відповідно до принципів елейської школи Зенон також розриває почуттєве і раціональне пізнання. Справжнім він однозначно визнає раціональне пізнання, почуттєве ж, на його думку веде до нерозв'язних суперечностей. Зенон показував наявність границі чуттєвого пізнання.
До числа видних мислителів елейської школи належить і Меліс з острова Самос (нар. бл. 440 р. до нашої ери).
Меліс думав, що світ «не був створений» і не має кінця. Буття, відповідно до його уявленням, є не тільки єдиним і необмеженим в часі і просторі, але і метафізично незмінним.
Таким чином, філософія елеатів виявила ряд проблем, які суттєво вплинули на подальший розвиток філософії. Так, у їх навчанні зустрічаємося з порівняно чітким навчанням про буття і певними принциповими підходами до питання про пізнаванності світу. Їх відмінність чуттєвого і раціонального пізнання тісно пов'язано з відмінностями «сутності» і «явища».
В області способу філософствування великим внеском елеатів є прагнення до осмислення дійсності за допомогою понятійного апарату.
Піфагор
Життя Піфагора припадає на період приблизно між 584-500 рр.. до нашої ери. Згідно Діогеном Лаертським, він написав три книги: «Про виховання», «Про справи громади» і «Про природу». Йому приписується і ряд інших праць, які створювалися піфагорейської школою.
Піфагор займався рішенням геометричних задач, але пішов також далі. Він досліджує і взаємини чисел. Вивчення залежності між числами вимагало досить розвинутого рівня абстрактного мислення, і цей факт відбився на філософських поглядах Піфагора. Інтерес, з яким він вивчав характер чисел і відносин між ними, вів до певної абсолютизації чисел, до містики чисел. Числа були підняті на рівень реальної сутності всіх речей. Так, наприклад, одиниця означала початок усього, безперервність, позитивність, загальну сутність. Двійця означала протилежність, відмінність, особливе. Піфагор вважав основними перші чотири числа арифметичного ряду - одиницю, двійку, трійку, четвірку. У геометричній інтерпретації цих числах послідовно відповідають: крапка, пряма, квадрат (плоска фігура) і куб (просторова фігура). Сума цих чисел дає число «десять», яке піфагорійці вважали ідеальним числом і повідомляли йому майже божественну сутність. Десять, згідно піфагорійського навчання, - таке число, на яке можна перевести всі речі і явища світу з його протилежностями.
Всі Пифагорейское вчення про сутність буття має чітко виражений спекулятивний характер і є історично першою спробою 19 осягнення кількісної сторони світу. Математичний
-Підхід до світу полягає в поясненні певних кількісних відносин між реально існуючими речами. Можливість уявної маніпуляції з числами (як абстрактними об'єктами) веде до того, що ці числа можуть бути зрозумілі як самостійно існуючі об'єкти. Звідси залишається усього лише крок до того, щоб ці числа були проголошені власне сутністю речей. Саме це і робиться у філософії Піфагора. При цьому існуючі протилежності підкоряються загальної універсальної гармонії космосу, вони не стикаються, але борються, але підпорядковані гармонії сфер.
Релігію і мораль Піфагор вважав основними атрибутами упорядкування суспільства. Його вчення про безсмертя душі (і її перевтіленні) будується на принципах повної підпорядкованості людини богам:
«Безсмертних спочатку богів, як велить нам закон, почитай,
Їх шануючи, також віддай повагу богорівний померлим ".
Мораль у Піфагора була обгрунтуванням певної «соціальної гармонії", що спирається на абсолютне підпорядкування демосу й аристократії. Тому її найважливішою частиною було безумовне підпорядкування.
Піфагорейство, таким чином, є першим ідеалістичним філософським напрямком в античній Греції. Математична проблематика виливається в них у містику й обожнювання чисел, які вони вважають єдино істинно сущим.
Емпедокл
Емпедокл (бл. 484-424 рр.. До нашої ери) був учнем Піфагора, але в той же час у його поглядах міститься вплив і еліатів і іонічних філософів. Найважливіші філософські думки містять два його твори Очищення »і« Про природу ».
За своїм характером філософія Емпедокла близька до стихійного '2 'ерналізму. Однак замість однієї праматері він висуває чотири вихідних принципу, коріння якого буття. З чотирма стихіями пов'язані імені чотирьох богів: Зевс - вогонь, Гера - повітря, Гадес - земля, Нестіда - вода.
Коріння всякого буття, за Емпедоклу, по перевазі пасивні. Тому він вводить дві рушійні сили, які шляхом змішування основних зазначених стихій сприяють виникненню всього різноманіття навколишнього світу, - ЛЮБОВ і ВОРОЖНЕЧУ. Рушійний принцип тут відділений від що розуміється як пасивна матерії. Рух, викликане любов'ю і ворожнечею. в розумінні Емпедокла, не можна ототожнювати з притяганням і відштовхуванням. Любов у його концепції розділяє однорідне і з'єднує різнорідне і таким чином «з багато чого робить одне». Навпаки, ворожнеча розділяє різнорідне і з'єднує однорідне і так «з одного робить багато чого». При цьому на думку Емпедокла, світ несотворена і незнищимо. Основні сили стихії не можуть ні виникати, ні знищуватись. З'єднуються і роз'єднуються тільки з'єднання стихій. Любов і ворожнеча є також основними принципами всієї змін, що відбуваються в світі.
Емпедокл відстоює тезу про те, що порожнечі не існує. Всі речі міняються місцями.
Ці погляди проектуються і на розуміння розвитку космосу. Первоісходную стадію, в якій знаходиться весь космос, Емпедокл визначає терміном СФАЙРОС. У цій стадії немає ніякої визначеності, асі зливається в нерозрізненій єдності. Це стан космосу являє собою власне якусь наісовершеннейшую суміш і справжня єдність стихій. Це період універсальної влади любові, ворожнеча тут поставлена «поза» світу, витиснута.
Друга стадія розвитку космосу починається з виникнення одиничних окремих речей. Це виникнення пов'язане з поступовим приходом ворожнечі, яка на цій стадії прагне витиснути любов. Основні стихії в цьому періоді ще частково з'єднані і в той же час частково розділені.
Третя стадія в розвитку космосу визначається однозначною гегемонією ворожнечі. Стихії в цей період більш-менш розділені.
Четверта стадія визначається поверненням влади любові. Стихії знову з'єднуються.
Таким чином, згідно з поглядами Емпедокла, суще утворять чотири пасивні стихії і дві протилежні сили, які теж мають більш-менш матеріальний характер і сприяють невпинному з'єднанню і роз'єднанню дрібних частин основних стихій. Космогонічний процес розвитку складається при цьому з постійно повторюваних чотирьох стадій, у яких поперемінно бере верх те ворожнеча, то любов.
Теорія пізнання Емпедокла побудована за принципом пізнавання «подібного подібним». Пізнання можливе лише тому, що як суб'єкт пізнання (людина), так і об'єкт (навколишній світ) складаються в принципі їх одних і тих же стихій, з'єднаних лише в різних відносинах. Це робить принципово можливим пізнання і дає достатню адекватність знань. На відміну від елеатів Емпедокл є прихильником визначальної ролі почуттєвого пізнання. Відповідно до його поглядів мислити і почуттєво сприймати - це одне і те ж.
Анаксагор
Анаксагор (500-428 рр.. До нашої ери) за свідченням Діогена Лаертського, був учнем Анаксимена.
Анаксагор вважає основою всіх речей нескінченна безліч малих матеріальних часточок, якісно різних між собою, які він називав «насіння речей» (гомеомерии). Матерія, по Анаксагору, вічна, несотворімая і незнищенна, але якісно диференційована. Так він намагається вирішити проблему ставлення єдності і різноманіття (якісного розходження) сущого через визнання положення про якісної визначеності насіння речей. З цих же позицій він намагається вирішити проблему виникнення і загибелі. Відповідно до Анаксагору, нове виникає, тому що насіння речей міститися в різних речах. Тому одні речі можуть переходити в інші, з'єднуватися і роз'єднуватися, що і постає перед нами або як виникнення, або як загибель і занепад.
Анаксагор, однак, не вважав, що насіння речей сприяють з'єднанню і роз'єднанню. Насіння речей як матеріальну основу світу він вважає інертними, нерухомими. Причину, що приводить їх у рух і є в той же час причиною всіх речей, Анаксагор визначає терміном НУ С - розум. «Нус» в Анаксагора був основним принципом упорядкування матеріального світу.
Значного прогресу досяг Анаксагор в області теорії пізнання. Основний (елементарної) ступінню пізнання він вважав почуттєве пізнання.
Розум тісно пов'язаний з почуттями, і тільки за їх допомогою можна отримати знання про навколишній світ. Однак, відповідно до його поглядів, сприйняття відбувається зворотним, бо однакове не впливає на однакове. І, хоча він визнає за почуттєвим пізнанням головну роль, але не абсолютизує його. Він також підкреслював необхідність корекції почуттєвого пізнання.
Давньогрецькі атомісти
Навколо історичного існування філософа Левкіппа (бл. 500-440 рр.. До нашої ери) велися суперечки. Висловлювалася думка, що це ім'я було псевдонімом молодого Демокрита. Однак дослідження Дільса і Зеллер, а також Маковельского підтверджують його історичне існування. З його робіт практично нічого не збереглося, якщо не рахувати декількох думок, що дійшли за посередництвом інших античних авторів. Однак, згідно Г. Дільса, йому можна приписати дві книги: «Великий діакосмос» і «Про розум».
Левкіпп висунув основні принципи атомістичної філософії. Він визнавав незліченні, постійно рухаються елементи - атоми, що мають нескінченну безліч форм, тому що бачив у речах постійне виникнення і зміна. Він вчив, що суще не більш ніж не-суще і що обидва вони є рівною причиною виникнення речей. Вважаючи суть атомів повної і щільною. Він вчив, що вони є суще, що рухається в порожнечі; порожнечу називав не-сущим, стверджуючи, що вона є не меншим, ніж суще. Таким чином, основний принцип атомістичної науки про буття: «Єдине, що існує, - атоми і порожнеча».
Атоми характеризуються формою, порядком і положенням. Вони є причиною речей, які виникають і гинуть завдяки їх з'єднанню і роз'єднанню.
Допущенням існування порожнечі, не-сущого, вирішується проблема руху. Існування порожнечі робить можливим рухом атомів.
Демокріт (бл. 460-370 рр.. До нашої ери) був учнем Левкіппа і вчився у Анаксагора.
Демокріт повністю поділяє вчення Левкіппа про атоми і порожнечі. До характеристик атомів Демокрит додає ще і величину й тягар. Тяжкість, проте, він не вважав істотним властивістю атомів, але визнавав її простим наслідком того фата, що вони мають якийсь розмір. Подібним чином і величина не дає якісної характеристики атомів.
Атоми самі по собі незмінні, були, є і будуть постійно тими ж самими, бо «не можуть зазнавати ті зміни, в існуванні яких переконані всі люди, навчає до цього сприйняттям». Концепція атомізму містить, таким чином, уявлення про незнищенність і несотворімості матерії.
Атоми, по Демокриту, нескінченні, тільки якщо мова йде про їх величиною і числі. Також нескінченні вони і щодо розходження форм. Мова тут йде про виражену в дусі того часу думки про нескінченність матерії.
Демокріт зовсім новим способом вирішує питання про ставлення матерії і руху. Згідно з його уявленням, гарантією можливості руху є існування порожнечі. Рух притаманне атомам у природному стані. Демокріт вважав, що первинне рух ніколи не було повідомлено атомам, воно є, кажучи сучасною мовою, основним способом їх існування. Рух передається зіткненням, і рух у цьому розуміння є основним джерелом розвитку, оскільки в результаті зіткнення атоми з'єднуються, з цього виникає усе, що ми бачимо. Таким чином Демокріт долає проблему дуалізму матерії і руху. Тут слід сказати, що у Демокріта мова йде тільки про рух чисто механічному. Механістичне рух визнається єдино можливою формою руху.
Розуміння світу в Демокрита тісно пов'язано з основними принципами його вчення про буття і його розумінням відносин між явищами. Тут Демокрит був прихильником суворої необхідності. Розвиток всесвіту, порядок світу, всі сутності визначені механістичним рухом атомів. Тому в його системі немає місця для об'єктивного існування «випадковості», і сама «випадковість» пояснюється незнанням причин певного явища.
У відповідності зі своїм вченням Демокріт дає матеріалістичне пояснення виникнення богів: древні люди, бачачи неземні явища (грім, блискавку, зірниці, затемнення місяця), боялися і думали, що боги суть причини цих речей.
Відомості щодо поглядів Демокрита на пізнання, які дійшли до нашого часу, іноді суперечать один одному. Одне ясно, що Демокрит відкидає негативне відношення до чуттєвого пізнання, як це було у елеатів. Аристотель його погляди характеризував однозначно:
«Демокріт ... вважав, що істинно суть те, що нам є ».
Про значення, яке Демокріт надавав чуттєвого пізнання свідчить і його концепція образів - ЕЙДОЛОВ. Ейдоли виникають десь між об'єктивною річчю і відповідним органом почуттів суб'єкта сприйняття. Предмет виділяє із себе в повітря щось, подоба предмета, яке в свою чергу втискується у вологу частину ока. Власне образ предмета виникає десь у просторі між предметом і оком і, як відбиток потрапляє у відповідний орган почуттів. Тому Демокрит відводив почуттєвому пізнанню основну і незамінну роль, бачачи в ньому першу й основну передумову всякого подальшого пізнання.
Значення, яке надає атомістична гносеологія почуттєвому пізнанню, не заважало, однак, Демокриту розкрити значення і функції раціонального пізнання. Він розуміє процес пізнання складається з двох ступенів. Чуттєве пізнання є якоюсь нижчої ступенем пізнання і знайомить нас з навколишнім світом явищ. Підійти ж до пізнання «істинної сутності» (тобто пізнання атомів), відкриттю причинних зв'язків можна лише за допомогою раціонального пізнання. Почуттями можна сприймати лише те, що утворюється з'єднанням атомів, а це саме по собі минуще.
Демокріт прагне також «природним» образом пояснити виникнення суспільства. Згідно цього пояснення, люди на початкових стадіях свого розвитку жили невпорядкованою життям. Вони об'єднувалися, коли на них нападали звірі, потім вони разом взимку ховалися в печерах і ховали там запаси, потім - пізнали вогонь, було винайдене мистецтво й усе, що може бути корисним людям в спільному житті. Таким чином, Демокрит вважає, що основним стимулом розвитку суспільства була необхідність задоволення потреб. Суспільство - сукупність індивідів. Але суспільство і закони, згідно з ним, не є інструментом розвитку індивідуальності, але скоріше лише обмежуючими засобами, що запобігають виникнення ворожнечі. Він не засуджує нагромадження, але засуджує придбання їхніми дурними способами.
Етика Демокрита тісно пов'язана з його соціальними і політичними поглядами. Він намагається сформувати якісь «універсальні» моральні правила. Центральним у його етиці є «досягнення доброї думки». Шлях до цього - через життєву врівноваженість і помірність. Головним засобом досягнення чесноти він вважає переконання, виховання в дусі моральності.
Висновок
Сказане дозволяє зробити висновок про деякі загальні риси давньогрецької філософії першого (досократовського) етапу.
По-перше, ця філософія виникла і розвивалася в тісному зв'язку з зачатками конкретних знань про природу. Перші давньогрецькі філософи
були одночасно і натуралістами. Вони робили спроби науково пояснити походження Землі, Сонця, зірок, тварин, рослин і людини.
По-друге, у цей період були висловлені цікаві ідеї про буття, першооснову, рух, матерії, пізнанні, які визначили основні напрямки філософствування на досить тривалий наступний період.
По-третє, специфікою давньогрецької філософії в її початковий період є прагнення зрозуміти сутність природи, світу в цілому, космосу, тобто космоцентризм (космогонізм).
Список використаної літератури:
1. Алексєєв П.В., Панін О.В. Філософія: Підручник для вузів. - М.:
ТЕИС, 1996.-504 с.
2. Історія філософії в короткому викладі. - М., 1989. - 000 с.
3. Радугин А.А. Філософія: Курс лекцій. - М.: Владос, 1995. - 304 с.
4. Спиркин А.Г. Основи філософії: Учеб. Посібник для вузів. - М.:
Политиздат, 1988.-592 с.
5. Теорія пізнання. У 4 т. Т. 1. Домарксистська теорія пізнання / АН СРСР. Інститут філософії; Під ред. В.А. Лекторської, Т.І. Ойзермана. - М.: Думка, 1991. - 302, (1) с.
6. Філософський словник / За ред. І.Т. Фролова. - 5-е вид., - М.:
Политиздат, 1986. - 590 с.