Константинопольська православна церква

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Диптих Православних Церков починається з Церкви Константинопольської. Її значення в Соборі Православних Церков історично визначилося тим, що кафедра Константинопольського єпископа знаходилася колись у столиці Візантійської імперії - Царгороді, Новому Римі. Після руйнування цієї Імперії (символічною датою її падіння вважається 1453-й рік) Константинопольська Церква зберегла свій статус.

ІСТОРІЯ Константинопольського Патріархату

Історія Константинопольської Церкви, як ніякий інший Помісної Православної Церкви, тісно пов'язана з одним містом - Константинополем (нині Стамбул), або просто "Містом", як його досі називають греки. Завдяки цьому місту Константинопольська Церква отримала свій особливий статус в сім'ї Помісних Православних Церков. Дійсно, через деякий час після того, як Константинополь став новою столицею Римської імперії, місцева єпископська кафедра зайняла друге місце після Римської, як про це йдеться в третьому правилі Другого Вселенського Собору: "Константинопольський єпископ нехай має перевагу честі по Римському єпископові, тому що місто оний є новий Рим ". Константинополь і Константинопольська Церква завжди були і до цих пір залишаються пов'язаними якимись таємничими і нерозривними узами. І хоча протягом двадцятого сторіччя, та й раніше неодноразово розглядалися варіанти перенесення Константинопольської кафедри в інші країни, ці проекти так і не були здійснені. І зараз, незважаючи на те що основна паства цієї Церкви розсіяна по всьому світу, її центр як і раніше знаходиться в Константинополі. Тут у Константинопольської Церкви залишається трохи більше 2000 чоловік - в основному, людей похилого віку греків, число яких стрімко скорочується. Діти цих греків вже давно переселилися до Греції. Тому зі смертю залишилися в Туреччині православних фактично зникне місцева паства Константинопольського Патріархату. Незважаючи на це, Константинопольська Церква, по всій видимості, буде як і раніше зберігати свій зв'язок з Константинополем.

Як вже було сказано, Константинопольська Церква отримала свій особливий статус головним чином у силу політичних причин. Про це крім наведеного третього правила Другого Вселенського Собору ясно мовиться в 28-му правилі Четвертого Вселенського Собору: "Престолу Старого Риму батьки пристойно дали переваги: ​​бо ж то був панує град. Дотримуючись того ж спонуканню і сто п'ятдесят боголюбезних єпископів представили рівні переваги найсвятішому престолу новаго Риму, праведно розсудивши, та град, що отримав честь бути градом царя і синкліту, і має рівні переваги з старим царственим Римом, і в церковних справах звеличений буде подібно до того, і буде другий по ньому. " Таким чином, єпископська кафедра Нового Риму отримала рівний статус з престолом Старого Риму тому, що Новий Рим - Константинополь - став "градом царя і синкліту". Вже пізніше стали поширюватися легенди про те, що Константинопольська Церква була заснована апостолом Андрієм Первозванним і що її першим єпископом був апостол від 70-ти Стахів. Ці легенди мали на меті виправдати безпрецедентне підвищення статусу Константинопольської Церкви не тільки політичними причинами, але також її нібито апостольським походженням, яке мають інші древні Патріархати.

Історія Константинопольської Церкви може бути розділена на п'ять періодів. Ці періоди мають чіткі межі й у великій мірі пов'язані з історією Константинополя.

1. Період "торжества Православ'я", який почався в 330 році і кінець якого умовно можна обмежити 843 роком, коли була здобута остаточна перемога Православ'я над іконоборством.

Це період формування практично всіх аспектів церковного життя: вероучительного, етико-аскетичного, канонічного і т.д. По-перше, за ці п'ять сторіч було сформульовано і прибраний в догматичні положення дане Христом одкровення про Бога, людину і світ. Одкровення Христове було сформульовано Отцями Церкви і закріплено церковними Соборами. Провідне місце в цих процесах займала Константинопольська Церква. Так, одним з найбільш відомих Отців Церкви цього періоду був Константинопольський єпископ св. Григорій (пом. 389), відомий в церковній традиції як "Богослов". Він чимало сприяв спростуванню єресі аріанства та формулюванню вчення Церкви про троїчному Бога і Боговтілення. Іншим не менш відомим Константинопольським єпископом був св. Іоанн (пом. 407), прозваний за своє красномовство "Златоустом". Крім того, із семи Вселенських Соборів Церкви три збиралися в Константинополі. Це Собори другий (381), п'ятий (553) і шостий (680/681). Крім того, в Константинополі збирався так званий "П'ято-шостий" або "Трульський" Собор (691), що зіграв чималу роль у формуванні канонічної традиції Православної Церкви.

Протягом розглянутих п'яти століть сформувалося також морально-аскетичне вчення Церкви. Вирішальну роль у цьому зіграло чернецтво, яке, у свою чергу, зародилося і досягло різноманіття форм саме в перший період. Чималу роль в цьому знову-таки відіграла Константинопольська Церква, чому прикладом Студійський монастир. Ця обитель мала вирішальне значення в перемозі Православ'я над іконоборством і зробила великий вплив на розвиток чернецтва не тільки в межах Візантійської імперії, а й далеко за її межами. Так, найвідоміший монастир древньої Русі - Києво-Печерський, жив за статутом саме Студійський обителі.

У цей період відбувалося становлення не тільки догматичного і морально-аскетичного вчення Церкви, але також активно розвивалася її юрисдикційно-адміністративна структура. З найпростіших громад, заснованих апостолами, Церква розвинулася до спільноти Патріархатів, які отримали складну ієрархічну структуру і включили в себе митрополії, які, у свою чергу, були утворені з більш дрібних єпархій. Також у цей період формувалися парадигми відносини Церкви і держави, що завершилися досягненням знаменитої візантійської симфонії. Всі ці процеси також багато в чому були пов'язані з Константинопольською Церквою.

2. Період "Хрестових походів", який закінчився в 1204 році захопленням Константинополя хрестоносцями.

Цей період ознаменований зростанням протиріч між східною та західною частинами Римської імперії і, відповідно, Східною і Західною Церквами, центрами яких були відповідно Константинополь і Рим. Рим все більше претендував на гегемонію в християнському світі, до чого його підштовхували західні королі, головним чином варварського походження. Найбільш видним з них був король франків Карл (пом. 814), що зіграв чималу роль у відокремленні Західної Церкви від Східної і нагнітання ворожості між Заходом і Сходом. Результатом цієї ворожості стало те, що, коли із Заходу почали вирушати хрестові походи з метою звільнення Святих Земель від мусульманського панування, по дорозі вони розоряли міста і храми східних християн, сприймаючи їх вже не як братів, але як своїх ворогів. Зрештою хрестоносцями в 1204 році був захоплений Константинополь, який став столицею Латинської імперії. На кафедру православних Константинопольських Патріархів був посаджений латинський патріарх. Таке положення тривало до 1261 року, коли Константинополь був відвойований імператором Михайлом VIII Палеологом (пом. 1282).

Найбільш видатним діячем цього періоду був Константинопольський патріарх св. Фотій (помер бл. 891), якого в Греції називають "Великим". Фотій був одним з найбільш вчених людей свого часу. Він один з перших виступив супроти змін у церковній традиції, які почали з'являтися на Заході. Ці зміни стосувалися як літургійної і церковної практики, так і вчення Церкви. Св. Фотій дав грунтовний аналіз і спростування латинського вчення про те, що Дух Святий нібито виходить як від Отця, так і від Сина (так називання вчення про Filioque). Також з ім'ям Фотія пов'язаний початок місії серед слов'ян, що здійснювалася братами свв. Кирилом (пом. 869) і Мефодієм (пом. 884). Таким чином, саме Константинопольської Церкви більша частина слов'янського світу зобов'язана своїм зверненням до християнства.

3. Період з 1261 року, коли Константинополь був звільнений від латинських загарбників, до 1453 року, коли він був остаточно захоплений турками.

Після латинської окупації Константинополя Східна Римська імперія, що пізніше отримала назву "Візантія", вже ніколи не досягала свого колишнього могутності. Так, до 1300 року від неї залишалися лише Константинополь, території сучасної Греції, Фракії і західна частина Малої Азії. Головним ворогом Імперії в цей період стали турецькі племена, які раніше часто бували її союзниками. Тепер же вони, скориставшись слабкістю держави і консолідувавшись в єдину силу, звернулися проти свого союзника і почали наносити йому нищівних ударів. Щоб знайти вихід із ситуації, що склалася, багато Константинопольські імператори стали звертатися до допомоги Заходу. Захід же в обмін на таку допомогу вимагав підпорядкування східних Церков Риму. Деякі імператори, а також частина державної та інтелектуальної еліти були згодні з'єднатися з Римом на його умовах, тобто фактично прийняти влада Римських пап і нововведення у віровченні та церковній практиці. Цьому, однак, протистояв простий народ. Так у Візантії утворилися дві партії: прихильників і супротивників з'єднання з Римом. Практично весь цей період пройшов під знаком протистояння цих двох партій. То одна то одна інша партія брала гору. Тимчасове перевагу проуніатской партії призвело до укладення уній з Римом в 1274 році в Ліоні і в 1453 році у Флоренції. Однак ці спробам противостали переважна частина візантійського суспільства і кліру, і вони фактично провалилися.

У контексті протистояння про-і антиуніатських партій в XIV столітті виникли так звані "ісихастські суперечки". Ці суперечки велися навколо питання про природу божественного Світла, а також про автентичність досвіду цього Світла, що переживається подвижниками благочестя. Найбільш значимою фігурою цих суперечок і захисником православного вчення про нетварность божественного світла став Святогірський чернець і згодом Солунський архієпископ св. Григорій Палама (пом. 1359). Православне вчення, сформульоване ним і його сподвижниками, було підтверджено на Константинопольських Соборах 1341, 1347 і 1351 років.

4. Період турецького панування, який завершився утворенням незалежної грецької держави в 1821 році і оголошенням Елладської Церквою незалежності.

З падінням Константинополя і поступовим зникненням Східної Римської імперії роль Константинопольської Церкви серед її пастви значно зросла. Султан Мухаммед II (пом. 1481), завоював Константинополь, не тільки залишив Константинопольським патріархам церковну владу над православним населенням новоутвореної Османської імперії, але наділив їх також політичною владою, якій вони не мали у Візантії. Константинопольський патріарх розділив з султаном політичне лідерство серед православного населення Турецької імперії. Статус Константинопольських Патріархів зазнав змін згідно парадигмі, характерною для ісламського світу, в якому відмінність між політичною та релігійною владою ледь виражено і ці дві влади, як правило, поєднуються в одній особі. Турецький султан як мусульманин не міг стати релігійним главою православних, але також не міг стати їх повноцінним політичним лідером, оскільки ісламська традиція не дозволяла йому бути лише політичним лідером. Компроміс у цій ситуації був знайдений у тому, що Константинопольський патріарх як традиційний духовний глава православного народу отримав також політичну владу над ним. Завдяки цьому був дотриманий принцип поєднання двох влад в одній особі, а також султан був позбавлений необхідності бути духовним главою християн, що зустріло б відсіч у останніх і напругу серед мусульман. Тим не менше, патріарх не міг стати повноцінним політичним главою православних і повинен був підкорятися султану. Тому він скоріше був посередником і провідником волі султана, але також ніс відповідальність за негаразди, якщо такі виникали серед підлеглого йому народу. Прикладом того, як Константинопольські патріархи відповідали за негаразди серед православних, є мучеництво св. Григорія V (1821), який був повішений на воротах Патріархії після того, як у Греції почалася визвольна революція.

З найбільш відомих діячів цього періоду слід відзначити патріархів Єремію II (пом. 1595) та Кирила Лукаріса (пом. 1638). Обидва патріарха жили в період зародження і бурхливого розвитку Реформації в Європі і були змушені відповідати на виклики цього руху. На самому початку Реформації деякі її діячі намагалися встановити контакти з ієрархами Православної Церкви, шукаючи в ній опору своїм пошукам неспотвореного християнства. Патріарх Ієремія, з яким вступили в спілкування ці діячі, прихильно поставився до їх спробам повернутися до початкової християнської традиції і висловив готовність до діалогу з ними. Тим не менш, стоячи на сторожі церковної традиції, він відкинув ті нововведення, які отримали розвиток у Протестантизмі. Кирило Лукаріс не був настільки принциповий перед обличчям Реформації і прийняв деякі її ідеї в їх кальвіністської інтерпретації. Ці ідеї були викладені в приписується Лукарісу "сповіданні віри", виданому в 1629 році в Женеві. Це "Сповідь" було засуджено кількома православними Соборами.

5. Сучасний період з 1833 року і до цього дня.

У результаті Балканських воєн початку XX століття, а також невдалої спроби відвоювати у Туреччині Малу Азію велика частина грецького населення Туреччини була змушена тікати, осівши в Греції та розсіявшись по всьому світу. Константинопольська Церква, таким чином, розгубила майже всю свою паству. Тим не менш, вона зберегла свою юрисдикційну владу значною частиною покинув Туреччину населення. Так поступово були засновані єпархії Константинопольської Церкви за межами її традиційної канонічної території - як у Старому, так і в Новому Світі. Переважна частина Константинопольського Патріархату до теперішнього часу знаходиться поза її канонічній території. Це відрізняє її від інших Помісних Церков, багато з яких хоча і мають єпархіями в розсіянні, основну частину своєї пастви, тим не менше, мають на своїй канонічній території.

Список літератури

Сергій Говорун. Константинопольська православна церква


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Доповідь
28.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Православна церква
Грузинська православна церква
Православна церква в Індії
Антіохійська православна церква
Албанська Православна Церква
Американська православна церква
Кіпрська православна церква
Єрусалимська православна церква
Елладська православна церква
© Усі права захищені
написати до нас