Комедія Арістофана

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Йегер В.

Жодне опис культурної ситуації останньої третини V століття не може пройти мимо такого явища, як аттична комедія, настільки ж далекого, як і привабливого для нас. Правда, коли старовину називала її "дзеркалом життя", при цьому малася на увазі незмінна людська природа і її слабкості, але комедія одночасно є і найдосконалішим історичним відображенням свого часу. Жоден інший вид мистецтва або літератури в цьому не може з нею зрівняється. Хто хоче познайомитися тільки з зовнішніми діями і прагненнями афінян, звичайно, виявить не менше повчального і в малюнках на вазах, але мила чуттєва наочність цього жанру, строкату книгу якого ми читаємо як епос міського буття, не захоплює більш високі шари того вібруючого духовного руху, з якого відбулися найбільш видатні дійшли до нас твори з давньої комедії. Її неминуща цінність для нас полягає в тому, що ми бачимо в ній держава, філософські ідеї та поетичні твори залученими в живий потік цього руху і омиваються ім. Таким чином порушується їхнє самодостатня замкнутість, і вони переживаються в динаміці їх безпосереднього впливу на свою епоху. Тільки для періоду, який ми нам відомий з комедії, ми в змозі спостерігати формування духовного життя як суспільний процес; у всіх інших випадках ми маємо справу з завершеними і самодостатніми творчими плодами її кристалізації. Тут стає цілком очевидно, що антикварна історія культури, яка бажає досягти цієї мети на шляхах реконструкції, - в основі своїй безнадійне підприємство, навіть якщо матеріальна традиція куди більше рясна, ніж для давнини. Тільки поезія може безпосередньо з життя епохи збагнути як саме життя в її яскравості та багатобарвності, так і її безсмертне людське ядро. Таким чином ми зіткнулися з парадоксом, - насправді цілком природним, - що ні одне століття історії, навіть не настільки хронологічно віддалений від нас, не є таким близьким і по-суті зрозумілим нам, як століття аттичної комедії.

Її художня сила, яка виявлялася тоді в дивно великому числі людей різної обдарованості, має стати для нас не тільки корисним джерелом для вивчення уявлень назавжди пішов світу, але й однією з найбільших оригінальних одкровень еллінського поетичного генія. Комедія, як жоден інший жанр, тісно пов'язана з сучасною дійсністю. І яким би захоплюючим з історичної точки зору нам не здавався цей предмет, все ж сама комедія прагнула лише до того, щоб зображуваної дійсності показати деякі сторони загальнолюдського, які такі піднесені жанри, як епос і трагедія, не хотіли помічати.

Вже філософія поетичної творчості, яку створить таке століття, усвідомила основоположну полярність трагедії і комедії як доповнюють один одного проявів одного і того ж здавна властивого людині духу наслідування. Вона пов'язує трагедію, як і кожну високу поезію, яка є спадкоємицею героїчного епосу, зі схильністю благородних натур до наслідування великим людям, чудовим діянням і високим долям. Початок же комедії вона виводить з непереборного прагнення більш прозаїчних натур 1, ми б сказали - з потреби реалістично спостерігає і судить народу, який з більшою охотою обирає погане, гідне осуду і огидне, як предмет для наслідування. Сцена з Терсита в "Іліаді", виставляючи відштовхуюче огидного і вульгарного баламута на нещадне загальне осміяння, це одна рідкісна комедія серед стількох трагедій, що містяться в гомерівському епосі, - є справді народна сцена. Вона вважається з інстинктами народної маси, і в божественному фарсі, який мимоволі розігрує любовна пара Арес і Афродіта, самі олімпійці стають радіючих глядачами.

Якщо навіть високі небожителі виявляються здатними на цей відвертий сміх, причому як в якості суб'єктів, так і об'єктів комедії, то це доводить, що, відповідно до жизнеощущением еллінів, в будь-якій людині або людиноподібних істот поруч із силою героїчного пафосу і серйозним сприйняттям власної гідності живе здатність до сміху і потреба в ньому. Пізніше грецькі філософи визначили людини як єдина тварина, здатне сміятися 2 (найчастіше його визначали як говорить чи розумне тварина), і таким чином поставили сміх на один щабель з думкою і мовленням як вираз духовної свободи. Якщо ми проведемо сполучну лінію від сміються богів Гомера до цієї філософської ідеї людини, ми не будемо схильні з менш високого походження комедії робити висновок про менш високої цінності цього віршованого жанру як такого і його психологічних мотивів. Ні де аттическая культура не виявляє з такою виразністю всеосяжність і глибину своєї людяності, як у диференціації та інтеграції трагічного і комічного, здійснених у аттичному драмі. Першим про це сказав Платон, вклавши в кінці "бенкету" в уста Сократа слова, що справжній поет повинен бути одночасно трагіком і коміком 3, - вимогу, яку сам Платон виконав, написавши один за одним "Федон" і "Бенкет". Все в аттической культурі схилялося до виконання цієї вимоги. Вона не тільки протиставляла один одному трагедію і комедію в театрі, але також навчала - скористаємося ще раз словами Платона - розглядати всю людську життя як трагедію і комедію одновременно4. Як раз ця цілісність людської істоти - ознака її класичного досконалості.

Розуміння унікального дива аристофановской комедії прийшло до сучасників тільки тоді, коли вони звільнилися від забобону історичного розвитку, який бачив у ній, звичайно, геніальну, але сиру і безформну попередню сходинку міської комедії 5. Довелося знову вчитися сприймати древню комедію, виходячи з її релігійних витоків, з прориву ллється через край натхненною діонісійської життєрадісності. Але, як би не було необхідно звернення до первоначалам, що корениться в людській душі, для подолання естетичного раціоналізму, сліпого до творчим силам природи 6, ми повинні повернутися трохи назад, якщо хочемо досягти тієї чистої вершини культури, в яку перетворюється вихідна діонісійське міць в комедіях Аристофана.

Немає більш наочного прикладу безпосереднього розвитку вищих духовних форм з природних і грунтових коренів аттического народу, ніж історія комедії. Її витоки темні, на противагу трагедії, чиї етапи розвитку від найдавнішого дифірамбічній хорового співу і танцю до вершин софоклівського мистецтва незгладимо закарбувалися у свідомості сучасників 7. Причина була не тільки технічного характеру, - цей поетичний жанр з самого початку привертав до себе пильну громадську увагу. Він завжди був засобом вираження самих високих думок. П'яний комос сільського свята Діоніса зі своїми солоними і сороміцькі фалічними піснями взагалі не ставився до сфери духовної творчості, "поезії". Найрізноманітніші елементи, всі без винятку виникли з найдавнішого діонісійського святкового обряду, сплавилися в літературній комедії, каковою вона стала в Аристофана 8: поряд зі святковою штовханиною комоса, від якого вона веде своє ім'я, до неї увійшла насамперед парабаса, проходження хору, який дає вільний хід уїдливим особистим глузуванням над публікою, - спочатку це був стоїть навколо та глазеющей народ, - і при цьому по-старому ще часто показує пальцем на того чи іншого слухача. Фалічний костюм актора і поширені тварини маски хору, такі, як жаби, оси, птиці, суть елементи прадавньої традиції, що доводить їх присутність у більш ранніх коміків, при яких переказ жило, а власний творчий дух ще слабкий.

Художній сплав формальних компонентів, що утворюють аттическую комедію, такий характерний для самої істоти аттического духу і має своє найближче втілення в майстерно побудованої з танцю, хорового співу та віршованих реплік трагедії, надає їй сценічне багатство і внутрішнє напруження, завдяки яким вона перевершує всі давніші аналогічні твори інших грецьких племен, в тій мірі, в якій вони виникли незалежно від неї, - такі, як, наприклад, що зародилися в дорійській частині Сицилії комедія Епіхарм і мім Софрона. Найбільш здатний до розвитку в драматичному відношенні елемент комедії - іонійський ямб, також виріс з периферії діонісійського культу, вже за два століття до того сублімований в поетичній формі завдяки творчості Архілоха. Комічний триметр видає своєї вільної метричної структурою, що він сходить не до цього літературно оформленим ямбу, а безпосередньо до фольклорному, вільно імпровізіруемому ритму з цією назвою, спочатку служив для глузування. Тільки друге і наступні покоління комічних поетів навчилися у Архілоха - правда, не суворої метриці вірша, а високого мистецтва добре націлених особистих нападок, не щадять у своїй зухвалості навіть самих високопоставлених осіб государства9.

Це стало великою тоді, коли комедія "зробила політичну кар'єру" і держава поклала хореги на багатих громадян в якості почесного обов'язку, бо тоді комічні ігри стали справою всього міста 10, і комедія початку змагатися з трагедією. Хоча було ще далеко до того, щоб комічний "хор" зміг хоч віддалено змагатися за своєю показності з трагічним, все ж поетам доводилося озиратися на приклад високого драматичного мистецтва. Вплив трагедії доводить не тільки запозичення окремих елементів, але переважно прагнення комедії до закінченого драматичному действію11, незважаючи на те, що воно продовжувало буйно розростатися за рахунок відгалужень фарсових епізодів, які не бажають укладатися в нову сувору форму. "Героя" комедія знайшла якраз під впливом трагічного жанру, її ліричні структурні елементи також відчули сильний вплив останнього. У кульмінаційної точки свого розвитку вона набула в трагедії джерело натхнення в тому числі і для свого останнього підйому - до тієї високої виховної місії, яка пронизує всі розуміння Аристофаном сутності його мистецтва і робить його комедію з художньої та духовної точки зору рівноцінним сучасної йому трагедії.

Як видається, звідси можна зрозуміти те особливе становище і безумовне першість, яка традиція визнає за Аристофаном серед інших представників древньої аттичної комедії, оскільки тільки від нього дійшли до нас оригінальні твори, причому в досить великій кількості. Важко порахувати свавіллям сліпого випадку той факт, що тільки він зміг домогтися визнання з визнаної олександрійськими філологами класичної тріади коміків-Кратина, Евполида і Арістофана 12. Цей очевидно скопійований з трійки трагіків канон, був не більш ніж конструкцією історико-літературної вченості, в ньому не відбивається дійсне співвідношення сил серед поетів, хоча б навіть і в епоху еллінізму. Про це з усією очевидністю свідчать папірусні знахідки. Платон був правий, коли вивів у своєму діалозі "Бенкет" Арістофана в якості представника комедії як такої. Не було нічого більш далекого за природою комічному жанру, навіть у той час, коли він мав у своєму розпорядженні такими великими представниками, як Кратин з його розгнузданим генієм і Кратет з його витонченої драматичної фантазією, ніж служіння більш високу культурну місію. У комедії не було іншого завдання, ніж смішити своїх глядачів, і навіть самих улюблених поетів безжально освистували, якщо на старості років у них висихав основне джерело їхньої творчості - дотепність; така доля всіх клоунів 13. Особливо різко проти уявлення, що комедія хотіла морально удосконалити людини, виступав Виламовиц. Дійсно, ніщо не здається настільки чужим їй, як повчання, не кажучи вже про моральність. Однак це заперечення не досить переконливо, і в той час, для якого ми можемо судити про дійсний розвиток комедії, виявляється несправедливим.

З іншого боку, здається, що ще старий жизнелюбец Кратин, для якого Арістофан у парабасе "Вершників" вимагає якнайшвидшого відходу зі сцени і довічних почесних пиятик в Прітаней 14, був особливо сильний в безоглядному висміюванні відомих і нелюбих у місті людей. Це справжній древній ямб, зведений до рівня політичної сатири. Ще Евполид і Арістофан - блискучі Діоскури нового покоління, які почали свою кар'єру як друзі з того, що разом писали свої п'єси, а під старість стали найлютішими ворогами і звинувачували один одного в плагіаті, - у своїх інвективах проти Клеона і Гіпербола є послідовниками Кратина. Однак Арістофан з самого початку віддавав собі звіт в тому, що він представляє більш високий художній рівень. Вже в самій ранній зі збережених п'єс, в "Ахарнянах", політична насмішка вплетена у фантастичне дійство, створене у вищій мірі талановито і з'єднуюче грубо-чуттєвий бурлеск з дотепною символікою політичної утопії високого польоту, збагаченої до того ж комічної пародією на Евріпіда. Поєднання гротескної фантастики і потужного реалізму (і те, і інше - праелементи діонісійського карнавалу), - породжує ту своєрідну знайому і одночасно лежить за рамками дійсності сферу, яка представляє собою необхідну передумову виникнення вищої форми комічної поезії. Вже в "Ахарнянах" Арістофан іронічно зачіпає грубу наочність, за допомогою якої мегарский фарс смішив позбавлену почуття гумору натовп і до якої все ще охоче зверталися комічні поети 15. Але й натовпі слід щось встигнути запропонувати, і поет уміє в потрібний момент використовувати реквізит стародавнього комічного мистецтва: тривіальну насмішку над лисинами слухачів, загальноприйнятий ритмічний танець кордак і смачні сцени з стукалками, за допомогою яких персонаж приховує дурість своїх жартів. Такого роду були гостроти, якими - відповідно з добродушною та нахабної реплікою у "Вершників" - підробляв старий Кратет, чия криклива ковтка звикла до простих аттическим страв у стародавньому смаку 16.

У "Хмари" Арістофан відкрито заявляє, як сильно він почуває свою перевагу над технічним арсеналом своїх попередників (і не тільки над ним), і що він покладається виключно на своє мистецтво і своє слово 17. Він пишається тим, що кожен рік підносить нову "ідею", завдяки чому художня винахідливість новітньої комічної поезії отримує правильне освітлення не тільки по відношенню до колишньої, але і в порівнянні з трагедією, оскільки та працює з уже заданим матеріалом. Оригінальність та новизна, повинно бути, набували дедалі більшого значення в грандіозних змаганнях на щорічних драматичних агонах. Їх привабливість могла тільки зростати завдяки незвичній зухвалості політичних нападок на зразок тих, що дозволив собі Арістофан проти всемогутнього Клеона. Подібної атакою комічний поет міг привернути до себе загальну увагу, точно так само, як молодий честолюбний політик зазвичай дебютував в ролі обвинувача у великому політичному скандалі. Для цього було потрібно тільки мужність, і Арістофан вважає, що може отримати для себе значно більшу вигоду, якщо разок "штовхне Клеона в черево" 18, ніж есслі з року в рік буде подібно своїм колегам виступати проти порівняно нешкідливого демагога Гіпербола і його бідній матері.

Все це ще поки не схоже на поліпшення людської моралі. У духовної метаморфози комедії інше джерело. Ця метаморфоза відбувається через поступове мінливого розуміння комедією її критичного покликання.

Вже ямб Архілоха, яким би особистим характером він часом ні відрізнявся, взяв на себе в рамках іонійського полісного держави з його необмеженою свободою критичну роль 19. У власному і більш високому сенсі це поняття вперше можна віднести до його продолжательнице, аттичної комедії. Вона також виросла з більш-менш нешкідливих глузувань над окремими індивідами. Але свою справжню природу вона вперше знайшла, виступивши на публічну політичну арену. Наскільки вона нам відома за часом її розквіту, вона являє собою прямий наслідок демократичної свободи слова. Вже історики літератури часів елліністичних монархій, визнавали, що підйом і занепад політичної комедії збігся зі світанком і заходом аттического держави 20. Пізніше вона більше ніколи й ніде не вдавалася, найменше у самої давнини, після того як - за висловом Платона - від надлишку свободи скотилися до надлишку несвободи 21. Проте недостатньо бачити в комедії плоть від плоті демократичної свободи. У комедії свобода, стала надмірною, створює, так би мовити, з самої себе протиотруту. Вона перевершує саму себе і поширює свободу промов, "парресію", на ті речі і обставини, на які зазвичай накладено табу навіть в самій вільної конституції.

Комедія все більше вбачає своє завдання в тому, щоб стати фокусом всілякої публічної критики 22. Вона не задовольняється тим, щоб висловлювати своє ставлення до "політичних ситуацій" в сучасному, вузькому сенсі, вона охоплює всю область політичного в її первісному грецькому сенсі: вона піднімає свій голос за всі хвилюючим громадськість питань. Вона засуджує - там, де вважає за потрібне, - не тільки окремих осіб, не тільки те чи інше політичне дію, а й все державне управління або ж народний характер і його слабкості. Вона стежить за духовним життям і накладає руку на освіту, філософію, поезію та музику. При цьому всі ці сили в сукупності вперше розглядаються як вираз освіченості народу і як мірило його внутрішнього здоров'я. У театрі вони залучаються до відповіді перед лицем усіх присутніх Афін. Невіддільна від ідеї свободи думка про відповідальність, чиїм виразом в державі служила дача звіту, тут переноситься на всі ці сверхлічное духовні сили, службовці - чи зобов'язані служити - громадянської громаді. Таким чином в силу внутрішньої необхідності демократія, що породила свободу, сама ж зазначила духовної свободи її межі.

З іншого боку, сутність цієї держави вимагала того, щоб кордони встановлювалися не компетентними владою, а відкритою боротьбою думок. Роль цензора в Афінах виконує комедія. Це надає аристофановской сміху, часто не визнаємо ніяких рамок, надзвичайну серйозність, яка криється за його веселою маскою. Платон одного разу визначив зловтішне знущання над безневинними слабкостями і помилками ближнього як основний елемент комічного 23. Може бути, це визначення більше відповідає тій комедії, яка процвітала за часів Платона, ніж до аристофановской, чия веселість (наприклад, в "Жабах") зачіпає трагічне. Однак про це мова піде пізніше 24. Те, що незважаючи на воєнний час в комедії поряд з політикою таке велике, а іноді переважне місце займають проблеми виховання, свідчить про величезне значення, яка приділялася їм у суспільній свідомості. Пристрасний сяють, з яким велася боротьба за виховання, і її причини - з усім цим ми знайомимося тільки завдяки комедії. Намагаючись використовувати свої гумористичні можливості, щоб домогтися лідируючої ролі в цій боротьбі, комедія сама стає однією з основних виховних сил своєї епохи. Це потрібно продемонструвати на прикладі трьох основних сфер суспільного життя - політичній, освітній та художньої. Тут мова не йде про аналіз всіх аристофановских п'єс, але кожну з цих областей потрібно висвітлити на прикладі найбільш характерного твори 25.

Політична сатира, що переважає в ранніх творах Арістофана, в колишні часи, як ми бачили, не ставила перед собою високих завдань. Досить часто її свободу важко було відрізнити від нахабства. Навіть у аттической демократії часто доходило до конфліктів із владою. З боку компетентних інстанцій не припинялися спроби обмежити право паплюжити окремих осіб, називаючи їх по імені - цю споконвічну привілей комедії 26. Проте заборони виявлялися нежиттєздатними. Вони були непопулярні, і навіть сучасне державно-правова свідомість не змогло впоратися з цим пережитком примітивного суспільної свідомості. Якщо об'єктивність карикатури на державних мужів була хоч приблизно порівнянна з тим, що зробив Арістофан в "Хмари" з образом Сократа, у всякому разі можна по-людськи зрозуміти спокуса зачеплених нею політиків використати свою владу з метою самозахисту, в той час як приватні особи, зразок Сократа, за свідченням Платона, були повністю беззахисні перед підігрітим комедією громадською думкою. Насмішка Кратина не зупинялася навіть перед особистістю великого Перікла. У "Фракіянках" він дав сему чоловікові почесне прізвисько "Зевса з головою, як морська цибулина". Він натякав таким чином на незвичайну форму голови, яку Перікл зазвичай ховав під шоломом. Але саме ця нешкідлива гострота видає внутрішню повагу до висміюємо, до "метає громи і блискавки олімпійцеві", який "бентежить всю Елладу" 27.

Політична атака Арістофана на Клеона - зовсім іншої природи. Його насмішка - не плід відвертості і прямодушності. Він не дає своїй жертві жодних наполовину поважних прізвиськ. Його боротьба принципова. Кратин відчуває перевагу Перікла і займає по відношенню до нього позицію благодушного блазня. Грубе змішання великого і дрібного, фамільярне низведення недосяжного до свого рівня взагалі не властиво аттическому дотепності, яке за всіх обставин зберігає безпомилкове відчуття дистанції. Аристофановской критика Клеона, навпаки, спрямована зверху вниз. До нього сходити, і це сходження після трагічно передчасної смерті Перікла було занадто несподіваним, щоб його не сприйняли як симптом становища держави в цілому. Звикнувши до величного, благородній і впевненому керівництву, люди вважали тягарем звичайним шкіряником, чиї плебейські манери наклали свій відбиток на всю державу.

Зовсім не відсутність громадянської мужності змусило замовкнути критику в народних зборах, в предметній боротьбі думок. Там перемагало незаперечне знання справи і посягающая на всі діловитість цього записного оратора. Однак у нього були проколи, які компрометували не тільки його особисто, але і Афіни і всю націю. Було невимовної зухвалістю з боку ледь опери молодому поета вже в другій своїй п'єсі "Вавилоняни", яка не збереглася; напасти на всемогутнього улюбленця демосу і затаврувати його грубу політику по відношенню до союзників на публічній сцені у присутності представників цих держав. Кращим коментарем до цих подій є мови про правильному способі поводження з союзниками, які Фукідід вкладає в уста Клеону з приводу відокремлення Мітілени 28. Арістофан представив їх рабами на млині. Наслідком було те, що Клеон висунув проти нього політичне звинувачення. У "Вершників" поет завдає удару у відповідь. Він спирається на політичну опозицію з боку невеликої, але впливової феодальної кліки вершників кавалерійського корпусу, який став особливо важливим у зв'язку з завойовницької війною, де Клеона ненавиділи. Хор вершників знаменує оборонний союз благородства і духу проти став впливовим плебсу.

Потрібно було зрозуміти, що цей рід критики - щось епохально нове в історії комедії, настільки ж відрізняє від політичних перекидів Кратина, як принципова культурна боротьба проти софістів та Евріпіда з боку Арістофана відрізнялася від глузування над "Одіссеєю", написаної тим же попередником. Нове виникало в силу того, що дух часу змінився. У той самий момент, коли дух оволодіває комедією завдяки появі поета видатних достоїнств, його виганяють з держави. Рівновага, яке Перікл встановив між політикою і новою духовною культурою і яке він виразно втілював у своїй особистості, було порушено. Якщо б це стало остаточним фактом, то культурі залишалося тільки залишити цю державу. Але дух між тим став самостійною силою і в політиці. Він ще не був представлений вченими-індивідуалістами, як в олександрійську епоху, але був відчутний у живій поезії, чий заклик доходив до широкої публіки. Тому він вплутався в боротьбу. Для Арістофана це була боротьба не проти держави, але за державу проти тих, хто на коротку мить оволодів ним. Створення комедії не було організованим політичним актом, і навряд чи поет міг прокласти окремим особам шлях до влади. Але він міг внести свій внесок у розрядку занадто напруженої атмосфери і вказати нестерпному всевладдю бездушною грубості її місце. У "Вершників" він піднімає голос не на захист тієї або іншої політичної програми, як в "Вавилонянах" і "Ахарнянах" 29; він бичує народ і його вождів, ставлячи їх до ганебного стовпа за те, що їхні відносини негідні афінського держави та її великого минулого.

Взаємовідносини народу і демагога зображені з допомогою гротескної алегорії, зовсім позбавленої блідості і бескровности, властивих цьому літературному прийому, а навпаки, дає побачити небачене. З широкого і абстрактного виміру держави глядач перено в тісноту одного міського сімейства, де панують зовсім нестерпні відносини. Власник будинку, вічно незадоволений і тугий на вухо, виведений перед усіма на позорище пан Демос, втілення багатоголового самодержавного володаря тодішньої аттической демократії, підпадає під вплив недавно оселилися в будинку раба, грубого варвара-пафлагонца, і беззаперечно підкоряється йому. Обом старим рабам тепер доводиться погано. Під маскою пафлагонца криється вселяє страх Клеон, а два його товариша по рабству, оплакивающие свою нещасну долю суть полководці Нікій і Демосфен. Проте герой комедії - не Клеон, а його суперник, ковбасник. Він перевершує Клеона своєї вульгарністю і, не будучи обтяжений якими-небудь знаннями та не відаючи ніякого утримано, в силу досконалого безсоромності і зухвалості всюди бере гору. У суперечці, хто є найбільшим благодійником пана Демосу, Клеон побитий ковбасником, який приволік подушку, щоб сидіти у народних зборах, пару туфель і тепла нижня білизна для старого. Клеон трагічно провалюється. Хор радісно вітає переможця і відкрито просить за надану допомогу призначення на більш високу посаду. Наступне явище витримано в урочистому стилі. В якості першого акту переможець робить символічне омолодження старого пана Демосу. Його варять у великому ковбасному котлі, і після цієї магічної процедури він з'являється перед театром оновлений і увінчаний вінком. Демос знову виглядає так, як у славні часи Мільтіада і визвольних воєн: втілення давніх Афін, увінчаних фіалками, оголошуваних гімнами, в споконвічному простому платті, з прикрасами і зачіскою у старомодному дідівській смаку, - і його проголошують царем еллінів. Він і внутрішньо очистився і змінився і розкаявся визнає, що соромиться своїх колишніх гріхів. Його спокусник Клеон повинен як покарання стати вуличним торговцем і продавати собачу ковбасу з домішкою ослячого посліду, ніж раніше займався його попередник.

Таким чином апофеоз оновлених Афін досягає своєї кульмінації, і небесне правосуддя зробило свою справу. З точки зору реальної політики рішення виглядало так: витіснити клеонови вади ще більшим безсоромністю не було проблемою для фантазії поета. Чи стане ковбасник кращим наступником Перікла, ніж шкіряник, - про це спитають лише дуже небагато глядачі. Арістофан міг залишити на совісті політиків, що вони зроблять з відродженим гоударством. Він хотів тільки поставити перед кожним дзеркало - і перед народом, і перед вождем. Навряд чи він сподівався змінити їх. Для комічного героя, цього героя зі знаком мінус, цього вмістилища всіх людських слабкостей і недосконалостей, Клеон був зразковою фігурою. Було дуже дотепно протиставити йому відповідний "ідеал" у вигляді ковбасника, від якого навіть цей герой істотно відстає, якщо він намагається його досягти. З безоглядної сміливістю в зображенні Клеона контрастують обережність, доброзичливість і витонченість, що маскують і одночасно пом'якшувальні слабкості Демосу. Не можна грубіше помилитися в оцінці задуму нашого поета, ніж приписавши йому віру в дійсну можливість повернення добрих старих часів, чий образ він виводить на сцену з таким меланхолійним гумором і чистої патріотичної любов'ю. Слова Гете в "Поезії і правді" добре описують той ефект, який надають такого роду ретроспективні відображення в поезії. "Всім доставляє насолоду, коли деяку націю змусиш дотепним чином згадати про її історію, вона радіє доблестям своїх предків і сміється над їх слабкостями, оскільки вважає, що давно позбулася їх". Чим менше намагаєшся прийняти за плоске політичне повчання чаруюче вплив поетичної фантазії, чудесним чином поєднує дійсність з казкою, тим глибше і багатозначніше звучить у вухах слухачів голос поета.

У чому ж полягає причина того, що цей поетичний жанр, присвячений сучасному моменту, в поточний момент вкладає всю свою силу, протягом останнього століття виявляє свою неминущу цінність більшою мірою, ніж коли-небудь? У Німеччині інтерес до політичної комедії Арістофана виріс разом з пробудженням політичного життя 30. Але тільки в останні десятиліття він перетворився на свідоме увагу до гострих проблем, які ми виявили в Афінах під кінець п'ятого століття до Р. Х. Основоположні даності залишаються постійно одні й ті ж: полярні сили громади та індивідуальності, маса і інтелект, багатство і бідність, свобода і залежність, традиція і просвітництво сьогодні визначають, як і тоді, гру. До цього додається ще одне. Пристрасно беручи участь в самій гущі політичного життя, комедія Арістофана дивиться на її як би з висоти і з тою духовною свободою, яка навіть у щоденних подій віднімає характер ефімерності. Те, що зображує поет, належить до сфери неминущого - людського, занадто людського. Без такої внутрішньої дистанції це зображення не могло б відбутися. Комедія Арістофана все більше розчиняє вихідну реальність у фантастичній або алегоричній позачасовий насправді більш високого порядку. Вона виявляється найбільш глибокодумною, коли, як в "Птахів", звільняється від гнітючої турботи про злобі дня і в незатьмареним веселощі, за велінням серця створює образ бажаного держави, Тучекукуевска, де скинуто земне тягар, де все - окрилена і вільне, де залишаються недоторканими тільки людські слабкості і дурості, які тепер не можуть заподіяти шкоди, але потрібні для того, щоб не зникло найпрекрасніше, без чого ми не змогли б жити навіть у цьому раю, - безсмертний сміх.

Поряд з політичною у Арістофана досить рано з'являється й культурна критика, починаючи вже з його першого досвіду - "ласунів". Тема п'єси - боротьба старого і нового виховання, знову піднімається в "Хмари". Вона часто знаходила відгук і в інших комедіях. Досить-таки зовнішнім вихідним пунктом критики були позбавлені смаку і незвичні манери представників нового виховання, що викликало сміх афінян, оскільки дозволяло побачити слабкості, неабияк збагатили зносились старий комічний інвентар людських збочень. Так, в "льстецах" Евполида висміюється пріхлебательство софістів, які проживають у будинках багатих громадян. Їх зв'язок з класом власників, як видається, була центральним пунктом і в "Тагеністах" Арістофана, де софіст Продік зображений у смішному вигляді. Платон використовував цей комічний мотив в "Протагоре", однак про більш глибокому проникненні в сутність софістичного освіти, з яким ми стикаємося в нього, в комедії не могло бути й мови 31. У "Лакомка" Арістофан зобразив розбещуючої вплив софістичних занять на юнацтво і зробив це зі значно більшою глибиною. Мансарда громадянин, який живе в селі, одного зі своїх синів за стародавнім звичаєм виховав будинку, а іншого відпустив у місто, щоб той скористався перевагами нового виховання. Син повертається абсолютно змінилися, морально зіпсованим і абсолютно нездатним до сільських працям. Яка користь йому тут від вищої освіти! Батько зі скорботою відзначає, що на бенкеті син навіть не може виконати пісні старих поетів Алкея і Анакреона. Замість споконвічних гомерівських слів він розуміє тільки глоси в тексті законів Солона, оскільки юридична освіта зараз понад усе. Ім'я ритора Трасімаха згадується у зв'язку з суперечкою про вживання слів. Ця граматична дійшлість особливо сильно дратувала афінян старого гарту. Загалом і в цілому слід розуміти, що п'єса не занадто далеко виходила за рамки нешкідливою глузування 32.

Проте, лише через кілька років, в "Хмари" виявляється, з якої глибини внутрішнього неприйняття і заперечення нового інтелектуального напряму відбувається вже цей перший досвід, який самому автору скоро видався недостатнім. Тепер він знайшов модель, яка, здавалося, була прямо-таки призначена стати героєм комедії про сучасний філософській освіті. Це був Сократ з Алопеки, син каменяра і повитухи, мав перед не настільки часто гостювали в Афінах софістами ту перевагу, що він був оригіналом, знайомим в цьому місці і придатним для сцени. Примха природи подбала про комічної масці, створивши це витрішкуватість особа Силена з кирпатим носом і товстими губами. Залишалося тільки посилити фігуру до гротеску. Арістофан щедро наділив свою жертву всіма ознаками жанру, до якого той, очевидно, належав, - софіста, ритора і натурфілософа, або, як тоді говорили, метеоролога. Він поміщає свого фантастично убраного Сократа, хоча насправді той проводив майже весь день на агори, в тісну таємничу мислільню, і той у дворі, злітаючи на гойдалках, з вивернутою шиєю "досліджує сонце", в той час як його учні, лежачи на підлозі, уткнувся бліді обличчя в пісок, щоб вивчити підземний світ. "Хмари" намагаються розглянути - і в кращому випадку виправдати - з точки зору історії філософії. Неправомірно цитувати фарсового Сократа комедії перед особою суворої історичної справедливості. Навіть Платон, який розкрив фатальну роль, яку ця карикатура зіграла у смерті його вчителя, не вдавався до цієї міркою. Він поєднав у своєму "Бенкет" світлий образ мудреця з образом поета і не вважав, що завдає образу Манам Сократа, приділивши Аристофану настільки важливе місце в цьому гуртку. Сократ комедії не має нічого спільного з тим пробуждающим моральну свідомість людиною, якого зображують Платон та інші сократики. Навіть якщо Арістофан і знав його таким, такий він йому не був потрібен. Його герой - чужий народу просвітитель і природничо-атеїст. Типова коміка гордовиту і екзальтованого вченого тут всього лише наділяється індивідуальними рисами, поміченими у Сократа.

Для того, хто виходить з платонівського образу Сократа, ця карикатура повністю позбавлена ​​дотепності. Справжнє дотепність грунтується на виявленні прихованого подібності, але тут більше не видно ніякого зв'язку. Однак для Аристофана не важливі форма і зміст сократовских бесід, та виявлені Платоном відмінності між сократовским і софістичним методом вислизають від коміка на тлі жанрового подібності: і там, і тут розчленовуються всі предмети і немає більш нічого великого і священного, що не підлягало б обговоренню і не потребувало б в санкції розуму 33. Сократовский інтелектуалізм, здавалося, навіть перевершує софістичний. Не можна вимагати здатність до більш тонких нюансів від того, хто будь-яке модне мудрування, не залежно від форми прояву сприймав, як руйнівний. Багато хто міг скаржитися на окремі побічні явища, пов'язані з новим утворенням. Тут воно вперше представлено як загальний духовний портрет епохи, як небезпека, яку треба запобігти. Арістофан з відкритими очима присутній при руйнуванні всього духовної спадщини минулого, на яке неможливо дивитися неупередженим поглядом. І хоча самого Арістофана як приватна особа вельми збентежило б, якби його запитали про його "внутрішньому ставлення" до старим богам, але як комік він знаходить смішним, якщо метеорософісти проповідують божественність свого ефіру, і він, мабуть зримо уявляв собі, як Сократ звертається з благанням до вихору, що оформив праматерію, або до хмар, цим ширяє в небі позбавленим сутності повітряним утворенням, безсумнівно схожим на розумову піт філософів 34. Після двох століть відважний натурфілософських спекуляцій, коли одна система витісняла іншу, повітря було дуже наповнений скепсисом проти досягнень людської думки, щоб була можливість просто спокійно сприймати самовпевнену впевненість освітянського інтелектуалізму перед обличчям неосвічений натовпу. Єдине досягнення, здавалося безперечним, - це зловживання учнів нової мудрості в практичному житті мистецтвом підміни словникових значень. І ось Аристофану приходить в голову думка вивести на сцену правильний і неправильний логос, які софістична риторика розрізняла для кожної речі у вигляді алегоричних фігур, щоб у картині сучасного виховання показати перемогу неправильної промові над правильної 35.

Після попередньої сутички, в якій суперники кидають один одному в обличчя звичайні грубості, хор спонукає їх приступити до показовому змагання про старого новому утворенні. Характерно, що не лише перераховуються звичайні засоби і методи, за допомогою яких одну освіту думає здолати інше, - правдиве слово описує старе виховання наочно, як людський тип 36. Адже освітня система може рекомендувати себе тільки за допомогою цільного образу, і ніколи - за допомогою простих теоретичних викладок. За часів, коли панувало правдиве слово і вимагалося моральну поведінку, тоді не було чутно, щоб дитина хоча б пискнув. Кожен акуратно йшов по вулиці, прямуючи до школи, без плаща, навіть коли сніг сипав як ячмінна крупа. Там вчилися співати суворі стародавні пісні на мелодії прадідівських часів. Якщо б хтось став виробляти колоратури і трелі у стилі сучасних музикантів, він був би побитий палицями. Саме таким способом було виховане плем'я марафонських переможців. Тепер молодих кутають в зніжує тіло плащі, і можна задихнутися від люті, коли бачиш, що під час танців зі зброєю на Панафінейських урочистостях молоді люди незграбно і ніяково тримають щити перед животами 37. Правдиве слово обіцяє молодій людині, який довірив йому себе і своє виховання, що завдяки йому він зненавидить ринкову площу і лазні, буде соромитися ганебних речей і не давати спуску того, хто стане сміятися над ним, вставати в присутності старших і поступатися їм місце, коли вони наближаються, почитати богів, не оскверняти кумир благоговіння, не ходити до танцівницям і перечити батькові. Замість цього, вимащенне маслом і повний сил, він буде вправлятися в боротьбі, а не вимовляти пекучі, як кропива, промови на агори або тягнутися в суд, щоб там спритно діспутіровать про дрібниці. Увінчавшись очеретом, він буде бігати наввипередки під оливами Академії з гідними товаришами, вдихаючи аромат квітів в'юнка і листя тополі, віддаючись вабить дозвіллю і радіючи весні, коли шумлять платани і в'язи. Хор вважає щасливими людей, що жили в старі добрі часи, коли панувало це виховання, і насолоджується солодким ароматом софросине, що чує в промовах правдивого слова.

Проти нього виступає тепер неправе слово 38, яке вже лопається від досади і горить бажанням все заплутати своєї діалектикою. Воно хвалиться своїм сумнівним ім'ям, отриманим завдяки тому, що воно першим винайшло мистецтво протистояти законам перед судом. Це така здатність, яку не можна оцінити на вагу золота, - захищати неправедне справу і тим не менше перемогти. У новомодної формі запитань і відповідей воно спростовує свого суперника. При цьому воно незмінно користується в манері новітньої риторики, що збивають з пантелику славетних прикладами з міфології. Промовці епосу використовували їх як зразків - як ідеальну норму 39, і стародавня поезія перейняла цей звичай. Його бере собі на потребу софістика, підбираючи в міфології приклади, які можна використовувати з метою їх натуралістичного пояснення і релятивізації всіх значущих приписів. У той час як колишній спосіб захисту перед судом виходив з прагнення показати, що даний випадок відповідає закону, тепер нападають на самий закон і звичай і намагаються виявити їх недоліки. Твердження про розслабляючому впливі теплих ванн неправе слово спростовує посиланням на національного героя Геракла, бо колись Афіна для підкріплення його сил відкрила в землі гаряче джерело, Фермопіли. Воно хвалить проведення часу на ринковій площі і красномовство, яке зневажає, представник старого виховання, і закликає в свідки промовець ні від учора Нестора і гомерівських героїв. Праве слово тепер теж вдається до цього засобу: коли його цинічно запитують, кому коли-небудь допомогла софросине, вона приводить у приклад Пелея. Боги послали йому в нагороду за його чеснота, яка одного разу довела його до крайньої потреби, чудодійний меч для захисту. Проте цей "люб'язний дар" не справляє ніякого враження на неправе слово. Однак, щоб проілюструвати, наскільки далі можна дійти за допомогою підлості, йому доводиться на мить розлучитися з міфологічною сферою і вдатися до прикладу з більш свіжого досвіду, до "далеко не єдиному таланту", який заслужив демагог Гіпербол за допомогою цієї якості. Суперник обороняється: однак боги дали Пелею куди більш вагому нагороду, вони дали йому в дружини Фетіду. Однак вона покинула його, парирує кривда, оскільки він не зумів її як слід розважити. І, звертаючись до юнака, за чию душу борються старе і нове виховання, вона пропонує йому розсудити, що вибір на користь софросине містить в собі відмову від усіх життєвих задоволень. До того ж він буде беззахисний, якщо в силу "природної необхідності" він зробить хоч один помилковий крок і не зможе постаянно за себе. "Якщо тобі добре зі мною, надай природі свободу, стрибай і смійся, нічого не вважай непристойним. Якщо будеш притягнутий до суду як перелюбник, заперечуй свою вину і посилайся на Зевса, який поступався і Еротові, і жінкам. Як можна тобі, смертному, бути могутніше бога? " Ця аргументація - та ж сама, що в Евріпіда в устах Олени чи годувальниці в "Іполиті". Вона досягає своєї кульмінації в той момент, коли непрвое слово викликає сміх у публіки похвалою своєї дуже суворої моралі і потім пояснює, що не може вважатися пороком те, що притаманне переважній більшості такого поважного народу.

У цьому спростуванні ідеалу старого виховання тип по-сучасному освіченої людини постає досить наочно. Його не можна розглядати як автентичний свідоцтво софістичного підходу до виховання 40, але для багатьох сучасників останнє виглядало саме або приблизно так, і не було недоліку в потворність, що спонукають до такого роду узагальнень. Яке місце зайняв поет у боротьбі старого і нового виховання? Було б помилкою приписувати йому партійну однобічність і шукати його в тому чи іншому таборі. Він сам користується сучасною освітою, і немає більшої безглуздості, ніж уявити собі його комедію в добрі старі часи, яким належить його серце, і які тим не менш освистали б його. Весняне чарівність молодості, що оточує ностальгічний образ тих часів, точно також овіяний легким і сумним гумором, як і фантасмагоричне відродження Демосу в його колишньому блиску, у фіналі "Вершників" 41. Закликання духу старої пайдейї не є вимогою повернутися в колишні часи. Арістофан - не заскнілий реакціонер-догматик. Але відчуття, що його забирає потік часу і що найцінніше надбання колишніх часів зникає на очах, а рівноцінне нове ще не встигло його замінити, потужно проривається в цей перехідний період назовні і наповнює страхом самих прозорливих. Історичного розуміння зміни в нашому сучасному розумінні тоді ще не було, тим більше була відсутня спільна віра в розвиток і "прогрес". Переживання реальної історії, таким чином, могло сприйматися лише як потрясіння міцного фундаменту традиційних цінностей, при яких життя було настільки надійною.

Завдання ідеального образу старого виховання - показати, чим не є нове. У зображенні останнього необразливо-добродушний гумор, властивий картині старого виховання, перетворюється на різку сатиру, в повне перекручення здорового і правильного. У цій радикальної критики укладена серйозна виховна думку, у якій ніхто не зможе відмовити цій п'єсі. Моральна нерозбірливість високочолого інтелектуалізму нової формації, який не визнає для себе більше ніяких норм, тут з особливою силою висунута на передній план. Нам здається парадоксальним, що саме ця сторона нової освіти висміюється в комедії, чиїм героєм є Сократ. Вже в композиції комедії, принаймні в тій формі, в якій вона дійшла до нас, сцена суперечки правого і неправого слова мало пов'язана з Сократом, який навіть не присутня у ній 42. Але фінал "Жаб" доводить, що Сократ і тоді ще був для поета самим втіленням нового духу, що приводить у лють його і його сучасників, - духу, який вбиває час у своєму зарозумілим казуістском заплутаному розумування, відкидаючи незмінні цінності мусіческого і трагічного мистецтва і обходячись без них 43. Інстинкт поета, керований безпомилковим чуттям того, хто зобов'язаний ідеальним змістом свого життя і найціннішим у своїй освіті саме цим джерелам і зараз бачить їх в небезпеці, відвертається від того виховного типу, який свою головну силу бачить в розумі, і ця ворожість виходить за особисті рамки, набуваючи історико-симптоматичне значення.

Справа в тому, що цей новий дух вже перескочив на поезію. Коли Арістофан захищає трагедію від Сократа і раціоналістичного освіти, з тилу у нього з'являється новий ворог - Евріпід. Завдяки останньому здійснилося проникнення нових духовних течій у поезію. Тому боротьба за освіту для Арістофана завершується боротьбою за трагедію. Тут ми стикаємося з тим же непохитним завзятістю, що і в боротьбі проти сучасної освіти. Критика Евріпіда проходить через усю його творчість, перетворюючись в кінці кінців майже в переслідування 44. Його політичні позиція в набагато більшій мірі була справою минущого моменту. Навіть боротьба проти Клеона чи за мирний договір, що для Арістофана також мало принципове значення, тривала лише кілька років. Як видається, центр ваги все більше і більше зміщувався в бік культурної критики. У всякому разі, це самий пекучий з питань, ще підлягають публічному обговоренню. Може бути, оніміння політичної комедії пояснюється тим, що положення до кінця Пелопоннеської війни було дуже відчайдушним. Безмежна свобода публічних суперечок передбачає надлишок сил у держави, а цього більше не було. Зростаючий політичний скепсис знаходить собі притулок в гуртках приватних осіб і клубах.

Незадовго до падіння Афін вмирають один за іншим Еврипід і Софокл. Трагічна сцена спорожніла. Виразно відчутний історичний надлом. Жалюгідні епігони, трагік Меле, дифірамбічній поет Кинесий і комік Санніріон в аристофановской комедії "Герітад", написаної кілька років по тому, відправляються посланцями в підземний світ, щоб запитати там поради у великих поетів. Так іронізує над собою епоха. Настрій "Жаб", написаних у короткий проміжок між смертю обох трагіків і падінням Афін, ще інше, більш трагічне. Чим сильніше лихо держави, чим важче тягар, що лежить на душі у кожного, тим більше тужать про духовну підтримку і втіхою. Тільки тепер стає ясно, чим була для афінського народу трагедія. І тільки комедія могла висловити це за всіх. Вона була на це здатна за рахунок об'єктивно існувала величезної дистанції, відокремила комічну музу від її прямої протилежності - музи трагічною. І тільки вона ще мала поет, гідного цього імені. З плином років вона перетворилася на сторожову вежу, з висоти якої вона могла зважитися перейняти наглядових роль трагедії в державі і підняти серця громадян. Це був її вищий історичний момент.

Арістофан в "Жабах" викликає дух померлої разом з Софоклом та Евріпідом трагедії. Не було нічого, тісніше з'єднує людські душі, роздерті дикими партійними чварами, ніж це спогад. Оновити його саме по собі було справою державної людини. Діоніс власною персоною спускається в підземний світ, щоб знову вивести на білий світ Евріпіда. Те, що така була заповітне бажання публіки, повинен був визнати і найбільший його ненависник. Його бог Діоніс - втілення театральної публіки з усіма її слабкостями комічними - великими і малими. Але ця загальна туга стає для Арістофана приводом для його останнього і найбільш масштабного спору з Евріпідом. Він піднімається над своїми колишніми, здебільшого випадковими глузуванням, які в цей момент не могли відповідати обставинам, що склалися, і розглядає проблему з надзвичайною глибиною. Евріпід оцінюється не сам по собі, на що він як великий художник, безумовно, може претендувати, ще меншою мірою він визнається мірою свого часу, - Арістофан протиставляє його Есхілу як найбільшому представникові релігійного і морального достоїнства трагедії. На структурі "Жаб" це просте і надзвичайно ефектне протиставлення позначається в тому, що в ній виникає агон між старою і новою поезією, як в "Хмари" - між старим і новим вихованням. Але в той час як в "Хмари" агон не мав вирішального значення для ходу дії, в "Жабах" на ньому тримається вся композиція. Сходження в підземний світ - улюблений мотив комедії, в його виконанні аристофановские "Жаби" примикають до "демам" Евполида, де колишні державні люди і полководці Афін виходять з Аїда, щоб допомогти погано керованого місту 45. Завдяки поєднанню цієї ідеї з поетичним агоном Арістофан приходить до вражаючого висновку: Діоніс, що спустився в Аїд, щоб привести звідти свого улюбленця Евріпіда, після перемоги Есхіла замість молодшого конкурента зрештою виводить на поверхню старого поета, щоб врятувати рідне місто.

У наше завдання не входить оцінка п'єси як твори мистецтва. Ми повинні розглянути її як найсильніша заяву всього V століття про становище трагічної поезії в житті цивільної громади. Тому на перший план в "Жабах" для нас виходить агон, в якому Есхіл ставить хизується своїми заслугами Евріпіда перед питанням: "Дай мені, заради чого варто захоплюватися поетом?" 46 Наступна потім здебільшого естетична критика окремих забавних подробиць в структурі прологу, пісень і інших частин трагедії, при усій красі дотепності, при всій розсипи жартів, що надає справжню барвистість цілому завдяки багатству конкретно-наочного, не є самоціллю і тому не може розглядатися тут . Вона, звичайно, має першорядне значення для комічного ефекту, оскільки створює противагу попередньому спору про етичному сенсі будь-який справжньої поезії, - противага, в якому відчуває нагальну потребу весь час клоняться до трагічної серйозності суперечка. Ці визнання сучасника про сутність і покликання поезії мають для нас тим більшу вагу, що безпосередніх висловлювань творчих особистостей цієї епохи у нас практично немає 47. І навіть якщо ми будемо враховувати, що висловлювання про сутність поетичної творчості, які Арістофан вкладає в уста Есхілу і Еврипіду, вже випробували взаємодія сучасної софістичної теорії і зобов'язані їй тими чи іншими формулюваннями, то все одно цей діалог зберігає для нас своє унікальне значення як автентичний підтвердження того враження, яке у нас самих склалося про твори аттичних трагіків.

"Дай мені, за що поет гідний захоплення?" - У відповіді Евріпід погоджується з Есхілом, хоча слова, які він вибирають, допускають особливу інтерпретацію: за його талант і здібності повчати інших, бо ми робимо людей в державі краще 48. - "А якщо ти цього не робив, але творив з них, благородних і щирих, негідників, чого, на твій погляд, ти заслуговуєш?" - "Смерті, перериває Діоніс, не питай його". І потім Есхіл описує з комічно пародійовані пафосом, якими твердими правилами і який військової доблестю відрізнялися люди, яких Евріпід прийняв від нього. У них не було ніякої іншої пристрасті, окрім як перемагати ворогів. З самого початку поети йшли цьому покликанню - кращі з них писали вірші, щоб служити на благо людям. Орфей розкрив для нас таїнства і навчав утримання від кривавого вбивства, Мусею - зцілення хвороб і передбачення майбутнього, Гесіод - обробленню полів, розпізнаванню часу збору плодів та сівби, а божественний Гомер - чим ще заслужив він честь і славу, як не повчанням благу, військовому мистецтву, доблесті, озброєнню героїв. За цим зразком Есхіл ліпив істинних героїв, образи Патрокла і Тевкра з левиними серцями, щоб запалити громадян, змусити їх стати на повний зріст на заклик військової труби 49 (Тут і далі російський переклад А. Піотровського):

Але, свідок мені Зевс, не вигадував я Сфенебей або Федр-потаскушек.

І не скаже ніхто, щоб коли-небудь я образ жінки створив закоханою.

Дивовижна комічна об'єктивність Арістофана дозволяє йому з допомогою злегка окарикатурений пафосу майстерно відновити поколебленной рівновагу. Евріпід посилається на те, що матеріал його жіночих трагедій було задано йому в міфі. Але Есхіл наполягає, що поет повинен приховувати погане, а не виставляти його всім на позорище і не робити його предметом повчання 50.

... Малих ребяток

Наставляє вчитель добра та шляхи, а людей змужнілих - поети.

Про прекрасне повинні ми завжди говорити.

Евріпід не бачить у високих, як гірський хребет, словах Есхіла цього прекрасного, оскільки така мова - вже не людський. Однак противник пояснює йому: хто зберігає в своїй душі великі думки й почуття, той повинен користуватися відповідними словами, і напівбогам личить більш піднесений мова, як і більш урочистий наряд 51. "Це ти зруйнував. Ти зробив із царів жебраків, одягнених в лахміття, і навчив багатих афінян точно так само бігати навколо і скаржитися, що у них немає грошей на спорядження кораблів, яких вимагає від них держава. Ти навчив їх без угаву базікати дурниці, ти спустошив палестри ... підбурював матросів до бунту проти їхнього керівництва "52. Таким чином ми опиняємося в гущі сучасної політики з усією її гіркотою, за що Евріпід - як і за все погане - залучається до відповіді.

Перебільшений комізм цього негативного відплати по заслугах тільки тоді діє в повну силу, якщо уявити собі, що ці слова вимовляються в театрі, заповненому не філолог-класиками, які все сприймають буквально і приходять від цього в обурення, а афінської публікою, чиїм богом був Евріпід . Непомітно наростаючи, витончена критика перетворюється на уїдливу карикатуру, а карикатура огрублюються до комічного лякала, поки нарешті "бог" не виявляється втіленням всього порочного в цьому нещасному поколінні, якому поет в патріотичній парабасе звертає рятівні слова, що будять серце. Адже за дотепною грою, за кожним рядком стоїть те, що з усією міццю проривається тут на поверхню - біль і турбота про долю держави. Про нього поет думає скрізь, де мова йде про справжню і помилкової поезії, і, хоча Аристофану сто разів відомо, що Евріпід - не лякало, а безсмертний художник, якому він сам як майстер нескінченно зобов'язаний і який у своєму відчутті дійсності набагато ближче йому, ніж його ідеал Есхіл, і все-таки це нове мистецтво не здатне дати державі те, що дав Есхіл громадянам свого покоління, і що в тодішній найгіркіше нужді могло б врятувати державу. Тому Діонісу наприкінці доводиться винести рішення на користь Есхіла, і цар підземного світу відпускає трагічного поета на світ Божий з такими прощальними словами 53:

Будь же щасливий, Есхіл, і на землю повернися,

Збережи і спаси держава своє,

Навчи і настав, дай добра порада

Нерозумним, їх багато, їх цілий народ!

Трагедія вже давно не була здатна на таку мову і таку позицію, на яку тут наважується комедія. Її життєвим повітрям залишається все та ж публіка, і те, що цю публіку хвилює, в той час як трагедія зі своїми найглибшими питаннями йде всередину людини. Але ніколи духовна доля громади ніколи не хвилювала публіку так глибоко, вона не сприймалася так гостро як політична даність, як в горі від утрати класичної трагедії. І комедія, ще раз показуючи в цю мить вплетеній держави в долю духу і відповідальність творчого духу перед всенародної спільністю, сягає кульмінаційного пункту у своїй виховній місії.

Коментар

5. Таке було судження про комедію Арістофана протягом останніх століть класичної античності. Тоді їй воліли "нову комедію" Менандра, тобто мистецтво, куди ближче соціальній обстановці та інтелектуальної культури того часу. "Порівняння Арістофана і Менандра", що належить Плутарху, - красномовне свідчення цього переваги, яке представляється нам неісторичних, при тому що воно переважало до XIX століття. Це ставлення виникло завдяки методиці грецької пайдейї в кінці античності і що лежить в її основі моральним і культурним критеріям.

6. Див P. Friedländer, Aristophanes in Deutschland, в Die Antike, VIII, 1932, S. 233 слл., Про те, як почали по-справжньому розуміти комедію Арістофана, - перш за все Гаманн, Лессінг, Гете.

8. Див AW Pickard-Cambridge, Dithyramb, Tragedy and Comedy, Oxford, 1927, p. 225 слл.

10. У 487 року. Див E. Capps, The Introduction of Comedy into the City Dionysia в Decennial Publications of the University of Chicago, 1st series, vol. VI, Chicago, 1904, p. 261 слл.

11. Це, зрозуміло, не заважає нам прийняти версію про незалежне походження перших формальних елементів комедії, як їх досліджував Ф. Зелінський (Th. Zielinski, Die Gliederung der altattischen Komödie, Leipzig, 1885.

13. Див парабасу "Вершників" Арістофана, 507 слл., Перш за все 525 слл.

25. Див Gilbert Murray, Aristophanes, Oxford, 1933, з послідовним аналізом усіх п'єс.

29. У "Вавилонянах" поет зробив об'єктом своєї критики деспотичне ставлення афінян до своїх більш слабким союзникам. "Ахарняне" - полум'яний заклик до миру, звернений проти офіційної політики Афін; така ж ситуація і в "Світі" - комедії, написаної кілька років по тому.

30. У знаменитому перекладі аристофановских творів, що вийшов з-під пера історика античності Йоганна Густава Дройзена, - особливо ж у його прекрасних введеннях до кожної п'єсі, яку він розглядає в політичному та інтелектуальному контексті породила її епохи, - вперше в Німеччині можна виявити справжнє розуміння політичного духу, який пронизує аттическую комедію. Згодом переклад Дройзена був перевиданий (Winter, Heidelberg, б. Р.).

31. Комічний елемент в платонівському "Протагоре" настільки очевидний, що було б безглуздо сумніватися в бажанні автора розпочати змагання з комічними поетами, розробляти ті ж самі сюжети.

33. Подібність між Сократом, виведеним на комічну сцену, і типовими софістами того часу робить цілком очевидним Платон у своїй "Апології".

34. Сучасні вчені змогли показати, що деякі риси Сократа в "Хмари", перш за все обожнювання повітря як первопринципа, були запозичені з вчення сучасного натурфілософа Діогена з Аполлонії. Див H. Diels, Sitz. Berl. Akad., 1981.

37. Платон пізніше запропонував (Leg., 796 B) відновити в колишній значущості старовинні танці, включаючи войовничі танці критських Куретів, Діоскурів в Спарті, а також танці на честь Деметри і Кори в Афінах. Див Paideia III, 249. Це нагадує критику Арістофана в "Хмари", яка, як видається, є не стільки вираз особистого почуття, скільки відображення широко поширеною в ту епоху тенденції.

40. Арістофан повністю використовує поетичні вільності, представляючи сучасне софистическое освіту як в корені збочене.

42. Сократ в "Хмари" залишає сцену (v. 887), щоб поступитися місцем агону Правди і Кривди, безпосередньо наступного за його відходом. Як видається, весь цей агон був складений для другого подання "Хмар" і явно написаний для того, щоб збагатити п'єсу, що не мала успіху на першій виставі. VI іпотеса до "Хмарам" дозволяє без вагань віднести цю сцену до частин, доданих Аристофаном для другого подання.

44. Один з найважливіших аспектів проблеми занепаду поезії - не раз обговорювалося занепад музики. Цікаво поспостерігати за тісним зв'язком між нападками Арістофана і інших комічних поетів його часу на сучасну музику і знаменитою критикою Платона проти неї в "Законах" (див. Paideia III, 237 слл.). СР схожість з іншими рисами Арістофановой критики сучасної пайдейї, спільними в нього з Платоном (див. прим. 37). У комедії найбільш значний уривок про занепад музичної культури - довгий фрагмент з комедії Ферекрата, де представлена ​​пані Музика з подертій одежі і пораненим прекрасним тілом. Вона скаржиться Справедливості на те, що з нею сталося, і висуває тяжкі звинувачення проти таких сучасних композиторів, як Меланиппид, Кинесий, Фрінід і Тимофій. Див [Plut.], De Mus., 30. З цієї нагоди повідомляється, що Арістофан аналогічним чином напав на музиканта Філоксена. Його випади проти Кинесий та інших добре відомі. Те, що у своїх нападках повторюваних комічні поети і Платон утворюють єдиний хор, здається, спростовує думку, що все це - тільки забава, не переслідує серйозних цілей.

47. Історія античної літературної критики зосереджена здебільшого навколо філософських теорій Платона і Аристотеля. Але її витік сходить до V століття - "Жаби" Арістофана є першим її проявом з того, що дійшло до нас від грецької літератури. За ними, зрозуміло, стоять софісти зі своїми думками про поезію; цей аспект грецької думки повністю втрачений для нас. Див Alfonso Reyes, La critica en la edad Ateniense, Mexico, 1941, де мова йде про Аристофаном (p. 111-156).

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Курсова
118.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Грибоєдов а. с. - Комедія а. с. Грибоєдова "Лихо з розуму як політична комедія
Політичні симпатії Арістофана
Життя і побут Афін з комедіям Арістофана
Образ Сократа у комедії Арістофана Хмари і в діалогах Платона Бенкет
Комедії Арістофана Місце комедії в античному суспільстві
Комедія
Божественна комедія
Нова комедія і Менандр
НВ Гоголь Комедія Ревізор
© Усі права захищені
написати до нас