Католицька церква і расизм в країнах Латинської Америки

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Міністерство освіти Республіки Білорусь
Заклад освіти «Білоруський Державний Педагогічний Університет ім. М. Танка »
історичний факультет
кафедра загальної історії
Ярмаковіч Міла Євгенівна
Католицька церква і расизм в Латинській Америці
Курсова робота
студентки 304 групи історичного факультету
науковий керівник
Кошелева Н.Г.
Мінськ 2005
Зміст:

Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3-5

Глава 1. «Дискримінація корінного населення Латинської Америки в колоніальний період і позиція католицької церкви в цьому питанні» ... ... 6-14
Глава 2. «Расова неприязнь до креолам і індіанцям в період становлення незалежних держав на території Латинської Америки і ставлення католицької церкви до цієї проблеми» ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 15-17
Глава 3. «Расизм в Латинській Америці на сучасному етапі і точка зору католицької церкви щодо цього питання» ... ... ... ... ... ... ... .18-21
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 22-23
Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 24
Введення.
Так повелося, що наш світ виявився поділеним на народи, держави, сообщності, групи, особистості. Велика кількість різних за розміром і своїми характеристиками груп людей породжує ще більшу кількість спірних моментів у їхніх взаєминах і поглядах. Саме тому можна сказати, що в світі завжди існували питання, однозначне рішення для яких знайти досить складно. Серед таких - питання релігії, екологічні, соціальні та політичні проблеми. Особливо гостро ці теми стають у країнах третього світу, до яких відносять держави Латинської Америки.
Однією з найактуальніших проблем сучасного світу є проблема расизму. В умовах все прискорюється глобалізації безперервно триває процес міграції, змішання народів. Це завжди тягло за собою проблеми соціального характеру. Люди, які виступають за чистоту раси, організації дискримінують права етнічних меншин - все це існує і в країнах Латинської Америки, про що наполегливо замовчує уряд, своїм мовчанням заявляючи, що їхні держави уникнули проблеми дискримінації та сегрегації.
У Латинській Америці більшість населення є католиками. Ватикан вважає, що кожен третій католик - латиноамериканець, причому більшість з них ще дуже молоді: їм ще не виповнилося 15 років. За кількістю духовенства Латинська Америка посідає третє місце після США і Італії. У цьому районі світу є близько 200 тис. священиків, монахів, монахинь, там же працюють на "ниві господньою" тисячі членів єзуїтського ордену і половина всіх місіонерів Сполучених Штатів. Тут розташована найбільша католицька країна - Бразилія з населенням в 80тис. осіб. На думку Ватикану, до 2000 року в Латинській Америці проживала половина всіх католиків світу. [2] У зв'язку з цим дуже цікаво було б дізнатися, як до проблеми расизму і расової дискримінації в цьому регіоні відноситься католицька церква, які кроки робить для його вирішення.
Метою даної роботи є дослідження питання про позицію католицької церкви відносно расової дискримінації на латиноамериканському континенті. У ході роботи над темою були визначені наступні завдання:
· З'ясувати ступінь дискримінації корінного населення Латинської Америки в колоніальний період і позицію католицької церкви в цьому питанні
· Визначити рівень расової неприязні до креолам і індіанцям в період становлення незалежних держав на території Латинської Америки і ставлення католицької церкви до даної проблеми
· Дізнатися ступінь прояву расизму в Латинській Америці на сучасному етапі і точка зору католицької церкви щодо цього питання
На жаль, в сучасній літературі ця тема практично не зачіпається. Окремі аспекти даного питання висвітлені в різних номерах журналу «Латинська Америка», але тематичних робіт російською мовою в наш час опубліковано не було. В основному, про ставлення Ватикану до проблеми расизму та нації в цілому, в тому числі і в Латинській Америці, писали радянські автори: Я. В. Мінкявікус в книзі «Католицизм і нація», І. Р. Григулевич в різних роботах присвячених Латинській Америці і християнству (книги «" Бунтівна церква "в Латинській Америці», «Папство. Століття ХХ», «Франсіско де Міранда і боротьба за незалежність Латинської Америки», стаття «Християнство і расизм»).
При написанні даної роботи були використані різні джерела. Найбільший інтерес викликають сучасні роботи, тому що представляють досить новий і більш об'єктивний підхід до досліджуваного питання. Серед таких цикл статей А. Ф. Кофмана в журналі «Латинська Америка», де автор розглядає проблему на основі двох основних підходів, що існують у науковій літературі, про які буде сказано нижче. А. Ф. Кофман підсумовує наявну інформацію і дає сучасну й цікаву, доступно викладену інтерпретацію.
Значна увага при написанні курсової роботи було приділено радянській літературі присвяченій даному питанню. Потрібно відзначити, що вона представляє чималий інтерес не дивлячись на достатню політизованість і категоричність. Особливо інформативні роботи І. Р. Григулевича, тому що написані доступно і цікаво. Слід сказати, що І.Р. Григулевич був одним з найбільш відомих фахівців-латиноамериканісти радянської Росії, тому його праці представляють неабияку цінність для написання даної роботи.
Докладно і цікаво вивчалася проблема була розглянута на Всесвітній конференції з боротьби проти расизму, расової дискримінації, ксенофобії і пов'язаної з ними нетерпимості, матеріали якої також були використані при написанні курсової роботи.
Сучасний погляд на проблему дають тематичні регулярно обновлювані електронні ресурси: http: / / www.tiwy.com, http://www.vatican.va, http://www.hispanidat.com, http://www.latin.ru
Потрібно відзначити, що в історичній літературі існують різні підходи до даного питання. Це так звані «рожева» і «чорна» легенди. Для першої характерне оспівування героїзму безстрашних і відважних конкістадорів, що очевидно з її назви. Початок «чорної» легенді дав Бартоломе де Лас Касас. У своїй ревною захисту індіанців він інтерпретував конкісту та її вершителів однолинейно і тенденційно. Лас Касас перший спростив подання про іспанську завоюванні Америки, побачивши в ньому одну єдину мету - грабіж. Він спотворив справжній, складний образ конкістадора і звів всю мотивацію його діянь до жадоби особистого збагачення. Особливого поширення «чорна» легенда отримала в Латинській Америці і в радянській Росії. Причини поширення «чорної» легенди в Латинській Америці досить очевидні. На початку XIX ст. в іспанських колоніях почалася Війна за незалежність, яка, в кінцевому рахунку, призвела до утворення незалежних держав. Природно війну повстанці вели під антиіспанські гаслами. Ця ідеологія глибоко увійшла у свідомість креолів і багато в чому стала визначати розвиток молодих культур. А ось в радянській Росії «чорна» легенда була освячена і затверджена офіційною ідеологією, яка, будучи ідеологією тоталітарної, не терпіла інших думок. У зв'язку з цим всі радянські автори були змушені у своїх роботах дотримуватися саме цієї лінії.
Що стосується християнізації, то зрозуміло, як до неї ставилися основоположники наукового атеїзму. Вони вважали, що діяльність священнослужителів була лише ширмою, що приховує справжні цілі іспанців, а також засобом духовного закабалення корінних жителів Америки. Тому в радянському варіанті «чорної» легенди (на відміну від латиноамериканського) посилено пестували образи брехливих, жадібних, цинічних, неосвічених священиків, які за вказівкою влади свідомо обманювали індіанців, переконуючи їх мало не те, у що самі не вірили.
У церковній літературі цю тему також обходять стороною, щоб не викликати розбіжностей серед самих же католиків. Виходячи з відомостей, які дають нам радянські автори, в період колонізації церква підтримувала теорію про недосконалість «кольорових» народів. Але з початком ери капіталізму в енцикліках все частіше можна було почути про засудження расизму та дискримінації народів (енцикліка''Розвиток народів'', яка засуджувала націоналізм, расизм, закликала католиків співпрацювати з усіма людьми доброї волі без будь-яких винятків). Але в більшості випадків діяльність тат виявлялася досить суперечлива. Папа Лев ХІІІ в енцикліці "Rerum novarum" (1892) за допомогою концепції природного права соціальної нерівності, класового гноблення, політичного панування буржуазії пояснював також нерівність у міжнаціональних відносинах. Система панівних-підлеглих націй підпадала під поняття «природного порядку». «Quae a Deo sunt, ordinanta sunt» - цей біблійний теза про те, що всяка влада від Бога, за традицією від Августина і Ф. Аквінського підкреслюється в католицькій соціальній доктрині і понині. [7]
Проте Ватикан веде досить обережну політику, тому будь-які його заяви завжди носили скоріше рекомендаційний характер (якщо були по суті своїй прогресивні) і церковники, що знаходяться в країнах третього світу не завжди їм слідували. Зате багато хто із задоволенням знаходили лазівки для трактування папських висловлювань в зручній їм манері, щоб виправдати свої антигуманні вчинки.
Глава 1. «Дискримінація корінного населення Латинської Америки в колоніальний період і позиція католицької церкви в цьому питанні»

Християнська релігія, як і більшість світових релігій, сформувавшись, претендує на універсальність, на поширення свого впливу на всі народи світу без винятку. Християнська церква виникає як «католицька», тобто як загальна, всеохоплююча, вселенська (від грец. «catholikos»). Проте, не дивлячись на всі її зусилля і прагнення розширити свій вплив на інші континенти (християнські місіонери, як відомо, проникали в середні століття в Ефіопію, Китай, Японію), християнська церква залишалася до відкриття Америки в кінці XV століття в основному релігією європейських народів , релігією білої людини, що не могло не накласти свого відбитку на християнський світогляд. Вже сама обставина, що перша людина, створений, згідно з біблійним переказом, за образом і подобою Бога, вважався білим, що син божий Ісус Христос, також в уяві християн, представлявся білим, не могло не навести богословів на думку, що люди темних відтінків або чорного кольору шкіри представляли собою «відхилення від божественної норми», викликане серйозними, жахливими гріхи, в яких був замішаний сам князь темряви - диявол, який, як правило, малювався чорним.
У середні віки люди не білого кольору шкіри становили той ворожий християнству світ, який богослови іменували gentiles, тобто світ язичників і невірних, що поклонялися ідолам, Мухаммеду, Будду та іншим лжепророка. Ця обставина як би підтверджувало той факт, що люди темної шкіри відкинуті Богом, що цим знедоленим на віки віків не врятуватися і не знайти царство небесне.
Щоправда, середньовічні богослови не сформулювали будь-якої расистської доктрини, але це зовсім не тому, що вони були антирасиста, як запевняють сучасні теологи, а тому, що саме поняття рас тоді не існувало. У середні століття слово «раса» означало не людей відмінного кольору шкіри, а народ, народність, плем'я, мешканця певної місцевості або країни. [5]
На думку прихильників «чорної» легенди вперше сформулювати свою расистську теорію теологи спробували, коли християни в особі іспанців зіткнулися на величезних просторах відкритого ними нового світла з мільйонами індіанців, різко відрізнялися від них не тільки своїми віруваннями, мовою і звичаями, а й зовнішніми фізичними даними - кольором шкіри, розрізом очей, волосяним покривом. Це були люди як би з іншої планети, іншого світу і дійсно іншої раси.
Конкістадори задалися метою завоювати і підкорити ці настільки несподівано виявлені ними народи і заволодіти їхніми землями і майном. Конкіста потребувала теологічному обгрунтуванні. Папа римський, посилаючись на свої права намісника Божого на землі, тобто володаря всього сущого і живого, віддав у володіння іспанською і частково португальської корон знову відкриті землі, а богослови почали послужливо доводити законність конкісти, посилаючись на Біблію і на расову неповноцінність індіанців. [5]
Навіть освітня діяльність в колоніях з самого початку йшла по двох напрямках. Одне з них - підтримка серед іспанського, а пізніше і креольського населення рівня європейської культури, інше - пошуки в прямому сенсі «спільної мови» з місцевим індіанським населенням. Природно, що система навчальних закладів, що обслуговує осіб іспанського правління кардинально відрізнялася і якістю навчання і структурною побудовою навчального закладу для індіанців. Освітня програма для індіанців в більшості випадків вичерпувалася викладом у примітивній формі основ католицизму, навчанням іспанської мови та навіюванням тих обов'язків, які індіанці повинні були виконувати як піддані іспанської корони. Найбільш здатних з них приймали в семінарії чи навіть посилали в Іспанію для продовження освіти, щоб підготувати їх у подальшому до місіонерської діяльності серед одноплемінників. [1]
Але юридичне перетворення індіанців на рабів виявилося не вигідним іспанській короні, бо ставило її в залежність від конкістадорів і штовхало останніх на розрив з метрополією. Тому корона оголосила індіанців «вільними», а значить і платниками податків, зробив їх у тимчасове користування (у енкомьенду) колонізаторам.
Щоб змусити конкістадорів визнати індіанців «вільними», іспанська корона домоглася від папи римського підтвердження відповідного королівського указу, яке проголошувало індіанців «людьми» і забороняв їх обертати в рабство. У буллі «Sublimus deus», виданій папою Павлом II в 1537 році, оголошувалося, що «індіанці і всі інші народи в разі, якщо вони будуть відкриті в майбутньому християнами, не можуть бути позбавлені своєї свободи і власності, не дивлячись на затвердження в іншому , навіть якщо вони не є християнами, більше того, їм слід дозволити користуватися своєю свободою і власністю ». [4]
Однак, як у самій Іспанії, так і в колоніях впливові кола, в їх числі церковники, і після цієї булли продовжували право завойовників на поневолення індіанців.
З найбільшою повнотою «доводи» на користь поневолення індіанців були викладені іспанським богословом Хуаном Гінеса де Сепульведа під час знаменитого диспуту з його супротивником домініканцем Бартоломе де Лас Касасом у Вальядоліді в 1550-1551гг. Сепульведа доводив «природну неповноцінність і порочність американських тубільців», він не вважав їх «раціональними істотами», для нього індіанці в такій же мірі відрізнялися від іспанців, як «жорстокі істоти відрізняються від добрих чи мавпи від людей». Погляди Сепульведа поділялися більшістю іспанських богословів як в метрополії так і в колоніях, вони відбивали політику колонізаторів по відношенню до індіанців.
Внаслідок протиріч між інтересами корони і колонізаторами теорія «природного рабства» Арістотеля не була повністю виконана до індіанців, але все ж таки послужила обгрунтуванням для виправдання рабства негрів, введеного в колоніях Америки в XVIв. Так як рабство негрів повністю відповідало економічним інтересам корони і колоніальних плантаторів, то і церква в даному випадку була одностайна в свою підтримку цього інституту.
Теоретичним обгрунтуванням для поневолення негрів служила 9 глава Буття, у якій розповідається про те, як Хам, син Ноя, побачив «наготу» свого охмелевшего батька. Розсерджений Ной прокляв НЕ Хама, а його сина Ханаана, проголосивши, що «раб рабів буде він у братів своїх». Богослови стверджували, що негри є нащадками Ханаана і тому цілком законно звертати їх у рабство.
Посилаючись на Біблію, церковники вимагали від рабів терпіння, послуху і покори. Особливо популярні були посилання на те місце в посланні апостола Павла до ефесян, в якому він порівнює Ісуса Христа з рабовласником, закликаючи рабів «зі страхом і трепетом» коритися своїм господарям. Церковники погрожували невільникам найжорстокішими загробними муками в разі опору своїм господарям, освячували, виправдовували нелюдську експлуатацію рабів.
Отческое ж відношення римських пап до рабів зводилося лише до побажання, щоб раби піддавалися хрещення, але навіть на цьому тата ніколи особливо не наполягали. Духовне життя рабів їх настільки ж мало цікавила, як і «духовна» життя худоби.
Як відомо, будь-яка позиція не може бути однозначною і єдино правильною. У всього є зворотний бік. Так, наприклад, А. Ф. Кофман в серії статей в журналі «Латинська Америка» представляє іншу точку зору. На його думку, вся історія Іспанії і особливо епоха Реконкісти виробили у іспанців то національне якість, яка, по суті, визначило долю Іспанської Америки, - расову терпимість, поєднуються з культурно відкритістю. І якщо всередині Іспанії з кінця XV століття офіційна політика відрізнялася крайньою расової і культурної нетерпимістю, то за межами країни, в заокеанських колоніях, по відношенню до індіанців проводилася прямо протилежна лінія.
Але навіть незалежно від розпоряджень згори, ще до прийняття численних законів Індій іспанські колоніальні влади, конкістадори і місіонери почали активно контактувати з індіанцями і включати їх в орбіту своєї цивілізації. Ця заява не дуже в'яжеться з фактом майже поголовного винищення аборигенів Антільських островів, проте саме ця установка, втілена в дусі того часу, призвела до настільки сумних наслідків. Власне, офіційно проголошена завдання конкісти - християнізація язичників - і передбачала контакт, а не відразу. У цьому полягає принципова відмінність іспанської конкісти від колонізації Америки англійцями французами, які таке завдання не ставили, на глибокий контакт з аборигенами не йшли, а просто витісняли його з належали їм земель. Що стосується іспанських конкістадорів, то вони могли бути як завгодно жорстокі стосовно індіанцям, демонструвати релігійний фанатизм, але в їх писаннях не знайти відверто расистських пасажів. Саме їх расова терпимість, дуже незвичайна для того часу, призвела до створення метисне латиноамериканських етносів. [12]
Метою конкісти офіційно була християнізація. Більш того, завдяки зусиллям Бартоломе де Лас Касаса та інших іспанських гуманістів була проголошена політика ненасильницької християнізації. Установка на контакт з аборигенами, що стала найважливішою рисою іспанської конкісти, з одного боку, стримувала релігійний фанатизм, а з іншого - живила і розвивала генетично властиву іспанцям расову терпимість і відкритість для взаємодії з іншими культурами.
Потрібно відзначити, що коли католицькі королі продали в рабство індіанців, яких Колумб привіз з другої експедиції, то буквально на наступний день засумнівалися, чи добре вони надійшли, і адресували свої сумніви теологам і юристам. Ті порадилися і дали відповідь: ні, недобре, Ваші Високості, і тоді їх Високості викупили індіанців і за свій рахунок відправили їх назад на Еспаньолу. Але це ще не все: в 1605 р. іспанські колоніальні влади розшукали спадкоємців імператора ацтеків Моктесума і запропонували їм підписати відмову від усіх прав і домагань на Мексику, замість чого їм була обіцяна рента: гроші справно виплачувалися до 1820 р., коли Мексика здобула незалежність . [13]
Отже, з відкриттям Нового Світла перед іспанською короною постала низка моральних, релігійних і політичних питань. Перш за все, хто такі тубільці і як до них ставитися? Вони - нащадки одного з колін ізраїлевих або напівлюди-полузверя? Чи треба їх причащати і обертати в християнство? Чи можна їх вчити? Чи слід королю визнати їх своїми підданими? Дозволено продавати їх у рабство? Чи мають іспанці право брати тубільні території у своє володіння і позбавляти влади правителів, чи мова може йти тільки про християнізацію?
Деякі відповіді були дані в папській буллі, випущеної 4 травня 1493г. У перших же рядках ясно вказана головна мета здійснених або прийдешніх відкриттів - християнізація. «Серед іншого найбільше наше серце печеться про те, щоб варварські народи були зламані і звернені в нашу віру». Далі, говорячи про відкриття Колумба, тато дає настільки ж ясну відповідь щодо індіанців: «Як повідомили ваші посланники, мешканці вищезгаданих островів і материкових земель, схоже, досить розумні, щоб прийняти католицьку віру та добрі звичаї, і є надії, що при їх настановах на зазначених землях та островах утвердитися ім'я Спасителя, Господа нашого Ісуса Христа ». Отже, де-факто індіанці були визнані людьми з усіма наслідками, що випливають звідси правами, в тому числі правом врятувати свої душі в лоні християнства, що накладало на іспанську корону обов'язок вести їх до цього. І дійсно, папа наказав іспанським монархам послати на нововідкриті землі «доброчесних, богобоязливих, вчених, мудрих і досвідчених священнослужителів щоб вони наставляли мешканців вищезгаданих островів і земель в католицькій вірі і прищеплювали їм добрі звичаї ...» [13]
Отже, булла багато в чому зумовила політику Іспанії в Америці. Оголосивши тубільців людьми, здатними сприйняти слово Боже, а євангелізацію - головною метою і виправданням нової влади, тато налаштував іспанських монархів на всебічний контакт з індіанцями, гідними ввійти в лоно європейської цивілізації, що, в кінцевому рахунку, і призвело до формування метисне латиноамериканських етносів. І корона ніколи вже не відступала від цієї лінії.
Не зайве буде згадати заповіт королеви Ізабелли, яка померла в 1504 р. Його заключна частина була присвячена, як сьогодні сказали б, «індіанському питання». Пославшись на папський двір, королева стверджує, що прийнятий він був єдино з метою християнізації індіанців, і далі звертатися до спадкоємців з такими словами: «Слізно благаю короля, пана мого, і зобов'язую принцесу, мою дочку, і принца, її сина, надходити, як їм велено, керуватися цією головною метою і докласти усіляке старання для її досягнення; і караю їм не допускати, щоб тубільці, мешканці вищезгаданих Індій, вже підкорені і ті, що будуть підкорені, ні в чому не терпіли утиски, ні в особистій свободі, ні в майні своєму, навпаки, наказую звертатися з ними добре і по справедливості, а якщо вони в чомусь понесуть збиток, то нехай він буде їм відшкодовано, щоб ніщо не суперечило словами апостольського дару, посланого нам ». [13]
Знову-таки не будемо тішитися ілюзіями. Між добрими намірами та їх втіленням пролягав океан, і на його американських берегах хороші закони часто залишалися на папері, що й змушувало іспанських монархів по кілька разів повторювати вже затверджені і приймати нові. З цього приводу висловився завойовник Кіто Себастьян де Белалькасар: «Закон вимагає підпорядкування, але не виконання». Йому ж належить ще одна знаменита сентенція: «Бог на небі, король далеко, а тут я господар». І господарювали конкістадори, як їм заманеться, особливо перші 30 років після відкриття Америки.
Ідея Колумба продавати тубільців в рабство відразу ж була відкинута, і фактично рабство з самого початку перебувало під забороною (юридично воно було заборонено в 1512г.). Але при цьому іспанські монархи залишили новопоселенці лазівку, дозволивши обертати в рабство людожерів і тих, хто чинив шалений опір. І в цю лазівку скопом кинулися всі конкістадори і колоністи, так з таким натиском, що повалили весь паркан. Вони влаштовували рейди за рабами і безкарно хапали всіх підряд. Дійсно, хто доведе, що ось ці півсотні індіанців, пригнані на продаж, гидували чоловічиною або не надавали запеклого опору? В усякому разі, самі індійці, що не знали іспанської мови, довести це не могли. Реально колоніальна економіка була заснована на рабовласництві, і, мабуть, ніякий інший в той час і за тих обставин бути не могла.
Вже до 1500 р. на Антильських островах міцно встановився економічний інститут енкомьеди, або репартіменто, дуже близький до рабовласництва - конкістадор, залежно від заслуг в завойовницької кампанії, отримував якусь територію і скільки-то індійців в служіння, причому їх згоди ніхто не питав. Офіційно енкомьенда вважалася свого роду протекторатом над індіанцями, яких турботливий патрон повинен був відвертати від дурних звичаїв, долучати до цінностей християнської цивілізації і захищати від набігів співвітчизників, ще до цих цінностей не долучених. Важливо підкреслити: юридично екомендеро не був власником колишніх індіанських земель і тим більше не мав жодних прав розпоряджатися їхніми жителями, проте подібні тонкощі нікого не хвилювали, і конкістадори відчували себе повноправними господарями. Важкий підневільну працю і епідемії європейських хвороб в лічені роки спустошили енкомьенди Еспаньйоли і прилеглих островів і призвели до нестачі робочої сили. Тоді іспанці почали влаштовувати експедиції за рабами на інші Антильські острови. У ході однієї з таких експедицій вони дісталися до Юкатана і принесли звістку про цивілізацію майя.
Треба визнати, що іспанські монархи не сильно помилялися щодо реального стану справ у колоніях і в 1502г. спробували заборонити енкомьенду, проте вже в грудні 1503 указ був відмінений. У 1509 р. корона зробила атаку, випустивши указ про скорочення терміну служби індіанців з довічного до декількох років, але ця ініціатива з тріском провалилася.
Активна боротьба з расовою несправедливістю на території Латинської Америки почалася з буденного богослужіння 1511 в кафедральному соборі Санто-Домінго, яке голосною луною відбилося в Іспанії і породило перший звід законів. На кафедру зійшов домініканець Антоніо де Монтесінос - і вимовив нечувані досі слова: «Аз есмь голос Христа, волаючий в пустелі цього острова, і голос лунав віщає вам, що живете ви в смертному гріху і помрете в ньому, аж поки не перестанете жорстоко тиранити цих безневинних тубільців ... Або вони не люди? Або не мають розуміння? ». Він гнівно таврував енкомендеро, безсовісно користуються плодами чужої праці, жорстоке поводження з тубільцями, работоргівлю і мисливські рейди за рабами, загарбницькі війни, неприкритий грабіж ... [13]
Одним із слухачів був Бартоломе де Лас Касас, у той час звичайний енкомендеро, який, подібно іншим, ставився до тубільців як до знаряддя праці. Прямуючи на месу, він ніяк не припускав, що цей день стане переломним у його житті: приголомшений проповіддю Монтесиноса, він незабаром відмовиться від енкомьенди і віддасть всі сили захисту індіанців. Зате інші колоністи, в тому числі і тодішній віце-король Дієго Колумб, впали в лють і хотіли негайно вислати домініканців з острова, але обмежилися тим, що подали скаргу королю. Той переправив її магістра ордена домініканців, і незабаром на Еспаньолу прийшов лист із суворими докорами на адресу Монтесиноса. Проте брати-домініканці, що знаходилися в колоніях, дружно заступилися за проповідника. Розгорівся неабиякий скандал. Домініканці відправили Монтесиноса до Іспанії, щоб він особисто довів правоту своїх звинувачень. Колоністи теж поспішили знайти собі захисника монаха-францисканця, і послали його до двору. Король Фердинанд, людина обачний і мудрий, в питаннях віри і закону не брав на себе зайвої відповідальності і любив передовіряти вченим мужам. Він скликав у Бургосі хунту, вчені мужі вислухали представників ворогуючих сторін, після чого почали сперечатися і міркувати. Плодом цих колективних зусиль стали так звані Закони Бургоса, прийняті в грудні 1512г. Вони склали основу колоніального законодавства. Надалі до них додавалися інші статті, що розростаються в нові склепіння законів, і всі вони, з одного боку полегшували становище індіанців, з іншого - обмежували владу конкістадорів. Полегшували скоріше на папері, а от влада урізали цілком відчутно. [13]
Домініканці вимагали скасувати репартіменто, але цей номер не пройшов. У Законах Бургоса було ясно сказано, що індіанці - вільні люди, їх не можна обертати в рабство, за винятком тих, кого можна, але над рабами не можна знущатися, ставитися до них слід «з любов'ю і ніжністю». Вільних індіанців не можна обмінювати і продавати і поводитися з ними належить «з найменшою суворістю і щонайможливої ​​дбайливістю і з дотриманням законів»: заборонено не тільки бити їх палицями або батогами, але навіть словесно ображати. Енкомендеро заборонялося мати менше 40 і більше 150 індіанців. Жити вони повинні були поруч з дбайливим патроном, який зобов'язаний збудувати на 50 індіанців чотири бохіо, кожен в 30 кроків у довжину і 15 завширшки, і спати вони повинні в гамаках, а не на землі, як було до цих пір. Годувати їх слід овочами і плодами, а по неділях і в святкові дні - м'ясом; тим же, хто працює на рудниках, м'ясо давати щодня, а через брак м'яса - рибу. Індіанці мають свої земельні наділи і можливість обробляти їх.
Забороняється піднімати індіанців до сходу сонця і примушувати працювати в темряві. По неділях і святкових днях - вихідні, після п'яти місяців роботи - 40-денний «відпустку»; на рудниках індіанців не можна тримати більше трьох місяців, після чого покладено двотижневий відпочинок.
Не можна забороняти індіанцям розважатися по-своєму, тобто співати пісні, танцювати, влаштовувати ігрища і змагання тощо заборонено лише розфарбовувати тіла, приносити жертви і пиячити. І, звичайно, величезну увагу в законах приділялася релігійному вихованню. Енкомендеро повинен збудувати каплицю і щодня вранці і ввечері відвідувати її разом з індіанцями, навчаючи їх молитвам і обрядів, а по неділях водити їх в найближчу церкву. А ще нехай він вибере тямущого хлопця, навчить його читати і дасть йому в руки Святе Письмо, щоб той просвіщав своїх одноплемінників. Священики ж зобов'язані безкоштовно хрестити, вінчати і раз на рік сповідувати індіанців. І останнє: якщо індіанець помре там, де є церква, то ховати його слід на церковному цвинтарі, як будь-якого доброго християнина. [13]
Мало того, як з'ясувалося, ці закони мали тимчасовий характер і були призначені для того, щоб ввести тубільців в лоно цивілізації і зробити вільними підданими іспанської корони, про що свідчили додаткові розпорядження, прийняті в 1513г. Королівський указ був такий: коли через пару років тубільці навчаться ходити одягненими і стануть добрими християнами, «наказуємо і наказуємо і заявляємо, бо така воля наша, щоб тим індіанцям, хто нині проживає і буде проживати на зазначеному острові і хто навчиться жити за власним розумінням, що буде оглянуте нашими суддями, дали можливість жити самостійно, щоб вони обслуговували себе, як всі інші, і в усьому зрівнялися з нашими підданими, і платили ті самі додатки, що платять інші піддані свого повелителя ».
У 1516 р. Лас Касас розмовляв з кардиналом Сіснерос, тодішнім регентом Іспанії, і той вигукнув: «Хіба індіанці не вільні люди? Хто ж сумнівається, що вони вільні! »З ревізорській цілями Сіснерос послав на Еспаньолу ченців-ієронімітов, наказавши їм опитати колоністів і вирішити, чи не пора звільнити індіанців від енкомьенди, як було обіцяно в доповненнях до Законів Бургоса. Природно, колоністи в один голос запевняли, що тубільці не дотримуються християнські традиції і жодним чином не дозріли для самостійного життя. Ієронімітов створили кілька поселень вільних індіанців, але це вже практично нічого не вирішувало, тим більше що страшна епідемія незабаром практично покінчила з тубільцями Еспаньоли.
У 1517 р. в Саламанці відбувся диспут 13 авторитетних теологів, які обговорювали здатність індіанців прийняти християнство і можливість зрівняти їх у правах з іншими підданими іспанської корони. Колективний відповідь була не тільки позитивним, але і в завершальній частина загрозливим: ті, хто стане стверджувати протилежне і упирається в цій думці, повинні бути віддані вогню як єретики. Три роки по тому кардинал Адріано, майбутній тато, виголосив у присутності іспанського короля палку проповідь на захист індіанців, і король підтвердив, що індіанці - вільні люди і поводитися з ними слід поводитися відповідним чином.
Минуло шість років, перш ніж ці слова втілилися в юридичний документ. Королівський указ 1526 забороняв звертати індіанців в рабство, продавати або обмінювати їх, а хто буде викритий в цьому, сплатить штраф в 100 тис. мараведи, позбудеться майна і злетить з посади. Втім, і в цьому заслоні була залишена лазівка: з тими, хто перешкоджає проповідницької діяльності місіонерів і заважає іспанцям розвідувати і розробляти поклади дорогоцінних металів, дозволялося "надходити, як дозволяє в таких випадках наша свята віра і християнська релігія». Два роки по тому Карл V віддав наказ королівським чиновникам провести «генеральну ревізію» рабів і вирішити, хто був звернений в рабство по заслугах, а хто потрапив під гарячу руку. Чиновники виконали наказ, когось звільнили, але більшість рабів таки залишилися в колодках. Між тим зловживання у колоніях не припинялися, про що свідчить потік скарг королю, головним чином від священнослужителів. [13]
Терпіння Карла V увірвався, і 2 серпня 1530 він видав указ про заборону рабства, не залишивши в ньому жодних лазівок для рабовласників: «відтепер і надалі, допоки наша милість по своїй волі не вирішить переглянути і скасувати сказане, нікому під час війни , навіть якщо вона справедлива і ведеться на нашу велінню або наказом уряду нашої влади, не дозволяється звертати індіанців в рабство ». Гаряче схвалив це рішення тодішній папа Павло III, проте радість його виявилася передчасною.
Після чотирирічної «атаки» конкістадорів, імператор був змушений скасувати цей закон. У лютому він підписав новий указ, в якому говорилося: «Від багатьох ревних служителів наших з різний, в тому числі найголовніших, частин Індій отримали ми чимало листів і реляцій, в яких повідомлялося, що виконання послання нашого, що забороняє обертати в рабство полонених у справедливій війні, призвело до більшої кількості жертв серед тубільців зазначених Індій, бо, бачачи, що не беруть їх у полон і не перетворюють на рабів як було прийнято раніше, стали вони з більшою зухвалістю чинити опір християнам і воювати проти них, в той час як наші піддані християни бачать, що терплять збитки, поранення та вбивства і самі вбивають усіх підряд, ніякого сенсу для себе від того не маючи, і що не можуть навіть завести асьенди для відшкодування своїх витрат і збитків, і тому вони стали боятися цього війни та припинили вести її через вищезгаданої заборони ... ». Економічне підгрунтя конкісти вказана гранично ясно, а економіка, як було підтверджено не раз, виявляється сильнішим добрих намірів. І тому король відновив право звертати на рабів полонених, взятих в «справедливої ​​війни», хоча і заборонив брати в рабство підлітків молодше чотирнадцяти років і жінок, а також продавати полонених на бік.
Цього разу урвався терпець у тата, і в 1537 р. Павло III видав буллу знамениту про індіанців, в якій гнівно засудив тих, хто «під приводом нездатності індіанців до сприйняття християнського віровчення тримає їх у рабстві і пригнічує і тиранить їх так, що з худобу, і то звертаються краще ». Папа рішуче заявив: «Індіанці, будучи повноцінними людьми, не тільки здатні сприйняти християнську віру, але і, як повідомили нам, долучаються до неї з надзвичайною полюванням і швидкістю». І тому, каже тато, «що нам дана Апостольська владою ми наказуємо та наказуємо, щоб нікого з індіанців, нині відомих, ні тих, кого ще виявлять християни, навіть якщо вони перебувають в язичництві, не позбавляли свободи, їх особистого майна і не звертали в рабство ... »[13]
Узагальнивши різні підходи до даної проблеми можна сказати, що в цілому, расова дискримінація індіанців у колоніальний період була обгрунтована економічно, але духовенство та іспанські королі всіляко намагалися запобігти зловживанням конкістадорів, і виступали за рівноправність між людьми на завойованих ними територіях, хоча часто і суперечили самі собі.
Глава 2. «Расова неприязнь до креолам і індіанцям в період становлення незалежних держав на території Латинської Америки і ставлення католицької церкви до цієї проблеми»
Потрібно відзначити, що зі зменшенням впливу іспанської корони на латиноамериканському континенті расова неприязнь між людьми різних відтінків шкіри не зменшилася. Креоли, нащадки іспанців, уродженці колоній, часто змішаних кровей, не допускалися до вищої колоніальному управління, і це викликало у них озлоблення і неприязнь до Іспанії та іспанській владі. Індіанці перебували в підпорядкуванні у поміщиків і церковників, працювали на рудниках, виконували інші повинності. Формально вони вважалися вільними, насправді ж повністю залежали від сваволі поміщика, який безконтрольно розпоряджався не тільки їх землею, але і ними самими. Таке було становище як у світських, так і в церковних маєтках. Вся колоніальна економіка грунтувалася на необмеженій експлуатації індіанського праці, на грабежі і обмані індіанського населення. На ще більш низькому ступені знаходилися негри-раби, яких стали ввозити для роботи на плантаціях в тих особливо районах, де індіанське населення вимерло або було відсутнє або де за рівнем свого розвитку не було пристосоване до плантаційному труди або роботі на рудниках. [4]
Латиноамериканське суспільство нагадувало своєрідну станову піраміду, основу якої складали безправні негри-раби і настільки ж безправні, хоча і вважалися вільними людьми, індіанці. Сходинкою вище знаходилися ті, в кому була домішка іспанської крові - метиси і мулати, ще вище - біла або майже біла біднота: пастухи, селяни, ремісники, а над ними - білі уродженці колоній - креоли та іспанці - дрібні і великі торговці, потім йшла креольська аристократія - нащадки конкістадорів - «великі какао». Останні верховодили і знаходилися під спостереженням іспанської влади міського самоврядування - кабільдо, займали командні посади в ополченні - міліції.
Найбільш закритою була аристократична каста мантуанцев. Вони зараховували себе до білої раси і з презирством ставилися до негрів і мулатів. Щоб стати справжнім мантуанцем, необхідно було не тільки володіти великим станом, але і доказом того, що претендент є представником білої раси без будь-якої домішки індіанської або негритянської крові.
У період становлення незалежності латиноамериканських країн частина священнослужителів була налаштована досить опозиційно по відношенню до іспанської монархії. Франсіско де Міранда так висловлювався на їхню адресу: «Було б помилкою вважати, що будь-який, хто носить тонзуру або увінчаний кафедральної митрою, завзятий фанатик чи ворог людини. За своїм власного досвіду знаю, що деяких самих культурних і ліберальних людей в Південній Америці можна знайти в лавах цього стану ». [4]
«Лист» колишнього єзуїта Віскардо - обвинувальний акт проти іспанського панування у колоніях. Іспанці займалися здирством в Індіях, гнітили її населення, в тому числі і індіанців. Автор на підтвердження цитує домініканця Бартоломе де Лас Касаса, перуанського Гарсіласо де ла Вега, іспанського вченого Антоніо де Ульоа. Тиранія іспанців, їх свавілля проявилися, зокрема, в забороні єзуїтського ордену, діяльність якого всіляко вихваляє автор. В кінці свого листа Віскардо робить висновок, що у населення колоній немає іншого виходу, як повстати, скинути з себе гніт іспанців і завоювати незалежність, як це зробили свого часу Португалія і Нідерланди по відношенню до тієї ж Іспанії та північноамериканські колонії по відношенню до Англії . [4]
Отже, за незалежність висловлювався єзуїт, священик, представник католицької церкви, цього потужного оплоту іспанського колоніалізму. Тим не менш, ніяких рішучих кроків не робилося і расова неприязнь між людьми зберігалася. Підставою для неї служило економічна залежність різних верств населення від багатої верхівки суспільства і небажання оной йти на поступки і неготовність її до змін.
Потрібно відзначити, що в 1815 році на Віденському конгресі папський представник кардинал Гонзальві рішуче відмовився засудити работоргівлю. Доповідаючи про це папі римському, Гонзальві заявляв, що «засудивши работоргівлю, ми (тобто католицька церква) можемо образити католицькі держави, які наполягають на збереженні цього звичаю, що приносить велику користь їх грошовим інтересам». [3]
Тільки в 1839 році папський престол під тиском світової громадської думки був змушений вустами папи Григорія XV висловитися проти работоргівлі, але навіть тоді він вважав за можливе стверджувати, що рабство не є злом для раба, якщо він належить «доброго» господареві, і не є перешкодою для досягнення рабом «царства небесного».
Про ставлення католицької церкви до рабства папа Лев XIII нагадав у 1888 році в своєму посланні до бразильських єпископам, у зв'язку зі звільненням рабів у цій країні. Лев XIII заявив, що церква з часу римської імперії напучувала рабів терпіти їх частку, що на ніколи не схвалювала «насильницьке звільнення рабів і завжди засуджувала їх повстання». [3]
Проповідь християнськими церковниками всіх напрямів на підтримку рабства сприяла укоріненню серед білого населення колоній і метрополій расистських забобонів. Ставлення церковників до работоргівлі і рабства стало змінюватися лише тоді, коли цей інститут став економічно не вигідний інтересам молодої буржуазії, яка стала настійно вимагати його скасування.
І хоч Бенедикт XV і говорив про любов до ближнього, але "ця любов, зрозуміло, не повинна мати своїм результатом скасування класових відмінностей ... Але все ж ця любов призведе до того, що ті, хто знаходиться у найкращому положенні, деяким чином чи дадуть до стоять на нижніх щаблях і не тільки будуть дотримуватися по відношенню до них справедливість, а й будуть обходитися з ними з добротою, привітністю і терпінням; ця любов призведе також і до того, що і стоять внизу, у свою чергу, будуть радіти процвітанню верхніх і будуть покладатися на їх підтримку, точно так само, як молодший із синів в сім'ї покладається на заступництво старшого ". [3]
Глава 3. «Расизм в Латинській Америці на сучасному етапі і точка зору католицької церкви щодо цього питання»
Католицька церква засудила расизм і сегрегацію тільки на другому Ватиканському соборі (1962-1966 рр.).. В енцикліці папи Павла VI «Еволюція народів», опублікованій в березні 1967р. зокрема, говориться, що расизм «під час колоніальної ери часто панував у відносинах між колоністами та тубільцями, перешкоджаючи плідній взаєморозумінню і породжуючи образи, які є наслідком реальної несправедливості. Крім того, він перешкоджає співробітництву між знедоленими націями і породжує розкол і ненависть всередині самих держав, коли, нехтуючи невід'ємні права людської особистості, окремих людей і сім'ї, такими несправедливостями, ставить людей в особливе становище з-за їх раси або через їх кольору шкіри. Подібне становище, настільки чревате загрозами для майбутнього глибоко нас засмучує ». [5]
Потрібно відзначити, що колоніалізм привів до підпорядкування народів Латинської Америки, результатом чого стало сьогоднішнє спадщина великого структурної нерівності і культурний дисбаланс. Історично расизм практикувався в Мексиці у вигляді вимог до грамотності і спроб знищити культуру корінних народів, замінивши її культурою завойовників. Корінні народи були практично усунені від політичної влади - не юридично, а в силу самої структури держави, де на передньому плані перебували індивідуальні права, а також з-за обмежених можливостей отримання освіти та інформації. Численні групи населення в Латинській Америці страждають від расової дискримінації та маргіналізації внаслідок структурного нерівноправності, яке до цих пір не викоренене. Головна перешкода в справі боротьби проти расизму в регіоні - зберігається домінування однієї групи і маргіналізація, експлуатація і невизнання великих прошарків суспільства. Ці найбідніші верстви населення часто в значній мірі збігаються з групами афролатіноамеріканцев або корінних жителів. [10]
Як вже говорилося індіанські і афролатінскіе народи регіону протягом століть потерпали від дискримінації, і в даний час ця ситуація не зжита. Негри і метиси складають близько 30% населення регіону, це не менше 150 мільйонів чоловік, більшість їх концентрується в таких країнах, як Бразилія - ​​50%, Колумбія - 20% і Венесуела - 10%. Тільки індіанців у регіоні від 33 до 40 мільйонів чоловік. Вони представляють близько 400 етнічних груп. Фактично всі країни регіону, за винятком Уругваю, мають індіанське населення.
І це населення, в порівнянні з білими, має дуже мало можливостей для доступу до системи охорони здоров'я, освіти, зайнятості, у нього низькі доходи, а можливості політичного самовияву куди більш обмежені, ніж у білих .. У більшості випадків індіанці і інші "кольорові" меншини втратили свої головні засоби до існування - землю та інші природні ресурси і були змушені емігрувати в міські центри, де на їх частку випадає найбрудніше і мало оплачувана праця. [10]
Етнічна і расова неприязнь мають найширше розповсюдження. Неприйняття людини "іншої раси" поступово замінилося неприйняттям "чужинця-іноземця", особливо якщо цей "інший" - не білий і приїхав з країни з переважанням індіанського і афролатінского населення. Так, "чилійці відчувають неприязнь до перуанцям, аргентинці - до болівійцям, венесуельці - до колумбійцям, домініканці - до гаїтянці, мексиканці - до гватемальці, а північноамериканці до всіх вихідців з Латинської Америки разом узятим". Такі висновки містяться в документі, підготовленому ЕКЛАК (Економічною комісії для Латинської Америки і Карибського басейну): "Загальні тенденції, пріоритети і перешкоди в боротьбі проти расизму, расової дискримінації, ксенофобії і пов'язаних з ними формами нетерпимості в Латинській Америці і Карибському басейні".
Серед головних чинників кричущою бідності індіанського і афролатінского населення в регіоні ЕКЛАК називає "прогресуючу втрату індіанцями своїх земель і провали в економічному розвитку суспільства". До них можна додати процеси міграції з села в місто і погіршення структури зайнятості, як у сільській місцевості, так і в містах.
Етнічна дискримінація - одна з основних причин нерівності у доступі до медичного обслуговування. Повсюдно етнічні меншини мають значно нижчий рівень медичного обслуговування, ніж населення кожної конкретної країни в цілому.
Такі ж явища виявляються і в системі освіти. В Еквадорі, наприклад, тільки 53% індіанського населення має початкову освіту, 15% - середню і 1% - вищу.
Не краща ситуація серед негритянського населення і метисів. У Бразилії, наприклад, серед негритянського населення дуже високий рівень безробіття, у цих людей низькі зарплати і дуже обмежені можливості пробитися на керівні посади. За даними ЕКЛАК по Бразилії, 25,7% негрів з м. Сальвадору - безробітні, що значно перевищує середній рівень безробіття серед решти населення - 17,7%. Ця ситуація з деякою варіацією повторюється і в інших містах Бразилії - Біло-Орізонте, Бразиліа, Порто-Алегре, Ресіфі і Сан-Пауло. Расова дискримінація відбивається і на нерівному розподілі доходів.
З іншого боку, на континентальному рівні спостерігається зростання визнання прав індіанських народів на свої землі, місце існування, власність, самоврядування та використання ресурсів. У Бразилії та Болівії ці права закріплені конституційно. Існують міжнародні організації, зайняті боротьбою з дискримінацією. Проте щоб ввести в дію міжнародні угоди, необхідно, щоб кожна держава вдосконалило, свої конституції і включив до них визнання етнічних і расових відмінностей, як того вимагає Угода 169 OIT, яке вже ратифікували Болівія, Колумбія, Коста-Ріка, Еквадор, Гватемала, Гондурас , Мексика, Парагвай і Перу. [15]
Що стосується сучасного ставлення церкви до проблеми расизму то дві основні риси, які перейшли в незмінному вигляді в нині існуючу соціальну доктрину церкви: примат універсальних, загальних прав людини над правами «влади» і утвердження людської гідності в людях, незалежно від їх конфесійної приналежності. можна побачити ще в буллі Євгенія IV «Dumdum nostras» (13.01.1435), яка була спрямована проти работоргівлі неграми і в посланні Павла III «Veritas ipsa» про гідність індіанців і їх право на свободу.
Всі права і свободи людини церква розглядає як незалежні та похідні від свободи духовної, причому остання тотожна свободі релігійної, моральної. Наскільки б демократичним не була держава, воно не може бути з точки зору католицизму таким до тих пір, поки демократія не поширилася на сферу релігії. Церква виступає проти расизму, які б форми він не наділяв себе, виходячи з двох принципів:
1 Рівна гідність будь-якого індивіда з чого випливає рівність рас
2 Єдність людської сім'ї, з чого виходить: повагу відмінностей між націями
Цій темі був присвячений виданий 10.12.1989. документ папської комісії «справедливість і мир» під назвою «Церква перед обличчям расизму. На превеликий братньому суспільству ». [8]
Сучасна соціальна доктрина Католицької Церкви традиційно виходить із вимог євангельських моральних законів і моральних принципів загальнолюдського характеру. В її інтерпретації людина в першу чергу не мислить, а хто любить суб'єкт; серце вважається моральною категорією і цінується вище права і розуму. Особа людини, створеного за образом і подобою Божого, розглядається як найяскравіше відображення Бога і центр соціального вчення Церкви. У ще більшою мірою зберігає своє значення золоте правило Євангелія про любов до ближнього, поширюваної і на далеких (нехристиян, невіруючих) і прирівнюваної до любові до Бога. В енцикліці «Fides et Ratio» (1998) говориться, що Христос дозволяє двом народам стати «одним». Ті, що були «далекими», стають «ближніми» завдяки Великоднього таїнства.
Іоанн Павло II (папа з жовтня 1978 р.) заявляє, що Бог покликав утворити єдину сім'ю людства незалежно від національних чи расових відмінностей. Папа виступає за побудову цивілізації любові, за мир, заснований на кліматі довіри, співробітництва і взаємної поваги всіх людей і країн, в якому всім буде добре. [6]
Расистська ідея суперечить християнському ідеалу єдності людського роду, вона являє собою абсолютну мета, яка зачіпає саму духовне життя, і необмежені кошти, які надіслані їй на службу і не можуть бути застосовані в силу морального критерію.
Католицька соціальна доктрина підкреслює право кожної людини на справді людське життя, достатнє забезпечення харчуванням, одягом, житлом, охороною здоров'я, можливістю вільного вибору способу життя і підстави сім'ї, отримання виховання та освіти, а також роботи, права на добре ім'я, повагу та отримання інформації . І це саме права, а не жест благодійності. Другий Ватиканський Собор (1962-1965) рекомендував віддавати пріоритет не суспільному прогресу, а користь і блага кожної особистості («Gaudium et spes»). «Людина повинна бути в центрі будь-якого соціального проекту», - стверджує нинішній папа.
У постсінодальном вмовляння «Eclessia in America» (1999) Іоанн Павло II засудив як «волаючі до небес соціальні гріхи»: наркобізнес і відмивання грошей, корупцію, тероризм, гонку озброєнь, расову дискримінацію, соціальна нерівність і порушення екологічного балансу. Глобалізація фінансів, економіки, торгівлі і праці не повинна зазіхати на пріоритет і гідність людини. Люди, народи, країни - не знаряддя, а учасники, суб'єкти свого майбутнього, - вважає тато.
Один з найважливіших аспектів соціальної доктрини католицизму - турбота про бідних, пригноблених, знедолених. Про бажаному виборі на користь бідних і любові до них свідчать засудження церквою всіх форм експлуатації, дискримінації та расизму, проголошення конкретної солідарності і братерства без кордонів, постійне євангельське і евангелізаторское служіння знедоленим.
Сьогодні католицька доктрина відзначає, що бідні бідні тому, що витіснені з вільного ринку праці і капіталу, з громадського та виробничого життя ще до позбавлення їх матеріальних засобів. [10]
Висновок.
Зі сказаного можна зробити наступний висновок: у період конкісти католицька церква визнавала за аборигенами право на свободу, але, в той же час, не бачила в їх пригніченні нічого поганого. В даний час Ватикан, під впливом корінних повоєнних змін у світі, офіційно засуджують расизм, однак, окремі католицькі священики і богослови, а також расистські лідери продовжують видавати расизм за складову частину християнського віровчення.
З іншого боку, негритянські маси, жертви расизму та сегрегації і жертви колоніальної експлуатації Латинській Америці використовують християнське віровчення для захисту своїх прав. Це призводить до того, що деякі негритянські церкви і афрохрістіанскіе секти під тиском своїх членів приймають участь у русі проти расової дискримінації.
Хоча расизм в Латинській Америці - поняття табуйоване, він існує всюди - від Куби до Чилі. Расова дискримінація в регіоні ховається, деякі держави повідомили Комітету з ліквідації расової дискримінації (КЛРД), що в їхніх країнах расової дискримінації не існує. Ідея, що кожен має змішане расове походження, також використовується для того, щоб ухилитися від прийняття необхідних заходів з надання сприяння корінним народам і афролатіноамеріканцам. Нащадків від змішаних шлюбів зазвичай називають "метисами", хоча до цієї широкої категорії відносяться різні комбінації, які в свою чергу отримали більш конкретні найменування. Таким чином, в ряді держав регіону склалася неформальна расова стратифікація. Історично склалося таке уявлення, що вертикальна соціальна мобільність можлива лише завдяки шлюбу з ким-небудь з більш світлою шкірою, як і відповідне упередження до шлюбу з ким-небудь з більш темною шкірою. Хоча в багатьох державах вертикальна соціальна мобільність визначається за майновим станом, незалежно від раси, цей критерій ще не став загальним, зокрема в приватній сфері, де приватні забобони все ще відносно широко поширені. Це призвело до свого роду прихованого расизму, коли більшість людей, у тому числі інтелігенція, не бажає торкатися цієї теми. Є досить багато статистичних даних, що свідчать про те, що особи європейського походження знаходяться в цілому в більш сприятливому економічному становищі, ніж особи змішаного расового походження, особи, які від індіанців, або особи африканського походження.
Для іспанців Латинська Америка представлялася продуктом європейського відкриття і завоювання; освоївши іспанська і португальська мови і прийнявши християнство, континент нібито став частиною цивілізованого Заходу. Іспанці не перекреслювали предіспанскую культуру, але вважали її лише фрагментом - зовсім не вирішальним - громадського та історичної реальності, що склалася у своєму неповторному вигляді лише завдяки життєдайного впливу Заходу.
Тубільці, навпаки, з обуренням відкидали будь-якої внесок європейців. Наполягали, що коріння їх самобутності йдуть у глиб предіспанскіх культур і цивілізацій, які від насильницького вторгнення тільки зазнали втрат, були відкинуті на узбіччя розвитку, долею їх стали дискримінація і придушення, причому не тільки протягом трьох століть колонізації, а й пізніше.
Ми зобов'язані і іспанцям, і тубільцям за видатні історичні та художні твори, проте обидві доктрини в очах сучасника виглядають однаково однобоко і фальшиво. Зміни, пов'язані ідеологічними шаблонами, вони не здатні відобразити багату строкатість Латинської Америки, і з обох сторін тхне расизмом.
Латинська Америка має не однієї, а багатьма культурної самобутності, і жодна з них не має права піднестися над іншими.
Література:
1. В.П. Андронова «Церква і просвітництво в Латинській Америці»
2. І.Р. Григулевич «" бунтівна церква "в Латинській Америці»
3. І.Р. Григулевич. «Папство. Століття ХХ »
4. І.Р. Григулевич «Франсіско де Міранда і боротьба за незалежність Латинської Америки»
5. І.Р. Григулевич «Християнство і расизм» / / «Ні! - Расизму ». Збірник статей
6. "Літературна газета", 2001
7. Я.В. Мінкявікус «Католицизм і нація»
8. «Соціальні проблеми в релігійному житті заходу»
9. М.М. Поташинськая «Про сучасної концепції соціальної діяльності Католицької Церкви»
10. ООН, Генеральна Асамблея 27 April 2001 Всесвітня Конференція з боротьби проти расизму, расової дискримінації, ксенофобії і пов'язаної з ними нетерпимості
11. А.Ф. Кофман «" Рожева "і" чорна "легенди» / / Латинська Америка 2004 № 3
12. А.Ф. Кофман «Духовний образ конкістадора: іспанське вимір» / / Латинська Америка 2004, № 4
13. А.Ф. Кофман «Духовний образ конкістадора: культурна спадщина і американський уряд» / / Латинська Америка 2004 № 5
14. А.Ф. Кофман «Теорія і закони конкісти: перші кроки» / / Латинська Америка 2004 № 6
Електронні ресурси:
15. Http: / / www.tiwy.com
16. http://www.vatican.va
17. http://www.hispanidat.com
18. http://www.latin.ru
Довідкові видання:
19. Латинська Америка. Енциклопедичний довідник. М., 1979 т.1. М., 1982 т.2.
20. Латинська Америка. Довідник. М., 1990
21. Християнство. Енциклопедичний словник: в 3-х томах. М., 1993
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Курсова
115.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Активізація лівих і демократичних сил в інших країнах Латинської Америки в другій половині
Католицька церква
Греко-католицька церква
Католицька церква в Росії
Католицька церква в сучасному світі
Римсько-католицька церква Інквізиція
Католицька церква XIX-початок XX століть
Католицька церква XIX початок XX століть
Література Латинської Америки
© Усі права захищені
написати до нас