В.П. Єрусалимський
1. Правовий статус релігії і церкви в ФРН
Основний закон ФРН гарантує свободу совісті та віросповідання як невід'ємне право і одну з фундаментальних цінностей демократичного правового держави (ст.4). Свобода віросповідання передбачає свободу совісті, релігійних переконань і відправлення культу, свободу релігійних об'єднань. Конституція ФРН не містить таких категорій як 'світська держава' або 'відділення церкви від держави', втім, як і саме поняття церкви (мова йде про 'релігійних співтовариствах'). Правознавці вважають за краще вживати більш широке визначення - 'релігійно-світоглядно нейтральна держава'. Індивідуальна свобода совісті, право на створення релігійних об'єднань, а також гарантії свободи способу життя у відповідності зі світоглядними установками не можуть бути нічим обмежені, надійно захищені від державного втручання. Це випливає з найвищих конституційних принципів - поваги, гідності особи і її права на вільний розвиток (ст. 1 і 2 Основного закону). Існування державної церкви конституційно заборонено, так само як і будь-яка дискримінація за конфесійною ознакою, з боку чи державних органів, в економічній діяльності або всередині громадянського суспільства. Природно, що діяльність будь-якого релігійного об'єднання або будь-яке відправлення культу обмежені загальним правовим полем.
Таким чином, на рівні конституційних положень проголошені широка віротерпимість і, по суті, відділення церкви від держави (слід мати на увазі, що ці положення були сформульовані в революційній обстановці 1919 р. і, щоб уникнути загострення дискусії були просто визнані 'складовою частиною' Основного закону 1949 р.). У цьому сенсі Федеративна республіка займає своєрідне проміжне становище між США та Францією, де конституційне відокремлення церкви від держави проведено з найбільшою рішучістю, - з одного боку, і Великобританією, Швецією або Росією, де 'державна церква' знаходиться в привілейованому становищі, - з іншого . Характеризуючи ставлення держави і конфесій у ФРН, юристи підкреслюють 'позитивний нейтралітет' першого: держава не може бути абсолютно байдужим до ціннісно-моральним орієнтаціям в суспільстві; звідси склалася система угод між ним і церквами (т.зв. 'державно-церковне право ") , а також досить різносторонню співпрацю.
Так за обома у ФРН домінуючими християнськими церквами визнано їх представництво в керівних органах радіо-та телекомпаній суспільно-публічного статусу, право на участь в експертизі фільмів для прокату, організація основ викладання релігії в школах. Особливо різноманітне і плідно взаємодія церков і держави в соціальній сфері (в охороні здоров'я, вихованні). Система ця, правда, не позбавлена деяких протиріч. Найбільш з них очевидне - розбіжність між декларованим рівним відносин держави до конфесій та одночасним визнанням привілейованого положення тільки за трьома з них, традиційними для Німеччини, - лютеранської, римо-католицької та ортодоксально-іудейської. Тільки за ними визнаний статус корпорації публічного права (конституційно в принципі, правда відкритого для всіх - ст.137 п.5 Веймарської конституції), що забезпечує їм низку відчутних переваг.
За останні десятиліття у зв'язку зі складанням у країні дуже вагомою і розширюється мусульманської діаспори та наростаючою активністю різного роду нетрадиційних релігійно-сектанскіх течій (наприклад, саєнтологія) практичне дотримання влади проголошеним принципам у сфері релігії ускладнюється, вимагає від них, особливо в контексті боротьби з ісламським радикалізмом і тероризмом, додаткових зусиль і обачною гнучкості. Не виключаючи при цьому і заходів поліцейсько-наглядового характеру.
Економічно дуже суттєвою перевагою церкви зі статусом публічно-правового особи є використання ними державної податкової служби для збору церковного податку, що автоматично забезпечує їм незрівнянно більш високі доходи, ніж давали б безпосередні, з членів громад, збори, особливо - на тлі різкого за останні десятиліття ослаблення конфесійних уз. Крім того, статус публічно-правовий корпорації звільняє церкву від деяких податків. Держава, визнаючи внесок церкви в суспільно-корисну діяльність і благодійність (особливо в медичне обслуговування, армії, місця ув'язнення), систематично її субсидує, чим суттєво поповнюється власний скудеющій бюджет церков. 'Взаємовигідні' цивілізовані відносини між державою і обома провідними християнськими церквами, органічно вписуються в сучасний ліберально-демократичний лад.
Широка віротерпимість, охарактеризовані вище безконфліктні, безпроблемні і в чомусь доповнюють один одного ставлення держави, церкви та суспільства стали можливими в результаті тривалого історичного розвитку. У тому числі і через трагічні події (релігійні війни XVI-XVII ст., Спроби тоталітарної держави нацистського або ГДРовского типу підпорядкувати собі церкву). У багатовіковому розвитку змінювалося держава, секуляризованому суспільстві, відбувалися зміни у психологічних та ментальних характеристиках і потребах особистості і соціуму, розгорталися обновленських процеси в доктринах і практиці самих протестантсько-лютеранської та католицької церков.
Найактуальнішим і все ще до сьогоднішнього дня проблемно-болючим відрізком цього історичного шляху залишається період панування націонал-соціалізму, активного або пасивного співпраці церков з режимом. Католицька церква, як відомо, відразу ж, ще в 1933 р., підписала знаменитий конкордат з Гітлером, а частина лютеранської церкви під найменуванням 'німецьких християн'; взагалі вбудувалася в систему. Зрозуміло, незважаючи на сан, окремих служителів церкви піддалися репресіям за критичне ставлення до диктатури. Але за великим рахунком, особливо в перші її роки, з церковного середовища пролунали лише ізольовані приглушені голоси проти прямого втручання режиму в життя церкви і релігійних громад, проти терору по відношенню до політичних противників, проти антисемітських переслідувань та погромів, а потім і взагалі проти геноциду єврейського народу. Перед лицем найгірших ексцесів насильства окремі представники знайшли в собі мужність для відкритого, з церковної кафедри, засудження нацизму і боротьби з ним: католицький кардинал граф Гален, засновник 'альтернативної' євангельської антидиктаторських Сповідальний церкви пастор Мартін Німьоллер, пастор Дітріх Бонхеффер, який склав голову на пласі .
Після краху коричневого режиму обидві церкви в тій або іншій формі принесли публічне покаяння.
Якщо мати на увазі роль церков (особливо в перші повоєнні десятиліття і особливо католицької) на Заході, в становленні ХДС і ХСС, а з іншої сторони, внесок лютерансько-євангельської церкви в розхитування і, в кінцевому рахунку, в перекидання авторитарного режиму НДР, то з підставою можна стверджувати, що сучасна ФРН - як єдине демократичне, миролюбна, соціально-відповідальну державу - почасти й плід інтелектуальних соціально-політичних зусиль у руслі християнського віровчення.
2. Релігійність і конфесії в сучасній Німеччині
Формально-статистично число громадян, які належать до однієї з двох домінуючих церков до початку XXI ст. цілковито вирівнялося - по 26 млн (2002 р.). Разом вони складають близько 63% населення. Ще приблизно 1,5 млн християн приписані до церков інших напрямів. Найбільшою гілкою з них є православ'я: 430 тис. відноситься до Константинопольського патріарха, 320 тис. налічує Сербська православна церква, приблизно 70 тис. віруючих припадають на болгарську, румунську та Антіохійської православних громади. Близько 150 тис. перебувають в юрисдикції Московського патріарха і Російської православної церкви за кордоном. Можна сказати, що поступово православ'я стає в Німеччині третьої за величиною християнською конфесією.
Християнство в ФРН охоплює, крім того, протестантські спільноти нелютеранского напряму (приблизно близько 0,5 млн. віруючих). Це баптисти (близько 900 тис.) і методисти (70 тис.), і помітно в останні десятиліття виросла Новоапостольська церква (понад 400 тис. членів).
Остання - досить специфічне відгалуження християнства і яскраво вираженого сектантської-авторитарного характеру з жорсткими ієрархічними структурами, що сходяться в єдиний міжнародний центр в Цюріху (у світі приблизно 7 млн. послідовників, німецька організація - найбільша в Європі). Новоапостольська церква рішуче відмовляється від контактів з іншими напрямками християнства. Визначальні її риси - глуха самоізоляція від світського життя у будь-яких її аспектах (культура, політика, спорт), найсуворіше цнотливість, справжній психотеррора по відношенню до вагається.
Таким чином, всього приблизно 54 млн. жителів сучасної Німеччини зараховані до християнських церков. Приєднання 17-млн. НДР з її абсолютно домінуючим становищем лютерансько-євангельської церкви не стільки зміцнило її позиції або загальнохристиянське віросповідання, скільки стало додатковим імпульсом до загальної секуляризації.
До традиційних і мають статус корпорації публічного права, як вже згадувалося, належить і іудаїзм. До нацистського Голокосту в Німеччині проживали бл. 0,5 млн. євреїв. Після війни з них вижили чи 15 тис. На час падіння "стіни 'єврейська громада нараховувала приблизно 30 тис. членів. Її більш ніж потроєння (до 102 тис. до 2003 р.) відбулося майже виключно за рахунок еміграції з Росії, Україні, Білорусії, інших держав на колишній території СРСР - всього 200 тис. Прибувши за запрошеннями єврейських організацій, менше половини з прибулих (у масі своїй передпенсійного, пенсійного віку лікарі, інженери, наукові працівники, вчителі без знання німецької або єврейської мов, практично без віросповідних традицій) влилися в життя 89 існуючих ортодоксально-іудейських громад. Релігійна і культурне життя в них ледь жевріє: незважаючи на допомогу держави, коштів, як правило, не вистачає. До того ж у наявності найгостріший дефіцит рабинів. Керівники центральної ради євреїв повні песимізму: у найближчі років двадцять єврейська громада в Німеччині взагалі може припинити існування.
Третьою за чисельністю релігійною громадою (після католицизму й протестантизму) є ісламська сунітська, що виникла за останні півстоліття головним чином з осіли в ФРН з 60-х рр.. заробітчан-турків; пізніше до них додалися вихідці з Авганістана, Ірану та інших країн Сходу. У деяких великих західнонімецьких містах (Кельн, Франкфурт і ін) і в Берліні насамперед виникли цілі мусульманські райони-анклави. У країні діють понад 2 тис. мечетей, молитовних будинків і культурних центрів. Наявність приблизно 3,2 млн. мусульман, які важко піддаються асиміляції навіть не в першому поколінні, являє собою серйозну соціально-політичну, культурно-психологічну проблему для країни. У зв'язку з підйомом ісламського тероризму і в більш широкому плані - радикального фундаменталізму, багато в чому абсолютно по-новому встали для країни проблеми безпеки. За оцінками відповідних служб не менше 30 тис. прихильників ісламу можуть бути віднесені до його радикально-войовничому напрямку. Звучні нерідко в мечетях заклики до побудови в Німеччині шаріатського держави і до насильства зробили з деяких пір необхідним нагляд над мечетями і клубами з боку Відомства з охорони конституції. Проблема ісламського культурно-релігійної меншини у ФРН настільки складна і специфічна, що повинна бути предметом спеціального розгляду.
Оригінальною і відносно свіжою тенденцією стає звернення німців, особливо молодих поколінь до таких в цих широтах екзотичним віросповідань як індуїзм (близько 1 млн. послідовників), буддизм (близько 250 тис. прихильників), бхагванізм і сикхізм (по 5 тисяч новонавернених).
Розгляд структур та ситуації в обох провідних християнських церквах Німеччини розумно випередити нагадуванням про історично склалася просторово-географічної нерівномірності їх розповсюдження. З часів Реформації і релігійних воєн XVI-XVII ст. Південь країни (перш за все Баварія) завжди залишався католицьким, тоді як (на північ від т.зв. 'майнськой лінії', тобто від річки Майн) Північ та Північно-Схід стали переважно лютерансько-Євангелічної. З одним, однак, важливим винятком: західно-центральний район, приблизно за течією Рейну і Майна, де колись найстарішим і найвпливовішим архієпископства Майннцскому і Кельнському століттями належали великі території і духовно-політична монополія, і до цього дня залишаються регіоном щільною католицької культури , багато в чому з особливим соціально-орієнтованим відтінком. У середині 90-х рр.. формальні співвідношення виглядали приблизно наступним чином. Баварія і Саар - понад 60% населення зараховувалося до католицької церкви; Баден-Вюртемберг, Північний Рейн-Вестфалія - від 40 до 60%.
Доменами переважного впливу протестантизму залишаються Нижня Саксонія, Шлезвіг-Гольштейн, тоді як у Гессені - загалом паритет, а в "нових східних землях" (із формальним віднесенням до протестантизму 10-15% населення) абсолютно торжествує - як історична спадщина НДР-івського соціалізму - світська світовідчуття На початку 90-х рр.. 80% східних німців не відносили себе до жодної з церков, понад 40% заявляли, що питання віри їм зовсім не важливі і менше 7% відвідувало церкву хоча б раз на місяць.
При всій ослабленности релігійно-організаційних зв'язків абсолютної більшості німців успадкована з сім'ї, підтримувана навколишнього традиціоналістської середовищем орієнтація на ту чи іншу церковну структуру і до цього дня - немалдоважний фоновий чинник загальної політичної культури, індивідуальної політичної спрямованості і вибору. Як відомо, в Баварії, Баден-Вюртемберзі, Рейнланд-Пфальці практично непохитно політичне лідерство християнських демократів (40-50% голосів на виборах в ландтаги), тоді як Північний Рейн-Вестфалія, Нижня Саксонія і Бранденбург в дзеркально-точному відображенні оплот соціал- демократів.
До кінця 90-х рр.., На зламі від другого, рекордно тривалого перебування ХДС / ХСС у керма федеральної влади ('ера Коля' з 1982 по 1998 рр..) До "червоно-зеленої коаліції '(СДПН - Партія Зелених на чолі з Г. Шредером), а також на дострокових загальнофедеральних виборах 2005 р., 'Майнська лінія' виявилася з вражаючою чіткістю: весь Північ - соціал-демократичний, 'червоний', весь Південь (Баварія, Баден-Вюртемберг, Саксонія і Тюрінгія) під керівництвом християнських демократів, 'чорний'.
Визначальна риса релігійної ситуації у ФРН початку XXI ст .- далеко заходило, що межує із занепадом обох християнських церков - лютеранської та католицької, скорочення їх масового впливу і суспільно-політичної ролі. Процес цей має своє різноманітне, у тому числі і суто матеріальне, фінансове, майнове, кадрове вираз.
Число номінальних (тобто значаться за тієї чи іншої церквою) парафіян скоротилося за 1990-2002 р. у євангелістів з 30 до 26 млн., у католиків - з 28 до 26 млн. Отже, - на 8 млн. приблизно чверть західних і до двох третіх східних німців ніколи, в тому числі і в святкові дні або по сімейних торжеств, не заглядають в храми. Навіть в різдвяні свята, так щільно пов'язані із специфічною німецької традицією побутового 'затишного' укладу, богослужіння не відвідують понад третини 'Вессі' і більше половини 'оссі'. Значна частина населення (до половини!), Особливо жителів великих міст, відмовляються від вінчання і хрестин. Навіть у сім'ях, що значаться за католицькою церквою, частка хрещення новонароджених у 2003 р. була на третину нижче, ніж всього десятиліттям раніше.
З середини 60-х рр.. число виходили з церковних громад в 'старої' ФРН становила від 250 до 300 тис. на рік (процедура, треба сказати, особливо в католицизмі, дуже ускладнена). Останні дані на 2003 р.-180 тис. виходів у протестантів і 117 тис.-у католиків.
Неухильне стиснення громад, зниження відвідуваності служб, податкова реформа кінця 90-х рр.., Знизившись в тому числі і ставки церковного податку та інші обставини поставили церкви в ситуацію, за словами її ієрархів близьку до кризової. У брак коштів нерідко впирається саме духовне окормлення парафіян. У значних розмірах доводиться через скорочення пастви та брак коштів на ремонт і підтримку церков просто їх закривати, здавати в оренду, а то й зносити. Соціальні дослідження говорять, що з існуючих в країні 35 тис. церков одна третина може бути продана без шкоди для відправлення богослужіння.
І все одно пастирів не вистачає. У 2001-2003 рр.. католицька церква втратила 900 патер. У 13 тис. парафій служби відправляють 9 тис. священиків (у 70-х рр.. Їх було 26 тис., та ще й у 1987 - понад 12 тис.). Довелося піти на такі неординарні заходи, як запрошення 1,5 тис. священнослужителів не тільки з сусідньої Польщі, але навіть з Індії.
'Обновленського' рух в католицькій церкві постійно домагається дозволу здійснювати хоча б вінчання і поховання нерукоположенним активістам з числа парафіян. Через зубожіння церковної каси доводиться згортати і громадську і благодійну діяльність, проводити звільнення персоналу соціальних установ (лікарень, шкіл, притулків, дитячих садів, кладовищ та ін.) Життя змушує церкви ганятися за спонсорами ('фандрайзинг'), розвивати свій бізнес (готелі, туристичні бюро тощо), займатися дріб'язкової торгівлею (майки з малюнками, сувеніри), здавати церковні приміщення для зухвало світських заходів (наприклад, демонстрації мод). Церковна бюрократія терміново освоює методи сучасного маркетингу і підходу до своїх послідовників як до клієнтів, чиїм побажанням, подчасплохо поєднується з благочестям і церемоніалом, слід йти назустріч.
Маркетингової винахідливістю, тонким урахуванням психології сучасного урбанізованого особистості, затиснутої жорсткими умовами і високим темпом життя, відрізняється проект обох християнських церков під назвою 'вкуси трошки монастирського укладу'. Десятки монастирів надають свої келії бажаючим долучитися на час до несуєтному строю монастирського життя, систематичним богослужінь і общинному праці і таким чином хоча б віддалено відчути привабливість духовної споглядальності, християнських цінностей.
Найбільш масовим і ефектним видом "роботи з громадськістю 'і католиків, і євангелістів залишаються т.зв. дні церкви (кірхентагі), що дозволяють вийти за обмежені рамки канонічних богослужінь і воцерковлення пастви. Це масові заходи парафіян і друзів церкви. У католиків - це традиція, висхідна ще до 1848; євангельська церква почала їх проводити сторіччям пізніше. Євангелічні дні церкви - вдала форма поєднання богослужінь, поглиблених теологічних дискусій, семінарів та масових,, фестивального характеру, заходів - політико-культурних діалогів, концертів, виставок. При цьому євангельська церква Німеччини (ЄЦН) як інституція відступає як би на задній план, її вищі органи не наказують тематику і навіть не є власне організаторами Днів. Дні євангельської церкви, нерідко відроджуються виразну політичне забарвлення (опонування ремілітаризації ФРН в 50-і рр.. Або 'антиракетний' рух в 80-і рр.., Поминання жертв нацизму, зокрема радянських військовополонених). Дні не закінчуються прийняттям будь-яких резолюцій, декларацій. Їх головна функція - моральне, емоційне розгальмовування суспільної свідомості, піднесення його над прагматичної регламентованої повсякденністю.
В основі різкого ослаблення впливу церков лежить, природно, перш за все прогресуюча, далеко зайшла і необоротна секуляризація масової свідомості. Регулярні соціологічні дослідження переконливо розкривають цей процес. Опитування 1996 ЕМНІД виявив свого роду історичний рубіж: Бог позбувся віри більшості німців. Лише 45% заявили про свою впевненість у його існуванні (28% і 27% відповідно заперечували або сумнівалися в цьому. У межах колишньої НДР свою побожність підтвердило всього 20% населення. Причому за темпами втрати віри католики майже не поступалися протестантам, хоча серед них, особливо серед жінок, літніх людей і виборців ХДС / ХСС віруючими себе продовжувало вважати все-таки більшість.
Втрату віри в бога обгрунтовують частіше всього двома аргументами: 'Церковний образ Бога несучасний' і 'Віра в Бога підривається лихами, які обрушуються на людей ".
По суті віра навіть 2 / 3, які відносять себе до віруючих (2005 р.) дуже розмита, мозаїчна, суперечлива: католики, хто приймає індуїстську ідею багаторазового народження-перевтілення, протестанти, не сприймають Господа як Отця нашого, заперечують Трійцю, а заодно і присутність Бога в повсякденному житті (більше половини визнають за ним виключно роль Творця). Для дуже багатьох німців віднесення себе до християнської віри - перш за все загальнокультурний контекст, відмежування від ісламу, а не віра у власному розумінні.
У сучасному суспільстві церква, її пастирі втрачають свою функцію духовних наставників, 'вчителів життя', що володіють майже монопольним авторитет у найрізноманітніших областях, у вирішенні моральних і правових життєвих колізій. Обом церквам доводиться все важче в умовах неухильного поширення наукових, природно-наукових уявлень про природу, суспільство, людину. Перед лицем сучасних інформаційних мереж - книг, преси, електронних мас-медіа, Інтернету. Розповсюджється церквами віровчення, їх позиції з великим моральним питань все рідше сприймаються суспільством без заперечень, з довірою до їх компетентності (всього 16% німців сприймають біблійну версію виникнення життя).
Особливо тяжкі для католицької церкви наслідки мала її позиція з питань шлюбу (його нерозривності) і сексуальної моралі. Папська енцикліка 1968 р. з засудженням контрацепції оголила для всього суспільства найглибший консерватизм і відірваність від життя церкви, в Німеччині вона прямо-таки дискредитувала її. Так само як і її позиція і позиція ХДС / ХСС в розтягнулася на 60-80-і рр.. напруженої політичної боротьби навколо _218 Кримінального кодексу через ще імперських часів, покладає на жінку кримінальну відповідальність за переривання вагітності. Опитування показували, що більше половини бундесбюргерів протестанского і 43% парафіян католицького віросповідання не прийняли аргументацію кліру. Перш за все, молоді покоління не брали звинувачень в 'непомірному перебільшенні еротизму', заклик до дотримання невинності і до сексуального життя лише у шлюбі, не підтримали різке засудження кліром гомосексуальності. Зберігається ультраконсервативної позиція Ватикану в проблемі целібату (безшлюбності) священиків не знаходить беззастережного схвалення і серед самих священнослужителів. Тим більше, що загальновідомо досить відносне його дотримання багатьма пастирями (якщо не більшістю); до того ж не проходить і року без скандальних викриттів сексуальних домагань католицьких патер до неповнолітніх обох статей.
Церквам все важче долати навіть чисто лексико-стилістичний бар'єр між віровченням і світовідчуттям, понятійними уявленнями сучасних поколінь. Їх офіційні пастирські послання, повсякденні проповіді про божественне призначення, доброти, побожності та ін сприймаються з великим трудом i все звужується громадськістю. Ще кілька років тому католицький журнал з питань культури гірко констатував, що за великим рахунком мова церкви і мова сучасної суспільної свідомості 'протистоять один одному, розділена і вороже'.
Одним словом, чим ширше стає розбіжність (і навіть конфлікт) в цінностях церков і вельми секуляризованого суспільства, тим менше стає церковне вплив на індивідуальні долі і на суспільно-політичні процеси.
Одним з полів ар'єргардних оборонних боїв церков за свої позиції став Закон божий як предмет шкільної програми. В Основному законі ФРН спожито навмисно нечітке формулювання: викладання релігії - 'природна складова частина шкільної програми' (ordentliches Lehrfach), уникнувши, таким чином, жорсткого поняття 'обов'язковий предмет'. Оскільки освіта за конституцією входить до компетенції земель, то на сьогоднішній день ситуація від землі до землі дуже варіюється. В 'чорної' Баварії Закон божий практично обов'язковий предмет, в Бремені й Берліні - факультативний і слабо відвідуваний. У Нижній Саксонії, Гессені, Бранденбурзі та Берліні існують необов'язкові більш широкі і розпливчасті предм, що позначаються як 'ціннісні орієнтири і етика ", в рамках яких викладаються і віросповідання норми. Природно, переважна більшість підлітків (у Берліні 70%) відмовляються взагалі від факультативної альтернативи.
Факт повного розвалу соціалізації підростаючих поколінь через церковно-релігійні цінності і інститути, по суті, настав набагато раніше, в 70-80-і рр.. Н. Грайхер, відомий теолог з Тюбінегна, констатує: 'Назавжди зникли майже всі складові елементи релігійного виховання - віруюча отчий будинок, християнські молодіжні спілки, викладання Закону Божого в школі, конфірмація або просто відвідування храму.
Незворотність поширення агностичний та атеїстичних установок визнається і більшою частиною політичного класу, і багатьма ієрархами обох церков (показово, до речі, що в присязі при вступі на посаду федерального канцлера Герхард Шредер (СДПН) опустив перш само собою зрозуміле формулу - 'хай допоможе мені Бог! ').
З разючою різкістю і відвертістю оцінює загальну релігійну ситуацію Голова Ради Євангелічної церкви в Німеччині, єпископ Берліна-Бранденбурга В. Хубер: 'Ми являємо собою країну, в якій християнська віра, християнська традиція і християнські церкви грають важливу роль, але все ж ми не християнська країна. І отже, християнські церкви не можуть претендувати на монополію: При цьому ми віддаємо собі звіт, що при всьому культурному плюралізмі християнська традиція зберігає особливі значення і вага '.
3. Католицька церква в Німеччині
Католицька церква в ФРН - інтегральна частина світової ієрархічно-централізованої католицької церкви на чолі з папою Римським, що володіє абсолютним авторитетом у тлумаченні питань віри, моралі і керівництва всією організацією. Консультативним органом при ньому є колегія кардиналів (курія). Обрання навесні 2005р. німецького кардинала (вперше за останні півтисячі років!) Ратцингера Римським татом ще раз підкреслило історично завжди вагоме місце і значення німецького католицизму в цієї світової релігії. Як відомо, католицька церква за самооцінкою і з історії свого зародження, і по автентичності свого віровчення заповітами Вчителі претендує на роль єдиної справжньої 'церкви Христової'. Тільки приналежність до неї відкриває вірний шлях до спасіння і вічного блаженства. Щоправда, Другий Ватиканський собор (1964р.) визнав і за іншими християнськими церквами допоміжну в цьому відношенні функцію, зробивши тим самим крок до екуменізму.
Відповідно суворо ієрархічним принципом католицьке спільноту чітко розмежовується на стан священнослужителів (клір) і паству (мирян). У стан священнослужителів входять і чернечі ордени, хоча вони і не управляються безпосередньо єпископствами. Деякі впливові ордена (єзуїти, домініканці, францисканці) підпорядковуються безпосередньо Ватикану.
Як і в інших країнах, католицька церква в ФРН структурується по єпархіях, загальним числом після об'єднання обох німецьких держав 27. Семеро з них (Бамберг, Берлін, Гамбург, Фрайбург, Кельн, Мюнхен-Фрайзінг, Падеборн) є архієпископства, центрами семи пуховних провінцій. Архієпископи мають певні владно-наглядовими функціями щодо відповідних єпископатів. Єпископства в свою чергу діляться на парафії. Всі священнослужителі, від сільського патера і до кардиналів, клятвено присягають татові на 'беззастережну вірність і слухняність ". Повноваження тата в усьому, зокрема в 'підборі кадрів' абсолютно безмежні. Найяскравішою щодо недавніх часів ілюстрацією цього є гостро конфліктні 'вибори' у 1989р. кардинала Й. Майенра на пост єпископа Кельна. Він, по суті, був нав'язаний всупереч волі місцевого капітулу і ряду видних політиків ХДС, навіть з деякими порушеннями церковного закону.
Історія деяких єпископств йде корінням до самих витоків християнства. Єпископства кельнське, майнцського і Трірської згадувалися вже в 4 столітті. Як відомо, глави цих свого часу найбагатших і обширнейших церковних князівств входили до числа семи курфюрстів; протягом всього існування Священної Римської імперії німецької нації вони брали участь у виборах німецького імператора. До восьмого століття належить створення єпископств Фрайзінгським, Регенсбургського, Ерфуртського, Вюрцсбургского і Оснабрюкского. Територіальне перебудову німецького світу і новий етап секуляризації в результаті наполеонівських воєн багато в чому перекроїли територіально-структурну карту католицької церкви Німеччини. Після виникнення в результаті Другої світової війни двох німецьких держав централізоване управління церквою стало, природно, неможливим. На початку 70-х рр.. було вирішено, що частини колишніх єпископатів, резиденції і глави яких опинилися на території ФРН чи Польської республіки, будуть підпорядковуватися безпосередньо папі, а управлятися апостольськими адміністраціями. У Берліні хоча й збереглося єдине єпископство, але й воно складалося з двох, західного і східного, управлінь.
Об'єднання ФРН та НДР зажадало нової територіально-управлінської перебудови. У Східній Німеччині були створені нові єпископства - Ерфуртському, Магдебурзьке, гьорліцького. Територіально самим великим стало відтепер нове архієпископство Гамбургське.
Вищим загальнонімецьким форумом католицької церкви є Конференція католицьких єпископів, що збираються двічі на рік у повному складі. Ось вже більше двох десятиліть очолює її високоавторитетні теолог, кардинал Карл Леман. Рішення цього верховного в країні конклаву, як і його голови, природно у вирішальній мірі визначає проблематику і все життя католицької громади.
Але Конференція змушена рахуватися з фактичною наявністю двох крил у церкві, в чому відбивається зіткнення традиционалистски-догматичної і оновленої тенденцій у світовому католицизмі.
Кардиналу К. Леману, представнику відносно ліберального і відкритого течії, в останнє десятиліття відкрито протистоїть кельнський кардинал Йозеф Майснер, долженствовавшей на думку Ватикану грати охоронно-консервативну роль оплоту твердої догматики. Не виключалася перспектива і висунення його як особистої альтернативи К. Леману. 'Ми повинні, - звертається кельнський кардинал до всієї католицької пастви країни, - рішуче перепинити дорогу новомодному духу'; перейти в наступ, покінчити з дискусіями про жіноче священництві скасування целібату, зі свавіллям засобів масової інформації, надмірними компромісами в руслі екуменізму та ін Покровительствуя 'Опус Деї', фундаменталістським 'Легіонерам Христовим', не цураються і антисемітських вигуків, Й. Мейенер займає критичну позицію і по відношенню до ХДС / ХСС: обидві партії так далеко зайшли по шляху секуляризації, що на його думку втрачають право на ім'я Христове. Новий понтифік Бенедикт XVI у всьому, що стосується протиборства всередині течій католицизму, проявляє поки (всупереч небезпідставним побоюванням) велику обережність. У всякому разі, під час своїх відвідин Німеччини у зв'язку з Всесвітнім зльотом католицької молоді у Кельні (літо 2005р.) Він утримався від будь-яких демонстративних жестів. Як збалансовано 'ліберальні' жести були сприйняті, дозвіл допускати до євхаристії тих, хто повторно, після розлучення, вступив у новий шлюб, і напівофіційні зустрічі з деякими до цих пір опальними теологами.
Поряд з вертикально структурованими станами мирян і висвячених священиків для католицизму, для її цілісності, повнокровного функціонування і громадського політичного впливу виключно важливі склалася в основному в XIXв.совокупность різноманітних - благодійних, культурницьких, станово-професійних, молодіжних тощо - навколоцерковних спілок і організацій . Важливе місце в житті католицької Німеччини займає Центральний Комітет німецьких католиків, громадська організація, що об'єднує священнослужителів, політичних діячів, теологів-професорів - це, весь, так би мовити, актив католицької церкви, що виконує на громадських засадах різноманітні ідеолого-організаційні функції. У роки розколу країни Центральний комітет намагався бути свого роду скріпою католицької єдності. Продовжують існувати, хоча і маловпливові, Християнські профспілки, полуцеховие організації взаємодопомоги (напр, Колпінгс-прізвище), об'єднання студентських організацій - Коло християнсько-демократичних студентів.
Охоронцями католицької 'соціальності' вважають себе т.зв. Соціальні робочі комітети ХДС, що володіють деяким впливом у традиційній пролетарської середовищі і що являють собою як би ліве християнсько-демократичне крило партії. З католицької церквою пов'язані близько сотні різного роду організацій з числом членів приблизно в 7 млн. Саме вони утворюють саму стійку базу, масову середу католицизму, відтворюючу традиціоналістські стереотипи; саме тут, як правило, формуються професійні політики ХДС / ХСС.
За своєю теологічно-догматичного самосвідомості як сили місіонерської, що вносить вчення Христа в суспільство і держава католицька церква протягом століть притязал самостійну політичну роль. Та й Другий Ватиканський собор в принципі визначено підкреслив взаємовплив церкви і світу, віри й політики.
Вага католицької церкви в державі і суспільстві в чималому ступені визначається її роллю найбільшого роботодавця у сфері послуг, насамперед - в охороні здоров'я, допомоги людям похилого віку, в дошкільному вихованні, молодіжному дозвіллі. В одному тільки Німецькому благодійному союзі Карітас працює до 300 тис. чоловік.
Особливу сторінку новітньої історії німецького католицизму є його багаторічна (1993-2002) боротьба навколо законодавства про лібералізацію переривання вагітності. Вона стала кульмінаційним пунктом ідеолого-політичного протистояння, законодавчих півзаходів, що розтягнулися на десятиліття з часу заснування ФРН. У ній продовжував у принципі діяти _218 кримінального уложення кайзерівських часів, кваліфікувала аборт (не за медичними показаннями) як кримінальне діяння. Після об'єднання з НДР, де діяв сучасний ліберальний закон, який надавав волю рішення самій жінці, знову постало питання про перегляд законоположень в цілому.
Ця проблема вписалася в затяжну теологічну дискусію всеосяжного характеру - про основні церковних цінності в сучасному світі. Опосередковано вона виявилася зв'язаною і з іншою важливою для Ватикану проблемою - про допущення розлучених, вінчаних свого часу за католицьким обрядом, а нині живуть в громадянськи зареєстрованому шлюбі, до участі в церковно-громадського життя, перш за все до таїнства причастя. Папа Іоанн Павло II рішуче відкидав всі компромісні рішення, як вони частково (у верхнепфальцскіх єпископства) почали практикуватися.
Цього разу, у зв'язку з абортами, у протистоянні з федеральним законом мова в принципі встала в принципі про роль церкви як вищого морального судії з корінних питань буття, всього світорозуміння. Одночасно це було протистоянням між догматично-консервативним і помірно-прагматичним течіями в самій німецької церкви, але в ще більшою мірою - з Ватиканом, папою Іваном-Павлом II, що зайняв непримиренні позиції. Виходячи з гуманно-етичних мотивів, а також побоюючись залишитися взагалі осторонь і в результаті отримати критичне ослаблення масового впливу, німецькі ієрархи у своїй більшості віддали перевагу вбудуватися в проведений в 1995 р. урядом Г. Коля відповідний закон, а їм за певних умов легалізувалися аборти ( з примітною їх характеристикою як 'протизаконних, але кримінально не переслідуваних'). Однією з неодмінних умов для отримання направлення у клініку повинно було служити обов'язкове і грунтовне співбесіду в державній консультації. Переважна більшість єпископів висловилися за участь у цій процедурі і практичне її патронування. Протягом кількох років цей механізм діяв, незважаючи на постійний тиск Ватикану. У результаті гострого конфлікту Іоанн Павло II примусив все ж німецький єпископат підкоритися. Однак, знайшовся обхідний шлях збереження католицького пастирського участі в у критичною для жіночих доль життєвої ситуації: всю цю діяльність прийняв на себе вже згадуваний Центральний комітет німецьких католиків, організації публічного права і, отже, поза прямого контролю Ватикану.
У самому загальному плані, очевидно, що у церкви, століттями претендує на верховну світську владу, а потім, щонайменше, на роль державної церкви; у церкви, що сповіщає свої позиції в ранзі вищого морального закону, побудованої на непогрішності її верховного ієрарха і суворої субординації, існують суто проблеми і труднощі в умовах цивілізаційної дійсності XXI ст.
Нинішній голова Католицької єпископальної конференції кардинал К. Леман самокритично відзначає притаманні німецькому католицизму слабкості, обмеження у взаємовідносини з сучасним суспільством і державою: 'У нас, католиків, ставлення до демократичного суспільного ладу (demokratisches Gemeinwesen) часом все ще вичерпується відторгненням, самоствердженням, оборонної реакцією , відмежуванням. Тим самим створюється враження, що церква слабо пристосована до життя в умовах плюралістичного суспільства ".
Це високоавторитетні вислів - аж ніяк не самотній голос. У католицькій церкві все сміливіше йдеться про життєву для неї необхідність подолати замкнутість традиційного середовища і втертися в громадянське суспільство з усією її строкатістю і різноманіттям інтересів, вчитися по імпульсах з нього формувати свою лінію; усвідомлена необхідність (принаймні як доповнення до проголошених з кафедри істинам ) 'якісно нового діалогічного стилю' спілкування з градом і світом, відкритого і для опонування. Відповіддю на нові виклики, пріспособітельской реакцією до сучасності, є зокрема включення католицької церкви в екуменічний процес.
4. Євангельська церква в Німеччині (ЄЦН)
Саме, таке повне найменування церковної спільноти, що об'єднує лютеранську, реформовану і уніатську церкви. Євангелічні, лютеранські громади, церкви історично, з самого свого виникнення в XVI ст. Різко протиставляли ієрархічно жорстко-централізованої католицької (тобто всесвітньої) структурі на чолі з Римом свою вільну, що складається з численних напівавтономних громад організацію, навіть з точки зору догматики не в усьому однорідну. За самовизначення в цьому знаходить своє вираження її більш національний характер, її бόльшая вкоріненість в пастві ('народна церква').
Як загальновідомо, заколот Лютера проти Святого престолу, сама Реформація з її священним писанням в лютерівському переведення і, нарешті, формування нової церкви явили собою перший проблиск загальнонімецького свідомості, яка зароджувалась протонаціональної ідентичності.
До середини XIX ст. земельні церкви, включені в дусі лютерівському доктрини по суті в систему монархічної або муніципальної влади чотирьох десятків німецьких держав, співіснували, не маючи будь-якого координуючого центру. Революція 1848р. дала сильний імпульс до об'єднання, оформили на початку XX ст. у створенні Німецького євангельського церковного союзу. Але юридична та організаційна самостійність лютеранських і євангелічних церков збереглася і після революції 1918р., Що знищила принцип державної церкви і підпорядкованість євангелічно-лютеранських церков королям і герцогам. У 1933р. подальша консолідація призвела до основи Німецькій євангельської церкви, але її єдність була майже відразу ж зруйновано прагненням націонал-соціалістським режимом підім'яти протестантизм під себе, перетворити її в своє слухняне знаряддя. Почасти їй це вдалося шляхом створення церкви Німецьких християн, керівники якої ревно підкидала руку в нацистському вітанні. На противагу, як уже зазначалося, зародилася Сповідальна церква, опозиційна режимові. Деяка модернізація і перерозподіл акцептів у тлумаченні Священного писання в роки нацистської диктатури в чому заклали основи для післявоєнного відродження євангельсько-лютеранської церкви. ЄЦН конституировалась в 1948г, тобто за рік до виникнення ФРН і НДР, як федеративний союз земельних церков (церков-членів).
З 1961р. після зведення стіни між західним і східним Берліном, існування загальнонімецькому організації стало практично неможливим. У 1969р. вісім східнонімецьких земельних церков заснували своє об'єднання - Союз євангельських церков у НДР. Слід нагадати про ту активної ролі, яку східнонімецька євангельська церква, взявши під своє заступництво правозахисні та дисидентські течії, зіграла у поглибленні загальної кризи НДР і в її кінцевому крах. Після об'єднання обох німецьких держав відновилося і єдність лютерансько-євангельської церкви. У 1991р. в Кобурге конструювався вищий орган федерації церков - Синод. У 2004р. ЄЦН об'єднувала 23 земельні церкви. Межі між земельними церквами успадковані в основному від князівств і герцогств наполеонівських часів, і не збігаються з існуючим адміностратівно-територіальним поділом країни. По своїй території і за кількістю парафіян церкви-члени ЄЦН дуже нерівномірні.
З віросповідну точки зору ЄЦН, як уже зазначалося, об'єднує три течії німецького протестантизму. За кількістю парафіян найчисленніші - уніатська та лютеранські церкви - приблизно по 12млн парафіян, сильно поступається їм реформатська - менше 450 тис. Відповідно до цього поділу більшість церков-членів створили усередині ЄЦН свої церковні союзи. Найбільш великими з них є уніатське об'єднання Уніон євангельської церкви (УЕЦ) і Об'єднана євангельсько-лютеранська церква Німеччини (ОЕЛЦГ). Дві реформатські церкви утворили свою структуру - Бунд, до якого примикають інші протестантські церкви, окремі громади й навіть індивідуальні парафіяни. Для хрещеного мирянина-лютеранина ця строкатість не створює проблем: при зміні місця проживання він природно входить у громаду інший сестринської церкви.
Таким чином, ЄЦН постає союзом церков з обмеженою централізацією. Як єдина організація вона згідно зі своїм Статутом виступає лише у ставленні влади і на міжнародній арені.
Вищий орган Синод ЄЦН, свого роду щорічно збирається євангелічний 'парламент', складається з 120 делегованих церквами-членами та 20 запрошених Радою ЄЦН священнослужителів. Сам Рада ЄЦН з 15 членів - постійно діючий керівний орган, діяльність якого визначається рішеннями Синоду. Їм видаються церковні закони, він виступає з посланнями до лютерансько-євангельської пастві. Спеціальний уповноважений Ради представляє ЄЦН перед владою ФРН та органами Євросоюзу.
Приблизно на одному рівні з Синодом за впливом на поточні справи діє ще і Конференція церков, формована керівництвом церков-членів на федеративних засадах і працює в постійному режимі. Повсякденна управлінська та координує діяльність, а також підготовка документації для Ради, Синоду, церковної Конференції - такі завдання Церковного відомства в Ганновері з двома сотнями співробітників. У його рамках функціонують лічильно-ревізійна служба, правове управління, екуменічно-міжнародний відділ і пр. При загальній за останні років тридцять тенденції до зміцнення вищих органів ЄЦН залишається союзом щодо самостійних церков. Ні президент Ради ЄЦН, ні голова церковної Конференції не можуть бути поставленими на один ступінь за ступенем впливу всередині своєї конфесії з кардиналом, першою особою, головою Конференції католицьких єпископів. Немає в протестантизмі і спадкоємиці святої інквізиції, аналогічної римської конгрегації у справах віри, що дає суворо нормативне тлумачення і літургійне оформлення. Всі віросповідні питання принципово відносяться до компетенції церков-членів.
Уже із самих структурних принципів лютеранської церкви стає зрозумілою особлива історична роль протестантизму як однієї з основ західноєвропейської цивілізації, багато в чому виростила її индивидуализированную ментальність, плюралізм і толерантність до інакомислення, принцип делегування повноважень представницьким органам, ротирование владних функцій.
Лютерансько-євангельська церква в дусі свого основоположника і своєї власної багатовікової традиції зберігає досить високу різноманітну, багаторівневу активність у сфері освіти. Вона в повній мірі використовує гарантоване Основним законом право на викладання закону і теології в державних університетах, а також і на організацію власних конфесійних навчальних закладів. Щороку приблизно чверть мільйона підлітків перед конфірмації (тобто урочистим актом прийому в громаду) проходять підготовчий курс євангельського освіти: приблизно 130 тис. учнів навчаються у конфесійних школах та інших середніх навчальних закладах (загальним числом 900) під патронажем ЄЦН, приблизно 10 тис . студентів вивчають лютерансько-євангельське богослов'я в університетах, понад 3 мільйонів мирян відвідують щорічно різного роду просвітницькі заходи церкви.
5. Взаємовідносини між обома провідними християнськими церквами Німеччини, зусилля щодо екуменічного зближення
Навіть після знаменитої Тридцятилітньої війни XVII ст., Яка зняла самі конфліктні форми ворожнечі і конкуренції між католицькою та протестантською церквами і відкрила дорогу до віротерпимості, протистояння обох конфесій у релігійно-догматичної сфері, забобони і відчуження на побутовому рівні зберігалися ще століттями. Підтримувалося це не тільки стараннями церковних ієрархів і апаратів, а й самим типом одержавленої церкви в політично роздробленої Німеччини (природно, протестантської в Пруссії і католицької в Баварії чи Вюртемберзі). Реальне зближення відбулося тільки після 1945р. Почуття провини перед людством і Всевишнім, самокритика свого щонайменше небездоганного поведінки в умовах нацистської диктатури, покаяння за геноцид інших народів, прагнення на годину національної трагедії наповнити ідеологічний вакуум, дати народу моральні орієнтири, а також гостре відчуття викликів атеїстичного соціалізму знайшли своє вираження в дуже природному формуванні у всіх зонах окупації загальних для всіх християн партій (Християнсько-демократичної партії Німеччини в радянській зоні, Християнсько-демократичного союзу на Заході (у Баварії - Християнсько-соціального союзу).
Ідейно-політична гегемонія ХДС / ХСС, їх майже двадцятирічна монополія на державну владу в ФРН, переконливі політичні і соціальні успіхи країни в 50-60-і рр.. забезпечили не тільки стабільну масову підтримку партії та її канцлерів К. Аденауеру і Л. Ерхарду. На вирішальній стадії формування молодого західнонімецької держави обидві церкви об'єктивно вписалися в правлячий блок, що певною мірою виправдовувало застосування в 50-60-і рр.. характеристики типу влади у ФРН як політичного клерикалізму.
Аж до 70-х рр.. звичайною практикою католицької церкви, наприклад, були звернення до пастви напередодні виборів з наполегливими рекомендаціями голосувати за певну партію, тобто ХДС / ХСС, або її кандидата. Церковні структури, партія імені Христа і держава, здавалося, нерозривно зрослися, ідеологічно пронизали собою багато сфер соціального і політичного життя. При цьому повинна бути підкреслена абсолютно особлива роль антикомунізму як ідеології і масового світовідчуття в Західній Німеччині тих років і обох церков як його переконань і дієвого носія.
Відстоювання західної ринкової, демократично-плюралістичної моделі розвитку від 'східного тоталітаризму' ('З Христом проти Маркса!') Відсувало почасти на задній план теологічні, доктринальні протиріччя між церковними елітами.
Йшов в 50-і рр.. і активне, небувале за масштабами міжконфесійне перемішування і в товщах віруючих: в чисто євангельсько-лютеранські місцевості прибували сотні тисяч католицьких біженців-переселенців зі Сходу, і навпаки. Надармо кельнський кардинал Фрінгс закликав свій єпископат у середині 50-х рр.. 'До більш цілеспрямованої боротьби проти конфесійно-змішаних шлюбів', процес вже йшов повним ходом. Тим не менш ще півтора-два десятиліття у ФРН зберігалися в багатьох територіях дуже замкнуті й однорідні соціально-культурні католицькі чи протестантські анклави. Їх підживлювала потужна культурна традиція і діяльність станово-професійних навколоцерковних спілок і організацій (робочих, селянських, ремісничих) та благодійних організацій. Вони пов'язували воєдино конфесійну, соціальну і локальну самоідентифікацію особистості. Місцями такі соціо-конфесійні острівці в сильно зіщулена вигляді існують аж до наших днів.
Але загалом, великому плані вирішальний перелом припав на другу половину 60-х і 70-х рр.. На цьому часовому рубежі німецької історії зійшлися і наклалися один на одного численні дуже різнопорядкові фактори і тенденції - соціально-структурні, поколінь, масові психолого-ідеологічні, внутрішньо-і зовнішньополітичні.
Це були роки сплеску масового демократичного громадянського протесту, пофарбованої в антисистемні, 'рожеві' тону 'студентської революції'. Це був протест проти консервативної 'моделі Німеччині', побудованої при гегемонії ХДС / ХСС, проти традиціоналістських громадських і побутових устоїв, головною блюстітельніци яких була церква. У протистоянні цієї небезпеки, самому 'духу часу ", в останній раз тісніше зімкнулися ієрархи церков і носії політичного клерикалізму. І загалом програли. Починалася інша епоха. 'У підсумку, - зазначає німецький дослідник, -' ніде в Європі 70-х рр.. не виросла до такої міри відстороненість більшості громадян від інститутів релігії, від християнства, як у Німеччині '.
Зниження, а то й прориву (в контексті загальної секуляризації суспільства і держави) теолого-догматичних бар'єрів і традиціоналістських установок на побутовому рівні значно сприяли і процеси в самих конфесії, у їх ієрархічних структурах. У світі набирало силу екуменічний рух, поставила за мету діалог і зближення релігій і, як історичну перспективу, навіть відновлення єдності християнських церков. У 1948р. виник Екуменічна рада церков. Епохальною подією в історії римсько-католицької церкви та всього християнства став Другий Ватиканський собор (1962-1965). До нього Ватикан непохитно відхиляв свою участь в екуменічному русі, наполягаючи на виключному праві називатися церквою на противагу 'іншим християнським співтовариствам'; останнім просто пропонувалося влитися в католицизм.
У наступні роки ще в 'старої' ФРН, поступово сформувався загальний екуменічний форум 'Співдружність християнських церков', що має свій координаційний Екуменічний центр у Франкфурті. Зустрічі й теологічні дискусії стали вестися на різних рівнях, від загальнонаціонального до общинного. У рамках 'Співдружності' нині взаємодіють і католицька церква, і різноманітні протестантські (методисти, меноніти та ін), і православні церкви (включаючи і вірменську, і ефіопську, і коптську).
Вирішальне значення для Німеччини, природно, має зближення між католицькою і євангельської церквами. Важливою віхою стало прийняття в 1982 році т.зв. Конвергенціонного (тобто об'єднавчого) заяви, у якому римсько-католики дещо пом'якшили свої позиції з таких для неї першорядним теологічних питань, як хрещення, євхаристія, священицький сан. Однак потрібні були без малого ще майже два десятиліття, наповнених глобальними зрушеннями і потрясіннями (і на німецькій землі), десятиліття запеклого опору удьтра-традиціоналістських сил в католицизмі, подальшого ослаблення обох християнських конфесій в Німеччині, перш ніж у жовтні 1999 року було оприлюднено 'Спільну заяву про порятунок вірою ', урочисто підписана в історичному Аугсбурзі римсько-католицькою церквою і Лютеранським всесвітнім союзом. Тим самим було знято фунадаментальнейшее з часів М. Лютера протиріччя між ними.
До зближення позицій і зусиль обидві церкви підштовхуються їх однаково усложняющимся становищем, що розширюється смугою між ними та реаліями сучасного світу. Їм доводиться і окремо, і разом переглядати свої позиції, прагнути до розширення проблематики духовного окормлення, взагалі критично переосмислювати своє місце в суспільстві, самою свою функцію.
Виразною ілюстрацією до всього цього служить спільний документ церков 'До майбутнього - через солідарність і справедливість';, заголовок-девіз якого зробив би честь соціал-демократичної або профспілкової программе.2 Прийнятий у лютому 1997 року Радою євангельської церкви та Німецької Єпископальної конференцією цей просторий документ, включає незвично гострий, критичний аналіз складних соціально-політичних реальностей ФРН (застійна масове безробіття, кризові явища в системі соціальної держави, вельми неоднозначні наслідки об'єднання країни та ін), і рішуче виступає з закликом не допустити демонтажу соціальної системи, вельми радикальний. Християнським постулатом любові до ближнього обгрунтовувалося неприйняття урочистості неоліберальних ринкового механізму і логіки (на зразок США), поза контекстом цінностей справедливості, солідарності, дбайливого ставлення до особистості і природним основ людського існування. Ключовим поняттям цього примітного документа, навіть обвинуваченням і державі, служить 'розкол суспільства', прірва між добробутом і бідністю. Примітно, що до роботи над остаточним текстом були залучені партії, профспілки, союзи підприємців, кілька тисяч приватних осіб. У даному випадку церкви опинилися на висоті своїх домагань на роль інтегруючої, спрямовуючої сили.
Прикладом включення церкви в політичні дискусії, особливо якщо вони несуть в собі глибоке загальноетичних, загальнолюдський зміст, служить велика активність ЄЦН (ще до прийняття рішення по цих проблемах бундестагом у 2001 р.) з біоетики. Її вищі органи виступили з рядом послань і заяв з проблем використання в медицині стовбурових клітин і методів ембріональної діагностики, провівши представницький конгрес під девізом 'За подобою Божою - біоетика у світлі євангельського вчення'.
Природно, що намацування ієрархами, інтелектуальними кадрами обох церков нових шляхів модернізації, спроби по-новому визначити своє місцеположення в суспільстві, в політиці, державі породжує, особливо в католицизмі, дифференцирующие процеси (у клірі і стані мирян) серйозне внутрішнє напруження. Як вже зазначалося, обновленських силам протистоять консервативно-фундаменталістські елементи, стривожені небезпекою втрати вченням його сакральної сутності, які прагнуть повернути назад, за другий Ватиканський собор.
У прагненні утримати і навіть відвоювати позиції у суспільно-політичному житті церкви вступили в останні роки в гостро актуальні дискусії і зробили дуже чіткі заяви з таких питань, як війна в Іраку, використання досягнень генетики стосовно людей, проблема імміграції. Зовнішніми факторами, що полегшив підключення церкви до політики, стали певне вихолощення власне політики з "народних" партій, їх ідеологічне вицвітання і сугубий прагматизм, вельми обмежена здатність вирішувати назрілі проблеми.
Примітно, що по ряду питань позиції церков, щонайменше окремих їх впливових ієрархів, виявляються нерідко більш відкритими, сучасними, 'лівими ", ніж керівництва ХДС / ХСС, в окремих випадках ближче до соціал-демократам і, особливо до' зеленим '. Але в цілому зусилля з політичної реконсолідації та активізації церков в останні роки, йдуть на користь скоріше все ж християнським партіям.
Помітною подією в теологічному діалозі стало визнання обома церквами єдиного 'екуменічного', спільно відредагованого німецькомовного тексту Нового завіту і псалмів, а в 2003 році спільно було проведено Рік Біблії.
Найбільшим до цих пір кроком у зустрічному русі обох масових церков з'явився Перший екуменічний з'їзд у Берліні навесні того ж 2003 р., що завершився вражаючим спільним богослужінням на одній із самих просторих площ столиці.
Супутні йому обставини, проте, ще раз показали, як непросто долається багатовікова інерція (Папа в офіційній заяві знову характеризував євангелічну церкву як 'співтовариство церковного типу', а найбільш активні екуменісти-протестанти не втрималися від провокаційних дій у зв'язку з найгострішим міжцерковних теологічним суперечкою про євхаристії, тобто пасхальної трапези). З'їзд ще раз показав, що для подолання найгостріших розбіжностей (а саме, за євхаристії, по апостольської спадкоємності священицького сану, буде потрібно ще чимало обопільних зусиль.
По суті, при всьому модернізаторстве католицької церкви після Другого Ватиканського собору, вона все ж не відмовляється від позиції, що тільки в ній, священної, апостольської, здійснюється вчення Христове у всій своїй повноті, тоді як інші християнські церкви все ж вторинні. Це домагання на домінуючу позицію як частини католицької самоідентифікації, звичайно, на сьогоднішній день помітно ослаблене визнанням, по суті, спільності з протестантизмом у вірі в слово господнє, тобто у Священне писання, в таїнство хрещення, в розумінні богослужіння як месіанського приречення. 'Зберігаються відмінності' Ватикан не відмовляється трактувати в дусі примирення. В одному важливому заяві Ватикану останніх років говориться про 'нюансування злагоді в основоположних істинах, в світлі яких зберігаються відмінності прийнятні'. Назріли і деякі зміни всередині кожної з конфесій, реалізація який пішла б на користь екуменічному зближення. У церквах-членах Євангелічної церкви в Німеччині немає, наприклад, одностайності в питанні про ординації (рукоположення), в католицизмі все гостріше дискутується відмову від целібату, допуск до священицького сану жінок.
У цих дискусіях неважко побачити певний зустрічний рух, але перш за все - відзвуки загальноцерковних потреб, викликів самого життя, яка чекає на релігійно-етичної, соціально-християнської позиції. Наприклад, майже ідентичні за своїм текстом заяви 2001 Конфесії католицьких єпископів і Ради ЄЦН з питань біоетики та питань імміграційної політики.
У екуменізм загальноєвропейському та глобальному провідною і активною силою виступає, перш за все, євангельська церква.
Її різноманітна і жвава екуменічна діяльність в Європі, що має давні традиції і що отримала нові імпульси за останні десятиліття, як за часів холодної війни, так і, особливо, в процесі європейського будівництва, загальновизнана. За її підтримки в 1959р. виникла Конференція європейських церков, що ставила в якості найважливішого завдання співпрацю з православним світом.
До тих же 50-их рр.., Ще повністю зануреним в атмосферу холодної війни, відносяться перші прямі контакти між ЄЦН і РПЦ. Випереджаючи політиків, вони зав'язали в ім'я миру, подолання трагічної прірви, виритої між їхніми народами нацистської агресією, діалог. З тих пір він не обривався, збагачувався теологічними дискусіями, особистими відносинами між вищими ієрархами, спільними акціями.
Кордоном офіційного взаємовизнання РПЦ і ЕПГ став 1959р., Коли відбулися т.з. Арнольдсхаймскіе співбесіди, грунтовний богословський діалог. До 1992р., По черзі в обох країнах, були проведені два десятки подібних зустрічей. У результаті обома сторонами було констатовано дійсне згоду як у питанні про свою непорушного зв'язку зі Святим письмом, так і у визнанні значення церковного Передання. Поступово долалися відчуженість і семантичні труднощі лютеранського та православного богословського мови, нерівнозначність деяких корінних понять, починаючи з категорії віри, приходило більш глибоке взаємне проникнення в своєрідність таїнств, проповідей, всієї обрядовості.
Природно, що й до наших днів залишаються істотні, не вирішені питання, навіть цілі великі богословські комплекси (значення апостольського спадкоємства, характер рукоположення як таїнства, співвідношення віри і справи, вчення про благодать, про святість і шляхи її досягнення та ін).
Обидві церкви стикаються з труднощами в згодному розумінні деяких нових явищ у богослужінні та церковному житті. Наприклад, висвячування жінок в духовний сан, міцно увійшло в практику євангельсько-протестантських церков. Впливові сили в РПЦ готові висловити сумнів у перспективності екуменізму через толерування протестантизму до гомосексуалізму, до визнання його морально прийнятним способом життя.
В кінці 2000р. у зв'язку з епохальною ювілеєм РПЦ і ЄЦН виступили з урочистим заявою про єдність церкви як історичної задачі. Архієрейський собор РПЦ затвердив основні принципи ставлення до інослав'я, підвів загальні підсумки екуменічного діалогу та окреслив його певні характеристики, в ім'я блаженного єдності у Христі.
Але проголошення великої мети виявило і фундаментальна відмінність в шляхах її досягнення та тлумаченні самої її сутності. РПЦ займає досить тверду позицію, що нагадує претензії Римсько-католицької церкви на монополію у правді та святості до другого Вселенського собору. Документ архієрейського собору говорить: 'Православна церква є істинна Церква, в якій неушкодженою зберігається Священне Передання і повнота рятівної благодаті Божої'. Отже, відновлення першого єдності мислиться в основному як прилучення до неї інших християнських церков. Між тим Євангельська церква виходить з моделі 'примирені різноманіття', відповідно до якої церквам вже зараз варто було б, спираючись на збіги в істотних вероучітельних істинах і чіткому усвідомленні зберігаються розбіжностей, визнати один одного церквами-сестрами. Звернення 2000р. 'Єдині в Христі' Синоду ЄЦН говориться: 'Ми визнаємо спільність у вірі, незважаючи на всі конфесійні різнодумства і поділу; на основі Хрещення і Триєдиного Бога всі ми є члени однієї Церкви'. Архієрейський собор РПЦ відхилив спокуса 'примирені різноманіття'.
Архієпископ Клинский Лонгін, представник Московського патріархату у ФРН, сформулював підсумкову позицію РПЦ наступним чином: ': зовсім немає потреби в тому, щоб Церкви прагнули до штучного возз'єднання. Багатство і сила Церков не в уніформірованності і однаковості, а в міцній вкоріненості у власній традиції, взаємоповагу і в усвідомленні свого обов'язку - з повною серйозністю продовжувати пошуки єдності перших століть християнства '.
Неможливість (інакше, ніж у відносинах приватних осіб чи політиків) досягти в доступному для огляду майбутньому віросповідні єдності шляхом поступок і компромісів у цілому не підриває вже сталі діалоги, різноманітні за формами повсякденні взаємодії (систематичні особисті контакти, обмін досвідом благодійної дияконічної діяльності, стажування студентів-богословів та ін.)
Визначною подією став візит Патріарха Алексія II до Німеччини в 1995 р. Бесіди з вищими ієрархами ЄЦН, присутність Патріарха на богослужінні в євангельське Берлінському соборі, відвідання поховань радянських солдатів і глибоко відчуте його Звернення про примирення і світі, що містив прохання до німецького народу про прощення за затвердження тоталітарного режиму в НДР, нав'язаного з нашої країни, підтвердили міцність фундаменту співпраці обох церков, додали йому новий імпульс.
Просунути всі по шляху зближення християнських церков Європи не тільки на основі поточних політичних і соціальних викликів, але і в питаннях віри покликана 'Екуменічна хартія', прийнята друга екуменічної асамблеєю в 1997 р. в Граці.
Досвід багаторічного православно-протестантського діалогу підготував грунт для поглиблення всесвітнього християнського екуменізму, зокрема, для встановлення контактів між РПЦ і римо-католицькою церквою. Природно, що основним каналом для них можуть бути тільки прямі відносини між Ватиканом і Московським Патріархатом. Але певну роль тут зіграла і грає до сих пір вже згадувана Конференція європейських церков, яка з 70-х рр.. встановила відносини з Радою римсько-католицької єпископальної конференції Європи. Виникнення цього містка, наведеного в першу чергу зусиллями протестантизму, виявилося надзвичайно важливим, особливо - при невступ Ватикану до цих пір в саму широку екуменічну структуру - Всесвітня рада церков (існує з 1948р., Представляє 400 млн. християн з 120 країн). Правда, з часу Другого ватиканського собору римська курія підтримує контакти і з ВРЦ.
Перебування патріарха Московського в Німеччині в 1995 р. на запрошення Ради ЄЦН стало зручним приводом для встановлення особистих контактів з вищими ієрархами обох німецьких церков, архієпископом кельнським кардиналом Іоахимом Майснер і головою німецької Єпископальної конференції Карлом Леманом.
Взагалі встановлення екуменічних зв'язків між німецькою католицькою церквою і РПЦ завжди складалося значно важче, ніж з лютерансько-євангельської. На них незмінно тиснув вантаж дуже насторожене ставлення РПЦ до Ватикану, звинувачення його в т.з. прозелітизмі (місіонерською активності на 'канонічної території "православ'я, зокрема на Україну); як відомо Московський патріархат не відгукнувся на бажання папи Івана Павла II відвідати Москву і не допустив його візиту до Росії.
У Московського патріархату не могло не викликати настороженості і перша заява з цього питання нового папи Бенедикта XVI, хоча він і оголосив діалог з православними церквами 'терміновою справою свого понтифікату'. У своєму зверненні до IX католицько-православному симпозіуму в Ассізі (літо 2005р.) Він зробив виразний наголос на досягненні 'повного євхаристійного єдності християн'. Підкреслення цієї (в принципі високої цілі) в контексті з припав на цей же час перенесенням кафедри архієпископа українських Греко-католиків зі Львова в споконвічно православний Київ, викликало в Москві різке неприйняття і роздратування, підсилило підозри, що Ватикан мислить собі екуменічний єдність саме з українсько -уніатського зразком: євхаристійне єдність при фактичному знятті фундаментального питання про верховенство Папи в Церкві.
Наступальність уніатів посилила в РПЦ позиції противників екуменізму, взагалі поставила під питання її участь в екуменічних програмах.
У 2006р. на асамблеї Всесвітньої ради церков повинні розглядатися рекомендації з розвитку співпраці західних і православних церков, які протягом декількох років розроблялися спеціальною комісією і які в разі прийняття могли б відкрити перспективи історичного значення. Дуже глибоким і виваженим видається коментар ЄЦН з цього приводу: 'Дискусія виявила все розходження християнських традицій, перш за все - західних і східних:, оголилося конфліктне ядро між конфесіями, у багатьох відношеннях далеких один від одного: Відмінності їх образу - не просто феномен культурного порядку , в них виявляється принципово різне розуміння церкви і ставлення людини до Бога. Ця чужість один одному стає і загальним для них викликом: чи зможуть вони разом підноситися молитвою, здійснювати спільний обряд причастя? ' .
Німеччина - органічна і найважливіша частина християнської Європи. Християнська традиція, будучи незмінно ширше і глибше нинішнього впливу власне церковних структур, розчинена в самому повітрі. Вкорінена історичним національним досвідом, утворює глибинний фундамент загальної духовної, гуманістичної, політичної художньої та побутової культури. І в наші дні для значної частини німецького населення релігійні установки (і навіть вже церкви) зберігають роль авторитету, виховальне, мотивуючого, морально санкціонує. Загальновизнані і високо оцінені зусилля обох церков та їхніх служб у соціально-гуманітарній, благодійній сфері. Не без успіху прагнуть церкви підключити до дискурсу за деякими острозлободневним проблем сучасності (біоетика, світовий економічний порядок та ін.) Позитивно повинні бути оцінені зусилля, особливо євангельської церкви, щодо сприяння екуменічному діалогу.
Але в цілому, обидві провідні християнські церкви переживають в Німеччині нелегкі часи. В основі їх полукрізісного (аж до складнощів з самоідентифікацією) положення лежать загальні причини: прогресуюча секуляризація масової свідомості і вирішальних суспільних сфер (політики, культури, освіти), самих механізмів соціалізації підростаючих поколінь. І католики, і протестанти змушені критично переосмислювати функції, методи своєї діяльності, прагнути до оновлення своєї аргументації і своєї легітимізації в мінливому суспільстві і в світі.
Список літератури
1. Див Handlexiken zur Politikwissenschaft. M. Mickel (Hnsg.) Bonn, 1986 s.505
2. Церковний податок стягується разом з прибутковим і становить 8-9% від нього. Щорічні надходження до каси обох церков становлять 8 млрд. євро .- див. 'Evangelistische Kirche in Deutschland'; s.88
3. Чути і бачити один одного. Взаємозв'язки Російської православної церкви і Євангелічної церкви в Німеччині. Лейпциг., 2003, стор.159.
4. Див 'Spiegel', М 8, 2005, s. 68-71.
5. См 'Der Spiegel' H33, 2005. s. 149
6. B. Schäfens. Politischer Atlas Deutschland. Bonn. 1997 ss34-35; 'Spiegel' Н.З.1992.s.61.
7. 'Der Spiegel' H42, 2004 s.64
8. Ibid., H33, 2005 s.151
9. 'Der Spiegel'H42, 2004
10. Ibid., H23, 2004 s.41
11. Див 'Der Spiegel' H52, 1996 s.149.
12. Див 'Der Spiegel' H52, 1996 s.149.
13. Ibid, H33, 2005, s.138.
14. Цит. За 'Neue Gesellschaft', 1997. H3 s.216.
15. Див 'Spiegel' H16, 2005. s.28
16. Цит. За 'Spiegel' Н14, 1991. s.89.
17. Цит. За S. Stern. Religionsgesellschaften in Deutschland - 'Internationes. Basis-Info., 1998 s.4
18. 'Der Spiegel ", 2005, H 30 s.52
19. Див D. Deckers. Der Kardinal Karl Lehmann. Eine Biographie. München, 2004, s.263.
20. D. Deckens. Op. cit ss.315-330.
21. D. Deckens. Op. cit s.303.
22. K. Gabriel. Katholizismus ohne Milieu. In: 'Neue Gesellschaft', 1997, # 3.ss.220-222.
23. 'Evangelische Kirche in Deutschland' s.56.
24. F. Walter. Kirchen in Deutschland .- 'Die Neue Gesellschaft' H5, 2003. s.43.
25. Evangelische Kirche in Deutchlanl, s. 25.
26. Див 'Die Neue Geselschaft', H4, 1997, ss. 293-295.
27. Цит. За 'Die Neue Gesellschaft', H5, 2003. s.53
28. Див Чути і бачити один одного. Взаємозв'язки РПЦ і ЄЦН. стор.137.
29. Там же, стор.174-175.
30. Цит. Там же, стр.169
31. Там же с.169-170
32. 'Чути і бачити один одного' стор 164.
33. Див 'Evangelische Kirche in Deutschland', ss. 48-50.
34. 'Независимая газета' 7 вересня 2005
35. 'Evangelische Kirche in Deutschland', s.54.