ВСТУП
Розповідь про таких поширених релігійних течіях, як католицизм і баптизм (Баптизм - далі за текстом позначає релігійна течія Євангельських Християн-Баптистів), є неможливим без опису в загальному ХРИСТИЯНСТВА, як однієї з трьох головних світових релігій: Християнство, Мусульманство, Іудаїзм.
Незважаючи на перший погляд здається близькість різних течій християнства як світової релігії, послідовники кожної гілки настільки завзято відстоюють "правильність" і "чистоту" свого вчення, що в минулому, та й зараз, це призводило до релігійних воєн як з "інакомислячими" (наприклад, Хрестові походи в Середні століття - в минулому, спроба окремих сил мусульманського духовенства представити війну в Чеченській республіці як священну війну, "газават", "проти невірних" - зараз), так і кровопролитні події всередині релігійних конфесій - досить згадати, наприклад, так звану Варфоломіївську ніч, Хрестовий похід проти катарів або те, що Інквізиція за час свого існування знищила близько 9 мільйонів чоловік як "єретиків", тобто засумнівалися у правильності "єдино вірного вчення про Бога".
Таким чином, після ознайомлення з християнством загалом, стають більш зрозумілими відмінності в конфесіях католицькою і баптистської.
ХРИСТИЯНСТВО, одна з трьох так званих світових релігій (поряд з буддизмом і ісламом). Має три основні напрями: православ'я, католицизм, протестантизм.
ХРИСТИЯНСТВО [від грец. Христос Помазаник, Месія; за свідченням новозавітного тексту Діяння апостолів 11:26, утворене на основі грецької мови з вживанням латинського суфікса іменник christianoi прихильники (або послідовники) Христа, християни, вперше увійшло у вжиток для позначення прихильників нової віри в сирійсько-елліністичному р. Антіохія в 1 столітті], одна з світових релігій (поряд з буддизмом і ісламом), одна з так звані "авраамітіческіх" (або "авраамічних") релігій, спадкоємних по відношенню до біблійного монотеїзму (разом з іудаїзмом і ісламом).
В основі віра в Ісуса Христа як Боголюдини, Спасителя, втілення 2-го особи триєдиного Божества, тобто Трійця.
ТРІЙЦЯ, один з основних догматів християнства, згідно з яким Бог єдиний по своїй суті, але існує в трьох особах (іпостасях): Бог-батько, Бог-син і Святий Дух. Термін з'явився в кінці 2 століття, вчення про Трійцю розвинене в 3 столітті, викликало гостру дискусію в християнській церкві (так звані тринітарні спори), догмат про Трійцю закріплений на 1-му (325 рік) і 2-м (381 рік) вселенських соборах ; його заперечували багато сект
Залучення віруючих до Божественної благодаті відбувається через участь в таїнствах. Джерело віровчення християнства Священне віддання, головним в ньому є Священне писання (Біблія); а також "Символ віри", рішення всесвітніх і деяких помісних соборів, окремі творіння батьків церкви.
СИМВОЛ ВІРИ, короткий виклад християнських догматів, безумовне визнання яких православна і католицька церкви наказують кожному християнинові. Символ віри був сформульований 1-м (325 рік) Нікейським і доповнений 2-м (381 рік) Константинопольським вселенськими соборами. Надалі католицька церква зробила до Символу віри додавання Філіокве, не визнана православ'ям
Філіокве (лат. filioque й від сина), додавання, зроблене в 7 столітті західно-християнської (католицької) церквою до християнського "Символу віри" 4 столітті, в догматі Трійці: про сходження Святого Духа не тільки від Бога-батька, але "і від сина ". Православна церква не прийняла Філіокве, що пізніше стало одним із приводів для розділення церков.
Християнство виникло в 1 столітті нашої ери серед євреїв Палестини, відразу ж поширилося в інших народів Середземномор'я. У 4 столітті стало державною релігією Римської імперії. До 13 століття вся Європа була християнізована. На Русі християнство поширилося під впливом Візантії з 10 століття. У результаті схизми (поділ церков) християнство в 1054 році розкололося на православ'я і католицизм. З католицизму в ході Реформації в 16 столітті виділився протестантизм. Загальне число християн у Світі перевищує 1 млрд. людей.
Культурний контекст початкового християнства
Християнство виникло в 1 столітті в Палестині в контексті месіанських рухів іудаїзму, з яким, однак, незабаром опинилася у стані конфлікту (виняток християн з синагогальної життя після 70 року, що завершилося складанням формальних проклять проти християн як "єретиків"). Спочатку поширювалося в середовищі єврейства Палестини і середземноморської діаспори, але вже починаючи з перших десятиліть набувало все більше послідовників серед інших народів ("язичників").
Аж до кінця Римської імперії поширення християнства відбувалося переважно в її межах, причому особливу роль грали східні окраїни Мала Азія, земля тих 7 церков, які в Одкровенні Іоанна Богослова (гл. 23) символізують долі Вселенської Церкви; Єгипет колиска християнського чернецтва, і розквітлої в міському середовищі Олександрії християнської вченості і філософії; необхідно відзначити також значення таких "буферних" територій між Римською імперією та Іраном (Парфянской, пізніше Сасанидской імперією), як Вірменія (офіційно прийняла християнство дещо раніше знаменитого Міланського едикту 313 року римського імператора Костянтина).
Мовна ситуація раннього християнства була складною. Проповідь Ісуса звучала на розмовному мовою тодішньої Палестини арамейською, що належав до семітської групи і дуже близькому до сірійського (є відомості про арамейською оригіналі Євангелія від Матвія; семітології схильні припускати, що найдавніша сирійська версія Євангелій лише частково є перекладом з грецької, почасти ж утримує спогади про первісному вигляді висловів Ісуса (пор. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford, 1969).
Проте мовою міжетнічного спілкування в просторі середземномор'я був інший мова грецька (так звані койне); саме на цій мові написані тексти самої священної книги християнства Нового Завіту. Тому історія християнської культури (в контрастному відміну від культури ісламу) починається на кордоні мов і цивілізацій; характерно стародавній переказ, згідно з яким апостол Петро проповідував, маючи перекладачем Марка (майбутнього євангеліста).
У Римі християнська література довго створюється на грецькій мові, що характеризує космополітичну середу ранньохристиянської общини, в якій переважали вихідці зі сходу (християнська латинь, яка мала в символічній зв'язку з папським Римом стати сакральним мовою католицької гілки християнства, робить свої перші кроки не стільки в Римі , скільки в Північній Африці).
Віровчення. Вчення про Бога.
Християнство (як згодом і іслам) успадкувало доспілу в старозавітній традиції ідею єдиного Бога, що має Свою причину Собою, по відношенню до Якого всі особистості, істоти і предмети є творіннями, створеними з нічого, а всеблагість, всевидением і всемогутність унікальними атрибутами. Особистісне розуміння Абсолюту, властиве Біблії, отримує в християнстві новий розвиток, виражене в двох центральних догматах християнства, що складають його найважливіша відмінність від юдаїзму та ісламу Триєдності та Боговтілення.
Згідно догмату Триєдності, внутрішнє життя Божества є особисте відношення трьох "Іпостасей", або Осіб: Отця (безначального першооснови), Сина, або "Слова" Логосу (значеннєвого і оформляє Почала) і Святого Духа ("животворящого" Початки). Син народжується від Отця, Святий Дух "виходить" від Отця (за православним вченням) або від Отця і Сина (так звані filioque, особливість католицької доктрини, засвоєна також протестантизмом і стала загальним надбанням західних конфесій); але як "народження", так і "виходи" відбувається не в часі, а у вічності; всі три Особи були завжди ("Предвічного") і рівні по гідності ("честю").
Християнське "тринітарне" вчення (від лат. Trinitas Трійця), розроблене в епоху так звані отців Церкви ("патристика", розквіт якої припадає на 4 травня повік) і явно відкидає тільки в деяких ультрапротестантскіх деномінаціях, вимагає "не змішувати Особи і не розділяти Сутність "; в акцентованої розмежування рівнів сутнісного і ипостасного специфіка християнського Триєдності порівняно з тріадами інших релігій і міфологій (наприклад, трімурті індуїзму). Це не злитість, нерозрізнення або двойничество; Особи християнської Трійці мисляться доступними взаємного спілкування саме в силу безумовного "ипостасного" самостояння і мають це самостояння завдяки взаємній відкритості в любові.
Вчення про Боголюдині (христології)
Образ напівбожественний Посередника між божественним і людським планами буття відомий самим різним мифологиям і релігій. Однак Ісус Христос не є для христологічного догмату напівбог, тобто якесь проміжне істота нижче Бога і вище людини. Саме з цієї причини втілення Бога розуміється в християнстві як єдиноразове і неповторне, що не допускає будь-яких перевтілень в дусі язичницької, східної чи гностичної містики: "Один раз помер Христос за гріхи наші, а після воскресіння з мертвих більш не вмирає!" такий теза, що його обстоюють Блаженним Августином проти доктрини вічного повернення ("Про град Божий" XII, 14, 11).
Ісус Христос "Єдинородний", єдиний Син Єдиного Бога, який не підлягає включенню ні в якій ряд, подібний, скажімо, принципової множинності бодхісатвек (Тому для християнства є неприйнятними спроби прийняти Христа за одного з багатьох, включити Його в ряд пророків, учителів людства, "великих просвященного "від симпатиків нової віри віянь пізньоантичного синкретизму, через маніхейство і іслам, що дали Христу статус попередника своїх пророків, аж до теософії та інших" езотеричних "доктрин нового і новітнього часу).
Це підвищує гостроту парадоксу, властивого вченню про втілення Бога: абсолютна нескінченність Бога виявляється втіленої не у відкритому ряду часткових втілень, але в одиничною "вочеловечение", так що всюдисущість Бога вміщається в межах одного людського тіла ("в Ньому живе вся повнота Божества тілесно" Послання апостола Павла до колосян 2:9), а Його вічність у межах неповторного історичного моменту (ідентичність якого настільки важлива для християнства, що спеціально згадується в Нікео-Константинопольському символі віри: Христос розп'ятий "при Понтийском Пілаті", тобто за часів такого-то намісника містична подія не просто емпірично, але віровчительно спільноти пов'язане з датою, з всесвітньо-історичної, і вже тому мирської хронологією, пор. також Євангеліє від Луки 3:1).
Християнство відкинуло як єресі всі доктрини, які намагалися згладити ці парадокси: аріанство, заперечує "з-Безначальний" і онтологічне рівність Сина Отцеві, несторіанство, розділили божественну природу Логосу і людську природу Ісуса, монофісітство, навпаки, говорить про поглинання людської природи Ісуса божественною природою Логосу .
Удвічі парадоксальна формула 4-го Вселенського (Халкідонського) собору (451года) висловила відносини божественної і людської природ, які зберігали в Боголюдства Христа свою повноту та ідентичність "воістину Бог" і "воістину людина" чотирма запереченнями: "несліянно, непревращенно, неподільно, неразлучімо" . Формула ця намічає універсальну для християнства парадигму стосунків божественного і людського. Антична філософія розробила концепт не-пасивний, не-аффіціруемості божественного начала; християнська богословська традиція засвоює цей концепт (і захищає його проти єресі так звані патріпассіан), але мислить саме цю не-страдательного присутньої в стражданнях Христа на хресті і Його смерть і поховання (згідно з православним літургійним тексту, загострюємо парадокс, за розп'яття і до Воскресіння особиста іпостась Христа одночасно локалізується в самих різних онтологічних і містичних планах буття "у гробі плоттю, у пеклі ж з душею як Бог у раї з розбійником і на престолі ... зі Отцем ...").
Антропологія
Ситуація людини мислиться в християнстві гостро суперечливою. У початковому, "первозданному" стані і в кінцевому задум Бога про людину містичне гідність належить не лише людському духу (як в античному ідеалізмі, а також у гностицизмі і маніхействі), але і тілу. Християнська есхатологія вчить не просто про безсмертя душі, але про воскресіння зміненій плоті за висловом апостола Павла, "тіла духовного" (Перше послання до коринтян 15:44); в ситуації спорів пізньоантичної епохи це накликали на християнство глузування язичницьких платоніки і парадоксально звучать для нас звинувачення в надмірній любові до тілесного.
Аскетична програма, сформульована тим же Павлом у словах "вмертвляю й неволю моє тіло" (там же, 9:27), має своєю метою в кінцевому рахунку не відторгнення духу від тіла, але відновлення духовності тіла, порушеною гріхом.
Гріхопадіння, тобто перший акт непослуху Богові, досконалий першими людьми, зруйнувало богоподобие людини в цьому вагомість так звані первородного гріха. Християнство створило витончену культуру розсуду власної вини (у цьому відношенні характерні такі літературні явища епохи Отців Церкви, як "Сповідь" Августина і сповідальна лірика Григорія Богослова); найшанобливіші християнські святі вважали себе великими грішниками, і з точки зору християнства вони мали рацію. Христос переміг онтологічну силу гріха, "викупив" людей, як би викупивши їх з рабства у сатани Своїми стражданнями.
Християнство високо оцінює очисну силу страждання не як самоцілі (кінцеве призначення людини вічне блаженство), але як найсильнішого знаряддя у війні зі злом світу. Тому саме бажане з точки зору християнства стан людини в цьому житті не спокійна безболісність стоїчного мудреця або буддійського "просвітленого", але напруга боротьби з собою і страждання за всіх, і буде, "беручи свій хрест", людина, по християнському розумінню, може перемагати зло в самому собі і навколо себе. "Смирення" розглядається як аскетичне вправу, в якому людина "відсікає" своє свавілля і через це парадоксальним чином стає вільним.
Сходження Бога до людини є одночасно вимога сходження людини до Бога; людина повинна бути не просто приведений до послуху Богові і виконання заповідей, як в іудаїзмі та ісламі, але перетворений і зведений на онтологічну щабель божественного буття (так звані "обоження", особливо чітко тематізірованное у православній містиці). "Ми тепер Божі діти, але ще не відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що (...) будемо подібні до Нього, бо будемо бачити Його, як Він є" (Перше соборне послання Іоанна 3:2).
Якщо ж людина не виконає (хоча б пройшовши через тяжкі замогильні випробування, звані в православній традиції "митарства", а в католицькій традиції "чистилищем") свого містично високого призначення і не зуміє відповісти на жертовну смерть Христа, то буде відкинутий на всю вічність; середини між неземної славою і погибеллю в кінцевому рахунку немає.
Вчення про таїнства
З концепцією незбагненно високого задуму Бога щодо людини пов'язано чуже інших релігій поняття "таїнства" як зовсім особливого дії, що виходить за межі ритуалу, обряду; якщо обряди символічно співвідносять людський побут з божественним буттям і цим гарантують стабільність рівноваги в світ і людину, то таїнства ( грец. mysterion, лат. sacramentum), за традиційним християнським розумінням, реально вводять божественне присутність в життя людини і служать запорукою майбутнього "обоження", прориву есхатологічного часу.
Найважливіші з таїнств, визнані всіма віросповіданнями, хрещення (ініціація, що вводить в християнське життя і кладеться край, за вченням християнства, дію інерції первородного гріха) і Євхаристія, або причащання (куштування хліба і вина, за церковною вірі незримо пресуществлення в Тіло і Кров Христа ради сутнісного з'єднання віруючого з Христом, щоб Христос "жив у ньому").
Православ'я та католицизм визнають ще п'ять таїнств, сакраментальне статус яких заперечується протестантизмом: миропомазання, що має на меті повідомити віруючому містичні дари Святого Духа і як би увінчує Хрещення; покаяння (сповідь перед священиком і відпущення гріхів); свячення або ординацію (зведення у духовний сан, що дає не тільки повноваження вчити і "пастирськи" вести віруючих, але також на відміну від суто юридичного статусу рабина в юдаїзмі або мулли в ісламі перш за все влада здійснювати таїнства); шлюб, зрозумілий як співучасть у містичному шлюбі Христа і Церкви (Послання до ефесян 5: 2232); соборування (супроводжується молитвами помазання єлеєм тіла тяжкохворого як останній засіб повернути до життя і одночасно напуття до смерті).
Поняття таїнства, завжди тілесно-конкретного, і етика аскетизму підпорядковані в християнстві поданням про високе призначення всього людського єства, включаючи тілесне начало, яке повинне бути підготовлене до есхатологічного просвітління і аскетизмом, і дією таємниче.
Ідеал аскетика-сакраментального буття Діва Марія, саме завдяки своїй невинності реалізує в своєму фізичному бутті Богоматері сакраментальне присутність Божества в людському світі. (Характерно, що в протестантизмі, де слабшає переживання таїнства, закономірно відпадає аскетичний інститут чернецтва, а також шанування Діви Марії).
Християнство і монархія
Адміністрація римських цезарів довго розглядала християнство як повне заперечення офіційної норми, інкримінуючи християнам "ненависть до роду людського"; відмову брати участь у язичницьких обрядах, особливо в релігійно-політичному культі імператора, викликав на християн криваві гоніння.
Дію цього факту на специфічну емоційну атмосферу християнства було дуже глибоким: особи, які зазнали за свою прихильність християнству смертної кари (мученики) або ув'язнення і тортур (сповідники) першими в історії християнства шанувалися як святі, ідеал мученика (співвіднесений з образом розп'ятого Ісуса Христа) став центральної парадигмою християнської етики, що розглядає весь світ як що знаходиться під неправедної владою "князя світу цього" (сатани, див. Євангеліє від Івана 14:30; 16:11 та ін), а належну поведінку як мирний опір цій владі і остільки прийняття страждань .
У той же час універсально-цивілізуючий характер Римської імперії був співзвучний вселенського духу християнства, що звертається до всіх людей; ранньохристиянські автори 23 Повік (яких прийнято називати апологетами, оскільки вони в умовах переслідувань і нападок виступали з апологією своєї віри) закликали в своїх творах, часто формально адресованих носіям влади, до примирення між Церквою і імперією.
Ставши на початку 4 столітті завдяки ініціативі імператора Костянтина офіційно дозволеної (а до кінця того ж століття панівною) релігією в Римській імперії, християнство надовго опиняється під заступництвом, але також і опікою державної влади (так звані "Костянтинівська епоха"); кордону християнського світу деякий час приблизно збігаються з кордонами імперії (і греко-римської цивілізації), так що становище римського (пізніше візантійського) імператора сприймається як сан єдиного верховного світського "предстоятеля" всіх християн у світі (за ініціативою якого, зокрема, збиралися Вселенські собори 4-7 століть, визнані не тільки католиками, але і православними).
Ця парадигма, яка представляє аналогію халіфату в ранньому ісламі і жвава необхідністю релігійних воєн саме з ісламом, теоретично значуща ще під кінець західного Середньовіччя наприклад, для трактату Данте Аліг'єрі "Про монархії" (1310-11). Тим більше вона визначила візантійську ідеологію священної держави і частково деякі традиції православної гілки християнства (пор. в Московській Русі ідею "Москви третього Риму").
У західній половині Римської імперії слабкість, а потім і крах державності призвели до підйому влади римського єпископа (тата), яка перейняла також і світські функції і суперечок з імперським принципом по суті про ту ж теократичної парадигмі.
Але й на тлі сакралізації трону реальність постійно створювала конфлікти між християнською совістю і владою, оживляючи актуальні для будь-якої епохи християнські ідеали мучеництва і "сповідання", тобто морального опору владі (такі ключові для християнської традиції фігури святих, як Іоанн Златоуст в ранньовізантійськую епоху, Фома Бекет і Іван Непомук (помер в 1393году), в контексті середньовічного католицизму і митрополит Філіп в російській православ'ї, пов'язані саме з виконанням християнського боргу перед обличчям репресій від цілком "єдиновірних" ім монархів).
Стародавні віросповідання
Мінливий в залежності від умов епохи та культури політико-ідеологічний контекст визначив логіку послідовних церковних розділень ("схизм"), в результаті яких виникла ворожнеча Церков і віросповідань (конфесій).
Вже в 5-7 століттях в ході з'ясування доктрини про з'єднання божественної і людської природи в особистості Ісуса Христа (так звані христологічних спори) від єдиної Церкви Римської імперії відокремилися так звані "нехалкідонітами" (від назви 4-го Вселенського собору в Халкідоні) християни Сходу , що жили поза греко-латинської мовної зони; не визнали вже 3-го Вселенського собору (431 року) несторіане, користувалися значним впливом аж до пізнього середньовіччя в Ірані і далі на Схід від Середньої Азії до Китаю [нині громади так звані ассірійців ("айсори "), розрізнені від Близького Сходу до США, а також" християни святого Фоми "в Індії]; не визнали 4-го Вселенського собору (451 року) монофісіти, що запанували в яковітской (сирійської), грегорианском (вірменську), коптської (єгипетської ) і ефіопської Церквах; монофелітами, залишок яких вдруге з'єдналася з католиками маронітська Церква Лівану.
В даний час (після науково-аналітичної роботи, одним з ініціаторів якої ще в 19 столітті був російський церковний вчений В. В. Болотов) серед католицьких і православних богословських експертів переважає ставлення до "нехалкидонськими" Церквам як до відокремлених не стільки в силу реальних вероучітельних відмінностей, скільки під дією лінгво-культурних непорозумінь і політичних конфліктів.
До 1054 було офіційно проголошено і в 13 столітті закріпилося поділ Церков православної (з центром у Константинополі) і католицької (з центром у Римі), за ним стояв конфлікт візантійської ідеології священної держави і латинської ідеології універсального папства, ускладнений доктринальними (дивися вище про filioque ) та обрядовими розбіжностями.
Спроби примирення (на 2-му Ліонському соборі 1274 року і особливо на Флорентійському соборі 1439 року) не мали довготривалого успіху; їх результатом була парадигма так звані "уніатства", або "католицизму східного обряду" (з'єднання православної обрядової і церковно-побутової традиції, включаючи Символ віри без filioque, з визнанням вселенського примату Риму), найчастіше приводила до психологічного загострення конфесійного конфлікту (особливо Брестська унія серед українців і білорусів), як це нерідко визнається і з католицької сторони; тим не менш необхідно мати на увазі, що приблизно для 10 млн. християн у всьому світі "уніатство" давно вже є успадкованої та вистражданої в конфліктах традицією.
У Росії, найважливішою православній країні після загибелі Візантії в 1453года, притаманна візантійським християнству тенденція до ототожнення церкви, царства і народу, і до пов'язаної з цим сакралізації привела в суперечках 17 століття про норму обрядової практики до розколу, у результаті якого від Православ'я відокремилося так звані старообрядництво (само роздрібнитися на безліч "розмов").
На Заході папство викликало під кінець Середньовіччя протест як "згори", з боку світської влади, з якими вона вкладала суперечка про повноваження, так і "знизу" (лолларди, гусити і т. п.).
На порозі Нового часу ініціатори Реформації Лютер, Меланхтон, Цвінглі, Кальвін та ін відкинули папство як реальність і ідеологію; зруйнувавши єдність західного християнства, Реформація породила безліч протестантських конфесій і так звані деномінацій.
Протестантизм створив культуру зі своїми специфічними рисами: особливий інтерес до Біблії (включаючи Старий Завіт), біблійні читання в сімейному колі; перенесення акценту з церковних таїнств на проповідь, а з особистого послуху духовним "предстоятелям" і практики регулярної церковної сповіді на індивідуальну відповідальність перед Богом ; нова ділова етика, що оцінює ощадливість, порядок у справах і впевненість у собі як рід аскези, а успіх як знак Божого благовоління; побутова респектабельність, так само віддалена від чернечої суворості і аристократичного пишноти.
Така культура виховувала людей вольових, ініціативних, внутрішньо відокремлених людський тип, який зіграв важливу роль у становленні раннього капіталізму і взагалі цивілізації Нового часу (пор. знамениту концепцію "протестантської етики" у М. Вебера).
Недарма протестантський Північ Європи (до якого пізніше приєднаються США) в цілому випереджає за темпами індустріалізації католицький Південь, не кажучи вже про православному Сході (а в розвитку традиційного капіталізму в дореволюційній Росії особливу роль грають старообрядці, у протистоянні царистських офіціозу розвинули у себе риси, що представляють відому аналогію "протестантської етики").
Християнство і Новий час
Однак при всіх контрастах і конфліктах, виливалися в 16-17 століттях у криваві релігійні війни, в подальшому розвитку конфесійних гілок християнської культури простежуються деякі загальні властивості.
І творці системи протестантського освіти на кшталт "наставника Німеччини" Меланхтона, і такі крайні поборники католицизму, як єзуїти (і піаристів), суб'єктивно прагнучи витіснити один одного, об'єктивно розробляють і насаджують нову систему шкільної справи, менш репресивну, ніж попередня, більш орієнтовану на змагання між учнями і на естетичне виховання; порівняй феномен єзуїтського шкільного театру, що зробив вплив і на українсько-російську православну культуру 17 століття, зокрема, на поетичну творчість святого Димитрія Ростовського, що саме по собі було одним із проявів православної рецепції бароково-схоластичних форм культури у Києві (митрополит Петро Могила, і створена ним Києво-Могилянська академія) і потім у Москві (Слов'яно-греко-латинська академія).
Можна відзначити, наприклад, подібність у методах публічної проповіді у двох несхожих течій, що виникли у 18 століття, у католицької конгрегації отців редемптористів і таких крайніх представників англійського протестантизму, як методисти.
Секулярізаторскіе тенденції Нового часу послідовно виявляються вже антиклерикальним крилом Просвітництва: оскаржена не тільки практика Церкви, а й вчення християнства як таке; на противагу йому висувається самодостатній ідеал земного прогресу.
Приходить кінець так звані "союзу Трону і Вівтаря", до якого звелася ідея християнської теократії (якщо ранні буржуазні революції пройшли під прапором Реформації, то під час Великої французької революції вже була проведена кампанія "дехристиянізації", предвосхищающая "войовниче безбожництво" російського більшовизму); минула "Костянтинівська епоха" християнства як державної релігії.
Оскаржене звичне поняття "християнської (православної, католицької, протестантської і т. п.) нації", в усьому світі християни живуть поруч з невіруючими, а сьогодні, хоча б з огляду масової міграції робочої сили, і поряд з инаковерию. У сьогоднішнього християнства досвід, який не має аналогів в минулому.
Ще з 19 століття в протестантизмі і особливо в католицизмі спостерігається тенденція до вироблення на основі християнського вчення соціальної доктрини, що відповідає завданням часу (енцикліка папи Лева XIII "Rerum novarum", 1891).
Богослужбова практика протестантизму, а з часу 2-го Ватиканського собору (1962-65 роки) і католицизму шукає сообразности новим моделям людського самоусвідомлення. Аналогічні спроби російського післяреволюційного "обновленчества" провалилися як через більшу сили православного консерватизму, так і з огляду на те, що лідери "обновленчества" скомпрометували себе опортунізмом в пору антицерковних репресій. Питання про легітимному співвідношенні між "каноном" та новаторством в християнській культурі є сьогодні першочерговим для всіх християнських віросповідань.
Реформи і зрушення викликають різку реакцію крайніх традиціоналістів, які наполягають на обов'язковості букви Священного Писання (так звані фундаменталізм термін, що виник як самоназва груп американських протестантів, але нині вживається розширено), на незмінності обряду (рух католицьких "інтегрістов", відкинули 2-й Ватиканський собор , а в православній Греції "старокалендарістов").
На протилежному полюсі тенденції (особливо в деяких протестантських конфесіях) до ревізії вероучітельних основ заради безпроблемного пристосування до етики сучасного лібералізму.
Сучасне християнство це не релігійне самовизначення однорідного соціуму, не спадщина предків, "всмоктують з молоком матері" нащадками, але швидше віра місіонерів і звернених; і в цій ситуації християнству може допомогти пам'ять про його перші кроки у просторі між етносами та культурами.
Екуменізм
Новим фактором у житті християнства 20 століття є екуменічний рух за возз'єднання християн різних віросповідань. Воно обумовлене ситуацією християнства як віри, заново пропонує себе нехристиянському світові; людина, в акті особистого вибору стає християнином, дедалі рідше успадковує навички конфесійної культури своїх предків, але зате й взаємні рахунки конфесій, що йдуть в століття, стають для нього все менш актуальними.
Популярний англійський християнський письменник К. С. Льюїс написав книгу з характерним заголовком "Просто християнство" (рос. пер. В кн.: Льюїс К. С. Любов. Страждання. Надія. М., 1992); заголовок це вдало висловлює потребу епохи в постановці питання про суттєву серцевині християнського вчення, що переглядається крізь усі приватні особливості того чи іншого історичного типу.
Очевидна міститься у такому умонастрої небезпеку спрощення і збіднення. Але певна міра спрощення стає адекватною відповіддю на жорстку реальність радикального виклику, кинутого християнству і тоталітаризмом, і секулярістскім релятивізмом. Різноманіття богословських позицій на глибині змінюється поділом надвоє за чи проти Христа.
Християни різних конфесій, які знаходили один одного як товариші по долі в сталінських і гітлерівських таборах, ось найглибший "екуменічний" досвід століття.
Одночасно інтелектуальна чесність, аж ніяк не примушуючи до відмови від вероучітельних переконань, зобов'язує бачити в реальній історії і життя різних конфесій, з одного боку, за відомою формулою Бердяєва, сумне "негідність християн", що контрастує з "гідністю християнства", з іншого боку, справи щирої любові до Бога і ближнього (пор. заклик архієпископа Іоанна Шаховського бачити "сектантство в Православ'ї і Православ'я у сектантстві").
Екуменічний рух дало вираз цим внутрішнім зрушенням. Ініціатива в цьому русі належала протестантських деномінацій (Единбурзька конференція 1910 року); з православного боку вона була підтримана в 1920 році посланням Константинопольського патріарха, зверненим до всіх Церков і закликали їх до спілкування та співпраці. У 1948 році була створена Всесвітня рада церков (ВРЦ), який об'єднав найважливіші протестантські деномінації й ряд православних помісних церков, з 1961 участь в його роботі бере Московська патріархія, а також спостерігачі від Ватикану. У 1965 році папою Павлом VI і патріархом Афінагором було оголошено про скасування взаємних анафем між католицьким Римом і православним Константинополем.
Католицизм, одне з основних напрямків у християнстві. Католики становлять більшу частину віруючих в Італії, Іспанії, Португалії, Франції, Бельгії, Австрії, в латиноамериканських державах, серед віруючих католики переважають у Польщі, Угорщині, Чехословаччині. Послідовники католицизму є в Прибалтиці (головним чином у Литві), в західних областях Білорусії, Україні. Поділ християнської церкви на католицьку і православну відбулося в 1054-1204 роках; в 16 столітті в ході Реформації від католицизму відколовся протестантизм. Організація католицької церкви відрізняється суворою централізацією, ієрархічним характером; центр папство, глава римський папа, резиденція якого Ватикан. Джерела віровчення Священне писання і Священний переказ. Особливості католицизму (у порівнянні, в першу чергу, з православ'ям): додавання до символу віри "(в догмат Трійці) Філіокве; наявність догматів про непорочне зачаття діви Марії та її тілесне вознесіння, про непогрішимість папи; різке розмежування між кліром і мирянами; целібат . З 60-х років нашого століття в католицизмі проводиться модернізація догматики, культу, організації та політики. Католицької релігії привержено близько 900 млн. прихильників (дані 1990 року).
Всі вишенапісанного в різних розділах про християнство, у великій мірі відноситься до католицизму, тому повторювати це не представляється необхідним.
Баптизм (від грецького baptizo занурюю, хрещу водою), різновид протестантизму. Виник на початку 17 століття. Найбільше число баптистів в США. У Росії баптизм поширився в 60-х роках 19 століття. Баптисти спростили культову і церковну організацію. Не визнаючи таїнства, розглядають хрещення і причастя як церковні обряди, які не мають містичного сенсу. Хрещення здійснюють над дорослими.
Євангельські християни-баптисти (далі по тексту - баптисти), церква, що виникла в 1944 році шляхом об'єднання баптистів з євангельськими християнами, до яких у 1945 році приєдналася частина п'ятидесятників, в 1963 році "братські" меноніти. Очолюється "Союзом Євангельських християн-баптистів".
БАПТИСТИ
Секта, що вийшла з середовища англійських пуритан і відкидає хрещення немовлят. Перша баптистська громада була створена в Англії в 1633 році, а в 1639 році вона вже була перенесена до Північної Америки, де її центром став штат Род-Айленд, жителі якого належали до цієї секти.
Секта баптистів не мала, спочатку, успіху ні в Англії, де зазнала переслідування, отримавши свободу, за Актом про віротерпимість, лише в 1689 році, ні в США. Тільки в кінці XVIII століття, після створення "Проповеднічеського-Союзу", що оголосив своєю метою не розповсюдження баптизму, як нового учення, а нібито, тільки проповідь, серед американських негрів. Християнства, вільного від догматів, обрядів і загальнообов'язкових символічних знаків, рух баптистів зустрів співчуття і матеріальну підтримку серед багатьох багатих американців, і тоді потекли в касу "Проповеднічеського Союзу" щедрі дари і пожертвування. З'явилися будинки для піклування сиріт; людей похилого віку, з'явилися школи і баптистські місіонерські курси, лікарні, запропонували свої безоплатні послуги у великому числі місіонери добровільні. З цього часу баптизм знаходить нових послідовників в Англії, широко поширюється в Німеччині, проникає до Китаю, до Японії і Індії і на територію Польщі та Росії, де проповідники баптизму наповнили країну, особливо в період ленінського НЕП'а, озброєні величезними засобами для організації цього руху в Росії, поваленої Інтернаціоналом, і в Польщі.
Заснований в 1814 році в США "Баптистський Союз" незабаром став розташовувати величезними грошовими коштами, секта охопила своєю пропагандою весь світ, маючи на своєму утриманні, до концуXIX століття, 35 тисяч місіонерів. До Росії вперше занесена була ця секта з Німеччини, де центром руху баптистів став Гамбург.
Ця секта розпадається на безліч розмов. Розподіл секти на чутки почалося з кінця XVII століття, коли баптисти розділилися на "приватних", засвоїли вчення Кальвіна про безумовне приречення, і "загальних" або "баптистів вільної волі", що визнають загальність рятує благодаті Божої, яка залучається вільною волею людини.
"Приватні" баптисти, як раніше анабаптисти і менноніти, відкидали присягу, військову службу і суди; в даний час немає у них такого відкритого заперечення держави і громадянських обов'язків, хоча тенденції до цього проривалися як у російських баптистів до 1917 року, так і у баптистів в Польщі після першої світової війни.
Частини баптистів властива тяга до іудаїзму, на цьому грунті утворилися в баптизмі особливі течії такі, як баптисти 7-го дня, замість неділі святкують суботу, "християнські баптисти", що відкидають догмат Троичности Осіб, вчення про пекло і диявола, недільний день і християнські свята , як, нібито, противні Священному Писанню; є баптисти, які, на підставі єврейських апокрифічних книг, вчать про двох потомства Єви, одне з яких - від диявола; існують баптисти "шести принципів", які все, для порятунку потрібне, вчення християнства зводять до 1-го і 2-му віршам VI глави послання апостола Павла до Євреїв: - "Тому, залишивши початки науки Христа, та й звернімося до досконалости, і не станемо знову засади покаяння від мертвих учинків та про віру в Бога, науки про хрищення, про покладання рук, про воскресіння мертвих та вічний суд "; є гілка баптистів" тункеров ", які, крім хрещення і" вечері любові ", своєрідно вночі ними скоєного" причащання ", визнають ще три" таїнства ": братський поцілунок, обмивання ніг і помазання хворих оливою.
"Євангельські християни", "штундисти", "Євангелісти" - все це назви однієї і тієї ж секти, одного і того ж протестантського штибу. Підрозділи секти баптистів не порушують загальної всьому руху баптистів основи, баптизм внутрішньо однорідний, і в його основі лежить вчення Лютера і вчення Кальвіна про приречення. Від щирого лютеранства баптизм відрізняється у 1-х - послідовним і беззастережним проведенням в життя основних положень лютеранства у вченні про Церкву, про Священному Писанні і за спасіння, у 2-х - ворожістю до Православ'я і до Церкви Православної, і в 3-х - більшою, ніж це помічається в лютеранстві, схильністю до іудаїзму і анархії. Всі існуючі гілки баптизму об'єднує ще й усім їм загальне заперечення дійсності хрещення немовлят.
* Як і у протестантів, немає у баптистів ясного і євангельськи чіткого вчення про Церкву, більш того - вони просто заперечують Апостольське вчення про Церкву. "Я не в змозі сформулювати наше вчення про Церкву ... Я говорю не від імені всіх баптистів. Людина, який би ризикнув це зробити, ще не народився, і я припускаю, що батьки його вже давно померли ", - сказав X. Філіпс, один з керівників баптистів у США на конференції в Единбурзі в 1937 році, а баптист Ашверт на конференції в Лозанні заявив: "Визнаючи, що спілкування християн між собою суттєво важливо для удосконалення характеру християн, ми не вважаємо ні одну церкву необхідної для того, щоб відновити зв'язок Бога з людиною ". "Створи Церкву Мою і сили адові не переможуть її", - сказав Христос і, звертаючись до апостолів, каже: - "кому відпустите гріхи, тому вони попрощаються, на кому залишите, на тому залишаться". Подібно протестантам, і баптисти як би виключили зі Священного Писання ці слова Спасителя, тому-то і подання їх про Церкву має характер майже невловимої і непознаваемой ідеї. Так, Церква не від світу цього, але вона в цьому світі знаходиться, як конкретне Справа Божа, як Тіло Христове має відчутну Форму, і, не Христос, ні апостоли, не мислили Церква тільки як суто духовне невловиме і непізнаване явище. "(Хто) не послухає церкви, та буде тобі як язичник і митар", - говорить Господь, баптисти, заперечуючи Церква і її ієрархію, заперечують і необхідність послуху Церкви та її священоначалію, чим і зараховують себе до розряду язичників і митарів.
* Заперечуючи проти хрещення дітей, баптисти, по-перше, стверджують, що немовлята, діти християн, вже омиті і очищені Кров'ю Христовою, тому немає ніякої потреби очищати їх у хрещенні від Адамової скверни: їм прощені гріхи заради заслуг та імені Ісуса Христа, по -друге, посилаються на заповідь Христа, дану Його учням: - "Ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа" (Матф.ХХV1П, 19 і Марк.ХV1, 16) З цих слів, - кажуть баптисти, - виявляється, що апостолам заповідано хрестити навчених і віруючих, але ніяк не немовлят. Хрещення немовлят, - кажуть баптисти, - було введено в III столітті.
Таке вчення баптистів суперечить Святому Письму і практиці первинної Церкви. Святе Письмо ясно вчить, що "в Адамі ВСІ згрішили" (Рим. V, 12). Отже і діти, не маючи власних гріхів, все ж не є вільними від первородного гріха, від спадщини Адамова, і, щоб позбутися від цієї спадщини, вони повинні з'єднатися з Христом, якесь з'єднання і здійснюється у таїнстві Хрещення. "Це бо в беззаконнях зачатий єсьм і в гріхах родила мене мати моя", - вигукує псалмоспівець Давид. Людина народжується в гріху, і стає дитина святим завдяки лише віруючим батькам (I Кор. VII, 14). І, щоб очистити дитини від первородного гріха, щоб освятити його і тим самим ввести його в Царство Небесне, куди "не ввійде ніщо нечисте" (Апок.ХХ1, 27), дітей проводять через очищення в таїнстві Святого Хрещення. Відмовляючи дітям у таїнстві Хрещення, баптисти піддають їх небезпеки: якщо діти помруть до Водохреща, "не народившись від води і Духа" (Іо.111, 5), як зможуть вони вічне життя осягнути?
Твердження баптистів, що первісна практика християнської церкви полягала в Хрещенні тільки дорослих, є маловескім аргументом, що не мають підтвердження в церковній історії. Правда, що хрещення дітей у перші часи християнства не було загальним явищем, але якщо воно не було знайоме християнської давнини, якщо воно було нововведенням, як же воно поширилося всюди і утвердилося і на Сході і на Заході, не викликавши ніякого опору з боку християн? Адже віруючі перших століть були незрівнянно більш ревними і суворі в відношенні, як релігійних питань, так і практики церковної. Якби хрещення немовлят було справою новим, воно змогло б утвердитися тільки після великих суперечок, в результаті боротьби, а, можливо, і розділень, проте історія нічого нам не повідомляє про суперечки серед християн навколо питання про Хрещення немовлят. Хрещення дітей було повсюдно відомо з часів апостольських. Правда, Святе Письмо не дає нам прямих свідчень про те, що апостоли хрестили також і дітей. Але непрямі вказівки на це є в тих місцях Святого Письма, де говориться про хрещення "вдома Стефанова" (I кор.1, 16), "домашніх" Лідії (Деян.ХVI ,14-15), "всіх домашніх" в'язничному варта ( Деян.ХV1, 33). Щоб заперечувати Хрещення апостолами дітей, необхідно припустити, що у всіх цих випадках, в даних будинках, не було дітей, що було б великою натяжкою, особливо, якщо взяти до уваги, що бездітні родини в ті часи були явищем рідкісним. Але, крім того, і Священне Писання ВИМАГАЄ від нас хрещення дітей: Сам Христос каже, що лише "народжені від води та Духа зможуть увійти в Царство Боже" (Іо.111, 5), і цим зобов'язує нас до того, щоб і дітей ввести в Царство Його.
Посилання баптистів на слова Спасителя біля Євангелістів Матвія і Марка на користь думки, що Христос заповів хрестити лише дорослих, що мають свідому віру, також безпідставно, бо в наведених місцях Євангелія йдеться про дорослих, що їх не можна хрестити без віри (порівняй: Деян.VII, 37), і ці тексти не мають відношення до питання про хрещення немовлят. Подібно до того, як розслаблений, про який говорить нам Євангеліє, отримав прощення гріхів і зцілення по вірі принесли його до Христа, подібно до того, як дочка хананеянки отримала зцілення по вірі її матері, так і діти отримують очищення від первородного гріха по вірі принесли їх до купелі для з'єднання немовляти з Христом у Таїнстві Хрещення. Не можна забувати, що в Новому Заветеустановленное Таїнство Хрещення замінило старозавітний обряд обрізання, колишній прообразом Святого Хрещення, і цього обряду піддавалися діти. Як шляхом обрізання, піддавався йому, ставав членом старозавітного обраного народу, вступав у завіт з Богом, так і всі крещаємий стають членами новозавітного народу Божого, членами Тіла Христового - Церкви Його. Чому ж діти повинні залишатися поза Тіла Христового? "Пустіть дітей приходити до Мене", - говорить Христос. "Дитяче Хрещення має свій початок від часів Апостолів", - свідчить Ориген.
* Відмінною рисою сектантських проповідників, головним чином баптистів у їх багатоликому розгалуженні, є впевненість у своєму спасінні. Ця риса їх вчення випливає з властивого всьому протестантство вчення про спасіння тільки вірою в Христа. Кажуть вони, що Слово Боже дає їм цю впевненість і посилаються на наступні слова Святого Письма: - "Істинно, істинно кажу вам: Хто вірує в мене, життя вічне" (Іо.VI, 47). - "Се написав я вам, щоб ви знали, що, віруючи в Сина Божого, ви маєте життя вічне" (I Іо.V, 3). - "Віруй в Господа Ісуса Христа, і спасешся ти і твій дім" (Деян.ХVI, 31). - Та інші. Якщо розглядати ці тексти, вирвані окремо від ним попередніх і наступних слів, може здатися, що, дійсно, досить лише вірити в Христа, щоб знати, що ти врятований. Проте, Святе Письмо робить відмінність перш за все між мертвою і живою вірою, вірою рятує і не що може врятувати. "Що користі брати мої, коли хто говорить, що він має віру, але діл не має?
Чи може спасти його віра? Віра, якщо не має справ, мертва сама по собі "(Іак.11 ,14-17) ... "І біси вірують і тремтять" - це приклад віри мертвою, не що може врятувати. І всі місця Священного Писання, нами наведені, на які посилаються баптисти, говорять не про всіх віруючих взагалі, а лише про мають віру живу, рятівну. "Невже мало спасених?" - Запитують учні Ісуса Христа, і Він відповідає: - "Силкуйтеся ввійти тісними ворітьми, бо кажу вам, багато будуть намагатися ввійти та не зможуть" (Лк.ХШ, 23-24). І ще більше і сильніше свідчать проти сектантів вірші 22-24 VII-ої глави Євангелія від Матвія. Отже, щоб уникнути засудження на Суді безсторонньому, щоб бути врятованим, НЕДОСТАТНЬО увірувати в спокутну жертву Христа, треба ще понести Хрест, який ніс Христос (Лк.ХIV, 27), бо лише "до кінця витерпить" (Матф.ХХIV, 13) врятований буде. Запорука нашого порятунку в нашій єдності з Христом, якого ми досягаємо шляхом спілкування з ним у Вірі і Любові, шляхом спілкування в Їм встановлених таїнствах, у підпорядкуванні нашої волі Його Волі.