Камю А Міф про Сізіфа Есе про абсурд

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

 
Державний Університет
Вища Школа Економіки
Факультет «Бізнес-Інформатика»
Реферат
по курсу Філософія
на тему: «Камю А. Міф про Сізіфа. Есе про абсурд ».
студента:
Ткаченко Ольга Сергіївна
група 174
лектор:
Кантор Володимир Карлович
 
2005 рік.
 
Абсурдне міркування.
Головною особливістю цієї книги є те, що «абсурд, який до цих пір приймали за висновок, береться тут у якості вихідного пункту». Цим автор відразу підкреслює своєрідність цього міркування.
Абсурд і самогубство.
Камю вважає головною і основоположної проблемою філософії «варто чи не варто життя того, щоб його прожити». Всі ж інші питання філософії він вважає другорядними.
Так відповівши на нього, філософія, розв'яже питання про сенс життя. «Мені відомі і ті, хто, як не дивно, готові покінчити з собою заради ідей чи ілюзій, які є підставою їх життя (те, що називається причиною життя, виявляється одночасно і чудовою причиною смерті)».
Камю розглядає самогубство не як соціальний, а як індивідуальний акт: «самогубство готується в безмовності серця». І лише останньою краплею у цьому рішенні може стати що-небудь зовнішній, привід до самогубства, тому що «дрібниці могло бути достатньо, щоб гіркоту і нудьга, що зібралися в серці самогубці, вирвалися назовні». При вирішенні питання про причину «необхідно зрозуміти ту смертельну гру, яка веде від ясності щодо власного існування до втечі з цього світу».
Життя багато в чому - це звичка, і добровільна смерть - це «визнання нікчемності цієї звички». Яке дивне почуття призводить розум людини до таких висновків, руйнуючи його ілюзії щодо світу, а без цих ілюзій зв'язок людини із всесвітом валитися, він ставати стороннім тут: «почуття абсурдності і є цей розлад між людиною і його життям». Таким чином, Камю повільно переходить до основної теми своєї роботи - темі абсурду у житті: «предметом мого есе є якраз цей зв'язок між абсурдом і самогубством».
Але усвідомлення абсурдності не веде до вирішення проблеми. Адже якщо у честь, що в філософії може бути лише дві відповіді «так» чи «ні», то це не призводить до однозначної відповіді, оскільки «багато хто, що відповідають" ні ", діють так, наче сказали" так "». Тому і не дає результату думка про те, що люди йдуть з життя за власною вили, розуміючи, що життя втратило сенс.
Головною темою автор бере питання «Чи веде абсурд до смерті?»
Абсурдні стіни.
Всі почуття являють собою всесвіти, що так само вірно і для окремих емоцій. Емоції дають нам переживання прекрасного або пробуджують почуття абсурду, що у свою чергу «чекає нас на кожному куті». Це почуття невловимо і цим заслуговує до себе особливої ​​уваги. «Недоступні аналізу ірраціональні почуття можуть практично визначатися, практично оцінюватися, об'єднуватися за своїми наслідками в порядку умосяжність». Почуття, які неможливо повністю усвідомити, відкриваються нам через поведінку людей. Але це не є методом пізнання, це аналіз, так як пізнання «передбачає метафізичну доктрину».
«Ми починаємо з атмосфери абсурду. Кінцевою ж метою є осягнення всесвіту абсурду і тієї установки свідомості, яка висвічує в світі цей невблаганний лик ».
Початок абсурду, як і всіх думок, мізерно. «Коли порожнеча ставати красномовною, ... проступає перший знак абсурдності».
«Нудьга є результатом машинальної життя, але вона ж приводить у рух свідомість». Це пробудження призводить до двох наслідків: повернення назад до буденного, або остаточне пробудження, яке може закінчитися самогубством або «відновленням ходу життя». Тим самим нудьга приносить пробудження свідомість і зародження абсурду.
Людина постійно рветься в майбутнє, а коли досягає бажаної точки в часі, то розуміє свою залежність від нього і бажає відмовитися від нього. «Цей бунт плоті і є абсурд».
«Підставою будь-якої краси є щось нелюдське». Розуміючи це, людина усвідомлює свою відчуженість від всесвіту. Вона віддаляється від нас, ставати ворожою; ілюзорні декорації валяться. Ця чужість світу, до якого ми належимо - абсурд.
Далі автор наводить ще кілька проявів абсурдності, кажучи так само, що його цікавить не стільки прояв цього почуття, скільки його наслідки. Камю наводить доказ Арістотеля про розум заплутався у самому собі під час докази - перший порочне коло. «Щоб зрозуміти світ, людина повинна звести його до людського, накласти на нього свою печатку», тільки в такому випадку ми можемо пізнати навколишній світ. Розум постійно прагнути до Єдиного, і, долаючи це протиріччя, він «доводить існування відмінності і різноманіття, які намагався подолати» - другий порочне коло. Таким чином, наші бажання завжди наштовхуються на "нездоланну стіну». Автор вірний в тому, що істинне пізнання неможливе. Ми можемо сказати, що знаємо, що-небудь, тільки якщо відчуваємо, відчуваємо, а подальше лише «розумові конструкції». «Вибір між описом, який достовірно, але нічому не вчить, і гіпотезою, яка претендує на усезнання, проте недостовірна». Виходить, що стан умиротворення можна досягти лише «відмовившись від знання і життя». Незважаючи на це людина завжди прагнути до ясності світу, розуміючи, «що всі докази помилкові».
Світ нерозумний, а зіткнення в ньому «ірраціональності та несамовитого бажання ясності» - абсурдно. Це і є єдина зв'язок людини зі світом. І коли вона усвідомлюється, то ставати «хворобливою пристрастю». «Чому серце не згорає в мить появи відчуття абсурду?»
«Зупинка в пустелі».
Тут Камю розглядає «теми ірраціональною і релігійної думки» в працях мислителів різних епох, «тільки ті положення, за якими вони повністю один з одним згодні».
Хайдеггер: єдина реальність це «турбота», її прояви - нудьга і жах.
Ясперс: вважає пізнання неможливим, «зайнятий пошуками нитки Аріадни, яка веде до божественних таємниць».
Шестов: «сама замкнута система, самий універсальний раціоналізм завжди спотикаються об ірраціональність людського мислення».
К'єркегор: «не тільки шукав абсурд, по і жив ним», ні яка істина недосконала і тому не може дати заспокоєння розуму.
Гуссерль: заперечує метод раціоналізму, «Мислити - означає навчитися заново бачити, стати уважним».
Всі вони згодні з тим, що можливості людського пізнання обмежені «стінами». Те, що ми не можемо зрозуміти, для нас ірраціонально. Абсурд народжується в момент зіткнення «покликанням людини і нерозумним мовчанням світу». Тут покликання людини - це прагнення до заспокоєння, щастя, умиротворення.
Філософське самогубство.
«Почуття абсурду не рівнозначне поняттю абсурду». Автор вважає, що висновки зроблені вищезазначеними авторами схожі, вони екзистенціальним. На цьому тлі буде розглянута проблема самогубства, «як йдуть і чому залишаються».
Припиняючи своє міркування, Камю вирішує детально розглянути поняття абсурду. Воно не є стан предмета, але народжується лише при зіткненні двох порівнюваних елементів: «дії з лежачим за межами цієї дії світом». «Воно тим більше, чим сильніше розрив між термінами порівняння». Тим самим абсурд не існує окремо в світі або в людині, а є зв'язком між ними. Тепер необхідно вивести наслідки з цього факту.
Людина знає, що він хоче, що йому пропонує світ і що його поєднує з світом. І з цього ланцюжка-тріади неможливо викинути жоден елемент, тому що це знищить все. Перший принцип методу Камю: «Якщо я маю намір вирішити якусь проблему, то моє рішення не повинно знищувати одну з її сторін». «Умовою мого дослідження є збереження того, що мене знищує», тобто неможливо видалити абсурд - це порушить хід всього міркування. У цій логіці не можна приймати згоду, адже «абсурд має сенс, коли з ним не погоджуються». Людина раз прийняв що-небудь за істину, вже не зможе позбавитися від цього.
Екзистенціалісти приймають на віру те, що їх знищує - «примусова надія».
Ясперс говорить, що все має пояснення в бутті, в "незбагненному єднанні приватного та загального", знаходить в цьому засіб для відродження всієї повноти буття - крайнє самознищення, звідси роблячи висновок, що велич бога - у його непослідовність.
Шестов вважає, що єдиним виходом у вирішенні абсурду, в позбавленні від ірраціональності може бути звернення до Бога, нехай навіть він буде «злісним і ненависним, незбагненним і суперечливим». «Велич Бога в його непослідовність. Його нелюдяність виявляється доказом його існування ».
Для К'єркегора християнство було відчаєм, а після ставати порятунком, що знищує абсурд, «абсурд - це гріх без Бога».
Екзистенційний підхід Камю називає - філософським самогубством, Бог екзистенціалістів - Заперечення (заперечення людського розуму).
«Абсурд - це ясний розум, який усвідомлює свої межі.» Міркування, розпочате автором, зберігає вірність абсурду, тобто розкол між розумом та світом - об'єднує протиріччя. Але це так само вимагає рівноваги, неможливо ставити акцент ні на один з компонентів.
Абсурдна свобода.
Людина завжди прагнути до ясності і зв'язності відбувається і істин. Але вищий сенс світу не збагненний людині, тому є тільки дві достовірності «- моє бажання абсолюту та єдності, з одного боку, і незвідність цього світу до раціонального й розумного принципу - з іншого». Ми можемо розуміти що-небудь лише в людських термінах, тим самим, відділяючи себе від світу і втрачаючи сенс. І бажання наше подолати стіни, які не може побороти наш розум, створює все нові на своєму шляху.
Далі Камю говорить про екзистенціальному стрибку, який потрібно зробити людині для досягнення сенсу. Схожі прийоми можна побачити і в роботах К'єркегора, Шестова, Гуссерля, згадуваних раніше. Абсурдна людина, не розуміючи такої вимоги до себе, визнає його неочевидним і захоче робити лише зрозуміле його розуму. Він бажає «жити виключно тим, що він знає, обходитися тим, що є, і не допускати нічого недостовірного».
Тут автор знову повертається до проблеми самогубства. «Здається, що, чим менше в житті сенсу, тим більше підстав, щоб його прожити». Абсурд живий, коли на нього весь час звертають увагу, а це означає жити. Думка про те, що абсурд призводить до самогубства в корені помилкове. Він народжується з протиріччя, незгоди, а самогубство - це навпроти примирення і згоду зі своєю неспроможністю, «з власними межами». Для абсурдного людини самогубство помилка, так як воно є зречення.
Бунт абсурду надає життю сенс і ціну. «Ні видовища прекраснішого, ніж боротьба інтелекту з перевершує його реальністю».
Проблема свободи не може бути розглянута без проблеми Бога. Але в присутності його свобода не можлива або інший варіант - людина повністю вільний. «Єдино доступна моєму пізнанню свобода є свобода розуму і дії». Інші поняття її неможливі для розуму. Людина не знає абсурду живе з простим буденним поняттям свободи, «навіть якщо часто чуються запевнення, ніби її не відчувають», але у нього немає «вищої волі». Однак для абсурдного людини «немає завтрашнього дня», це стає підставою волі.
«Всесвіт абсурдного людини - всесвіт льоду й полум'я». З рішучості жити тут людина черпає сила на існування.
Для абсурду більше значення має кількість досвіду або життя, а не їх якість. «Таке життя вважають несумісною з правилами честі, але справжня чесність вимагає від мене безчестя». Це призводить до відсутності ієрархії досвіду і «шкали цінностей». Для усвідомлення досвіду за прожите життя необхідно повно пережити свій бунт.
Камю пише: «я виводжу з абсурду три наслідки, якими є мій бунт, моя свобода і моя пристрасть».
Абсурдна людина.
Для абсурдного людини немає вічності. Він приймає той час, який «йому відпущено життям». Мораль сприймається лише одна: дана Богом, він живе без цього бога. Вся життя пронизане бунтом. Людина спочатку невинний, але вседозволеність не означає повної безкарності. «Абсурд показує лише еквівалентність наслідків всіх дій». Абсурдна людина бере відповідальність за свої дії, а не провину за них. Цей досвід боргу послужить подальшому часу. «Підсумком пошуків абсурдного розуму виявляються не правила етики, а живі приклади, доносять до нас подих людських життів». Сама природа досвіду для такого розуму байдужа, так як перший приносить користь тільки коли усвідомлюється.
Далі Камю розглядає кілька прикладів абсурдних людей. Вони є лише ілюстрації і приклад, а не зразок або модель. Ці герої прагнуть вичерпати життя в повній мірі.
Донжуанство.
Дон Жуан любить всіх жінок однаково палко і не прагнути знайти піднесеного почуття. Він приймає один з принципів абсурдного пізнання: віддає перевагу не якісною, а кількісною характеристикою досвіду. «Він залишає жінку зовсім не тому, що більше її не бажає. Але він бажає іншу, а це не те ж саме ». Його не можна назвати нещасним, бо «сумними бувають з двох причин: або через незнання, або через нездійсненність надій». А в ньому немає надій, і він знає межі свого розуму, у них-то він і геніальний. Дон Жуан будучи вульгарним символом спокусника, усвідомлює це, і тому абсурдний. У цьому нескінченному потоці любові він не втрачає собі, не розчиняється в іншій людині, залишаючи сили душі на бунт зі світом. На думку автора, герой готовий до розплати за своє життя, готовий понести глузування і покарання.
Камю наводить два варіанти смерті Дон Жуана: смерть від руки недоброзичливець, який бажає покарати розпусника і добровільне ув'язнення в монастир. Остання навряд чи можна вважати каяттям; він «поклоняється і служить Богу так, як раніше служив життя».
Театр.
Для сучасної людини театр це місце, де можна набратися досвіду, стосовно до свого життя, без витрати на те великої кількості сил. Це є надія на щось краще для себе, але для абсурдного людини не існує надії. Він «з'являється, коли з надіями покінчено, коли розум вже не захоплюється грою, а вступає в неї». Доля актора абсурдна: він живе своїми ролями, і вони живуть у ньому. Абсурдно протиріччя в єдності багатьох душ в одному тілі. Ці ролі живуть у різних епохах, і актор, виконуючи їх, подорожує в часі. Але незважаючи ні на що головна кара життя наздожене його саме в його час - смер. "Як і для абсурдного людини, передчасна смерть непоправних для актора. Нічим не відшкодуєш ті особи і століття, які він не встиг втілити на сцені ».
Камю порівнює акторів з мандрівника: їхній Чумацький шлях - це час, а мета - душі.
Церква не бере такої поведінки акторів, вважаючи його єретичним.
Завоювання.
За все життя людина шукає докази лише одній істині. «Якщо вона очевидна, для життя досить її однієї». Приходить час і індивід треба зробити вибір: споглядання чи дію. Саме це і означатиме, що він став людиною. Камю вибирає для себе дію, бо не терпить компромісів. Це означає стати на бік абсурду, боротьби. Велич для завойовника не означає перемоги, тому що Вищу перемогу над світом людина не в силах здійснити.
«Людина є мета в собі. І він є своєю єдиною метою ». Мета ця пізнання істини. Розуміючи свою велич свого розуму, хоча б на деякий час, людина звеличує себе, вважаючи «богорівний». Завойовник - людина, що живе такими моментами величі. Єдина розкіш для нього - «людські відносини».
Для розуму немає вічності, вона не збагненна. І тому головне покарання - смерть, яке все закінчується. Завойовник намагається завоювати і її, закликаючи завчасно.
Ті ж люди, що сперечаються з дією, вибирають споглядання, вічність світу. Вони поклоняються смерті, приймаючи її. Вони протилежність завойовнику. Переживаючи випробування своєї долі, людина може співчувати сам собі. Але на це здатні лише сильні духом.
Міф про Сізіфа.
«Боги засудили Сізіфа піднімати величезний камінь на вершину гори, звідки ця брила незмінно скочувалася вниз. У них були підстави вважати, що немає кари жахливіший, ніж даремний і безнадійний праця ».
Камю вважає героя цього міфу абсурдним людиною. «Такий він і в своїх пристрастях, і в стражданнях». Сізіф отримує покарання за свої земні пристрасті, непокора богам і щиру любов до світу.
Цікаво стан героя в момент нетривалого зупинки - паузи між нескінченними стражданнями. Саме в цей момент до нього повертається свідомість. Трагічність міфу заснована на свідомому поведінці Сізіфа.
Камю порівнює життя сучасної людини з цим міфом, вважаючи її настільки ж трагічною і багато в чому абсурдної. Дії людей рутинних, одноманітні і не приносять ніякої користі.
Ясність свідомості героя перемагає долю і звертає страждання в радість. Це щастя і в пам'яті про світ і життя, яку дуже любив Сізіфом і в тому, що його серце заповнено «боротьбою за вершину».
«Сізіфа слід уявляти собі щасливим».
Моє ставлення до порушених проблем у цій роботі.
Я поділяю думку Камю в тому, що самогубство це відхід від проблем, усвідомлення своєї безпорадності і слабкості. Але в теж час цей сміливий крок.
Життя кожного з нас абсурдна в якійсь мірі. Кожен бореться з перешкодами долі, бажаючи підкорити її собі. Зрозуміло також і наявність «стін» для людського розуму. Світ не може дозволити людині зрівнятися з ним, пізнати Істину буття. Ми не всесильні, нам це показують щоразу, як тільки хтось прагне подолати стіни. На його шляху відразу ж виникають нові. Розумним вважає себе тільки той, хто ще не бачить своїх стін, межі можливостей розуму.
Цікавий також факт, що абсурд існує тільки при боротьбі, незгоду. Адже хоча б хвилинне примирення знищує його, немає більше грунту для існування абсурду.
Міф про Сізіфа - відома легенда з давньогрецької міфології. Камю дає їй нове життя. Думка про схожість праці Сізіфа з роботою сучасних людей незаперечна. Адже мало користі в бюрократії, статистики та подібних видах діяльності. Вони не створюють нового, а лише повторюють рутинні дії. Щастя Сізіфа в його праці та
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Література | Реферат
35.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Альбер Камю Міф про Сізіфа Есе про абсурд
Абсурд про творчість Володимира Сорокіна
Міф про Вертова і правда про Кауфманн
Есе про демократію
Проблема творчої особистості в есе ІБуніна Про Чехова
Міф про Ендіміон
Міф про рассейняйском KB
Бог і релігія дві різні речі або есе про милосердя
Міф про російською дворянстві
© Усі права захищені
написати до нас