митрополит Антоній Сурозький
Ми почнемо наші бесіди з розмови про віру. Віру пов'язують зазвичай з поняттям релігії. Але віра - поняття набагато ширше. Вона визначається в Священному Писанні, в Посланні до Євреїв, як впевненість в невидимому (Євр. 11: 1). І можна сказати, звичайно, що так як Бог невидимий, невловимий, то в першу чергу поняття віри відноситься до Нього. Але є інші речі, в яких ми так само твердо і ясно впевнені, як віруюча впевнений в існуванні Бога.
Мені довелося раз стояти в очікуванні таксі біля готелю "Україна". До мене підійшов молодий чоловік і каже: "Судячи з вашого сукні, ви віруюча, священик?" Я відповів: "Так". - "А я ось в Бога не вірю ..." Я на нього подивився, кажу: "Дуже шкода!" - "А як ви мені доведете Бога?" - "Яке доказ, якого роду доказ вам потрібно?" - "А ось: покажіть мені на долоні вашого Бога, і я впевнений в Нього ..." Він простягнув руку, і в той момент я побачив, що у нього обручку. Я йому кажу: "Ви одружені?" - "Одружений." - "Діти є?" - "І діти є." - "Ви любите дружину?" - "Як же, люблю." - "А дітей любите?" - "Так." - "А от я не вірю в це!" - "Тобто як: не вірю? Я ж вам кажу ..." - "Так, але я все одно не вірю. Ось викладіть мені свою любов на долоню, я на неї подивлюся і повірю ..." Він задумався: "Так, з цією точки зору я на любов не дивився! .. "
Якщо розвинути поняття віри як внутрішнього досвіду, тоді можна прийти до висновку, що віра - щось набагато ширше, ніж просто релігійне поняття. Я люблю когось або хтось любить мене; яке цього можна шукати доказ, як можна на долоні показати любов? .. У продовження тієї розмови цей молодий чоловік мені сказав: "Так адже я можу вам довести свою любов до дружини: я їй подарунки роблю, я її і дітей утримую! .." Я заперечив: "Це не доказ вашої любові. Це може просто означати, що ви боїтеся дружини або що громадський тиск вас до того спонукає, але ваші вчинки не свідчать обов'язково про кохання".
У тому ж порядку можна говорити і про інші речі. Наприклад: немає людини, яка не відгукнувся б на картину, на музичний твір, на красу природи, і не вигукнув би: "Як це чудово! Яка краса! .." А доведи цю красу!? Не можна розкласти красу на лінії і фарби; адже саме поєднання цих фарб і цих ліній не обов'язково створює красу. Коли ми бачимо захід або схід сонця і вигукуємо: "Яка краса!" - Ми не можемо її пояснити. Те ж саме відбувається і з музикою: ми услухуємося в музичний твір, що нас забирає кудись у глибини нашої свідомості, в глибини нашого єства, буття, і ми його переживаємо як красу. Таким чином, ми долучаємося цієї краси, краса до нас доходить як переживання, як наш особистий внутрішній досвід. Так само і любов. Ми любимо людину не за що-небудь, ми любимо його не тому, що він особливо гарний, розумний, талановитий, і ми любимо його тому, що від нього йде як би випромінювання, щось, що нас полонить; ми дивимося на людину і бачимо в ньому красу. І ось цей досвід любові, краси, який розкривається нам і в музиці, і в живописі, і в природі, - він-то і називається вірою мовою Послання до Євреїв, написаного ще в I столітті християнської ери. Це впевненість, але заснована не на тому, що можна щось довести, чогось торкнутися рукою або побачити, - це безпосередній, прямий досвід. І ось над цим варто замислитися, тому що якщо ми переживаємо любов, природу, мистецтво і наш релігійний досвід як приносити нас красу, долучаючись якої ми стаємо глибокими, чуйними, новими, то можна сказати, що за цим переживанням є якась істина, якась реальність. В усякому разі можна поставити питання про тієї реальності, яка стоїть за переживанням.
Істину я визначив як реальність. Отець Павло Флоренський [1] в одному зі своїх творів каже, що слово "істина" походить від слова "є", від дієслова "бути"; істина - те, що насправді є. У такому сенсі істина - це гранична реальність. Коли ми говоримо, що віримо, віримо, ми маємо на увазі, що впевнені в існуванні якоїсь кінцевої реальності. Ця реальність, як я вже говорив, може розкриватися мистецтвом, природою, любов'ю, але це може бути реальність, що розкривається всередині нас як релігійний досвід, як досвід про те, що існує Бог.
Тут треба поставити питання про те, що ми хочемо сказати, коли вживаємо слово "Бог". У слов'янській мові це слово може походити від двох коренів. Або від стародавнього санскритського слова bhaga, що означає "багатий", той, хто всім володіє, кому нічого не потрібно понад те, що у нього є, той, хто настільки багатий своїм власним змістом, своїм буттям, що може не тільки без жадібності, але з досконалою відкритістю ставитися до всього зовнішнього і все віддавати, тому що йому нічого не шкода. Або можна виробляти слово "Бог", як це робить Хомяков [2], від дієслова "бути": Бог - Той, Який є, Той, Який не створений (можна було б додати: не вигаданий), а існує самобутньо, в реальному , незмінному, хоча живому, тремке бутті. Це Той, про Якого Старий Завіт говорив: Він - Сущий, Той, Хто є. Ці ж слова Спаситель Христос застосував до Себе Самому в Євангелії. І дуже важливо зрозуміти, що коли Христос говорить про Себе, Він говорить про Себе як про людину і про Себе як про Бога. І ось перше поняття: Бог - Той, Який є, Він - Той, Хто є саме буття. Він є повнотою буття, повнотою життя радісній, торжествуючої; Він Вседостатній (не в сучасному сенсі слова, що Він "задоволений", а в тому сенсі, що у Нього немає недоліку ні в чому, Він має повноту всього), Йому нічого не " потрібно ". Він нічого і нікого, ніякої тварі не захоче забирати, тому що є любов'ю, тобто торжеством життя, природа якої полягає в тому, щоб віддавати себе - нескінченно, безмежно, вічно, завжди - всякому, хто може в цьому матимуть потребу.
І є ще інше поняття за цим словом, вже в германських мовах. God в англійській, Gott в німецькому походять від древнегерманского кореня, що означав: Той, перед Яким падаєш ниць в шануванні, перед якими схилялися з трепетом. Те ж саме ми знаходимо і в давньогрецькій мові. Слово Феос, Бог, походить від кореня, що означає саме це почуття священного жаху, яке приводить нас до коленопреклоненному шанування Бога. Таким чином, говорячи про Бога, перше, що ми повинні відзначити: Бог є нашим первинним досвідом, а не чином з наших мрій, не надлюдиною: Бог нас перевершує і сприймається нами з такими почуттями, як священний жах, невимовна радість, любов. І в цьому відношенні визначення Бога в стародавніх мовах дуже значні, тому що в цих мовах, будь то санскритський, готський йди давньогрецький, Бог не описується; не робиться жодної спроби сказати нам, який Він, а йдеться лише про те, що з нами трапляється в той момент, коли ми виявляємося віч-на-віч з Живим Богом, як ми буваємо охоплені благоговінням, і поклоняємося Йому, і схиляємося перед Ним.
Є інший корінь на тому ж грецькою мовою, який нам вказує, що греки (як і ми, християни, як і мусульмани, як і всі віруючі) визнавали Бога Творцем, тим, хто створив весь світ, хто є джерелом усього. Це можна розуміти різному. Для нас, християн, Бог - єдиний у своєму роді, і акт творіння, акт любові Божої, є акт волі Божої в тому сенсі, що Він викликає до буття все, що існує. Але діє Він не як володар, який наказував би всякої тварі з'явитися перед його обличчя, а як люблячий батько, і навіть краще б сказати: як жива Любов, яка кличе тварюка до буття для того, щоб долучити її до власного життя, до власного тріумфу і торжества, до власного таїнства любові.
Але - ми знаємо, яким є цей світ, скільки в ньому страждання, як він буває моторошний, як смерть косить в нього все. І можна поставити питання: як же Бог, про Якого християни кажуть, що Він є Любов'ю, міг створити світ такий бридкий, такий страшний? Невже Він його створив і потім спочив від справ Своїх в очікуванні, що буде далі? Гірше того: в очікуванні, що в якийсь момент Він нас - які не просили Його створювати їх - буде судити за те, якими ми опинилися. Такий Бог був би страшний. Перед Ним можна було б схилитися як перед володарем, але любити Його було б не можна, більше того: такого Бога ні я, ні ви не могли б поважати. Але Бог, Який Своїм державним словом любові викликав до буття все, що є, взяв на Себе відповідальність за Свій творчий акт, за Своє рішення створити світ і надати цьому світу свободу самовизначення. Бог взяв на Себе відповідальність тим, що в якийсь момент історії, в той перший день, з якого починається християнська ера, часи християнські, Сам Бог став людиною і, не долучаючись злу, живе і діє в нас, долучився всім наслідкам цього зла , всьому стражданню, всьому жаху світобудови, і самому останньому з жахів - втрати Бога і смерті. Бог покликав людину до життя не з тим, щоб коли-небудь людина постала перед Ним з відповіддю: Він доручив нам світ, Ним Самим створений, відкрив нам творчу можливість зробити з цього світу чудо краси, гармонії, правди. Але коли людина зійшов з цього шляху, пішов своїми шляхами егоїзму, жадібності, страху, нелюбові і т.д., то Бог став людиною. Ми віримо, що Ісус Христос, що народився у Вифлеємі, проповідується на Святій землі, розп'ятий після несправедливого суду і воскреслий, був дійсно Сам Бог, який вступив у цей світ для того, щоб розділити з нами всі наслідки Свого творчого акту і того, що ми зробили з цим світом, який Він нам довірив.
Постає питання: яким чином людина може одночасно бути Богом, яким чином дві природи можуть взаємно пронизати один одного, яким чином всемогутній Бог може стати крихким людиною? Той, що нескінченний, вічний, може вступити в кінцівку, тимчасовість нашого світу? Я думаю, що одна з найбільш переконливих картин, один з найбільш переконливих образів був даний у свій час святим Максимом Сповідником [3].
Він говорить, що поєднання людини і Бога, Божества і людства в Христі можна уподібнити з'єднанню вогню та заліза при загартовуванні меча. Ми вкладаємо меч у вогонь - холодним, сірим, без блиску, а виймаємо - палаючим вогнем. Що ж трапилося? Жар пронизав залізо так, що, за словом Максима Сповідника, тепер можна різати вогнем і палити залізом. Якщо не представляти Бога істотою фізично нам подібним, тоді ми можемо так думати про втілення. Ми можемо думати, що Бог, Який нематеріальне, з'єднується з речовиною саме так, як жар з'єднується з залізом або як у нас проникає тепло, коли ми входимо в будинок з морозу. Тепло залишається теплом, ми залишаємося людською плоттю, але вона тепер жива, гнучка, трепетна, абсолютно інша, вона ожила. І ось в це ми віримо. Таким нам представляється Господь Ісус Христос - людина в усіх відношеннях, що має і душу, і розум, і серце, і волю, і плоть, але людина, що цілком, до кінця, до самих глибин, без залишку пронизаний Божеством, став тим, чим кожна людина покликаний стати - Боголюдиною. Тому що людина покликана не до того, щоб бути просто однією з тварин тварюк, нехай навіть найбільш чудовою; людина покликана перерости свою тварность через спілкування з Богом, через з'єднання з Ним так, щоб вся Божественна життя влилася в нього, щоб стати причасником Божественної природи . Ми покликані бути вождями того світу, який Бог створив, щоб, за словом апостола Павла, Бог став все у всьому, тобто ми покликані привести все творіння до Бога, через своє створене творчість з'єднати все творіння, все творіння з Богом так, щоб всі було пронизане Божеством, всі засвітило вічністю.
У цьому сенс слів Старого Завіту, почала книги Буття, де йдеться, що Бог, створивши світ за шість періодів (які в Біблії умовно називаються днями), на сьомий день спочив від Своїх праць. Чи означає це, що Він просто покинув цей світ, забувши про нього, не звертаючи ніякої уваги на його долю, як би пустив його в хід, очікуючи, що світ сам якимось чином влаштується? Ні, бо я думаю, що саме в цей сьомий день людина вступає у свою творчу діяльність. Сьомий день - це весь період історії від моменту, коли завершено творіння, коли людина досконалий, створений, поставлений в серцевині світобудови, і до дня, коли в кінці часів буде суд. Про суд ми будемо говорити окремо, але зараз мені хочеться сказати про це творчість.
Може бути, властивість людини, ясніше всього робить його рідним Богу, це творчість, здатність творити. Цей світ, який був створений як би в невинності, в якому були закладені всі можливості добра, відданий людині так, як можна віддати йому ділянку землі і сказати: грунт багата, родюча, у тебе міцні плечі і руки, плуг у твоїх руках, - зроби із цього грунту поле чи сад за своїм розумінням, згідно своїм творчим здібностям ... І людина повинна була цим зайнятися. Максим Сповідник говорить у своїх писаннях, що людина належить двом світам: з одного боку, він узятий з землі, тобто є як би останньою ланкою земної творчості Божого, але, з іншого боку, Бог вдихнув у неї життя - причому не просто тваринне життя , але то дихання життя, як говориться в Біблії, яке його робить здатним пізнати Бога, полюбити Його, прислухатися до Нього, входити в гармонію з Ним. І ось тому що людина була створена таким, він може все земне долучити до духовного, і в кінцевому результаті - до небесного і Божественного. Це завдання людства. Ми цього не зробили, ми заблукали на нашому шляху, але це завдання залишається перед нами. Світ, який ми створили - потворний, жахливий. Ви пам'ятаєте, мабуть, слова російського прислів'я: неврожай від Бога, а голод - від людей. Так, неврожай може бути результатом різних зовнішніх подій, а голод залежить від того, що людина по відношенню до людини буває нелюдяний. І це буває часто, а в наш час так страшно проявляється!
Наше завдання в тому, щоб повернутися до первісного задуму Божому і Сам Бог увійшов у цей світ, щоб очолити нашу творчість. Ми можемо у Самого Бога навчитися, як людині треба жити, тому що Бог в особі Ісуса Христа став людиною і нам показав, як живуть, чи, вірніше, як може жити людина, яка гідна свого людського звання. І це один із самих надихаючих моментів Євангелія: нам показана не тільки любов Божа - нам показано велич людини, показано, що людина може зрости в міру Божественності і через це стати здатним все, Богом створене, привести до тієї повноти, до якої воно покликане.
Але на шляху до цього стоїть дуже страшна річ: свобода, людська свобода, і це нам треба продумати. Свобода може бути або творчої, рятівною, або згубною. Вона може бути свавіллям або звільненням, в залежності від того, як ми її визначаємо.
Здавалося б, над значенням цього слова і замислюватися не треба: бути вільним - це мати право і можливість робити, що хочу. Однак такої свободи взагалі на світі немає. Її немає ані біологічно, ні суспільно, ні політично, ні в стосунках з людьми. Біологічно ми можемо бути тільки тим, чим ми народжуємося: людиною того чи іншого роду, нації і т.д. Суспільно ми теж значною мірою визначено, а про політичне обмеження і говорити нічого. У кожній країні є якісь дуже ясні кордону; вони можуть бути страшно вузькі і пригнічують або більш широкі, але завжди десь кінчається наше право робити те, що нам хочеться. У чому ж тоді свобода? Якщо я не можу робити те, що хочу, якщо я біологічно, психологічно, суспільно і політично у всіх відносинах обумовлений, де ж може бути мова про свободу? І от мені хочеться замислитися разом з вами над значенням цього слова. Мої роздуми можуть здатися деяким з вас дивними, але іноді доводиться, замислюючись над складними речами, підходити до них з незвичною для нас сторони.
Я розпочну зі слів, які ми вживаємо, позначаючи свободу. Перше слово - латинське libertas. Для нас тепер ті слова, які виходять з цього кореня, означають майже що свавілля, у всякому разі - величезну частку самовизначення. Але в стародавньому Римі слово libertas означало, з точки зору і закону і практики, положення свободнорожденного дитини у рідній домівці. Він був вільнонароджений, тобто не раб, з точки зору держави та суспільства, але що стосується домашнього побуту, він був у всьому підпорядкований батькові. Свобода, яка дає людині можливість розпоряджатися, володіти обставинами і собою, набувається працею, дисципліною. Тому у відносинах батька і сина була найсуворіша ієрархія: батько вчив сина і фізично і душевно і розумово бути господарем свого тіла і долі, а це дається не свавіллям, а справжньою тренуванням. Апостол Павло, говорячи про підготовку подвижника, вказує, що така підготовка подібна тренуванні атлета, спортсмена. Ось такий тренуванні, душевної і фізичної, і піддавався вільнонароджений дитина ради того, щоб у свій час він міг зайняти в суспільстві відповідальну і творчу позицію. Тому право на свободу від народження не означало права зневажати усіма оточуючими. І тут з поняттям свободи з'єднується те, чого, здавалося б, менше за все ми очікували б, а саме - слухняність.
Звичайно ми думаємо про слухняність як про підпорядкованість, поневоленні. Але слухняність - річ набагато глибша й важлива. Слово це походить від слова "слухати". Слухняний той, хто визнає в іншій людині - у матері, батька, вчителя, старшому товариша - глибший, більш цілісний досвід, ніж власний, і хто серцем і волею вслухається в те, що вони говорять, що вони думають, вслухається в їхнє життя з тим, щоб долучитися до того, чому вони навчилися від життя, від зустрічей з людьми, намагається засвоїти їхній досвід. Таким чином, послух полягає не в тому, щоб по-рабськи віддатися волі іншої людини, а в тому, щоб, вдивляючись в його образ, вирости в його міру і, можливо, його перерости.
Слово, яке вживається в германських мовах (Freiheit по-німецьки, freedom по-англійськи), корінням йде в санскритське слово, яке в дієслівної формі означає "любити" і "бути коханим", а як іменник означає "мій улюблений", "моя кохана ". Хіба не чудово, як ці древні народи вловили, що справжня свобода - це таке взаємне відношення, в якому панує взаємна любов, де жоден не поневолює іншого? Така свобода і є плід любові. Але яку любов? Ми всі знаємо, що ми називаємо любов'ю: тепле почуття, ласку, деколи відчуття, яке породжує в нас бажання володіти іншою людиною, володіти ним. Це може зайти дуже далеко. Є в одного англійського письменника [4] твір: листування старого біса з молодим племінником, якого він вчить прийомам спокуси людей. І між іншим цей старий біс говорить: "Я не можу зрозуміти Христа. Він говорить, що любить Свою тварюка - і залишає її вільною. Ось я тебе, бісеня, люблю, це значить, що я хочу тобою володіти, хочу тебе тримати у своїх пазурах, я хотів би тебе з'їсти, переварити, щоб тебе поза мною не було зовсім ... "Про таку любов багато хто з нас, на жаль, знають. Тут ми можемо відчути різницю між таким помилковим, брехливим поняттям любові, яке я тільки що описав, і любов'ю, рівнозначною волі. Така любов говорить іншому: "Ти так дорогоцінний, такий прекрасний, так багато значиш для мене, що я не маю ніякого права тебе обмежувати, шматувати, спотворювати. Я всіма силами своєї істоти буду служити тому, щоб ти розвинувся в повну міру своїх можливостей; я не буду перепоною стояти на твоєму шляху, а буду тільки стежити за тим, щоб ти не виявився негідним себе самого, щоб ти став у повній мірі тією красою, тим дивом, яким ти можеш бути ... "Ось це свобода зовсім іншого роду, і , можливо, тільки така свобода збігається з поняттям свободи, як його викладає Хомяков. Свобода не в тому, щоб людина могла робити все, що йому заманеться, але в тому, щоб він у справжнісінькому сенсі слова був самим собою, всім тим, чим він може бути, щоб він розвинувся до досконалої своєї повноти. У цьому і полягає свобода, про яку російський мислитель говорить і яку, звичайно, кожна людина носить в душі: прагнення бути самим собою, бути собою безперешкодно, розвинутися до повного своєї величі, стати гідним звання Людини.
Бог створив нас вільними, і за це можна Його дякувати все життя, як би не складалися обставини цьому житті, бо не обставини заважають людині бути вільним у сенсі: бути самим собою, повним творчої сили, бути здатним любити не лише своїх друзів, рідних , близьких, але й ворогів непереможною любов'ю. І для того, щоб це здійснити, кожна людина може суворої тренуванням, напруженим зусиллям навчитися бути сином Божим за образом Господа Ісуса Христа.
Задумайтеся над цим, тому що така свобода, яка нам запропонована, є заклик до граничного творчості, до того, щоб вирости в повну міру свого буття. І ніякі обставини не можуть людині перешкодити бути собою. Епіктет [5] - древній філософ, був вільною людиною і зумів себе внутрішньо виховати в справжньої свободи. Під час війни римлян з греками він виявився рабом жорстокого господаря, який його всіляко утискав і нарешті став на ньому випробовувати кошти муки, прилади, якими можна було мучити людину. Але і це не перемогло Епіктет. Коли в результаті такого досвіду в нього була зламана нога, він тільки подивився на свого мучителя і сказав: "Хіба я тебе не попереджав? .."
Я вже говорив про те, що Бог бере на Себе повну відповідальність за створення світу, людини, за свободу, яку Він йому дає, і за всі ті наслідки, до яких ця свобода призводить: страждання, смерть, жах, який ми часто творимо. Говорив я і про те, що виправдання Бога (якщо так можна висловитися, ведучи мову про Бога) в тому, що Він Сам стає людиною. В особі Господа Ісуса Христа входить в світ Бог, вдягнувшись плоттю, з'єднавшись з нами всієї людської долею і несучи на Собі всі наслідки даної нам Їм же Самим волі. Він живе серед людей, які Йому чужі. Початок Його життя - у відмові. Коли Божа Матір приходить до Віфлеєму, чекаючи дитину, Вона стукається в усі двері, і жодні двері не відкривається, а якщо і відкривається, то закривається перед Нею: нам тут добре, ми своєю сім'єю живемо, ми раді тому тепла і світла, які навколо нас, - нам чужих не треба ... Ось початок вступу Бога в історію нашого створеного світу. А далі ми знаємо, як Він був оточений і любов'ю, і недовірою, і незбагненним нерозумінням, сліпотою людей, які в Нім не бачили того, чим Він є, і не розуміли того, що Він говорив.
І тепер мені хочеться сказати про інший бік справи: невже дарма Бог став людиною? Невже марно Він прожив, як людина, зіткнувшись з усіма тими почуттями, про які я говорив, і скінчив Свою життя більш самотньо, більш страшно, ніж Він її почав на землі? Він, всемогутній, безсмертний, нескінченний, захотів, з любові до нас, стати вразливим, беззахисним, віддатися в наші руки, як любов віддається улюбленій людині в надії на те, що вона буде прийнята, і з усвідомленням того, що вона може бути відкинута , - і в особі Христа вона була відкинута. Христос помер на хресті, залишений усіма людьми. І для того, щоб розділити з нами всю долю людини, Спаситель наш Христос у Своєму людстві, у Своєму людській свідомості пережив те, що є самої великою втратою для людини, найбільшою трагедією в житті людства: втрату Бога, якийсь метафізичний непритомність, коли раптом Він залишився один, вмираючий, що розділяє з нами найстрашніше, що може бути - без-боже, відсутність Бога в житті: "Боже Мій, Боже Мій, нащо Мене Ти покинув?" Жоден безбожник на землі ніколи не переживав втрату Бога так, як пережив її Син Божий, що став сином людським.
І який же відповідь земля дала небесної любові? Деякі, зовсім небагато учні залишилися при ньому. Але вони потім обійшли весь відомий їм тоді світ і пронесли звістку про те, що ми улюблені Богом, що Бог нас любить всім життям і всієї смертю, всієї богооставленность Господа Ісуса Христа.
Це було початком Церкви. А Церква є тим дивним, незбагненним ззовні суспільством, яке складається з нас, людей, грішних, тендітних, слабких, недостойних не тільки Бога, але і себе самих, і один одного, і одночасно - тим місцем, де Бог і людина зустрічаються, з'єднуються в любові, робляться одним суспільством, тим, що, здається, Хомяков називав "організмом кохання".
Отже, Церква - дивне суспільство. Очевидно, впадає в око в ній те, що це суспільство людей, які - як то властиво всім людям - тендітні, часто негідні свого людського звання. Але разом з цим в Церкві є невидима сторона присутності Божої.
У катіхізіс [6] говориться, що Церква є суспільство, поєднане єдністю віри, єдністю богослужіння, ієрархії.
Все це так. Однак такий опис подібно до того, яке ми могли б дати якомусь будинку, щоб люди могли його впізнавати ззовні; для того ж, щоб зрозуміти, що в ньому відбувається, треба в нього увійти, треба сприйняти те, що в ньому відбувається. А що відбувається в Церкві? - Зустріч. Зустріч, яка є радістю і судом одночасно. Радістю, тому що зустріти Бога лицем до лиця - це найбільша радість, яку може пережити людина, яка шукає Бога, або навіть не шукав Його ніколи, але раптом став перед Його обличчям і подивувався Його незбагненною краси і любові. Але, з іншого боку, така зустріч є і судом. Ми знаємо з людського досвіду, що бути коханим ким би то не було - матір'ю, батьком, нареченою - це означає стояти перед судом. Тому що бути коханим значить, що хтось у нас побачив щось гідне любові: велич, красу, правду, чистоту, світло. І коли ми озирається на себе і думаємо про те, які ми насправді, у власних очах чи в очах тих, які нас не зуміли полюбити, то ми стоїмо перед страшним судом нашої совісті: я не гідний бути коханим!
Це страшніше, ніж бути викритим у який-небудь конкретної неправді: у крадіжці, у брехні, в обмані; тут мова йде про те, хто я. Чи гідний я того, щоб інша людина (якого я теж по-своєму люблю, хай слабо, нестійкий) побачив у мені красу, добро, хоча я і знаю, як мало краси, як мало добра в мені? І ось в цьому відношенні зустріч з Богом є і великою радістю (подібно радості людини, якому хтось - мати, наречена, наречений - каже: я люблю тебе), і разом з тим - судом, страшним, останнім судом.
Але Бог, Який мені говорить: Я тебе люблю, - це також Бог, Який здатний викликати в нас все найсвітліше, саме істинне, Він - не тільки Творець, Який колись створив світ, Він відтворює нас Своєю любов'ю, тому що Його любов творча, Він вміє викликати у нас все, що є найблагороднішого, великого, світлого, чистого, сильного. Він віддається нам в такій мірі і так, що ми не можемо - хай проститься мені такий вислів - Його образити, ми не можемо Його принизити, так само, як не можемо ми поставитися жорстоко, грубо, безсердечна до дитини, який до нас підійшов з усією відвертістю, з усією простотою дитячої любові.
Коли я говорив про втілення, про те, що Бог став людиною, я наполягав на тому, що, стаючи людиною, Бог приймає на Себе всю крихкість людства, всю беззахисність його, всю вразливість, але хіба це не картина любові? Хіба не саме така любов? Ось у цій віддачі Себе нам, всьому світу Бог і відкривається як гранична, досконала любов, беззахисна і перемагаюча нас своєю беззахисністю, чистої, світлої, радісної, навіть коли ми тимчасово, а то й надовго, опиняємося негідними такої любові.
Як я вже сказав, Церква є місцем зустрічі - зустрічі між Богом і людиною. Але зустріч - завжди явище взаємне: не можна зустріти людину без взаємності, без відповідного якогось відгуку. І в цьому відношенні, навіть коли в нас є тільки крихта віри, тільки іскра любові, тільки крапля надії, ми можемо з упевненістю сказати, що зустріч відбудеться.
Деякі з вас, напевно, пам'ятають, як Христос запитав людини: чи можеш вірити хоч трішки, тому що вірі все можливо? .. Ось це слово "трошки" так важливо для нашої свідомості в Церкві. Ніхто з нас не може говорити, думати, мріяти про те, щоб відгукнутися на любов Божу - та навіть і на людську - з усією глибиною, якою вона заслуговує.
Коли ми дивимося один на одного, а тим більше на самих себе, як ясно, що в нас стільки крихкості, стільки непевності, стільки коливань навіть по відношенню один до одного, до найулюбленіших; наша любов то блідне, то сяє, то коливається, то не знайти її, а то раптом вона перед нами постає у всій своїй красі.
І ось, коли ми дивимося на Церкву ззовні, коли ми бачимо в ній людей, тобто самих себе, наших друзів, оточуючих нас людей - Церква здається нам таким місцем, де навряд чи можна було б сподіватися зустріти таку любов, як Божого. Але в Церкві є щось інше. Не тільки ми, люди, її складаємо: вона вся пронизана присутністю Божим - і в особі Спасителя Христа, і в особі Святого Духа.
В особі Спасителя Христа ми бачимо досконалої людини, тобто такого, який здатний - як людина - відгукнутися зі всієї безмежної глибиною на Божу любов. Але, з іншого боку, ми знаємо, що Він є Бог, що став людиною, і що через Нього, в самому Його людстві, вся повнота Божества присутнім, що Бог, у всій Своїй славі, майже що незримо, потаємно присутній серед нас, Він - і досконала людина, і Божу присутність у Церкві. І людство, все людство, ми всі, з'єднані з Ним, є уже не тим занепалим, недостойним людством, яким ми постаємо інакше; ми є людством, серед якого є один досконала людина - Господь Ісус Христос.
І ще, ми знаємо зі Священного Писання, і не тільки з нього: знаємо з досвіду святих і з досвіду грішних людей, що Господь послав Своїм учням на землю Духа Святого, як вогонь, який пронизує всі, як потік, який тече і все забирає . Дух Святий присутній в Церкві, у світі, пронизує все, і Церква є місцем, яке ніби сяє Ім. Таким чином, в Церкві ми бачимо самих себе, недостойних, тендітних, непривабливих людей, і ми можемо бачити досконалого Людини в особистості Христа. Бачити Його Людиною досконалим, і пізнати Його як свого Господа і Бога ми можемо тому, що Дух Святий зійшов на землю і нам відкриває очі. Він - Утішитель, Він - фортеця, Він - радість, Він у нас самих як би відкриває наше подобу Христа, наш Божественний образ. Це одна із самих глибинних таємниць Церкви. Яка це радість, що Сам Бог Себе нам відкриває, і, відкриваючи Себе нам, нас відкриває тій величі, до якого ми покликані: бути такими ж, як Христос, бути любов'ю, переможної любов'ю, жертовної, хрещеною, яка рятує любов'ю в тому, часом такому страшному, світі, в якому ми живемо.
Отже, Церква є для віруючого дивним місцем зустрічі з Богом, зустрічі живої душі і Живого Бога; причому не тільки місцем, де - як ми віримо - щось відбувається, але місцем, де справді щось відбувається.
Ви мені можете поставити запитання, яким чином я можу це стверджувати. Звичайно, я міг би послатися на місце Священного Писання, де розповідається, як Савл, учений єврей, фарисей [7] йшов до Дамаску з готовністю і з метою переслідувати християн як ошуканців, тому що він вважав, що Христос - лжепророк і богозневажник, і як на цьому шляху він раптом опинився віч-на-віч, у світлі незбагненно яскравому, з Христом воскреслим, Який до нього звернувся з питанням: чому, Савл, ти Мене переслідуєш? Це була справжня зустріч, перетворила його, а не галюцинація, тому що після галюцинації людина не залишається цілком нормальним, а він, судячи з його писань, судячи з його діяльності, був людиною нормальним.
Але я можу сказати і про іншу людину, вже нашого сучасника. Прийшов до нас у храм нехрещений, невіруючий англієць, щоб передати якийсь пакет одного з прихожан. Він метил прийти після служби, тому що не чекав нічого доброго від служби і не хотів втрачати часу. Але прийшов, коли служба ще не відійшла. Він сів у глибині церкви, і ось що він мені розповідав потім. Посидівши кілька хвилин, він раптом відчув, що в цій церкві щось відбувається, що вона наповнена якимось присутністю. Він задумався, як зробив він мені говорив, він подумав, що це просто маячня, що це навіяно йому мерехтливими свічками, і співом хору, і запахом ладану, і, як він висловився, "істерикою віруючих". Але це було настільки яскраво, настільки переконливо, що він вирішив перевірити, істерика чи це, марення це, навіяно чи це йому, або дійсно є в цьому храмі (як у всякому, звичайно) щось особливе. І він прийшов, з мого дозволу, посидіти в цьому храмі, коли нікого не було і нічого не відбувалося. Просидівши три години, він мені сказав: "Знаєте, в цьому храмі я відчуваю якесь присутність, якась жива сила в ньому живе - невже це те, що ви називаєте Богом? .." Я кажу: "Так! Храм - це місце, де Бог Живий присутня ..." "А яке мені діло до такого Бога, - каже мій співрозмовник, - якщо Його присутність на мене ніякої дії не має? Я це присутність відчуваю, мені втішно, тихо тут сидіти, у мене відчуття якоїсь глибини і радості - але це все! Я піду, і невже все це пройде?! Якщо є Бог, то мені потрібен дієвий Бог, Бог, Який щось робить і наді мною що- то зробить! .. " Я йому запропонував приходити зрідка і дивитися, що буде: я його не зазивав, а просто надав йому можливість бувати. І він став бувати. І ось ця людина мені говорив, що він бачить, як люди після молитви, особливо після причастя Святих Дарів, робляться якимись іншими, що з них йде якесь світло; не те що видиме світло, але вони світяться, вони робляться такими живими, що можна було б сказати словами англійського письменника [8]: "Ax, дивіться - статуя, статуя стала живою людиною. Ця людина може бути не таким прекрасним, як інша статуя, що залишилася каменем, - але він живий, він ожив!. . " І він додав: "Якщо ваш Бог це може зробити, то я хочу до Нього прийти; я хочу, щоб і наді мною Він це зробив, щоб я став живою людиною в такій мірі, в якій ніколи ним не був ..." І після року , або півтора року, він хрестився, і залишився до цих пір віруючим, і радий цій зустрічі з Живим Богом.
Але якщо це все так, то можна поставити питання про те, яким же чином християнське суспільство може залишатися настільки недосконалим, може бути так негідно самого себе і, тим більше, так негідно Бога.
Якщо Церква є тим, про що я говорив, тобто суспільством, сповненим Божественної присутності в особі Христа, в Якому, за словом Письма, вся повнота Божества мешкала тілесно, і в Дусі Святому, то виникає дуже серйозне питання: яким чином Церква може бути так неприваблива в людській історії?
Про це говорять всі, не тільки невіруючі, - ми, віруючі, це знаємо, і знаємо це на двох рівнях: на особистому і на загальному. На особистому рівні кожен з нас знає, що він не гідний того звання християнина, яке він носить. Бути християнином - це значить як би бути образом, живим образом, присутністю Самого Христа у світі, який Він прийшов рятувати, хто з нас посміє сказати, що він - жива ікона, що, дивлячись на нього, люди відразу можуть пізнати Христа?
А з іншого боку, християнське суспільство складається з колективу людей, кожен з яких грішний, кожен негідним свого покликання; та історична Церква робила і робить помилки і допускає похибки. Це, звичайно, легко зрозуміти, бо мати ідеал - одне, мати чітке уявлення про те, якою людина має бути - легко. Але здійснити цей ідеал надзвичайно важко.
Я пам'ятаю розмову, яка у мене була з радянським офіцером як-то в літаку. Він мені говорив про те, що так високо вчення Євангелія і так непривабливі християни. І я йому сказав: "Адже ви вірите в марксизм?" - "Так!" - "Ви вірите в те, чому ви служите?" - "Так!" - "А скажіть: невже ви можете сказати, що і суспільство, яке створене на його основі, і кожна особистість у ньому так само великі, як ви їх собі уявляєте за вченням, якому ви віддали своє життя? .." Він на це мені відповів: "Звичайно, ні! Але ж для того, щоб і суспільство, і людина стали такими, потрібно повне переродження людини; треба, щоб людина стала просто іншою людиною і суспільство - іншим суспільством! .." Я йому тоді сказав: "Саме! Це можна сказати і про Церкву. Людина народжується як нова одиниця; він починає з самого початку, і він може - у випадку святих це явно - переродитися і стати такою людиною, що, дивлячись на нього, люди дізнаються нову тварюка, ікону Христову. Але це не всім вдається, не все є героями духу. "
І ось чому, якщо дивитися на зовнішні прояви і особистого, і церковного життя, можна критикувати їх, можна говорити про те, що ні Церква як суспільство, ні окремий християнин не гідні свого звання. Але, з іншого боку, якщо подивитися на людину і поставити питання про те, який його ідеал, скільки праці, жертовності він кладе на те, щоб переродитися, змінитися, стати іншим, новим, щоб не осоромити Христа і Церкву своєю поведінкою, своєю особистістю , то можна часом подивуватися.
І я думаю, що вдивлятися в людину треба саме так: не шукати в ньому досконалості, а ставити перед собою питання, виходячи з тих даних, які у нього є - розуму, серця, волі, обставин, в яких він жив і народився: скільки праці він кладе на те, щоб вирости в повну міру свого ідеалу?
І якщо так поставити питання, то ми бачимо, скільки героїчної праці покладено кожним християнином для того, щоб не осоромити свого Спасителя, і належить Церквою для того, щоб бути тим, чим її назвав один раз, у розмові зі мною, патріарх Алексій [9 ]. Церква - це не пропагандное суспільство, Церква - сказав він - це Тіло Христове, ламається, розіп'яте для порятунку світу.
І скільки віруючих, які не є, на поверхневий погляд, світочами, героями, при всій своїй слабкості, при всіх своїх страхах, поклали своє життя для спасіння світу, для проповіді любові, благородства, правди, миру, чесності - для найпростіших і самих великих чеснот.
І тому можна сказати, словами Феофана Затворника [10], що ось, дивишся на річку і бачиш, як тріски пливуть по поверхні води, а золото пішло вглиб. Будь-яке суспільство, кожну людину треба розглядати саме так: дивитися вглиб, і тоді ми побачимо, що за ширмою, за занавіскою недоліків, слабкостей, часом страх щось дуже велике виросло в людині, і що в одну мить, у момент, коли буде поставлений останнє запитання: віруєш ти чи не віруєш, гідно свого звання ти поводишся чи ні, людина раптом виростає в повну міру свого покликання, жертвуючи іноді навіть життям.
Слова Феофана Затворника про золото, яке можна знайти тільки на дні, - звичайно, іносказання. Але я хочу за них зачепитися ось для чого. Коли ми зустрічаємо людину, ми, зрозуміло, в першу чергу буваємо залучені його зовнішніми рисами, його зовнішнім виглядом; коли познайомимося трошки ближче - його розумом, коли ще ближче підійдемо - якимись властивостями його серця, і весь час - його вчинками, тим , як він до нас ставиться, як він себе веде по відношенню до всіх, хто його оточує, і до обставин життя. І це часто нам заважає бачити людину такою, якою вона є.
Ви можете сказати: а хіба все це не людина, який він є? - Ні! У кожному є те, що апостол називає захована людина серця, тобто та людина, яка відома лише Богові і, почасти, самому собі; та людина, яка в собі знає світлі пориви, гострий біль, надію, обдурену або здійснену любов, - який знає про себе те, чого ніхто не знає. І я не маю на увазі тут його минуле, його вчинки, то, що з ним сталося, а те, що в ньому відбувається.
І ось одне із завдань людських стосунків - не зупинити свій погляд на зовнішньому, а подивитися вглиб. А для цього потрібні деякі умови. Потрібно навчитися, зустрівши людину, не розглядати його тільки по відношенню до себе самого, тобто: чи страшно мені від нього, чи вигідно що, чи подобається мені людина, а подивитися на нього з абсолютно відкритим розумом і серцем, як на явище, яке перед вами стоїть, яке ніяким чином не відгукується на вашому житті. Це зовсім не легке завдання, тому що всі люди, які нам зустрічаються, так чи інакше впливають на наше життя. Знаєте, дуже легко, прийшовши в зоологічний сад, дивуватися тому, як прекрасний тигр; але зустрінь ви його на вулиці - зовсім інше буде враження, чи інша поведінка з вашого боку! І ось так ми ведемо себе по відношенню до людей. Нам треба навчитися дивитися на людей без страху, не ставити собі питання про те, що зі мною буде, якщо, отримавши владу наді мною, він виявиться злим, корисливим, жорстоким, а дивитися на нього як на людину. Дуже часто ми так не робимо, тому що нам немає ніякого діла до людей, не чинимо так від повного, холодного байдужості. І це, може бути, найстрашніше ставлення, яке ми можемо проявити до людини.
Іноді буває, що ми людину недооцінюємо, іноді, навпаки, розцінюємо зовсім перекручено, тому що нам страшно, тому що та чи інша сторона його життя, його особистості нам вигідна або невигідна. Часом ми бачимо в людині тільки зле, тому що ми з якої-небудь причини ще до зустрічі його не злюбили. Так зустрічаються, наприклад, політичні противники; так зустрічаються люди, які змагаються один з одним, ділки: заздалегідь знаючи, що той йому ворог, і тому вбачаючи в ньому лише ті властивості, які йому шкідливі або якими можна безсердечно, безсовісно скористатися.
Якщо ми хочемо подивитися на людину і побачити його таким, яким він є, треба підійти до нього з відкритим серцем, з відкритим розумом, з готовністю його прийняти, яким він є, без страху за себе, без шукання своєї вигоди, а просто дивитися на нього, як ми могли б дивитися на приголомшливе, дивовижне витвір мистецтва; або як ми могли б слухати музику, сприймаючи її всім своїм єством, не для того тільки, щоб почути якісь тішать вухо звуки, а для того, щоб за цими звуками вловити досвід того, хто писав цю музику, вловити, може бути, душу композитора і зрозуміти щось, чого ми раніше ніяк не могли зрозуміти.
Ця тема про зустріч з людиною дуже важлива. Наше життя розбивається на тому, що ми не вміємо один одного зустрічати; поверхневе закриває нам глибини, і нам треба навчитися через туман бачити саму глибинну, що світиться і завжди прекрасну реальність.
Ми вже говорили про те, що багато в чому можна дорікати віруючих саме на підставі їхньої віри: вони претендують на те, що вони - учні Христа, а разом з цим, якщо порівняти життя віруючого і навіть його почуття, його переживання і його слова з тим , як вчинив би Сам Спаситель Христос, то з жахом бачиш, які ми всі негідні Його учні.
Але те ж саме можна сказати про будь-яку людину, яка вважає себе учнем якого-небудь значного вчителя, віруючого або невіруючого, який пропонує людині ідеал життя і який, якщо б він судив цього свого послідовника, прийшов би в жах від того, що з його навчання зробили.
І от мені хочеться поставити зараз інше питання, суміжний, але інший: чи є між нами, віруючими і невіруючими людьми, точка дотику? Можна, звичайно, говорити про віру; я пам'ятаю нерелігійного людини, який мені сказав: "Але ж без віри жити не можна! .." Зрозуміло, він не мав на увазі віру в Бога; він мав на увазі повну переконаність у своєму ідеалі, впевненість всією душею, всім розумом, усім життям своєї в тому, що варто жити для цього і вмирати для цього.
Але я зараз говорю не про це, я кажу про інше: чи немає якоїсь точки дотику, якогось предмета, який є і для віруючого, і для невіруючого одно значним, абсолютом? Мені здається, що таким предметом є людина - окремий, єдиний у своєму роді людина або колектив, суспільство.
Мені згадуються два вислови. Одне належить безбожному письменнику, який говорив, що пролетаріату не потрібен Бог, бо людина є його богом, - звичайно, розуміючи це слово не в тому сенсі, в якому віруючі його розуміють, а як предмет служіння, предмет, заради якого варто жити і життя своє покласти.
А на іншому краю людського мислення ми бачимо святого Іоанна Златоустого [11], який говорить: "Якщо ти хочеш дізнатися, що являє собою людина, - не дивись навколо себе, на оточуючих тебе людей, не піднімай очі навіть до палат вельмож, а Підвищ свій погляд до Престолу Божого, і ти побачиш Людини Ісуса Христа, що сидітиме праворуч [12] Бога й Отця у вічній славі ... "
Значить, і той безбожник, про який я говорив, і святий Іоанн Златоуст могли б зустрітися на питанні про людину.
І мені пригадується з Діянь Апостольських розповідь про те, як прийшов апостол Павло в Афіни і виявив вівтар "невідомому Богу" (Дії 17: 23). Цим "невідомим Богом", як мені здається, і для невіруючого, для безбожника, і для віруючого будь-якого віросповідання чи релігії, є людина. Заради людини варто жити, заради людини варто помирати, заради людини варто все своє життя віддати. І це одно справедливо як для безбожника, так і для віруючого.
Є тут, проте, якась різниця. Віруючий думає про людину як про неповторну явище. Кожна людина - єдиний, неповторний. Кожна людина є граничною цінністю по відношенню до Бога, по відношенню до інших людей. Безбожник часом забуває про людину як про окремої особини і думає про нього як про частину суспільства чи людства.
У першому випадку, у світогляді релігійному, весь інтерес в тому, щоб людині дати розвинутися, розкритися в повну міру всіх його можливостей, безмежно, не зважаючи на те, які це матиме наслідки для оточуючих його людей. Зрозуміло, я не кажу про те, щоб дати йому стати злочинцем, завдавати шкоди іншим, а я говорю про те, щоб усі його обдарування були вільно розкриті і щоб цими даруваннями він зробив свій внесок в історію людства. І часом не тільки в даний час, але і в майбутньому, тому що, скажімо, генії завжди випереджають свою епоху. Вони часом здаються несучасними, викликають подив. А через сто років або більше виявляється: саме те, чим вони були, або те, про що вони говорили, має таке значення, що все людство центрується на ньому.
Якщо ж говорити про людину лише як про частку суспільства, то, звичайно, його треба "пристосовувати", тобто в кінцевому підсумку, в самому жахливому кінцевому підсумку зробити людство подібним якогось механізму, де кожній частині механізму відведена певна роль, і вона не має права грати ніяку іншу роль.
Мені здається дуже важливим поставити питання про те, яка з цінностей остання: людина чи суспільство, колектив або окрема, неповторна особина? Чи є людина абсолютної особиною, абсолютної значимістю як для себе, так і для інших і для Бога, або він тільки частина надзвичайно складного і цінного механізму?
Є місце в Новому Завіті, в книзі Одкровення Іоанна Богослова, де йдеться про те, що в кінці часів кожна людина отримає ім'я, яке тільки він і Бог будуть знати. І це означає, звичайно, те, що між Богом і кожною окремою людиною (я б сказав навіть: у будь-істотою, будь твариною) існує неповторне, єдине ставлення. В давнину вважалося, що ім'я настільки збігається з людиною, чи предметом, або звіром, що якщо знати ім'я якого-небудь істоти, то з ним можна увійти в таке глибинне ставлення, якого ніяким чином не можна досягти в звичайній нашого життя на землі.
І ось цим зазначається в Новому Завіті те, що кожна істота (зараз ми говоримо про людину) має з Богом ставлення єдине, неповторне, і тому є абсолютно незамінним істотою. Це означає, що і в своєму становленні, поки він ще на землі не повністю став самим собою, він повинен виростати в міру свого самого справжнього буття, і що ні суспільство, ні вихователі, ні батьки, ні він сам не мають права його шматувати, ламати або робити щось, чим він не є природно. Так само, як, наприклад, ми часом даємо рослині розвиватися, а часом спотворюючи його тим, що надаємо йому яку-небудь форму, яка йому не притаманна - стрижемо, ламаємо гілки, витягуємо. У людині є нескінченні глибини можливостей, ще не знайшли в ньому прояви - в кожній людині і, значить, у людстві в цілому. І ці глибини невідомі нам, це невідомі глибини, які лише Господь може Своїм поглядом прозріти. І тому для християнина, для віруючого немає такої ідеальної форми людини, якій він повинен досягти; людина повинна стати самим собою.
Яким же чином? Адже якщо людина буде намагатися ставати самим собою, він може стати що завгодно: він може стати злочинцем, наркоманом, - а може стати і генієм. І ось тут для віруючого відіграє колосальну, вирішальну роль особистість Христа Спасителя, Якого ми вважаємо справді, в справжнісінькому сенсі, людиною і Богом. І тільки тому вважаємо Його справді людиною, безумовно людиною, що Він з'єднаний з Богом зовсім. Тільки людина, який з'єднався з Богом нерозривно, до самих своїх глибин, може називатися Людиною. І тому, тільки вдивляючись в особистість Христа, можемо ми навчитися тому, що означає бути людиною.
Але тут, звичайно, потрібна ще інше застереження. Справа не в тому, щоб поступати подібно до Христа, як би наслідувати Йому, навчитися з Його заповідей, з Його прикладу, як треба поступати; справа не у вчинках, а в тому, щоб так зрозуміти Його особистість, так заглибитися в значення Його заповідей, щоб вони і ми стали одне, і щоб ми жили згідно Божої волі, згідно Божественної мудрості не тому, що нам так наказано, а тому, що це стало справжньою нашою природою, бо ми стали людьми в повному сенсі слова за образом і подобою Христа Спасителя.
Для цього треба навчитися вдивлятися в цю Особистість, треба зрозуміти, як до неї підійти. На межі цього становлення людини можна поставити вислів одного стародавнього церковного письменника [13], який говорив, що якби навіть Бог став перед тобою і дав тобі якесь розпорядження, на яке твоє серце не може відгукнутися, на яку ти не можеш відповісти: Амінь! [14] - не роби цього, тому що Богу потрібен не твій вчинок, а гармонія між тобою і Ним.
Але як цю гармонію встановити, де її шукати? У себе самого? - Можна бути обдуреними. Як же до цього приступити?
Часто люди читають Євангеліє з бажанням навчитися християнського життя, уподібнення Христу, вишукують в ньому заповіді і намагаються їм підкоритися. У цьому, звичайно, є правда. Є в Євангелії вказівки на те, що ті чи інші вчинки настільки шкодять людині, настільки руйнують його цілісність, настільки його спотворюють, що він має від них утриматися, якщо тільки хоче стати самим собою. І адже не одне Євангеліє, - наша громадська життя вчить нас тому, що якщо віддатися своїм бажанням, своїм потягам, то можна стати не людиною, а виродком: жорстоким, п'яницею, наркоманом, брехуном, боягузом і т.п. Але це тільки один бік справи. Інша сторона в тому, що якщо ти будеш поступати так чи сяк, якщо ти будеш допускати у своє серце ті чи інші переживання, почуття, потяги, якщо ти даси своєму розуму опоганитись тими чи іншими думками, ти вже настільки затьмарений, що для тебе стане неможливим бачити і розуміти красу, переживати її всім серцем так, щоб твоє серце горіло від неї, і, значить, ти не зможеш їй долучитися справою, тому що тоді сили в тобі на це не буде, цілісності в тобі не буде такою, яка дозволить тобі перебороти самого себе і стати тим справжнім "я", яким ти є в глибині своєї, і яке на поверхні часто дуже несхоже на себе самого.
Моя порада така: читай Євангеліє, відзначай собі ті місця, від яких твоє серце зігрівається, розум ясніє, воля раптом оживає, сила якась вливається в тебе, ті місця, про які ти міг би сказати: як це прекрасно, як це істинно ! - І знай, що ці місця говорять тобі, що ти вже чимось, хоч невеликим, хоч малим, схожий на ту людину, яким ти повинен стати, бо ти вже бачиш красу справжнього чоловіка в Христі.
На цьому не можна зупинятися, тому що переживати ми всі вміємо, ми дуже легко переживаємо речі, які не вимагають від нас відповідного вчинку. Але ми можемо собі взяти за правило: якщо що-небудь я і буду недостойний самого кращого, що в мені є, то в цьому не маю права бути негідним, бо тут я в собі пізнав подобу Христа і (що, може бути, ще важливіше) через це переживання почав розуміти Христа, почав Його дізнаватися, почав осягати, якою є людина, яким є Бог. Тут мені дано одночасно два одкровення: про мене самого і про Христа-людину. Якщо взяти це за правило, тобто якщо вчитуватися в Євангеліє так, щоб відзначати все, що надихає, все, від чого горить серце, про що ми можемо сказати: "це дійсно так, це правда, це безумовна краса", то ми поступово можемо зрости в міру Христову, - звичайно, в доступній нам ступеня; ми можемо зрости в міру самих себе - самого істинного, найкращого, самого справжнього чоловіка, яким ми є.
Звичайно, при цьому ми будемо виявляти і такі місця, які нам говорять, що ми зовсім на це не схожі, і якщо ми це виявимо, якщо дійсно вдарить в серце нас: Боже, до чого я потворний! - Це теж дає нам підставу, відправну точку, щоб дошукуватися найпрекраснішого і істинного, що в нас закладено, і що як би викликається до життя красою особистості Христа, Його вчення, образу Його життя або заповідями, які Він нам дає.
Але як же все це вкладається в ту реальність, яку ми називаємо Церквою? Церква - це теж суспільство. Невже це суспільство повного свавілля, де кожен має право робитися самим собою, або є в цьому інша гармонія?
Церква є товариством людським, таким же суспільством, у своєму роді, як будь-яке суспільство, кожен член якого пов'язаний з усіма іншими. Яким же чином можна тоді говорити про те, що кожен повинен бути самим собою, як ніби не рахуючись із суспільством в цілому? Я думаю, можна роз'яснити це двома прикладами. Ми всі знаємо, що являє собою хор і хоровий спів. Тільки тоді хор може звучати полнозвучность, з усією красою, на яку він здатний, коли кожен голос дотримується своєю тональністю. Якщо ж відбувається перестановка, якщо хто-небудь співає "не своїм" голосом, то хор втрачає злагодженість. У Церкві відбувається те ж саме, що в будь-якому суспільстві: тільки якщо людина співає на повні груди, своїм голосом, не пристосовуючись, а навчаючись вживати свій голос найкращим чином, він може бути учасником хору, і хор цей прекрасний.
Інший спосіб можна взяти у апостола Павла (див. 1 Кор. 12: 12-13; Рим. 11: 17 і сл.). Він порівнює Церкву з тілом і з деревом. Тут і там думка одна. Тіло людське складається з безлічі членів і частин, але живе одним життям, і це життя дає неповторну форму кожної частини тіла. Одна і та ж життєва сила робить очей оком, а руку рукою. Одна-єдина сила, - і таке безліч непорівнянних окремих частин.
Про те ж говорить приклад дерева: Христос є як би живоносне стовбуром, а ми - гілками, листям, квітами, плодами. Плід не схожий на квітку, квітка на лист, одна гілка не схожа на іншу, але вони тому тільки можуть бути різними і самими собою, що одна-єдина багатогранна, складна, багата життя тече в них, роблячи дерево одночасно одиницею і нескінченно різноманітним безліччю . На землі не існує двох однакових листків, тому що та ж сама життєва сила дає кожному листку неповторність.
Тут ми бачимо, що і суспільство церковне, і кожен його член можуть бути самими собою, тому що вони перебувають у повній гармонії, і справа саме в гармонії, ні в чому іншому.
Де ж ключ цієї гармонії? Ключ у тому, що Христос не є як би одним з безлічі людей, однією з можливих особин, Він - вселюдина. У Ньому кожна людина може і знайти себе самого, і прозріти свого ближнього і кожної іншої людини. І таким чином, якщо ми з'єднуємося з Христом, якщо заглиблюємося в єдність з Ним через спілкування духу, спілкування розуму, серця, життя і що випливають з усього цього вчинків, то ми всі робимося частиною цієї всесвітньої дивовижної гармонії, яка втрачена зараз, тому що кожен людина хоче бути "самим собою", тобто несхожим ні на кого і ні на що, бути яким заманеться, яким захочеться.
І вся завдання аскетичної боротьби (тобто тієї боротьби з самим собою, яка починається з моменту, коли людина пізнає самого себе, пізнає справжність своєї особистості у Христі): увійти в повну гармонію з навколишнім - трагічним, але і чудовим - світом, у якому ми живемо.
Що ж ми бачимо, якщо порівняти церковне товариство з цивільним, тобто суспільство віруючих з суспільством, побудованому на невірі, побудованому без Бога? Обидва товариства складаються з людей; в кожному є люди розумні, чуйні, чутливі, є люди освічені, обдаровані. Що ж таке є в тому й іншому суспільстві, що робить їх різними? Мені здається, що основна різниця в тому, що церковна громада прагне кожній людині дати простір бути самим собою, незважаючи на наслідки такого становлення, тоді як державне суспільство, особливо тоталітарна, прагне до того, щоб всі люди були підігнані під якийсь трафарет. Зрозуміло, це не означає, що всі повинні бути однакові, але ідеал такого суспільства - організованого, стрункого, продуктивного - по суті, мурашник. Всі - мурахи, у всіх одні і ті ж властивості, з однією лише різницею: є групи мурашок, які самою природою, або (якщо говорити про людський мурашнику) вихованням, навчені робити одну річ, щось таке, що є їх спеціальністю. Звичайно, в людському мурашнику крім суспільно-корисної діяльності людина може на дозвіллі займатися і чимось іншим, може читати, думати, але разом з тим десь у свідомості залишається думка, що треба бути, як всі інші.
Я недавно їздив до Шотландії і по дорозі розговорився з китайцем. Він мені говорив, що в Китаї відокремлюватися, бути несхожим на інших - просто немислимо, що всі повинні підкорятися загальному духу, загальному поведінці і бути індивідуальним не можна не через якогось тиску згори - це він заперечував, - а через тиск самого суспільства: треба бути таким, як всі, і кожен повинен мати свою спеціальність, яка приносить користь суспільству. Ось цей ідеал мурашника заперечує те, що в кожній людині може бути щось настільки особливе, настільки виняткове, що воно ніяким чином не вкладається в таку систему. Якщо говорити про тоталітарних державах: в кожному з них, які б не були його напрям або епоха його існування, бувають великі уми, художники, літератори, композитори, але в кожному тоталітарній державі, де все визначається, з одного боку, загальною користю, а з іншого - вихованням людей одного типу, людина творчості, який би він не був, повинен працювати за певним трафаретом. Він повинен творити, будь то музику, полотна або твори літератури, так, як того вимагає суспільство, і так, щоб це допомагало суспільству успішно здійснювати прийняту програму. Тут немає простору для того, щоб людина вирвався, став би оригінальним у хорошому сенсі слова, тобто не схожим на інших, не якимось виродком, а самобутнім, єдиним у своєму роді людиною. І в цьому відношенні будь-яке суспільство, що прагне виховати своїх членів корисними йому людьми, які творять для суспільства, які від інших відрізняються тільки своєю спеціалізацією, - таке суспільство неминуче має задушити все те, що є єдиним, неповторним в людині. У кожній людині є це неповторне, і кожна людина, яка піддається такому вихованню або такому тиску з боку суспільства, неминуче страждає: страждає від того, що щось самобутнє в ньому, неповторне має стати лише його приватним надбанням, що він не має права поділитися ним, якщо не зодягне це у форму, прийнятну для даного суспільства.
На закінчення я спробую вам сказати про церковному суспільстві, яким воно мені видається - не про те, яким ми його бачимо зазвичай на практиці, але про те, яким воно прагне бути і стати, і яким його, звичайно, задумав Господь наш Ісус Христос.
Нерідко люди ставлять питання: навіщо потрібна Церква, коли кожен з нас окремо може стояти перед Богом, молитися, читати Євангеліє, вчитися від Христа того, як треба жити, - і жити відповідно? Це питання важливе. Звичайно, кожна людина є неповторною особистістю; кожна людина може стати перед Богом, як ніби він один тільки на світі і є. Він може пізнавати Бога так, як ніхто інший не може Його пізнати, тому що кожна людина неповторний. Він може тому і молитися, і вчитися у Спасителя Христа, з Його прикладу і з Його слів, він може жити гідно свого покликання, але цього недостатньо. Для того, щоб так жити, треба прийняти рішення, яке приймали пустельники: піти, щоб із людського суспільства, піти в пустелю, в ліс, і там стояти обличчям до обличчя з Богом в абсолютному, граничному самоті. Але оскільки ми живемо в людському суспільстві, ми не маємо права так радикально виключатися з нього. І ось тут постає питання про те, що таке Церква і що таке суспільство.
І Старий і Новий Заповіт, і отці Церкви говорять нам про те, що людське покликання в основі своїй полягає в тому, щоб все створене Богом освятити, долучити до Божественного життя, зробити святинею. Кожен з нас це може зробити над самим собою, але тільки спільною працею ми можемо це зробити з усім світом. Церква - це доля Божий, це союз людей, які почули, що вони покликані відтворити світ таким, щоб у ньому був простір і для людини, що виросла в повну міру своєї гідності, і для Самого Бога, що з'єдналися з людьми. Ми всі, і віруючі, і невіруючі, разом повинні будувати град людський, земний град, але людськими силами можна побудувати тільки такий град, у якому всім виноситься жити, град, де люди не труять один одного, де можна всім вміститися, якщо тільки потіснитися трошки - і цей град занадто малий для повного зростання людського. Град людський має стати градом Божим, тобто таким, першим громадянином якого міг би бути Господь наш Ісус Христос, єдиний Чоловік, що гідний цього звання, тому що Він є одночасно Богом втіленим. Тому Церква - суспільство людей, які спільно, загальними зусиллями, тим, що вони самі є вже Божим долею на землі, вносять до цього мирської град вимір, якого цей град не може мати, якщо тільки Бог в нього не вступив, а Бог може вступити в нього, тільки якщо Він закликаємо. Бог насильно не вторгається в людське життя, але входить куди б то не було, де знайдеться жива душа, яка скаже: "Прийди, Господи, і прийди скоро. От в цьому відношенні Церква є як би авангардом Царства Божого, групою посланників, які один одному допомагають, покликання яких - зробити святиню з поруганного і понівеченого світу. І в цьому відношенні окрема людина не може замінити собою всю таємницю Церкви, всю таємницю суспільства, побудованого за образом Святої Трійці. Таке суспільство - живе тіло, воно живе тільки любов'ю, але любов'ю не самозамкнутое, а любов'ю, яка хоче все перетворити в Царство любові і нескінченною, бездонною радості.
Це, звичайно, ідеал. Російська Церква в даний час ще не прийшла до цього. Ще не викоренене минуле; віруюче суспільство (я не кажу про одиниці, але в цілому) в особі кожного свого члена не навчилося цієї царственої свободі, цьому мужності, цієї рішучості, цієї правдивості життя - не слів, а життя. І Церква зараз ще не виросла в цю міру; в ній є відсталість, в ній є ще живе як би в кістках людей страх, який у них був впроваджений десятиліттями небезпечною і страшною життя. Зараз Церква повинна навчитися в особі кожного свого члена свободи - тієї свободи, яка є відповідальністю; не тієї свободи, яка означала б, що тепер я маю право жити без утисків, а тієї, яка говорить: тобі дано зараз право жити за своїми переконаннями, так нехай ці переконання через край переливаються з тим, щоб інші люди, які ще їх не пізнали, могли б їх дізнатися, долучитися до них, могли б ожити торжествуючої, радісної життям ...
Ось про що зараз йде мова, і, звичайно, структури Церкви за останні 70 років дуже отверделі: ті, у кого було більше відповідальності, вимагали більшого підпорядкування. Це неминуче. Це буває в армії. Офіцер повинен мати владу командувати солдатами, і в періоди трагедії, коли розгубленість, страх володіють людьми, коли люди свого шляху не можуть ясно бачити, тоді починає виростати надмірна, незаконна ієрархічна зв'язок, коли кожен підлеглий на кожному рівні очікує, вимагає наказу, тому що виконуючи чужу волю, він не відповідальний за те, що робить.
І ось тут повинна увійти в життя Церкви справжня соборність - не анархія, не проста демократія, а соборність, яка полягає в тому, щоб глибоко вдуматися в Божі шляхи, придбати те, що апостол Павло називає розумом Христовим. І ієрархія, і підлеглі повинні навчитися діяти разом, не підкоряючись, а співпрацюючи, слідуючи не наказам, а таким вождям, які не панують над людьми, але розкривають їм шлях свободи. Це завдання перед Церквою стоїть на кожному рівні: у сім'ї, в парафії, єпархії, в цілому складі Церкви, і якщо вона не буде вирішена, ми не прийдемо до перемоги Добра та Істини. Я кажу, звичайно, не про "перемогу" Церкви, не про те, щоб Церква стала політичною силою, а про те, щоб вона стала свободою - шляхом відповідального творчості, шляхом братнього єднання людей, що почали в союзі миру будувати град людський. І щоб цей град, як я вже говорив, переріс б заходи землі, став би одночасно градом Божим, першим громадянином якого міг би бути Син Божий, що став сином людським, Господь Ісус Христос.
Список літератури
[1] Флоренський Павло, священик (1882-1943) - вчений-енциклопедист, богослов. Загинув у таборі.
[2] Хомяков Олексій Степанович (1804-1860) - російський релігійний філософ, публіцист, поет, засновник слов'янофільства.
[3] Святий Максим Сповідник (бл. 580-662) - один з найбільш глибоких богословів Східної Церкви. Сповідниками іменують тих, хто переніс гоніння і страждання за віру, але не був страчений.
[4] Мається на увазі К.С. Льюїс (1898-1963); див. збірник його християнських трактатів "Любов. Страждання, Надія". М.: Республіка, 1992.
[5] Епіктет (ок.50 - бл. 140 р.) - грецький філософ-стоїк.
[6] катіхізіс (катехізис) - короткий виклад вчення Церкви, зазвичай у формі запитань і відповідей.
[7] Фарисей - представник одного з релігійних течій в юдействі.
[8] Образ взято з трактату Льюїса "Просто християнство".
[9] Патріарх Алексій (Сіманський, 1877-1970) очолював Російську Православну Церкву з 1945 р. до своєї смерті.
[10] Святитель Феофан (Говоров, 1815-1894), єпископ Тамбовський, потім Володимирський, духовний письменник. Останні роки життя провів у монастирському затворі. Канонізований Російською Православною Церквою в 1988 р.
[11] Святий Іоанн Златоуст († 407) - архієпископ Константинопольський, великий проповідник, учитель Церкви.
[12] По праву руку.
[13] Святий Марк Подвижник (V ст.) - Автор духовно-моральних творінь.
[14] Амінь - давньоєврейське слово, що означає "так", "істинно", "так буде".