Хоменко А. С.
Одному з провідних фізиків ХХ століття - Максу Борну - належать такі слова:
"Час матеріалізму пройшло. Ми переконані в тому, що фізико-хімічний аспект ні в якій мірі не достатній для зображення фактів життя, не кажучи вже про факти мислення" (1963, с. 99).
Цю думку можна вважати певним філософським підсумком діяльності відомої копенгагенської школи - науково-філософського напряму, якому, в основному, людство зобов'язане створенням квантової механіки. До цієї школі, крім Борна, належали такі вчені, як Нільс Бор, Вернер Гейзенберг, Вольфганг Паулі. Особливо багато уваги приділяв філософського осмислення відбувається в науці переорієнтації Гейзенберг. Він, зокрема, підкреслював, що підставою для ломки старих матеріалістичних поглядів у сучасному точному природознавстві є відмова від так званого картезіанського поділу реальності. Цей світоглядний принцип сформулював свого часу Декарт / він же Картезій /, постульований поділ всієї повноти реальності нашого світу на субстанцію мислячу, тобто людська свідомість, і субстанцію протяжну, тобто матеріальний світ.
Чому матеріалізм пов'язаний саме з такого роду картезіанскій поділом? І що в сучасному точному природознавстві послужило підставою для відмови від цієї світоглядної позиції?
Ідеалізм, до якого, за свідченням Гейзенберга, повернуло розвиток сучасного точного природознавства, визнає, як відомо, наш світ явищем більш глибоким, ніж той його образ, який дано людині в безпосередньому сприйнятті. Ідеалізм виходить з того, що крім реальності матеріального характеру, існує реальність іншого плану, яка, будучи основним початком буття і беручи діяльну участь у житті нашого "видимого" світу, сама є "невидимою", то є недоступною для психофізичної природи людини.
Нагадаємо, що Платон, розкриваючи цю думку, дав такий образ: люди - це в'язні, закуті в печері так, що можуть дивитися тільки в одному напрямку. За спиною в'язнів горить вогонь, а вони бачать на стіні лише тіні своїх власних тіл і об'єктів, що знаходяться позаду них. А оскільки вони нічого не можуть бачити, крім цих тіней, то їх вони і приймають за дійсність.
Через кілька століть після Платона святоотцівська християнська традиція пов'язала ідеальні первоистоки нашого світу з Божественними енергіями, "тримають" весь створений світ, який як би "вписаний" в просторово-часові рамки, тоді як його Першопричина запредельна (трансцендентна) по відношенню до простору і часу .
Такий підхід має на увазі вихідну обмеженість людського світосприйняття рамками простору і часу, в силу чого ці категорії включаються в саму підставу наших взаємин з природою, а не тільки належать одній пріроде.1 Іншими словами, простір і час є одночасно і умовою, і продуктом нашого досвіду.
Проте вже за часів Ренесансу святоотцівська традиція стала, як відомо, витіснятися ідеями і настроями, залишають все менше місця для уявлень про трансцендентних витоках феноменального світу. У XYII столітті основну тенденцію цього процесу і закріпив у своїй філософській системі Декарт.
Розділивши всю повноту реальності на субстанцію мислячу і субстанцію протяжну, Декарт фактично постулював сприймається людиною образ просторово-протяжного світу як щось абсолютне, не виводить нас за свої межі ні до якої трансцендентно-ідеальної глибині. Картезіанської поділ реальності неминуче вело до визнання того, що всі рушійні і формотворчих сили нашого світу цілком знаходяться в межах простору і часу і їх слід шукати не інакше, як у глибині самої матерії, в складових частинах складного.
У XYIII і Х1Х століттях цей підхід і був узятий на озброєння розвиваються класичним природознавством. Тому з самого початку воно було приречене на редукціонізм і матеріалізм - на зведення сутності складних явищ до сутності їх складових частин і на пошук первинної реальності нашого світу в найменших матеріальних утвореннях.
Так, зв'язавши свою долю з картезіанскій поглядами на реальність, наука зайняла в європейському суспільстві позицію колосального за своєю силою провідника матеріалізму і бездуховності. "Вплив картезіанського поділу на людське мислення наступних століть навряд чи можна переоцінити," - писав у зв'язку з цим Вернер Гейзенберг. І "саме цей поділ," підкреслював він, ми і "повинні піддати критиці на підставі розвитку фізики нашого часу" .2
Звичайно, не слід думати, що сучасна фізика змогла дослідно дослідити трансцендентну реальність. Це неможливо за визначенням: трансцендентне після його дослідження перестало б бути таким, але стало б черговий сферою реальності, доступної людському досвіду. Філософські уявлення взагалі неможливо безпосередньо виводити з конкретно-наукового матеріалу. Говорячи про природничо критиці картезіанського поділу реальності, слід мати на увазі досить абстрактний рівень формування понять.
Справа в тому, що прихильність сучасної науки до визнання трансцендентної реальності пов'язана перш за все з усвідомленням неможливості відділення нашого знання про світ від пізнавальних можливостей людини.
Виявилося, що подання про абсолютну, незалежної від спостерігача реальності пізнаваного світу має бути замінено на представлення про деяку нерозривному системі, неодмінно включає в себе спостерігача, пізнає зовнішній світ явищ тільки через ту чи іншу проекцію пізнаваною цим спостерігачем онтологіческой3 реальності на його психофізичні особливість сприйняття і їх продовження у фізичних приладах.
У рамках ньютонівської концепції простору і часу, що панувала в природознавстві Х1Х століття, місце для трансцендентно-ідеальних коренів явищ знайти було досить важко. Вся повнота реальності повинна була знаходитися всередині просторово-часових рамок, оскільки простір і час тоді вважалися таким абсолютним і безмежним вмістилищем матеріального, не залежних від самої матерії.
Однак сучасна фізика показала, що це не так. Вона показала, що абсолютного простору і абсолютного часу немає. Їх властивості визначаються полем тяжінням, тобто залежать від розподілу і руху матерії - джерела поля тяжіння.
У такому розумінні простір і час можна розглядати лише одночасно з матеріальним початком нашого світу, вони як би прикуті до цього початку.
До нього ж прикута і духовна складова людської природи. Свідомість людини в реальних умовах нашого світу теж не можна розглядати у відриві від матеріального початку, а, отже - і у відриві від простору і часу. З цим, мабуть, і пов'язані спочатку закладені в наше світосприйняття елементи просторово-часової апріорності - тієї умови, що відокремлює область трансцендентного - поза просторового і позачасового - від області феноменального.
Сприйняття світу людиною за допомогою її органів почуттів не може вийти за межі простору і часу. Не може вийти за ці межі і продовження безпосереднього світосприйняття - вивчення природи фізичними приладами. Те, що людина спостерігає, вимірює, зважує, знаходиться всередині просторово-часових рамок і не обов'язково повинен мати онтологічної повнотою. Тому-то, в класичній фізиці відсутність цієї онтологічної повноти в картині фізичної реальності ніде явно і не відчувалося.
Однак у квантовій механіці уявлення про неповноту нашого знання про мікросвіт стає вже тим необхідним філософським фоном, на якому конкретно-фізичні проблеми тільки й можуть отримати своє найбільш ясне і чітке освітлення.
При цьому сама можливість існування чогось більш глибокого, ніж доступний для наукового вивчення світ феноменів, не може не підштовхнути розум дослідника до можливості визнати цілком допустимим існування і тієї зверхпочуттєвій реальності, про яку писали християнські богослови.
В області мікросвіту все це добре ілюструється на прикладі корпускулярно-хвильового дуалізму.
Відомо, що при одному способі спостереження світло проявляє себе як потік часток, що рухаються, при іншому - як розповсюджуються в просторі хвилі. Тому виникає питання, який же він в реальності?
Адже, як справедливо помітив Гейзенберг, "обидві картини, природно виключають один одного, тому що певний предмет не може в один і той же час бути і часткою, / тобто субстанцією, обмеженої в малому просторі / і хвилею /, тобто полем, розповсюджується в великому обсязі / ".4
Намагаючись знайти відповідь на це питання, якраз і слід пам'ятати, що ніяке явище в атомному світі не може бути описано без посилання на спостерігача, на весь образ його дії. При такому підході хвильову і корпускулярну природу світла можна вважати тільки двома проекціями непознаваемой до кінця онтологічної реальності на два різні способи спостереження. Ці дві проекції несуть у собі принципово різне, взаємовиключне один одного вираз досліджуваної реальності, так що їх неможливо поєднати в рамках однієї картини об'єкта. Тому-то ці проекції і були названі "додатковими" по відношенню один до одного. І принципова їх несумісність в рамках однієї картини якраз і вказує на те, що описується тут щось відокремлене від сутності квантового явища, щось деформований у бік спостерігача - деформований в різних випадках по-різному, звідки і несумісність двох картин реальності.
Ця несумісність говорить про принципову неповноту нашого знання про цей феномен, про те, що тут, за словами Борна, "спостереження або вимірювання відноситься не до явища природи, як такому, а тільки до аспекту, під яким воно розглядається в системі відліку, або до проекціям на систему відліку ".5
Саме подібні проекції і складають у фізиці мікросвіту предмет наукового вивчення, а зовсім не сама "об'єктивна реальність" в строгому сенсі цього поняття. Вернер Гейзенберг з цього приводу писав, що ми в даний час вже "не можемо піти від факту, що природознавство створено людьми. Природознавство описує і пояснює природу не просто так, як вона є" сама по собі ". Навпаки, воно є частина взаємодії між природою і нами самими ".6 Все це, підкреслював він, і зобов'язує нас визнати, що" якщо у наш час можна говорити про картину природи, що складається в точних науках ", то мова, по суті справи, повинна йти вже не про картину природи , а про картину наших відносин до природи. "Старий поділ світу на об'єктивний хід подій у просторі та часі, з одного боку, і душу, у якій відбиваються ці події з іншої, інакше кажучи, картезіанської розрізнення" субстанції мислячої "і" субстанції протяжної "вже не може слугувати відправною точкою в розумінні сучасної науки ".7
1. У філософській думці нового часу ця проблема була поставлена, як відомо, Кантом, який стверджував, що категорії простору і часу мають апріорний характер. Тут немає, однак, можливості обговорювати скільки-небудь докладно переваги і слабості кантівської концепції, в яку сучасна фізика, приймаюча і в цілому принцип апріорізму, повинна була внести суттєві корективи, виправляють кантовский крен у бік суб'єктивного ідеалізму.
2. В. Гейзенберг. Фізика і філософія. Частина і ціле. М. Наука. 1989, с.42.
3. Онтологія - вчення про буття як таке, незалежно від того, хто пізнає світ людини і психофізичних особливостей його сприйняття.
4. В. Гейзенберг. Фізика і філософія. Частина і ціле, с.22.
5. М. Борн. Фізика в житті мого покоління, с.279.
6. В. Гейзенберг. Фізика і філософія. Частина і ціле, с.43.
7. В. Гейзенберг. Кроки за горизонт. М. Прогрес. 1987, с.303-304.
Отже, людина невіддільний від світу. Він становить частину його реальності і не може в процесі наукового пізнання світу абстрагуватися від психофізичних особливостей своєї природи. Так званий "об'єктивний науковий метод" насправді несе на собі печатку певного "загальнолюдського суб'єктивізму".
Усвідомлення цього дозволяє говорити і про певний вирівнюванні гносеологічної значимості "об'єктивного" наукового і суб'єктивного "споглядального" способів міропостіженія. В обох способах буде присутній певна частка суб'єктивізму, хоча в першому - суб'єктивізму тільки "загальнолюдського", властивого "універсального спостерігачеві". Макс Борн писав з цього приводу наступне: "У 1921 році я був переконаний, і це переконання поділялося більшістю моїх сучасників фізиків, що наука дає об'єктивне знання про світ ... Мені тоді здавалося, що науковий метод краще інших, більш суб'єктивних способів формування картини світу - філософії, поезії, релігії ... У 1951 я вже ні в що це не вірив ".1
Отже, заслуга фізики ХХ століття полягає в руйнації тієї жорсткої системи уявлень про пізнаваному, згідно з якою сфера доступною для наукового методу "об'єктивної реальності" має онтологічної повнотою.
При цьому ми не повинні забувати про те, що термін "об'єктивна реальність" у традиційному для природничо розумінні сенсі, як підкреслював Гейзенберг, "не випадково обмежений тими явищами, які людина може просто описати за допомогою простору і часу" .2 А такий підхід залишає в картині буття - крім сфери спостережуваного - достатньо місця і для існування реальності іншого плану - поза просторової і позачасовий, що є онтологічним основою нашого "видимого" світу. Того світу, коріння якого, згідно з християнським світоглядом, йдуть у сферу Божественних енергій.
Святоотцівська традиція свідчить: "енергії - це Сам Бог в Його зверненні до тварі. Його творча міць, промислітельное піклування про світ, всі Його явища миру і людині не суть сама сутність Божого, яка залишається неприступною і непознаваемой, а Божественні енергії, або точніше, єдина, але різноманітна і многочастной енергія / действованіе / всіх Трьох Божественних Іпостасей ".3
У контексті цих уявлень закони, що керують життям матеріального світу, і являють собою, в кінцевому рахунку, всього лише прояв творчого впливу на світ цих Божественних енергій. А тому абсолютність цих законів і умовна - вони цілком можуть порушуватися Божественним произволением.
Ці порушення і проявляють себе в подіях, які людина сприймає як диво.
Святитель Феофан Затворник писав про цих чудових "порушення" так: "Серед цього, що минає з волі Божої, незмінного, назавжди встановленого порядку міробитія і складових його тварюк, благоволить Бог являти і особливі Свої дії, безпосередні, не в силах і закони світу мають джерело , а в безпосередній волі Божої ".4
Цими особливими, "не в законах світу мають джерело" подіями буяє, як відомо, вся історія християнства. Так, багато сотень чудових зцілень були здійснені в Росії всього декілька десятиліть тому за молитвами святого праведного Іоанна Крондштатского (такі зцілення по молитві праведника свідчать, до речі сказати, і про те, що Бог не тільки Вседержитель, але, одночасно, і Особистість, до Якої можливо таке молитовне звернення).
Так, і в даний час теж відбуваються подібного роду "порушення" природного порядку подій. Одне з найбільш відомих - поблажливість Благодатного Вогню в Єрусалимському храмі Воскресіння Христового. Ця подія відбувається щорічно протягом багатьох століть в один і той же час - напередодні православної старо стильною Великодня. Благодатний Вогонь являє собою "матеріалізацію" раптово з'являється в храмі блакитного світіння, від якої прийнято запалювати великодні свічки. Перша згадка про цю подію збереглося з 1У века.5
Інший вид зустрічається і в даний час порушення законів "видимого" буття - мироточення ікон. Кілька випадків такого мироточення спостерігалося зовсім недавно в Росії, про що згадувалося у Різдвяному посланні святійшого патріарха Алексія II-го.
Найбільш ж тривало триває мироточення Іверської ікони Божої Матері в Монреалі. З 1982 року і по теперішній час ця ікона виділяє запашну маслянисту рідину - миро, причому це подія відбувалася при численних свідках. Інтенсивність мироточення бувала різною. Припинялося воно лише під час Страсного Седміци.6
Кожне чудова подія має свій духовний зміст, що знаходиться поза компетенцією як науки, так і філософії, якщо брати традиційну форму останньої. За межами можливостей наукового підходу знаходиться і конкретний "механізм" подібних явищ.
Немає сенсу зводити особливі "нестандартні" форми Божественної дії у світі до звичайного способу Його миро правління. Ми нічого не можемо сказати про те, як здійснюється перехід від суто духовної енергії до матерії. Ця область принципово недоступна для науки і вже не традиційна для богословської думки. Та й як звести до яких-небудь відомим нам процесам факт закінчення з ікони невідомо звідки взялася запашної рідини. Адже ця подія дуже нагадує акт створення речовини "з нічого". Той самий акт, якому і відповідають як раз ті уявлення про створення Богом світу "з нічого", що лежать в основі християнського вчення про походження Всесвіту.
Але ж до цих же уявленням підійшло зі свого боку і сучасне природознавство, і це неминуче призводить до виникнення точок дотику традиційного християнського і сучасного природничо світоглядів.
У цьому плані особливий інтерес представляє зіставлення деяких аспектів святоотецьких поглядів на світ з тим, що може сказати з цього приводу сучасна наука.
У традиційному християнському світорозумінні "видимий" світ явищ, як уже говорилося, міститься "невидимими" Божественними енергіями, які превічно виливаються з єдиної Сутності Пресвятої Трійці - Отця і Сина і Святого Духа. При цьому особливе місце у формуванні об'єктів тварного світу відводиться Другої Іпостасі - Бога-Сина, Який, у контексті християнського вчення про ставлення Творця до створеного світу, іменується Божественним Словом або Логосом.
"Тісні відносини Логосу до світу, - писав дослідник візантійського богослов'я С. А. Єпіфанович, - виражаються за допомогою і в формі енергії Його, чи маленьких логосов, ідей, на які творчо як би розчленовується Єдиний Божественний Логос" .7 Ці ідеї і становлять ту трансцендентно-ідеальну сторону буття, навколо якої як би кристалізується матерія нашого світу, утворюючи строкате різноманіття явищ. Цілісний образ кожного явища, а так само його внутрішні властивості визначаються, в кінцевому рахунку, формотворчим впливом на матерію Логосу.
Весь світ, в такому розумінні, можна вважати, отже, певною мірою саме "одебеленіем" або "втіленням" Логосу. А це означає, що можна говорити про певну логосності8 нашого світу, тобто про підпорядкованість його вищим принципам, що вносяться в його життя Божественним началом. Логосним світобудови виявляється перед духовним зором всюди, вона відображає волю Творця і Промислителю.
Підкреслимо, що таке розуміння природи буття не має нічого спільного ні з пантеїзмом, що стирає грань між Богом і світом, ні з деїзмом, отвергающим участь Бога в житті створеного світу після акту його створення. "Якщо пантеїзм, - писав архімандрит Кипріян, - злив в одне Бога і тварюка, і якщо деїзм не міг подолати трагічної безодні між світом і трансцендентним йому Богом, то святоотцівське переказ ніколи не знало цих основних труднощів космології; воно завжди розуміло живий зв'язок Творця і світу ".9
Відповідно з таким поданням, творче вплив на світ Логосу має бути найбільш помітним, очевидно, перш за все в особливостях природи цілісних феноменів. І характерні властивості кожного явища не можна розглядати при такому підході лише як суму властивостей його складових частин. У цілісному, крім стандартного елементарного, має бути присутнім ще щось специфічне, пов'язане з його трансцендентно-ідеальним коренем, який, власне й відповідальний за формування його характерних властивостей як цілісного.
Закони, що керують життям створеного буття, в такому розумінні не будуть повністю "замкнуті" на закони більш елементарного рівня, але будуть в якійсь мірі "відкриті" по відношенню до творчого впливу на світ Логосу, запам'ятовуючи цей вплив у своїй структурі.
І дійсно: саме таке розуміння природи цілісного і знаходить собі повне підтвердження в найбагатшому фактичному матеріалі з самих різних областей природознавства, що свідчить про неправочинність повного відомості вищого до нижчого, цілісного до елементарного. Особливо явно це відчувається в біології.
Вся історія біології, за свідченням її дослідників, доводить, що "більш глибоке проникнення в сутність біологічних явищ веде до більш рішучого відкидання механістичного підходу, що заперечує специфіку живого" .10
Особливо явно це відчувається в ембріології. Адже не дарма існує думка, що віталізм є професійним "захворюванням" ембріологів. А самі ембріологи / наприклад, в особі Л. Вольперт / саме тим і виправдовуються, що, мовляв, "процес розвитку організму так дивний, що можна зрозуміти тих, хто приходить до висновку про неможливість пояснити його на підставі законів хімії та фізики" .11
Звичайно, ідеалістичний підхід до розуміння сутності життя зовсім не означає, що ця сутність не має конструктивно-функціональної залежності від фізичних і хімічних процесів, що відбуваються всередині клітини. Він означає лише те, що цієї залежності недостатньо для того, щоб жива істота було тим, чим воно є. Ціле тут явно більше суми своїх складових частин. І більше якраз на той трансцендентно-ідеальний логосним елемент, який вносить у життя матерії духовна Першопричина створеного буття.
Таке розуміння сутності життя дозволяє, зокрема, оцінити гносеологічну цінність аналітичного підходу до живих організмів - того підходу, на який, в основному, практично і спираються дослідники. Цей підхід орієнтований на пізнання лише однієї сторони пізнаваного, а результати аналізу можна вважати, як вже згадувалося, лише проекцією онтологічної природи живого на наші аналітичні засоби вивчення.
Природно, що в цій проекції буде повністю відсутні те, що пов'язано з трансцендентно-ідеальним підставою живого. І подібно до того, як ми не можемо одночасно вивчати хвильову і корпускулярну природу світла або вимірювати координату і імпульс елементарної частинки, точно так само ми не можемо одночасно розглядати цілісні живі істоти і продукти їх аналітичного розчленування, тобто віталістично і механистическую бік життя.
1. М. Борн. Фізика в житті мого покоління, с.7
2. В. Гейзенберг. Розвиток інтерпретації квантової теорії. У книзі: Нільс Бор і розвиток фізики. М. 1953, с.43.
3. Архімандрит Кіпріан. Антропологія св. Григорія Палами. YМСА-РRЕSS. Париж. 1950, с. 295.
4. Єпископ Феофан. Уроки з діянь і словес Господа і Спаса нашого Ісуса Христа. М. 1901, с. 34.
5. Докладніше: Благодатний Вогонь над Гробом Господнім. М. Пересвет. 1991.
6. Докладніше: Росія перед друге пришестя. Вид. Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. 1993, с. 312-314. Град-Кітеж. М7 / 12 /. 1992, с.26-28. Див також: "Набуття нової чудотворної мироточивої ікони Божої Матері Іверської". СПб. 1993.
7. С. А. Єпіфанович. Преподобний Максим Сповідник і візантійське богослов'я. Київ. 1915, с.45.
8. Термін "логосним" спожив в одній зі своїх робіт православний богослов о. Кипріан / Керн /. Цей термін доволі адекватно виражає християнські святоотцівські уявлення про тих розумних принципах міроустроенія, коріння яких належать до сфери Божественного.
9. Архімандрит Кіпріан. Антропологія св. Григорія Палами.с.326.
10. В.Н. Веселовський. 0 сутності живої матерії. М. Думка. 1971, с.35.
11. Л. Вольперт. Розвиваються клітини знають своє місце. Природа. N 6. 1971, с.6О.
"Ми змушені прийняти, - писав з цього приводу Нільс Бор, - що власне біологічні закономірності представляють закони природи, додаткові до тих, які придатні для пояснення властивостей неживих предметів" .1 "Додаткові" - значить, відповідно до сутністю цього гносеологічного принципу, несумісні в рамках однієї картини об'єкта, несвідомих один до одного, але - рівноцінні, здатні дати всю можливу повноту інформації про об'єкт лише при почерговому їх розгляді.
Такий підхід має на увазі незвичні для традиційної науково-філософської думки слідства: поряд зі звичним способом пізнання властивостей цілісних об'єктів шляхом їх аналітичного розчленування, гносеологічно не менш значущим доводиться визнати осягнення природи і шляхом простого споглядання.
Можна, мабуть, говорити навіть про існування якихось "споглядальних горизонтів" у сфері взаємини людини зі світом, які не менш реальні і гносеологічно не менше плідні, ніж традиційні для науки "горизонти аналітичні".
Стосовно до живих істот такий підхід має на увазі, що продукти аналізу не містять і не можуть містити в собі того, що, ставлячись до власне біологічному планом, наявне в той же час цілісного "виміру" живої істоти, що несе в своїй зовнішності певний відбиток формоутворювального впливу на матерію Логосу.
Єдиний шлях до розуміння цієї сторони життя - саме цілісно-безпосереднє споглядання форм і фарб навколишньої природи. Бо в цих формах і фарбах, як свідчить сучасна біологія, дійсно міститься певний сенс, незрозумілий для матеріалістично налаштованої науки. Мова йде про те, що можна назвати естетичним принципом організації живої природи.
Ще в першій половині нашого століття російський біолог Любіщев сформулював свій висновок про те, що морфологічні структури живої природи "лише в окремих випадках визначаються виконуваними функціями, а в більш загальному плані, підкоряються деяким математичним законам гармонії" .2 Це відноситься, зокрема, до симетрії біологічних тіл - властивості, яке здавна викликало пильний інтерес дослідників природи як одне з найбільш чудових і загадкових явищ природи.
Інший приклад - широко зустрічається в живій природі пропорція золотого перерізу, що поділяє ціле на дві нерівні частини так, що менша відноситься до більшої, як велика до цілого. За її унікальною простоті пропорцію золотого перетину можна вважати певним способом передачі матеріальними засобами певного ідеального початку, укладеного в геометричну форму, - певного сенсу.
Подібний таємничий зміст виражається також і в простоті інших геометричних структур, відповідно до яких організовано царство живої природи. Те ж можна сказати і на рахунок досить характерною для багатьох живих істот яскравою їх забарвлення - властивості, значення якого теж ніяк не вміщується в рамки уявлень про суто пристосувальний характер морфологічної організації живих істот.
Зміст всіх цих феноменів абсолютно незрозумілий з позиції матеріалістичного підходу до дійсності. Вони вказує на таємницю, внесену в життя тварному світу його Нестворене Першопричиною - Логосом. Як людське слово містить в собі певну думку, так і Божественне ипостасное Слово, будучи зиждительной підставою створеного світу, вносить у структуру матерії незрозумілий для науки сенс, незбагненну для нашого розуму ідею, таємничий образ чогось позамежного ...
У такому розумінні логос - як конкретний трансцендентно-ідеальний корінь кожного явища - вже не тільки натурфілософські поняття, не лише закон природи, але і таємничий символ іншого світу. Про це завжди вчили отці Церкви. Зокрема, преподобний Максим Сповідник говорив "про взаємопроникнення двох світів, видимого і потойбічного. У потойбічної сфері буття вічно містяться логос - початку цього світу, а в цьому чуттєвому світі логос - символи того божественного буття" .3 Вся навколишня природа в цьому сенсі являє собою як би якусь таємничу криптограму, що несе в собі символічне відображення невидимому '"горішнього світу". І людині дана певна можливість безпосереднього засвоєння цього символічного сенсу світобудови. Адже ті логосним правильні структури, до яких тяжіє морфологічна організація живих істот, є одночасно для людини і джерелом прекрасного, живлячи його естетичне почуття.
У такому розумінні категорія прекрасного містить в собі виняткове за своєю значимістю метафізичний зміст, яке, очевидно, зачіпає і сферу художньої творчості людини. Про це свідчить і те, що як в об'єктах живої природи, так і в творах мистецтва можна виявити одні й ті ж естетичні закономірності - зокрема пропорцію золотого перетину. Цей факт підтверджує широко поширена думка про універсальний характер законів гармонік.
Композитор Р. Шуман стверджував з цього приводу: "Естетика одного мистецтва є естетика й іншого, тільки матеріал різний». При цьому можна, ймовірно, поставити питання навіть і про правомочність застосування пропорції золотого перерізу як формального показника, здатного виявити естетичний рівень художнього твору.
Звичайно, проблеми естетики дуже глибокі і доступні раціональному розкриттю тільки частково. Дослідження структури художнього твору за допомогою пропорції золотого перетину або будь-якого іншого формального показника нагадує роботу анатома, метод якого нічого не може повідомити про сутність містилася колись в досліджуваному організмі життя. Однак, як патологоанатом здатний відрізняти потворні і хворі організми від здорових і життєздатних, так і дослідник художньої творчості з допомогою пропорції золотого перерізу, мабуть, здатний все ж відрізнити живе творчість від підробки під нього.
Зокрема, це можна віднести і до музичної творчості, де пропорція золотого перерізу проявляється у тимчасовому аспекті, так що до цієї пропорції тяжіє співвідношення тривалості окремих частин музичних творів, а так само положення їх кульмінаційних точок. При цьому відмічено, що в музиці "закон золотого перерізу виявляється в найбільш точних та логічних формах у найбільш геніальних авторів", а в останніх - "переважно в епоху їх повної зрілості і головним чином у найкращих, найбільш одухотворених творіннях їх" .4 Ключ до цієї загадки можна знайти в християнській антропології, в уявленні про людину, як образі і подобі Божому.
Згадаймо, що багато письменників Церкви вбачали одну з граней прояву в людині образу Божого саме в його здатності творити і робити в різних сферах духовного та світського життя. Бог-Творець отпечатлел і на Своєму створенні - людині - богоподібну здатність творчості, і в своїй творчості людина здатна в якійсь мірі відтворювати окремі риси Божественного образу дії. Бог створив природу, отпечатлев в її структурі символічне відображення "горішнього світу" - чоловік у своїй художній творчості повторює його відображення.
У такому розумінні духовний зміст художньої творчості незмірно земними мірками, як невимірна ними і сама краса. Краса, звернена одночасно і до об'єктів споглядання, і до споглядає ці об'єкти душі людини, повинна якимось чином висловлювати наявність живої логосним основи, одночасно тримає собою як споглядає, так і споглядає людську душу - тієї безмежної по відношенню до наших людськими поняттями основи, всю глибину якої ми не можемо виміряти ніякими формальними показниками.
У контексті цих уявлень "суб'єктивне" прекрасне теж пов'язано, отже, з "об'єктивним", логосним. І цей зв'язок є, мабуть, загальним правилом, значення якого виходить далеко за рамки мистецтва. Згадаймо відомий вислів: "Краса - сяйво істини". Це сяйво і виражає те, що прекрасне пов'язане з логосним, тобто з фундаментальними принципами міроустроенія. Сприйняття прекрасного допомагає проникнути в фундаментальний сенс буття, зробитися причетним цьому смислу, причетним істини.
Особливо, може бути, чітко цей зв'язок між істинним і прекрасним проявляється у сфері пізнання фізичних законів за допомогою математики.
Всі закони, що керують життям нашого світу можна, в кінцевому рахунку, розуміти як прояв творчої енергії Логосу. Це ж відноситься і до фізичних законів, що становлять область програми математичного методу. Ті, хто їх досліджують, говорять про відчуття порядку, краси і гармонії, що відкриваються їх внутрішньому погляду. Про це ж порядку і гармонії свідчить і сама дивовижна можливість пізнання законів природи, спираючись на математичний метод, - можливість, про яку Альберт Ейнштейн сказав, що "саме незбагненне у світі те, що він збагненний" .5
Тут доречно згадати, що ще античні мислителі - Піфагор і Платон стверджували, що строкате різноманіття явищ може бути зрозуміле саме тому, що в основі його лежить єдиний, доступний математичному опису принцип форми. Тобто, іншими словами, - принцип розумної організації, принцип логосним.
Ця теза античності повністю підтвердився всім ходом розвитку точного природознавства, успіхи якого загальновідомі. Загальновідомо і евристичне значення краси при проникненні в таємниці світобудови за допомогою математичного методу. Коли, наприклад, відомого фізика Поля Дірака попросили сформулювати найбільш важливий принцип наукової творчості, він написав наступне: "Фізичний закон повинен бути математично витонченим" .6 Коли ж у Гейзенберга запитали, чому він так вперто вірить у правильність шляху, по якому йде розвиток квантовій теорії, незважаючи на те, що дуже багато чого ще зовсім не ясно, він відповів наступним чином: "Я вважаю, що простота природних законів носить об'єктивний характер. Коли сама природа підказує математичні форми великої краси і простоти, то мимоволі починаєш вірити, що вони "істинні", тобто що вони виражають реальні риси природи ".7
Подібних висловлювань можна навести дуже багато, бо настільки істотне значення естетичного почуття в процесі пізнання природи як раз і свідчить про наявність реальної, глибинної живого зв'язку між людським розумом і внутрішньої, ідеальної стороною пізнаваного, - зв'язки, що дає можливість безпосередньо споглядати логос явищ і відображати результат цього споглядання в структурі математичного співвідношення.
Вельми примітно, що про такий споглядальному елементі в математиці заговорила останнім часом і математична логіка, яка показала незвідність рушійної сили математичного творчості до раціонального початку.
Безсумнівна наявності логосним основи під психічним має обумовлювати, очевидно, і характерні особливості індивідуального свідомості людини. Цілком логічно припустити, що психіка людини, "спираючись на загальний логосним підставу створеного світу, повинна виявляти такі характерні особливості: по-перше - наявність специфічних цілісних властивостей, що не зводиться до більш елементарного рівня / за аналогією з тим, що притаманне біологічним об'єктам /; по-друге - відносну незалежність у своєму цілісному вигляді від матеріальних процесів мозку.
Що може сказати з цього приводу сучасна психологія?
На підставі емпіричних даних своєї науки психологи роблять наступний висновок: "як організм, розкладений на складові елементи, виявляє свій склад, але не виявляє специфічно органічних властивостей і закономірностей, так і складні, цілісні психологічні освіти втрачали свою основну якість, переставали бути самими собою за зведенні їх до процесів більш елементарного порядку ".8
Якщо б можливість зведення вищого до нижчого у психіці існувала, то це могло б бути серйозним аргументом на користь матеріалістичному погляду на природу свідомості, так як нижчі психічні функції та рефлекси вже досить жорстко пов'язані з фізіологією мозку. Однак можливість подібного відомості відсутній, що теж вказує на участь у формуванні властивостей психіки логосним початку. Така участь дозволяє вважати свідомість людини ідеальним утворенням, цілком самостійним по відношенню до матерії, хоча і пов'язаним з матеріальними процесами, що протікають в мозку.
1. Н. Бор. Атомна фізика і людське пізнання. М. Вид. іноз. літератури. 1961, с.37.
2. С. В. Мейен та ін Класична і некласична біологія. Феномен Любищева. Вісник АН СРСР. 1977, с.119-120.
3. Архімандрит Кіпріан. Антропологія св. Григорія Палами, с.331.
4. Е.К. Розен. Статті про музику. Вибране. М. Музика. 1982, с.156.
5. Див: М. Клайн. Математика. Пошук істини. М. Світ. 1988, с.253.
6. Див В. С. Барашенков. Кварки, протони, всесвіт. М. Знання. 1987, с.94.
7. В. Гейзенберг. Фізика і філософія. Частину і ціле, с.196.
8. Л.С. Виготський. Розвиток вищих психічних функцій. М. Вид. АПН. 1960, с.15.
Ця субстанціональна самостійність психічного виражається, зокрема, у відомих фактах значної стійкості свідомості при руйнуванні мозку. При цьому вищі сфери психічного виявляють набагато вищий ступінь стійкості, ніж нижчі, що свідчить про їхню більшу незалежність від матеріальних процесів мозку.
Так, спостереження за пораненими в голову під час Великої Вітчизняної війни показали, що "якщо елементарні фізіологічні функції / зору, слуху, тактильної чутливості і простих рухів /, порушувати після осередкових поразок відповідних відділів мозкової кори людини, практично не відновлюються зовсім, і дефект залишається довічно, то доля інших, більш складних форм психічної діяльності, які також чітко страждають при вогнищевих ураженнях мозку, виявляється зовсім іншою. Незважаючи на те, що прямий результат руйнувань певних ділянок мозку залишається незворотнім, складні форми психічної діяльності, порушені пораненням, відновлюються ". 1
Схоже, мозок є тільки "провідником" вищих сфер свідомості людини. Його травматичну руйнування викликає лише тимчасові труднощі вищої психічної діяльності. Якщо ж руйнування мозку йде поступово, то таких труднощів, схоже, взагалі не виявляється. На підтвердження цього можна навести приклад, описаний у нещодавно вийшла монографії професора Л.І. Корочкін "Світло і темрява".
У клінічного 6ольного з рідкісною формою розсіяного склерозу відбувалося невблаганне руйнування нервової тканини. У результаті цього руйнування хворий провів більше 10 років на штучному годуванні, оскільки єдина рухова функція, яка у нього залишалася - це здатність відкривати і закривати очі. Саме на цій здатності і було побудовано спілкування з ним - можна було ставити питання і отримувати відповіді, користуючись заздалегідь обговорений "кодом", і тим самим стежити за станом його психіки. Помер хворий у повній свідомості, при повному збереженні своїх розумових здібностей. Коли ж при паталого - анатомічному розтині досліджували мозок, то виявилося, що за винятком деяких життєво-важливих центрів, відповідальних за регуляцію дихання і кровообігу, а також іннервують м'язи очей і "обслуговують" зорове сприйняття, - все інше загинуло.
Якщо слідувати матеріалістичним уявленням, то цьому хворому просто нічим було мислити.
Цей приклад далеко не єдиний. У тій же монографії наводяться опис численних випадків захворювання водянкою мозку, хвороби, при якій вищі психічні функції зберігалися в нормі незважаючи на те, що основну частину порожнини черепа займав вже не мозок, а цереброспінальної рідина.
Все це свідчить про те, що субстанціональні підставою вищих сфер свідомості людини є не матеріальні процеси мозку, а ідеальне логосним підставу створеного світу.
Емпіричні дані медицини та психології в цьому плані знаходять своє законне місце в тій посткартезіанской картині світобудови, яка повинна замінити натурфілософські уявлення Х1Х століття. У той час досить багато вчених були схильні вірити, що факти психології можуть бути в кінцевому рахунку пояснені фізикою і хімією людському мозку. Але з точки зору філософських узагальнень, до яких підводить квантова механіка, "для таких припущень, - писав В. Гейзенберг, - немає більше ніяких підстав. Хоча в мозку фізичні процеси мають відношення до психічних, все ж не можна припустити, що ці фізичні процеси достатні для пояснення психічних явищ ".2
Людську душу, судячи з усього, слід вважати самостійною ідеальною сутністю, що має два полюси - вищий, що спирається на ідеальне логосним підстава буття, і нижчий, тісно пов'язаний з фізіологією вищої нервової діяльності.
Після припинення функціонування мозку, тобто після смерті, неминуче зникає тільки нижча частина душі. Вища ж її частина, власне людське "я" має зберегти свою індивідуальну сутність і після відділення від душі пов'язаної з тілом її фізіологічної складової.
Таке розуміння природи психічного не тільки дає право на визнання безсмертя людини, але робить зрозумілою природу тієї потаємної зверхпочуттєвій зв'язку між людьми, з проявами якої у своєму житті зіштовхуються дуже багато людей.
Визнання існування зв'язку з цим робиться можливим, по-перше, тому, що психічне - як самостійна по відношенню до матерії ідеальна сутність - не обмежена простором, і, по-друге, тому, що свідомість людини у своєму житті "спирається" на єдине онтологічне підставу створеного світу, спільне для всіх його явищ, для всіх людських індивідуумів. У контексті цих уявлень надчуттєвий зв'язок між людьми може бути просто внутрішньо притаманна людській природі. Її ж усвідомлене прояв, як показує саме життя, відбувається, як правило, у разі смертельної небезпеки, якій піддається один із близьких людей - прикладів такого роду в сучасній літературі тисячі.
Ще одна грань прояви логосним-обумовлених властивостей людської природи пов'язана з тими вищими сферами знання про світ, які, згідно з християнськими святоотєчеським уявленнями, даються духовно преображенному людині.
Джерело цього вищого знання - Логос - є Вчителем, що дає, за словами преподобного Максима Сповідника "куштувати гідним людям науку, що знаходиться в логосах видимого світу, і пити ведення, що знаходиться в логосах умопостигаемого" .3
Християнська духовна традиція свідчить: прикриті від погляду більшості людей "споглядальні горизонти" відкриваються обраним - тим небагатьом, хто цього виявився морально гідний, хто духовно пішов за Христом, хто здобував у своєму серці Божественну благодать. Логосним сенс світу відкривається самим втілився Логосом - Главою християнської Церкви.
Сприйняття цього сенсу дає людині, за словами православного богослова о.Кіпріана "ціле світобачення і світовідчуття, невідоме мудрецям позитивному знання. За" грубою корою речовини "людина бачить божественні логос тварюк, ту справжню реальність, відображеними символами якої є речі цього світу" .4
У такому розумінні природа "споглядальних горизонтів" визначається фундаментальними принципами міроустроенія, які включають в себе і сферу духовно-морального. Все це свідчить про реальність, про об'єктивну природу морального закону, як найважливішої межі логосним нашого світу. Виконання цього закону, так само як і наживання людиною благодаті, так само як і бачення в естетичних фарбах логосним сенсу нашого світу - це різні грані одного і того самого дорогоцінному каменю, пошук якого становить сенс християнського духовного життя і придбання якого, відповідно до святоотецької традицією, є певною запорукою позитивної долі людини у Вічності.
Здатність до духовного сприйняття краси світу стає при цьому як би своєрідним показником причетності душі людини до благодаті. "Що втратив благодать, - вчив преподобний Силуан Афонський, - не сприймає, як належить, краси світу і нічому не дивується. Всі невимовне чудове творіння Боже не чіпає його. І навпаки, коли благодать Божа з людиною, тоді будь-яке явище у світі вражає душу звий незбагненною чудово, і душа від споглядання видимої краси приходить в стан почуття Бога, живого і дивного у всьому ".5
Формування світогляду, як і все інше в людському бутті, не можна виділяти із загального контексту духовного життя людини. При благодатному перетворенні духу і пов'язане з ним живому засвоєнні логосним сенсу світобудови матеріалістичні погляди просто не в змозі опанувати свідомістю людини. Але ж до такого благодатного перетворенню своєї природи призваний всяка людина, і особливо той, хто береться до рішення світоглядних проблем. Чи не свідчить це про те, що кінцевою причиною широкого розповсюдження в останні століття матеріалізму слід назвати втрату саме благодаті?
Ця втрата, очевидно, і призвела до закриття "споглядальних горизонтів" і переорієнтації всіх пізнавальних зусиль людського духу в напрямку "горизонтів аналітичних".
Вищий, логосним сенс світобудови перестав бути доступним людському розуму, і навколишнє людини природа у всій її таємничій глибині перетворилася на безлику "протяжну субстанцію" Декарта. Ще пізніше сутність цієї "протяжної субстанції" почала зводитися до того єдино, що класичне природознавство змогло виявити в живих істот, підходячи до них з боку "аналітичних горизонтів" - тобто до молекул і атомів.
1. А.Р. Лурія. Відновлення функцій мозку після військової травми. М. Вид. АМН СРСР 1948, с.225.
2. В. Гейзенберг. Фізика і філософія. Частина і ціле, с.61.
3. Цит. по Архімандрит Кіпріан. Антропологія св. Григорія Палами, с.330.
4. Архімандрит Кіпріан. Передмова до книги "Відверті розповіді мандрівника духовному своєму батькові. Сергієво подвір'я. 1948, с.11.
5. Ієромонах Софроній. Старець Силуан. М. Ново-Козаче. Мінськ. 1991, с.89.
Коротко весь цей процес можна виразити наступними словами: матеріалізм як втрата Бога в світоглядному аспекті є логічне завершення втрати Його в буттєво плані, відходження людства від благодаті. Тому і термін "природничонауковий" можна застосовувати до сучасного матеріалізму лише з низкою застережень і в лапках. В основі його широкого поширення лежать, в кінцевому рахунку, причини духовного характеру.
Витоки матеріалістичних тенденцій у європейському науково-філософському мисленні останніх сторіч можна угледіти ще в тих духовних процесах, які відбувалися в Західній Європі на рубежі останніх тисячоліть. Саме тоді всередині західного християнства з'явилися паростки так званого номіналізму - вченням, в якому єдино реально існуючим визнавалося конкретно-предметне на шкоду універсальному, трансцендентно-ідеального, що приймається за участю благодаті.
Широке поширення в західноєвропейському світогляді середніх століть номіналізму стало своєрідним показником відходження від благодаті, індикатором розпочалася там епохи апостазії, епохи відступу від Бога. Надалі ці духовні тенденції отримали широке розповсюдження, що, очевидно, і призвело наш світ до його сьогоднішнього стану з численними соціальними і екологічними проблемами.
Адже результати діяльності людини є, в кінцевому рахунку, лише зовнішнім виразом стану його духу. Якщо образ Божий у ньому не затемнене, то і характер його творчості несе в собі певну друк богоподібності. І недарма та ж, наприклад, "логосним орієнтована" музика надає, як відомо, позитивний вплив на живі істоти, - зокрема на рослини, які, подібно до людей, реагують на музику як цілісні живі організми.
Але позитивний вплив на живі істоти надає в основному, як з'ясовується, лише класична музика, пов'язана з традиціями і духовною атмосферою християнської культури. У сучасних же музичних творах такого позитивного впливи вже, як правило не виявляється, що свідчить про певну втрату сучасною музикою "логосним орієнтацію". Так, у ряді експериментів було виявлено, що деякі рослини, наприклад, при звуках музики важкого року відчували пригнічення своїх життєвих функцій і, врешті-решт, гинули. В інших дослідах рослини "відхилялися від джерела звуку, наче б хотіли піти від згубної дії цієї музики. Щоб переконатися у достовірності такої реакції, рослини повертали на 180, і вони знову відхилялися від джерела рок-музики. Воістину, для них це була фатальна музика ".1
Можна припустити, що онтологічну підставу цієї музики має явну "антілогосную спрямованість". І тут мимоволі пригадується відомий персонаж, противиться у всьому Богу, хоч і намагається своєю діяльністю Йому наслідувати. У суспільстві, "освіченому" картезіансько-матеріалістичним світоглядом, цей персонаж прийнято позбавляти буттєво статусу і поміщати в якісь алегоричні рамки. Але стали б від алегорій в'янути рослини.
Через цілком доступну раціональному аналізу структуру рок музики теж здійснюється, мабуть, містичний контакт з позамежними сферами буття. Але - вже зовсім іншої природи. Тому-то контакт з цими сферами і здатний якимось чином "відривати" все живе від логосним першооснови створеного світу, здатний вбивати життя.
До нещастя, дух людини має, мабуть, якусь глибинну внутрішню підпорядкованість буттєвому підставі цієї "антілогосной" демонічної енергії, якщо "еволюція" музики - і не лише музики - впродовж ряду змінювали один одного поколінь неухильно йшла в напрямку від високої класики до важкого року. І людство - в основній своїй масі - сприймало це рух як прогрес ... Цей факт вказує на глибинне розлад природи людини, пов'язане, відповідно до християнської богословської традиції, з його гріхопадінням. Саме гріхопадіння призвело, врешті-решт, до глибокого розладу всіх властивостей людини, в тому числі його ставлення до істини і краси, перевернуло все його шкалу цінностей так, що, за словами святителя Ігнатія Брянчанінова, "стан падіння оманливе представляється станом урочистості, і країна вигнання - винятковим тереном преуспеянія і насолоди ". Музика - разом з іншими видами мистецтва, в логічному завершенні їх історичного шляху, - всього лише окремий випадок прояву занепалої людської природи. Ось чому якщо ця природа не перетворена Божественною благодаттю, сучасне "вільне" розвиток творчих устремлінь призводить лише до поглиблення стану гріхопадіння і до ще більшого поневолення людини демонічним началом. "Антілогосная" спрямованість рок музики - об'єктивно виявляється підтвердження цього закону. Людське суспільство, що включило у свою духовну життя подібні руйнівні "антілогосние" енергії, знаходиться у кричущій дисгармонії з загальними логосним принципами міроустроенія. І наслідки цієї дисгармонії для людства неминуче повинні носити воістину катастрофічного характеру.
Отже, сьогодні ми можемо спостерігати певну тенденцію повернення науково-філософської думки до християнських принципів розуміння дійсності.
Колись християнський світогляд було в Європі практично загальноприйнятим. Перехід від нього до сучасного матеріалізму був здійснений через проміжну ступінь - деїзм, вчення, в якому Бог шанувався лише Творцем світу, повідомили Всесвіту вічні закони її життя. Зараз у сфері науково-філософської думки відбувається процес зворотного спрямування, що йде наперекір того, що складає основу духовного життя Європи останніх століть. Сучасна наука вже вийшла з дитячого віку і потенційно здатна протистояти ідеологічній напору з боку, потенційно здатна самостійно орієнтуватися в питаннях світоглядного характера.
Процес повернення до повноти християнських поглядів на природу буття дійшов у науці в даний час вже, принаймні, до рівня деїзму - уявлень про створення нашого світу. Ці погляди, оформлені у вигляді концепції наукового креаціонізму, привертають до себе все більше і більше послідовників.
Логіку цих поглядів один з сучасних вчених-креаціоністів М. Дентон виразив наступними словами: "Хіба правдоподібно, що випадкові процеси могли створити реальну дійсність, найменший елемент якої - функціональний білок або ген - більш складний, ніж що-небудь, створене розумом людини?" 2
Неважко підрахувати, і вже підраховано, що ймовірність як випадкового самозародження життя у Всесвіті, так і випадкового проходження корисних макромутацій, здатних стати основою передбачуваного еволюційного процесу, настільки незначна, що можна вже сміливо ховати яктеорію самозародження життя, так і дарвінізм з усіма його подальшими модифікаціями.
Ці теорії, до речі, до цих пір займають суттєву частину шкільної програми біології і викладаються як щось абсолютно достовірне. Насправді ж вони не витримують серйозної наукової критики. І це, схоже, розуміють самі ж прихильники еволюційної доктрини. В іншому випадку як пояснити той факт, що основою для утвердження еволюційних поглядів в даний час в усьому світі є не вільна наукова дискусія з опонентами-креаціоністами, а пропаганда і адміністративні заборони?
Це відноситься не тільки до країн, які пережили полон марксистською ідеологією. Відомий американський учений-креаціоніст, - Генрі Моріс у своїй книзі "Створення і сучасний християнин" наводить ряд фактів з життя американському суспільства, що підтверджує цей парадокс. Так, в 1981 році в американській науковій пресі з'явилося повідомлення про те, що сесія Національної Академії Наук проголосувала практично одноголосно / один голос проти / за відмову від участі у дебатах з проблеми "еволюції проти створення". У цьому ж році в Арканзасі, відбувся "суд над креаціонізму", приводом для якого послужила спроба встановлення в деяких американських школах паралельного / разом з еволюціонізмом / викладання креаційних ідей. І подібні приклади є не винятком, але правилом.
Щось подібне слід, мабуть, очікувати і в подальшому, при просуванні науково-філософської думки до уявлень теїстичного характеру, згідно з якими наш світ не тільки створений, але й існує не самостійно, а за участю "невидимої" Божественної першооснови. Ця участь, як уже сказано, виявляється, перш за все, в не сводимости законів вищих сфер буття до більш елементарного рівня, і це, загалом-то, сьогодні вже тривіальний факт. Втім, у будь-які часи кожен нормальний і здатний до незалежного мислення людина навряд чи міг би вважати себе і оточуючих людей просто впорядкованими сукупностями атомів і молекул.
Проте така незалежність від картезіансько-матеріалістичної ідеології далеко не завжди властива тим, хто з цією ідеологією пов'язаний професійно і хто, зокрема, визначає, що і як викладати дітям у школі.
Сучасна шкільна програма побудована, так, що у занадто старанних учнів до моменту закінчення школи цілком може скластися тверде переконання, ніби вони нічим принциповим не відрізняються від хімічної реакції, що протікає в пробірці.
Розуміння усього цього дало свого часу Вернеру Гейзенбергу привід написати такі рядки:
"Ми сьогодні можемо послужити гарну службу для майбутнього, якщо спробуємо, принаймні, розчистити шлях знову вироблюваним методам мислення і не будемо виступати проти них, посилаючись на надзвичайні труднощі, що виникають у зв'язку з їх незвичністю" .3
Нині ці слова звучать не менш актуально, ніж і в момент їх написання.
1. А. П. Дубров. Музика та рослини. Нове у житті, науці, техніці. Сер. Біологія. Вип.З. М. Знання. 1990, с.15.
2. См: Д. А. Кузнєцов. Про що змовчав ваш підручник. М. Протестант. 1992, с.19.
3. В. Гейзенберг. Філософські проблеми атомної фізики. М. Вид. іноз. літератури. 1953, с.19.