ЗМІСТ
Вступ 3

1. Християнство і його роль у розвитку благодійної діяльності 4

2. Зародження і розвиток благодійності в Київській Русі 10
Висновки 17
Список використаних джерел 19

Введення
Благодійність - це багатоаспектна людська діяльність, соціальний, психологічний та економічний феномен, який має свою давню історію. Первинна форма благодійності як милостині милостині жебракові, зустрічається вже в самі віддалені часи і згодом зводиться в релігійний обов'язок. Милосердя - основа релігійної моралі і служить обгрунтуванням різних видів благодійності.
Зародження благодійності в Київській Русі пов'язується c прийняттям християнства. Київський князь Володимир Статутом 996 р. офіційно зобов'язав духовенству займатися громадським піклування, визначивши десятину на утримання монастирів, церков, богаділень і лікарень. Протягом багатьох століть церква і монастирі залишалися осереддям соціальної допомоги старим, убогим і хворим. Сам князь Володимир служив для народу зразком співчуття і був "істинним батьком бідних". Наступники князя наслідували його приклад. Володимир Мономах так виклав обов'язки князя по відношенню до бідних: "Будьте батьками сиріт; не залишайте сильним губити слабких, не залишайте хворих без допомоги".
Благодійність, як соціальне явище російської дійсності має багатовікові традиції. Сострадательное ставлення до бідних і калікам, різні найпростіші форми благодійництва входили у звичаї східних слов'ян ще в VII-VIII ст. Серед основних напрямків соціальної допомоги в Київській Русі в IX ст. значне місце належало княжої благодійності. Літописи відзначають такі «богоугодні діяння» князів як роздача милостині, годування потребували на княжому дворі, пристрій притулків для калік.
З метою впорядкування благодійності у 996 році Великий князь Володимир Святий видав Статут, відповідно до якого соціальне піклування віддавалося під покровительство церкви.
У Древній Русі при всякій парафіяльної церкви була богадільня, а при деяких монастирях утворилися цілі слободи жебраків. Допомога бідним була справою окремих осіб і не включалася в коло державних обов'язків. Відмінною рисою благодійності цього періоду була "сліпа" роздача милостині, при якій будь-які розслідування про жебраків, розпитування не відбувались.
Але вже в епод Івана Грозного, Стоглавий Собор (1551 р.) констатує страшне розвиток жебрацтва і при цьому вказує на відсутність належних заходів піклування. Собор рекомендував: «всіх прокажених і престаревшіх переписати по всіх містах і в кожному влаштувати богадільні чоловічі і жіночі». Зміст прізреваемих належало здійснити за рахунок приватної милостині. Турботи уряду про належної організації богаділень були до кінця XVIII століття дуже слабкі. [1] Слід зазначити, що, незважаючи на подальший розвиток благодійності в Росії, розквіт її припав на часи Київської Русі і Великого князя Володимира Святого, якого за його численні благі справи канонізувала православна церква.
Тема цієї роботи «Княжа благодійність у Київській Русі».
У ході роботи ми розглянемо роль християнства та церкви на розвиток благодійності в Київській Русі, проаналізуємо причини благодійних діянь Великого князя Володимира Святого та інших князів і великих людей того часу.

1. Християнство і його роль у розвитку благодійної діяльності

Приватна благодійність має глибокі історичні корені в Росії, практичні навички такої діяльності виховувалися в старовину. Давньоруське суспільство, приймаючи християнство, з розумінням сприйняло другу з основних заповідей - про любов до ближнього. Своє вираження вона отримала в роздачі милостині. Ідея милостині лежала в основі практичного моралі, потреба в цьому виховувалася усіма тодішніми засобами духовно-моральної педагогіки.
Любити ближнього - це, перш за все, нагодувати голодного, напоїти спраглого, відвідати ув'язненого у в'язниці. Благодійність була не стільки допоміжним засобом суспільного благоустрою, скільки необхідною умовою особистого морального здоров'я. Давньоруський благодійник менш думав про те, щоб доброю справою підняти рівень суспільного добробуту, а більше про те, щоб підняти рівень власного духовного вдосконалення. Давня Русь розуміла і цінувала тільки особисту, безпосередню благодійність, що подається з руки в руку, потай від стороннього погляду. "У рай входять святий милостинею, - казали у давнину, - жебрак багатим харчується, а багатий жебрака молитвою рятується". [2] Благодійника потрібно було на власні очі бачити людську потребу, яку він полегшував, щоб отримати душевну користь; потребує повинен був бачити свого благодійника , щоб знати, за кого молитися. Як і всюди в Європі, в Стародавній Русі справу піклування про бідних знаходилося в руках Церкви і особливо монастирів, які мали великими фондами (у тому числі завдяки звичаю князів давати Церкви "десятину" - одну десяту з усіх князівських доходів). Саме при монастирях виникали богадільні, безкоштовні лікарні. Через Церква, куди передавали свої пожертви доброзичливці, благодійність здійснювалася фактично до кінця XVII ст.
Давньоруські царі напередодні великих свят, рано вранці, робили таємні виходи у в'язниці і богадільні, де з власних рук роздавали милостиню арештантам і прізреваемих, також відвідували і окремо жили убогих людей.
Жебрацтво вважалося в Стародавній Русі не економічним тягарем для народу, не виразкою громадського порядку, а одним із засобів морального виховання народу. Як живе знаряддя душевного порятунку, жебрак потрібен був давньоруському людині в усі важливі хвилини його особистого і сімейного життя, особливо у хвилини сумні. Важко сказати, якою мірою такий погляд на благодійність сприяв поліпшенню давньоруського суспільства.
Причини такого складного в економічному відношенні явища, як жебрацтво, не можуть бути вичерпані кількома словами: воно вимагає цілого дослідження. Але, не торкаючись загальних причин зубожіння, властивих будь-якій країні і будь-якому часу, обходячи причини, що породили виключно російське жебрацтво, я дозволю собі вказати на те, що характер самої давньоруської, допетрівською благодійності сприяв розвитку злиднів: благодійна допомога надавалася, головним чином, у вигляді "ручний" милостині, наівреднейшей форми благодійництва, що носить в собі елементи випадковості і безразборчівості і неминуче тягне за собою появу професійного та удаваного жебрацтва; трудова допомогу майже не застосовувалася; попереджувальна благодійність була розвинена слабко; репресивні заходи були відсутні; нарешті, не було такого необхідного об'єднавчого органу у благодійній діяльності. Словом давньоруську благодійність можна охарактеризувати такими ж виразами, в яких англійський письменник ХVII століття Фуллер у своїй Church History (1656 р.) відгукується про середньовічних абатствах: "їх гостинність було хибним милосердям", вони "годували тих бідних, яких вони самі ж створювали" .
Ніякими методами соціологічного вивчення не можна обчислити, яку кількість добра вливала в людські відносини ця щоденна, мовчазна тисячорука милостиня, наскільки вона привчила людей любити людину і відучували бідняка ненавидіти багатого. Найвиразніше виявлялося значення такої особистої милостині, коли потреба в благодійної допомоги викликалися не горем окремих нещасливих людей, а народним лихом. Природа нашої країни здавна ставала доброю, але іноді бувала норовливої ​​матір'ю свого народу, який, може бути, сам же і викликав її норовливість своїм невмінням поводитися з нею. Недороди та неврожаї були нерідкі в Стародавній Русі. Недолік економічного спілкування та адміністративної розпорядливості перетворював місцеві недобори продовольства в голодні лиха.
Благодійність є невід'ємна частина природи людської, будучи одним з найважливіших умов виживання людини розумної. У дійшли з глибини століть міфах і сказаннях практично всіх народів Землі присутні мотиви безкорисливої ​​допомоги ближньому, взаємовиручки, співчуття, співпереживання. В основних моноістіческіх релігіях - юдаїзмі, християнстві, ісламі - в тій чи іншій формі проповідується гуманістичне ставлення до знедолених, що потрапили в біду людям.
Так і християнство, що прийшло в Київську Русь на рубежі першого і другого тисячоліття, завоювало серця людські в першу чергу своїми догматами, у якому йшлося про людинолюбство, справедливості, порядності, скромності, про спасіння душі, совпадшімі з принципами народної духовності. Християнство зіграло свою позитивну роль, в тому числі і в піднесенні вже існувало в Київській Русі звичаю допомагати ближньому. Якщо б цього не було, якщо б гуманістичні ідеї нової релігії не виявилися так співзвучні мислестрою більшості, то, незважаючи на безумовну вигідність нововведень для адміністрації ("Один Бог на небі - один князь на землі"), навряд чи християнство було б впроваджено навіть силовим методом.
Впроваджуючи християнство, князь Володимир у першу чергу робив звернення до душі людини, роблячи акцент саме на милосерді нової релігії, протівоставляя її жорстокості колишніх богів. Закликав піклуватися про ближніх своїх, кажучи: "Блаженні милосердні, бо помилувані вони будуть", "Хто просить у тебе то дай, і від спраглого зайняти від щедрості своєї не відвертайся". За літописами, велів князь: "Всякому убогим та хворому приходити на двір княжий, брати їжу і питво і гроші з казни княжої". А оскільки багато покалічені і хворі фізично не могли дістатися до княжого подвір'я, наказав князь Володимир виготовити воза, куди завантажували хліб, м'ясо, овочі, рибу, мед і квас в бочках і возили по Києву, питаючи: "Де хворі, де жебраки, що ходити не можуть? ". Бажаючи максимально розвивати принципи благодійності, князь Володимир у 996 році видав Статут, в якому ввів спеціальний податок - "десятину", призначений саме на утримання благодійних установ: притулків і лікарень, училищ для малозабезпечених ... крім того, ввів спеціальні народні свята, під час яких здійснювалися "частування" вдів, жебраків, сиріт, бездомних, подача їм милостині.
Спадкоємці мудрого князя слідували по його стопах, благодійність у Київській Русі всі більш приймала характер організованої державної допомоги малозабезпеченим. Князь Ярослав Володимирович заснував сирітське училище, в якому щорічно беруть на повний пансіон близько 300 підлітків. За підтримки князів Ізяслава та Всеволода Ярославівічей єпископ Переяславський Єфрем побудував безкоштовні лікарні для хворих і сиріт, забезпечивши постійне чергування лікарів і медперсоналу, харчування, набір ліків.
При князя Володимира Мономаха сфера благодійності ще більше розширилася. Процитуємо рядки з "Духовної" - заповіти своїм дітям: "Коли поїдете по землях своїм, не давайте ображати ні в селі, ні в полі, щоб не проклинали вас потім. Куди поїдете, там станьте, напоїть, нагодуйте бідних ..."
Саме виховане в поколіннях прагнення робити добро, прагнення до взаємовиручки, благодійності і врятувало народ у період розгрому Київської Русі і наступного за ним ярма.

2. Зародження і розвиток благодійності в Київській Русі.
Безробітні, бомжі, інваліди з простягнутою рукою, безпритульні діти, жебраки та інші - аж ніяк не прикмета тільки нашого часу. Так було в Росії завжди. У різні історичні періоди суспільство по-своєму вирішувало цю проблему.
Чуйність на чужу біду біля російського народу в крові. Це з подивом відзначали і відзначають іноземці. Коріння і традиції її йдуть у незапам'ятні часи. Суспільство Стародавньої Русі керувалося християнськими заповідями: «погляне на потреби ближнього свого ... Погляне жебраків, одягніть нагих, наситити голодних ... Бог прізреваемих сиріт ... »поглянути - поставитися з участю.
Дослідники одностайні: благодійність - не тільки допоміжний засіб благоустрою суспільства, але й умова особистого морального здоров'я. Милостиня потрібна більш «ніщелюбцу», ніж самому жебракові. «Жебрак багатим харчується, а багатий жебрака молитвою рятується», - така аксіома, побутувала на Русі багато століть поспіль. Для благодійника жебрак був духовним благодійником, кращим Богомольцем. Відмінна риса благодійності тієї епохи - "сліпа" роздача милостині. Отже, Той, не цікавився, чому жебрак її потребує. Просить людей - значить, треба йому подати, не пристаючи з розпитуваннями. Цей принцип мав далекосяжні наслідки, про які нижче.
У літописах містяться численні факти благодійності князів, духовенства і знатних людей. Поза сумнівом, добрими справами займався і простий народ, так йому в анналах не знайшлося місця. Одним з найбільш відомих «ніщелюбцев» був великий князь Володимир Мономах (1053-1125). За свідченнями сучасників, він роздавав предмети першої необхідності, їжу і гроші обома руками. У «Повчанні» дітям він каже: «Всього ж паче убогих не забувайте, по скільки вам можливо, за силою своєї годуєте». Сестра його, Ганна Всеволодівна, заснувала в Києві училище для дівчат, в якому їх навчали грамоті та ремеслам. Це перше на Русі навчальний заклад містилося на кошти княгині. Син Мономаха Ростислав роздав бідним усе майно, успадковане від дядька В'ячеслава.
Але всі вони наслідували приклад великого князя Володимира Святого (? -1015), Який дозволяв кожному убогим та бідним приходити на княжий двір, щоб погодувати. Для тих же, хто через хворобу приходити не міг, князь відправляв вози з хлібом, м'ясом, рибою, овочами, квасом і медом. З нагоди позбавлення від печенізькою загрози Володимир на святі у Василеві роздав бідним багато хліба, меду і 200 гривень срібла зі своєї скарбниці.
Ось що пише про нього в статті «Св. Великий Князь Володимир - Батько Руської Культури »А. В. Карташов:« Володимир після хрещення є надзвичайно благодушним. Перейнятий духом християнської любові, він не хотів навіть стратити лиходіїв і, хоча спочатку погодився було на умовляння корсунських духовних, що знаходилися біля нього в Києві, але потім, з ради бояр і міських старців, встановив карати злочинців тільки грошову пенею - вірою, за старими звичаями , розмірковуючи при цьому, що такого роду покарання буде сприяти збільшенню коштів для утримання війська ».
Зберігаючи племінну слов'янську веселість, Володимир примиряв її з вимогами християнського благочестя. Він любив бенкети і святкування, але бенкетував не з одними своїми боярами, а хотів ділитися своїми утіхами з усім народом - і зі старими і малими; він відправляв бенкету переважно у великі церковні свята або з нагоди освячення церков (що в той час було пам'ятною подією ). Він скликав народ звідусіль, годував, поїв всім, хто прийшов, роздавав бідним потрібне і, навіть піклуючись про тих, які чомусь небудь самі не в змозі були з'явитися на княжий двір, наказував розвозити по місту їжу і питво. Але така мирна припровадження часу не заважало йому, однак, воювати проти ворогів. [3]

Далі у А.В. Карташева читаємо: [4] «Святий князь потряс серця сучасників і, що особливо знаменно, серця простого народу своїм щедрим гостинністю, своїм ніщелюбіе. Що це? Княжий звичай балувати свою дружину, пережиток язичницького розгулу, особиста щедродательность, широка російська натура? Може, все є по-трошки. Але це нецікаво і не пояснює головного, як нецікаві взагалі убого-тверезі, нібито єдино наукові пояснення явищ духовних. "А людина тілесна не приймає того, що є від Духа Божого." Головне в цьому явищі не від плоті і зовнішніх причин, а від Духа Божого, Який по дорогоцінного для нас свідченням преподобного Нестора чудесним шляхом привів кн. Володимира до святої купелі і, "отрясші в ній сліпоту душевну вкупі і тілесну" св. Володимир, за словом митрополита Іларіона, "запалав духом і забажав серцем бути християнином і навернути всю землю в християнство».
У чому незвичайність справ св. Володимира? Митрополит Іларіон так похваляє його: "Радуйся, вчитель наш і наставнику благовір'я! Ти був зодягнений правдою, підперезаний фортецею, вінчаний глуздом і прикрашений милостинею, як гривною і начинням златій. Бо ти, чесна глава, був одягом нагим, ти був живильником голодних, був прохолодою для спраглих, ти був помічником вдовиця, ти був заспокоювачем мандрівників, ти був покривом не мають даху над головою, ти був заступником ображених, збагачувачем убогих ".
Слова ці могли б здатися і просто похвальною риторикою, якби не заглиблювалися і не висвітлювалися іншими даними. Характерно і тут поставлення "милостині" або філантропії св. князя у низці його князівських, а не просто особистих чеснот: "правди і фортеці". А філантропія уподібнюється князівським регалій - гривням і емблем, що прикрашає груди володаря і виражає ідеальні завдання його служіння, по-нинішньому - його урядову програму.
Дійсно, те, про що говорить літопис, - не особиста лише доброчинність князя. Це соціальна допомога в державному масштабі. "Повів, - читаємо в літописі, - кожному убогим та бідним приходити на двір княж і взіматі всяку потребу - питво і яденье і від скотьніць кунами (тобто з казначейства грошову пенсію). Влаштуй ж і се річок:" яко немічних і хворі не можуть долесті двору мого, "- повів прістроіті кола і вскладаще хліби, м'яса, риби, овощь різний, мед у бчелках, а в інших квас, возить по місту, вопрощающім, де хворий і бідний, не моги ходити? Тим раздаваху на потребу ".
Щоб не залишалося у нас сумніви, що ця князівська філантропія обмежувалася столицею або межами палацових маєтків, мних Яків, торкаючись цього питання, безумовно пояснює. Володимир встановив це як систему рішуче в усій державі до сільських глушиною включно. "Більш за все бяше милостиню творячи князь Володимер: іже немічних і старі не можаху дійти княжа двору і потреб взяти, то і в двір їм посилаше: немічним і старим всяку потребу блаженний князь Володимер даяще. І не можу Сказати многія його милостиня, не тільки в дому своєму милостиню творяще, але і по всьому граду, не в Києві єдиному, але і по всій землі російської, і в градех в селех, скрізь милостиню творяще, нагія одягаючи, алчния годуючи і жадния напали, дивні спокою милістю; злиденна і сироти та вдовиці і слепия і хромия і трудоватия вся милуючи і одягаючи нагодують і напали. "
Історичні свідки передають не тільки про широту цього досвіду християнського рішення соціального питання зверху, в рамках цілої держави, волею християнського монарха, а й про мотиви його. Те ж повідомляє літопис і про кн. Володимирі: "Бе бо люблячи словеса книжкова; чуючи бо єдиною євангеліє чтому: Блаженні милостиві, бо ти помилувані будуть; і паки: продайте маєтку ваша і дасте убогим, і паки ... Сі чуючи, повів кожному убогим та бідним," - і т.д., що ми приводили вже вище. To ж саме говорить і митрополит Іларіон, що св. князь "не до слухання стави висловленим, за справою Сконч почуте", тобто не хотів слова Євангелія залишати просто для втіхи слуху, але вирішив здійснити їх на ділі. Можна собі уявити, як повинен був вразити уяву язичницького народу цей нечуваний досвід - у всій державі вгамувати всяку потребу! Недарма переказ і билини запам'ятали щедроти "ласкавого князя - Красного Сонечка." "Твоя бо щедроти і милостиня, - каже митрополит Іларіон, - і нині в людях помінаемі суть."
Той же митрополит Іларіон повідомляє нам, що св. Володимир, "часто збираючись з новими батьками, нашими єпископами, з великим смиренням радився з ними, як встановити той Закон серед людей, що недавно пізнали Господа.
Ряд приватних сторін державного, правового та соціального ладу давньої Росії відбив на собі вплив зразків і ідей візантійської церковності. Блискучий аналіз цієї матерії в застосуванні до домонгольського періоду дав Ключевський, показав, як перетворювалося по Номоканона наше право - кримінальне, цивільне, майнове, зобов'язальне, сімейне, шлюбне, - як височіла жінка, як танула холопська неволя, приборкувати кабала лихварства і т.п . Аналіз Ключевського застосуємо певною мірою і до всієї староруської епохи: і до Судебнику Іванов III і IV, і навіть до Укладення царя Олексія Михайловича. Щоправда, в цій смузі візантійських впливів є і зворотна сторона, наприклад, внесення до нас каральної жорстокості замість колишнього биття по кишені. Всі знають, як єпископи переконували "ласкавого князя" Володимира ввести смертну кару для кримінальних. [5]
Інші князі також наслідували приклад Володимира. Так Андрій Боголюбський (не раніше 1100 - 1174) також наказував розвозити по вулицях і дорогах життєві припаси і роздавати їх бідним. Дмитро Донський (1350-1389) годував стражденних зі своїх рук. Князь Роман Мстиславич (? -1205) Все роздав убогим, а сам помер у злиднях.
Не відставало і духовенство. Перші на Русі лікарні для незаможних, в яких їх безкоштовно лікували і годували, були засновані в 1091 р. в Києві переяславським єпископом, згодом Київським митрополитом Єфремом. «Сірих і убогих» безкоштовно годували у всіх монастирях. Церковним статутом 996 р. духовенство було зобов'язане виділяти на благодійні потреби десяту частину доходів.
Благодійність не обмежувалася роздачею їжі й одягу (гроші лунали рідше, бо грошовий обіг був слабо розвинене), але і включала будівництво жител, викуп полонених, лікування поранених, навчання ремеслам, допомога вдовам, догляд за людьми похилого віку і ін Але потрясіння і стихійні лиха, на які так багате наше минуле, кількість нужденних не зменшували. Врешті-решт це перетворилося на державну проблему.
У Poccіі християнська проповідь благодійності знайшла сприйнятливу грунт у слов'янському гостинність. Володимир Святий, який подав приклад до прийняття Християнства, служив для народу зразком співчуття і був "істинним батьком бідних". [6]
Наступники Володимира наслідували його приклад. Володимир Мономах у наступних словах викладає обов'язки князя по відношенню до бідних: "будьте батьками сиріт, не залишайте сильним губити слабких, не залишайте хворих без допомоги". Известия про благодійність московських князів та князівен з Івана Калити до Анастасії, першої дружини Грозного, зібрані в статті І. М. Снєгірьова, надруковані в книзі "Літературний вечір" (М., 1844). Взагалі можна сказати, що благодійність наших князів дорівнювала лише їх щедрості в наділення церков і монастирів та їх розташування до дружини. За цим трьом сторонам жили князі наші; по цим трьом сторонам судили про них літописці. Княжа милостиня повинна була мати велике вплив на розвиток і підтримку благодійності бояр та інших осіб народу.
Загалом же справа піклування про бідних зосереджено було в стародавній Русі в руках церкви і зокрема монастирів, які мали у своєму розпорядженні для цього великими коштами, завдяки з'явився з самого прийняття Християнства звичаєм князів давати церкви десятину з усіх князівських доходів і розвинутому разом з тим, за прикладом князів , особливо в період монгольський, звичаєм приватних осіб залишати церкви майно до душі. Але спосіб піклування, прийнятий церквою та монастирями, і приватна благодійність розвивали дармоїдство і створювали злиденний промисел. Тільки по відношенню до монастирів Західної Росії є звістки, що там черниці мали головним призначенням виховання бідних сиріт, ходіння за хворими в. госпіталях і богодільнях, у всій же Росії церква і монастирі без особливого розбору брали під своє заступництво жебраків і убогих під ім'ям церковних і богадільні людей; близько монастирів і церков виникали цілі жебрацькі слободи, кількість жебраків за професією збільшувалася штучно. Таким прийомам церкви відповідав і звичай князів і багатих городян, які робили бенкети і влаштовували по випадках різних сімейних урочистостей, загальні трапези для жебраків і убогих.
Вже на Стоглавого соборі визнано було необхідним вживати заходів проти жебраків-промисловців. Указ 30 листопада 1691, прагнучи до викорінення жебрацького промислу, велить жебраків за професією карати батогом і засилати в далекі сибірські міста. Петро I, продовжуючи цю ж систему переслідування жебрацтва, подібно до сучасних йому законодавствам, забороняє приватну благодійність і подання милостині обкладає штрафом у п'ять рублів.

Висновки.
Багатовікові традиції благодійності на Русі, соціальної допомоги та підтримки нужденних сприяли створенню міцної державної системи соціального забезпечення.
Сьогодні, діюча структура і організація соціального захисту населення області являє собою багатофункціональну систему, яка останнім часом значно зросла, істотно розширивши свої функції.
Істотна особливість сьогоднішнього дня - розширення кола осіб, що представляють уразливі верстви суспільства. Сюди входять люди похилого віку та люди похилого віку, безробітні, мігранти, інваліди, хронічно хворі, особи, які перебувають за межею бідності, жебраки та ін Збільшення чисельності таких осіб несприятливо позначається на всьому суспільстві, завдаючи йому економічний, фізичний, моральний збиток. Тому важливо, щоб суспільство усвідомило практичну цінність благодійності як засобу соціальної реабілітації істинно нужденних громадян та зменшення гостроти медичних проблем. Через милосердя і співчуття відновлюється хвора тканина людських взаємин.
Сьогодні корисно було б звернутися до досвіду наших попередників, благодійна діяльність яких диктувалася усвідомленням загальнолюдської солідарності, прагненням усунути небезпеку, пов'язану з наявністю в суспільстві нужденного населення.
Благодійність в даний час - одна з форм пошуку компромісу між бізнесом і суспільством, між владою, бізнесом і некомерційним сектором, між різними соціальними групами, яка постійно розширюється. Благодійність та милосердя конкретної людини - це здатність творити благо для інших по милості власного серця.
Федеральний закон "Про благодійну діяльність та благодійні організації" від 11.08.1995 р. № 135 - ФЗ говорить "Благодійність - добровільна діяльність громадян та юридичних осіб за безкорисливої ​​(безоплатної або на пільгових умовах) передачі громадянам або юридичним особам майна, у тому числі грошових коштів, безкорисливого виконання робіт, надання послуг, надання іншої допомоги ".
Потім схожі закони були прийняті в суб'єктах Федерації (в регіонах - краях, областях, республіках). Однак до теперішнього часу системності у благодійній діяльності немає.

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ
1. Благодійність. / За заг. ред. Минервин І.Г.; сост. Р.Б. Автономов, Є.П. Балюк - Южно-Сахалінськ, 2000. - 56 с.
2. Бадя Л. Благодійність і меценатство в Росії: короткий історичний нарис. М. 1993.
3. Св. Великий Князь Володимир - Батько Руської Культури А. В. Карташов
4. Гумільов Л.М. Давня Русь і Великий Степ. М. 1993.
5. Нещеретний П.І. Історичні корені та традиції розвитку благодійності в Росcіі. М. Союз. 1993.
6. Розанов В.В. Риса характеру давньої Русі / / В. В. Розанов. Зібрання творів у 2-х тт. Т.1. М. 1990.
7. Рибаков Б.А. Київська Русь і руські князівства. М. 1982.
8. Соловйов С.М. Історія Росії з найдавніших часів / / С. М. Соловйов. Твори У 18 кн. Кн.1. Т.1-2. М. 1988.
9. Федеральний закон "Про благодійну діяльність та благодійні організації" від 11.08.1995 р. № 135 - ФЗ.
10. Братусь Б.С. та ін Початок християнської психології. М., 1995.
11. Прот.Ф.Вансер Воорт. Практика і богослов'я благодійності в Російській Православній Церкві / / Шлях православ'я. 1993. № 2.
12. Концевич І.М. Наживання Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі. М., 1993.
13. Трофімов А. Святі жінки Русі. М., 1994.
14. Человенко Т.Г., Кононова Є.С. Благодійність в історії Російської Православної Церкви. Навчальний посібник. Орел, вид. Соціально-Освітнього Центру, 1997.