Сергій Валянскій, Дмитро Калюжний
Візантійська освітня система складалася протягом ряду сторіч безперервного існування шкіл. Спочатку викладання було добровільним заняттям; школи мали світський характер, і в них брали всіх, хто бажав і міг вчитися. Візантійці у всі часи з глибокою повагою ставилися до знання і визнавали особливу цінність освіти, корисного як народу, так і імператорам.
Але й візантійські теологи визнавали важливість знання, перш за все знання граматики і риторики. Без цього, за їхніми словами, неможливо було осягнути Писання, набути навичок ведення диспутів з язичниками і єретиками, а тим більше створювати власні твори духовної літератури, - але при цьому вони спиралися на знання еллінів, називаючи їх класичними.
У трактаті «До юнаків про те, як з користю читати язичницьких письменників» Василь Великий (330-379), хоча і закликає з обережністю ставитися до читання класиків, суворо відбирати письменників, призначених для навчання дітей християн, і тлумачити їх у світлі євангельської моралі , тим не менше, вважає язичницьку літературу корисною. Загалом, еллінізм і християнство не заважали один одному. За свідченням Сократа Схоластика, християни вивчали культуру еллінів, хоча вона була просякнута духом політеїзму, а віра в язичницьких богів і богинь була заборонена. Для пояснення настільки парадоксального явища Сократ Схоластик посилається на авторитет Євангелія, в якому, за його словами, не міститься «ні схвалення, ні осуду еллінської культури».
У Візантії за світським навчанням визнавалася і практична цінність. Отримання класичної освіти відкривало дорогу до службової кар'єри, до зміни соціального статусу, до багатства. Не тільки світська, а й церковна адміністрація, як правило, набиралася з тих, хто закінчив школу. Випускники шкіл, навіть діти простих людей, могли стати чиновниками імператорської чи церковної канцелярії, збирачами податей, суддями, секретарями, адвокатами, офіцерами, перепісчікамікалліграфамі і т.п. Найчастіше прості громадяни, закінчивши світські школи, ставали викладачами, які або вели заняття в громадських навчальних закладах, або давали приватні уроки. Хоча матеріальне становище їх було нерідко незавидним, однак лише таким шляхом діти бідняків мали можливість забезпечити собі більш почесне заняття і позбутися від злиднів.
Незважаючи на все це, в країні було багато неписьменних. Однак у порівнянні з жителями середньовічної Європи візантійці були, безсумнівно, істотно більш освіченими.
Згодом у світську освіту були включені елементи церковного навчання, але вони були обмежені релігійно-етичної сферою, і все ж твори язичницьких письменників продовжували залишатися в основі освіти. Навіть в Константинопольському університеті, заснованому Феодосієм II, богослов'я як особливої дисципліни серед предметів не було. Знаменно, що постанова Феодосія II про заснування університету було поміщено в розділі Кодексу про вивчення саме світських наук.
У школах Візантії читали, заучували напам'ять, коментували літературні пам'ятники еллінізму. Мова, на якій вели заняття, був грецьким. Він широко поширюється і на Сході імперії. Навіть у школах Сирії, де переважав сирійський мову, говорили й писали по-грецьки. На ньому не тільки вчилися і говорили, але і вели богословські дискусії, видавали законодавчі постанови, здійснювали церковні служби. До VII століття він придбав панівне становище у візантійському суспільстві.
Зошити школярів-християн з Єгипту та інших провінцій імперії багато в чому збігаються з еллінськими підручниками. Візантійські школярі переписували ті ж списки імен міфологічних героїв, ті ж сентенції, ті ж цікаві історії, як і древні елліни, тільки іноді в зошитах школярів-християн, крім звичайних вправ у листі, зустрічаються вірші з Псалмів. Єдиною відмінністю зошитів християн є звернення до Бога на початку першого аркуша і ретельно накреслений хрест на початку кожної сторінки.
Повний курс шкільного викладання у Візантії складався з вивчення орфографії, граматики, риторики, філософії, математичних дисциплін та юриспруденції.
Навчання починалося в елементарній школі. Коли дитині виповнювалося шестьвосемь років, його віддавали до школи граматиста за місцем проживання, де вчили читання та письма. Викладання орфографії мало велике значення, оскільки спостерігалися значні розбіжності між вимовою і накресленням слів. Діти знайомилися з літературними творами, написаними на так званому аттічному діалекті, відмінному від розмовної мови візантійців, і засвоювали класичне вимова, теж відмінну від загальноприйнятого. Крім читання і письма, школярів вчили рахувати і співати, а також повідомляли елементарні знання з міфології, світської та біблійної історії. У програму не були включені заняття з фізичної підготовки.
Пізніше діячі церкви рекомендували складати списки імен на підставі євангельських генеалогій Христа і запам'ятовувати їх. Але, навіть звертаючись до вивчення Писання, і перш за все Книги псалмів Давида, які учні повинні були вчити напам'ять, продовжували читати і твори язичницьких авторів.
Первинне навчання тривало близько трьох років. Більшість жителів імперії на цьому і завершував свою освіту. Для тих же, хто хотів продовжувати вчитися, елементарна школа була лише сходинкою для переходу до школи граматика. Тут вони протягом шести-семи років вивчали граматику, що вважалася підставою і матір'ю всіх мистецтв. Викладачі прагнули досягти «повної еллінізації розуму і мови учнів» з тим, щоб захистити класичний грецький від посягань народної мови. У школі грама тику учні повинні були засвоїти правила фонетики і морфології, включаючи вчення про придихом і наголосу, синтаксис і стилістику, щоб уникнути варварського способу вираження думок і не писати з помилками.
Для кращого розуміння змісту стародавніх книг учням подавали відомості з античної літератури, історії, міфології, географії, метриці. З плином часу стали вивчати і пам'ятники християнської літератури: біблійні книги, різноманітні коментарі до них, молитви, віршовані праці «отців церкви», перш за все Григорія Богослова. Методика навчання в школі граматика мало відрізнялася від методики початкової школи: матеріал ретельно вивчали, заучували напам'ять і коментували слово за словом.
Наступною сходинкою навчання була школа ритора, куди надходили в 16-17 років або після повного засвоєння курсу школи граматика, або ще до його закінчення.
У VI столітті Іоанном Філопоном були створені шкільні підручники з орфографії, йому належать трактат про наголосах (перелік слів, що змінюють значення в залежності від постановки наголосу) та історико-граматичні схолії до Біблії. Застосовувалося в практиці і твір Георгія Хіровоска про орфографію; воно збереглося до нашого часу лише в витягах.
Окрім підручників, в школах ранньої Візантії використовувалися найрізноманітніші лексикони, зборів аттичних і застарілих слів, етимологічні глосарії, словники синонімів і т.п. Найбільш великими лексиконами були словники Гесихия і Кирила Олександрійського. А особливу групу візантійських лексиконів складають етимологічні словники, в яких головна увага приділялася з'ясуванню первісного значення слова, його кореня.
Стефан Візантійський (VI століття) написав «Лексикон», що містив географічну, топографічну і етнографічну інформацію. Це надзвичайно велике твір, що складалося з 55 книг, згодом була скорочена. Саме короткий варіант був широко поширений у Візантії. У «Лексикон» поряд зі статтями, присвяченими історичній і міфологічної географії, були включені цитати з авторів і безліч граматичних нотаток, пояснюють форми освіти назв місцевостей, жителів, їх орфографію, відміни і етимологію.
Наявність у грецькій мові слів, різних за формою, але тотожних або дуже близьких за значенням, викликало появу численних словників синонімів. Найвідомішим з них був «Лексикон», що дійшов до нас під ім'ям Амонію. У ньому вміщено 525 синонімів, розташованих в алфавітному порядку, з цитатами з поетів та інших авторів.
Риторика - вища, найдосконаліше і благородний, на думку візантійців, мистецтво - була одним з найважливіших чинників утворення. У ній бачили засіб для розвитку духовного життя, для удосконалення особистості. Хоча у Візантії не існувало станових обмежень на отримання риторичної освіти, тим не менше на практиці закрадатися порівняно вузьке коло осіб, які могли заплатити за своє навчання і жили в містах, що мали школи риторів. Склад їх був класово обмежений.
Основним предметом курсу риторики була теорія словесного мистецтва. Вихованці повинні були читати і заучувати напам'ять видатні роботи еллінських та церковних письменників - ораторів, богословів та істориків, а також окремих філософів, слухати риторів і проповідників, вправлятися у написанні творів і в складанні промов згідно з класичними правилами і в наслідування стилю древніх і вільно їх декламувати. Важливе місце у шкільних програмах займало також навчання навичкам коментування запропонованих текстів.
Зразком стилю і об'єктом особливого вивчення був Григорій Богослов, якого ставили вище всіх еллінських ораторів.
Курс навчання в ранньовізантійських школах завершувався викладанням філософії (квадривиума), яку візантійці розглядали як «науку наук», «мистецтво мистецтв» і називали знанням. Зміст її був всеосяжним і включало пізнання світу, людини й божества. Її вважали вершиною зовнішньої мудрості, душею загального, так званого вільного освіти, вищим об'єднаним знанням про «справді сущому».
Ставлення представників духовенства до філософського утворення було двояким. З одного боку, вони побоювалися надмірного захоплення філософією, що могло призвести до виникнення єресей. З іншого - визнавали значущість філософського навчання при підготовці освічених служителів церкви. У цілому візантійські церковні діячі розглядали заняття філософією як попередню сходинку до вивчення богослов'я. Вони вважали першу служницею, вірніше - службовим інструментом останнього, яке, за їхніми словами, було вінцем і метою всіх наук.
Програма викладання у школах філософів включала безліч предметів. Вивчали як праці Платона, Аристотеля, неоплатоніків і їхніх коментаторів, а й арифметику, геометрію, музику, астрономію, фізику, етику. Спочатку навчали також логіці; її розглядали як знаряддя, за допомогою якого можна виявити суперечності в судженнях опонентів і довести їх неспроможність шляхом хитромудрих софізмів.
Як керівництва з вивчення логіки використовувалися праці Арістотеля, а саме його «Органон», який був пристосований для школи неоплатоніком Порфирієм. Праця Порфирія «Введення в категорії Арістотеля» був підручником логіки протягом усього Середньовіччя як на візантійському Сході, так і на латинському Заході, утворюючи вихідний пункт і основу викладання філософії.
Пройшовши курс логіки приступали до вивчення «математичної четверіци» (арифметики, геометрії, музики і астрономії) та фізики. Вважалося, що вивчення математичних дисциплін тренує розум, надає йому проникливість і гостроту, розвиває пізнавальні здібності та логічне мислення.
У викладанні математичних дисциплін дотримувалася певна послідовність. Починалося воно з вивчення арифметики. В якості основного посібники використовували «Введення в арифметику» Нікомаха з Герасим. Незважаючи на те, що ця праця була більше придатний для філософської пропедевтики, ніж для викладання арифметики, він був широко поширений і аж до падіння Візантії залишався найпопулярнішим підручником з математики. Феодор Метохит в XIII столітті називав його найпоширенішим навчальним керівництвом. Ямвлих, що використав цю працю Нікомаха для навчання в своїй школі, вважав його неперевершеним.
Певною популярністю користувався і підручник, складений Доміно Ларісскім, в якому він полемізував з Никомаху з приводу завершення їм арифметики і геометрії Евкліда і вимагав повернення до навчальних методів останнього. Як навчальний посібник застосовувалася і «Арифметика» Діофанта.
Збереглися й інші посібники, які вживалися в школах Візантії. У єгипетському папірусі, як вважають, VI-VII століть міститься керівництво з арифметики, в якому разом з іншими матеріалами наведені таблиці та вправи на дробу.
Після засвоєння учнями теорії абстрактних чисел, що були предметом арифметики, переходили до вивчення їх просторового втілення, тобто до геометрії, що досліджує нерухомі тіла, величини, фігури, їх форми і положення в просторі. Основним навчальним посібником служили «Начала» Евкліда, що дійшли до нас у пізніх, середньовічних копіях, найдавніша з яких датується другою половиною IX століття. І це - незважаючи на те, що «Начала» Евкліда були настільною книгою кожного займається дисциплінами квадривиума, яку багато разів переписували, коментували і переробляли!
Вельми популярним був також підручник з геометрії Герона Олександрійського «Метрика», що містив правила і формули для точного і наближеного вимірювання різних фігур. Взагалі твори, подібні трактату Герона, були широко поширені. У папірусах збереглася велика кількість уривків, що містять аналогічні тексти. Від ранньовізантійського періоду, - і теж у пізніших списках - дійшли збірники з геометрії та стереометрії, багато з яких приписані Герону.
Суттєвою складовою частиною квадривиума було викладання музики, або, як її називали, гармонії. Включення її в шкільні програми пояснювалося тим, що гармонію визнавали наукою, яка разом з арифметикою, геометрією, астрономією допомагала розкривати вічні закони Всесвіту. Предметом дослідження були не тільки кількісні властивості звуків, але і їх фізична природа, а тому її поміщали між фізикою та математикою як не цілком чисту від матерії науку.
Курс навчання математичних дисциплін квадривиума завершувався астрономією, вивчення якої давало учням можливість засвоїти поняття рухливих величин, бо сам рух і всі астрономічні поняття зазвичай грунтувалися на числах і виражалися числами. Тому астрономія вважалася наукою про числа, які додаються до рухомих об'єктів. Тут з підручників найбільш популярним був працю Клавдія Птолемея «Альмагест».
Важливо відзначити, що серед візантійців авторами навчальних посібників були, як правило, самі викладачі. Так не їм ми зобов'язані багатьма класичними працями, які дійшли до нас? Щоб додати авторитету своїх книг, середньовічні автори цілком могли прикриватися «древніми» іменами.
У програму викладання поряд з астрономією була включена і астрологія. В Олександрії її вважали рівноправною частиною квадривиума, а отже, навчального курсу з філософії. Відомо, що Кесарій, брат Григорія Богослова, вивчав в Олександрії астрологію нарівні з арифметикою, геометрією, астрономією і медициною. Професор Олександрійської школи Олімпіодор, коментатор Арістотеля, в 564 році вів заняття з астрології. Головним посібником з астрології було «Четверокніжіе» того ж Птолемея, але в першій половині VII століття воно було витіснене підручником Павла Олександрійського «Введення в астрологію».
У школах Візантії вивчали також фізику, яка розглядалася як наука про природу. Певний інтерес виявляли і до вивчення біології та географії.
І ось після всього цього приступали до вивчення філософії.
Збережені від раннього періоду історії Візантії коментарі знайомлять нас з методикою викладання філософії. Для навчання професора використовували і лекції, і співбесіди. На лекціях, які студенти зобов'язані були записувати, звичайно зачитували невеликий за обсягом фрагмент трактату і забезпечували його поясненнями. Досить часто лекції переривалися питаннями слухачів. Відповідаючи їм, викладачі викладали і розвивали свої думки і, у свою чергу, запитували слухачів. Виникала дискусія. Суперечки були характерні для бесід вчителя з учнями, і заняття представляли собою вільні співбесіди. Метод питань і відповідей грав істотну роль в процесі викладання.
Поряд з цим учнів примушували вчити напам'ять фрагменти з творів філософів. Нерідко вони дослівно запам'ятовували і роботи Платона і Аристотеля, і лекції своїх наставників. Подібна методика мала на меті навчити студентів читати, розуміти і переповідати філософські трактати, робити з них витяги і складати за їх зразком діалоги. Так їм прищеплювали здатність думати, говорити, писати і робити висновки.
З перетворенням християнства в державну релігію ставлення до вивчення філософії починає змінюватися. Церковні діячі, хоч і визнавали її значення, дивилися на неї як на пропедевтичну дисципліну, підготовляють уми до сприйняття божественних істин і є природним переходом до викладання теології. Здавалося б, воно повинно було стати заключним етапом у шкільному курсі. Однак цього не сталося. У школах ранньої Візантії вказаний предмет відсутній. Зразки християнської літератури залучалися в рідкісних випадках і головним чином в кінці ранньовізантійського періоду.
Обов'язок навчати молодих людей основам християнського віровчення була покладена на сім'ю і церкву. На думку представників духовенства, сім'я - природне середовище, де повинна була формуватися душа дитини. Іоанн Златоуст радив батькам проявляти турботу про релігійне виховання дітей: знайомити їх з догматичними положеннями віросповідання, принципами моралі, нормами поведінки і біблійною історією. Дані житій святих показують, що саме старші члени сім'ї були наставниками молоді в справах віри.
З часом завдання навчання віруючих стали виконувати релігійні установи. Катехизическое освіту було залишено за церквою. Цим повинні були займатися або священик, або яке-небудь інше духовне обличчя. Під їх керівництвом молоді люди вдосконалювали своє знання Писання і церковних догматів. Правда, пояснювати їх зобов'язані були також і викладачі граматики, але, будучи в більшості своїй язичниками, вони, як правило, не приділяли цьому уваги.
Релігійним вихованням віруючих займалися і монастирські діячі. Однак монастирських шкіл у Візантії було порівняно мало, і в них брали тільки тих, хто збирався вступити до лав кліру. Одного разу Василь Великий дозволив навчати в монастирях всіх, але дуже скоро цю практику заборонили.
Освіта, що отримується в монастирях, було чисто релігійним. Вихованців навчали основним догматам християнського віровчення, правилам моралі і нормам поведінки, Якщо в монастир приходили не вміють ні читати, ні писати, то їм на допомогу давали утвореного ченця, з його слів вони заучували псалми і послання напам'ять. Це було скоріше духовно-аскетичне, ніж інтелектуальне виховання.
І все ж на практиці закінчену освіту в ранній Візантії отримували одиниці, а для більшості населення навчання обмежувалося придбанням навичок читання та письма в елементарних школах граматисти, які функціонували не лише в містах, але й сільській місцевості.
Вища освіта у Візантії раннього періоду
Те, що можна назвати вищою освітою, можна було отримати тільки у великих містах. У школах Олександрії викладали граматику, риторику, філософію, латину, право, а також природничі дисципліни: геометрію, астрономію, музику, медицину. Той самий набір, що і в еллінській Мусее. Багато ранньовізантійські вчені або викладали, або навчалися в школах Олександрії. Основна спеціалізація в цьому місті була медичною. Центром юридичної освіти поряд з Константинополем був Бейрут. У Пергамі, Ефесі, Сардах працювали філософські школи, в Кизику, Нікеї, Анкарі - риторские. У багатьох населених пунктах Памфілії, Кілікії, Іонії, Фінікії та інших провінцій також були відкриті школи.
Всі вони постачали кадри для центральної і провінційної адміністрації держави і церкви, а також для новостворюваних шкільних установ столиці.
Константинополь, після того як він в IV столітті був проголошений столицею держави і резиденцією серпнів, став головним центром освіти в імперії. Сюди з Греції, Сирії, Малої Азії, Африки прибували граматики, ритори, філософи або самостійно, або за викликом уряду. Слідом за ними з'являлися і численні слухачі. У столиці з'явилися приватні і громадські школи. У 425 році указом Феодосія II у столиці було засновано заклад, який вже можна назвати університетом. Число викладачів було визначено в 31 осіб, з них 20 граматиків, 8 риторів, два професори права та один філософ. Цей університет деякий час був єдиним на візантійському Сході.
До правління Юстиніана I почалася боротьба з язичництвом. Були видані закони, що забороняли викладати єретикам, євреям і язичникам. Через деякий час багато граматики, ритори, юристи, медики столиці були поміщені під варту, у в'язницю, піддані тортурам, а деякі страчені. Через шістнадцять років нове переслідування обрушується на еллінів, які були схоплені, проведені під градом глузувань через місто, а книги їх спалені. Прокопій приписує Юстиніаном намір знищити звання адвокатів і скасувати плату професорам і медикам. Він також повідомляє про нужду імператора в грошах для грандіозного будівництва, про скасування їм виплати пенсій у містах вчителям словесних мистецтв, що нібито призвело до закриття шкіл.
Однак, незважаючи на переслідування професорів-язичників і втрату ними чинів і привілеїв, школи при Юстиніані не були ліквідовані. І при його наступників навчальні заклади продовжували працювати. Максим Сповідник, що народився в Константинополі близько 580 року, вивчав тут граматику, риторику, філософію, незважаючи на дійсно важке становище, в яке потрапив тутешній університет. Воно залишалося таким і за царювання Фоки, але з сходженням на престол Іраклія університет знову зайняв належне йому місце в культурному житті. У ньому через сторіччя придбав великі пізнання наставник Іоанна Дамаскіна Косьма.
З поширенням християнства в найбільших центрах античної освіченості - Олександрії, Антіохії, Кесарії Палестинської, Ефесі - і в інших місцях стали виникати богословські академії. Основними предметами тут були екзегеза, гомілетика, литургика, полемічна апологетика, догматичне богослов'я, а також читання і тлумачення Писання. Засвоєння кардинальних положень нового віровчення було головною метою цього навчання.
З таким навчальним закладом в Олександрії були пов'язані багато духовні ієрархи: Климент Олександрійський, Оріон, Діонісій Александрійський та інші. Створення та розквіт у V столітті богословської школи Едесси пов'язують з діяльністю Єфрема Сирина. За розпорядженням імператора Зенона вона була закрита як розсадник несторіанського вчення, а її викладачі та учні були змушені покинути Едессу. Вони перебралися до знаходився під владою персів Нісібіс, де організували нову школу.
Тут основна увага приділялася вивченню і коментування Письма і праць ранньохристиянських авторів, але викладали і світські дисципліни: граматику, риторику і філософію. Система навчання і розпорядок життя студентів і професорів регламентувалися статутом, яка була, по суті справи, найдавнішим статутом середньовічного університету. Перша редакція його було створено наприкінці V, а другий - в кінці VI століття. Багато громадські діячі Сирії, вчені, письменники, перекладачі закінчили це училище. Кассіодор, переконував тата Агепіта відкрити школу в Римі, пропонував взяти за зразок організацію викладання в навчальних закладах Олександрії та Нісібіса.
З плином часу церковна література поступово проникла в програми світських навчальних закладів і зайняла в них рівноцінне з класичними роботами становище. У програмах шкіл почався синтез язичницьких і християнських елементів. Особливо це було властиво елементарним школам, де вивчали як твори еллінів, так і Псалтир, Біблію, твори «отців церкви». Основна маса грамотного населення тодішньої Візантії відвідувала саме ці установи. Діти надходили сюди, вже отримавши будинку початкове релігійне виховання.
Візантійський освіта VII-XII століть
У VII-XII століттях, в період панування християнства, в школах продовжували вивчати граматику, риторику, філософію, тобто ті предмети, які проходили тут і в попередній період. Саме вивчення цих дисциплін вважали необхідним для виховання освіченого члена суспільства.
До людини, овладевшему скарбами наук, як і раніше ставилися з глибокою повагою, і він мав серед сучасників величезним авторитетом. Джерела повні захоплених відгуків про людей, що одержали освіту. Навіть автори агіографічних пам'яток неодмінно відзначають освіченість своїх героїв, вважаючи її одним з достоїнств. У житії Феодора Студита йдеться про значущість світської науки і корисності її вивчення.
Наполягає на вивченні світських дисциплін і біограф патріархів Тарасія і Никифора диякон Ігнатій. Він намагається переконати своїх побратимів-ченців, що оволодіння науками допомагає кращому розумінню богословських праць. Правда, він відразу ж обмовляється, що «зовнішню», світську мудрість, не можна порівнювати зі священною наукою, тому що остання є пані, а перша - її служницею.
Справжній гімн наук міститься в трактаті Михайла Пселла «Про дружбу», адресованому племінникам патріарха Михайла Кіруларія. «Науки, - пише він, - змивають бруд з душ і роблять їх природу чистою і повітряної. Якщо хто починає однаково мислити про речі значних, то скоро і в малому знищується відмінність їхніх думок. Разом обравши науку, зробіть її непорушним запорукою однодумності ».
Обізнаність у світських і християнських науках Ганна Комніна вважає неодмінною умовою для імператорів, полководців, придворних і державних діячів, яким потрібні великі пізнання в різних областях, головним чином у військовій справі і юриспруденції. Особливо велике значення, вважає вона, має освіту для монархів, які повинні розумно керувати державою, що можливо лише за допомогою знань. Ця думка неодноразово висловлюється у творах, що з'явилися у розглянутий період.
Візантійські тексти рясніють осуду невігласам, які не могли правильно висловити свою думку і говорили по-селянськи. Жінки, які здобули освіту, користувалися великою пошаною.
Михайло Пселл засуджує тих, «хто не вивчив єгипетську, халдейську і іудейську мудрість, хто не пізнав еллінські науки і не використовував всього, що є в них корисного».
Засуджують візантійські письменники і неписьменних імператорів, які в силу цього не могли чинити відповідно до ромейским законами і звичаями. Їхнє правління вони малюють чорними фарбами. Костянтин VII Багрянородний характеризує як деспотичне і самовластное царювання Романа 1 (920-944), який «був простим і неписьменним людиною ... і не підкорився заборонам церкви і не дотримувався заповідей і постанови великого Константина ».
Підготовка та видання законодавчих збірників VIII століття свідчать про наявність освічених юристів, які змогли відібрати і обробити законодавчий матеріал попереднього часу, внести до нього зміни, що відповідають потребам і вимогам епохи. Імператори не тільки заохочували юристів, допомагали їм і надихали їх, але й активно включалися у цю роботу. Відомо, що Лев III (717-741) сам виправляв закони.
Дуже помітним стало пожвавлення наукових досліджень при імператорах Західна Римська імперія (820-867). Намагаючись не відстати від багдадських халіфів, вони надавали заступництво науці і освіті, підтримували морально і матеріально вчених. Імператор Феофіл (829-842) дбав про поширення грамотності, протегував видатному вченому візантійському Льву Математику, призначивши його професором з виплатою з казни винагороди за роботу.
Засновник македонської династії Василь I (867-886), будучи сам малограмотним, зробив Фотія, одного з найосвіченіших людей доби, вихователем своїх синів. Один з них, Лев VI (886-912), «найбільший філософ з імператорів», в історіографії відомий як учений і письменник. Його перу належить велика кількість світських і богословських творів, протягом своєї багатосторонню ерудицію він отримав прізвисько Мудрого.
Візантійський освіта VII-XII століть
Заступницьке ставлення монархів того часу до утворення пояснювалося не стільки їх любов'ю до знання, скільки суто практичними міркуваннями. Візантійська імперія була централізованою державою. На чолі його стояв уряд, яке, за образним висловом, було «урядом переписувачів». Воно здійснювало правосуддя, розпоряджався фінансами, займалося дипломатією та багатьма іншими видами діяльності. Величезний бюрократичний апарат потребував добре навчених чиновників, які повинні були вміти бездоганно записувати те, що їм диктували начальники, без помилок переписувати папери, складати доповіді, промови, послання, приписи, постанови, закони, інструкції, тексти договорів та інше. Документи належало викладати вишукано-літературним стилем, тобто від чиновників вимагали не тільки професійних знань, а й загальної культури.
Всі ці навички та знання купувалися лише освітою. Правда, воно не було спеціальним і не готувало чиновників до виконання їх функцій; загальну освіту міг придбати в школі кожен бажаючий. Однак від нього багато в чому залежало не тільки отримання місця в канцелярії, а й сама кар'єра чиновника.
Освіта дозволяло піднятися вгору по службових сходах, зайняти більш почесне становище в суспільстві і гарантувало більш стерпні умови існування. Навіть діти бідних жителів імперії, здобувши освіту, могли покращити свій соціальний статус: стати духовними особами, воєначальниками, чиновниками, нотар, писарів, бібліотекарями, вчителями і т.п. В одній з поем батько, наставляючи сина, закликає його старанно вчитися і наводить як приклад людини, яка в роки навчання був дуже бідний, але, почавши працювати вчителем, придбав досить значний стан.
Щоб здобути освіту, здатне змінити їхню долю, люди були готові на великі жертви. Є повідомлення, що один юнак, щоб платити за своє навчання, змушений був працювати опалювачем у лазні. Батьки не шкодували коштів, нерідко вони розпродавали своє майно, аби мати можливість внести плату за навчання своїх синів.
До шкіл, які існували як у містах, так і в сільських поселеннях, могли ходити не тільки сини привілейованих жителів імперії. Відомо, що Олексій 1 Комнін організував граматичну школу для дітей воїнів, полеглих на полях битв, а також школу для дітей, які втратили батьків, і синів незаможних. Серед них, за словами Ганни Комнінів, було чимало іноземців: «латинян» і «скіфів». Педагоги та учні перебували на повному державному утриманні. Часом навіть рабів вчили грамоті. Серед домашніх рабів багатих візантійців були раби-писарі, лікарі, вихователі дітей.
Курс навчання, що дозволяє, на думку візантійців, отримати всебічне і закінчену освіту, слідував планом, прийнятому в школах ранньої Візантії. Він складався як і раніше з дисциплін тривиума і квадривіуму. До складу першого входили граматика, риторика, діалектика, до складу останнього були включені арифметика, геометрія, музика, чи гармонія, астрономія, а також фізика. Вивчення предметів квадривиума, як і раніше, було долею одиниць, і лише деякі з візантійців оволодіває ними.
Як і в ранній Візантії, у розглянутий період курс навчання складався з трьох етапів: підготовчого, середнього і вищого. У VII-XII століттях, як і раніше, діти відвідували школи граматисти, де вони навчалися читання та письма, потім школи граматика, а закінчували свою освіту в школах ритора і філософа.
Методи викладання в початковій школі залишалися колишніми. У навчанні дотримувався принцип поступового засвоєння матеріалу, воно йшло від більш простого до більш складного. Крім читання, письма і рахунку, школярів вчили співати, а також повідомляли самі загальні знання з світської та біблійної історії.
А ось зміст курсу другого ступеня зазнало істотних змін. Якщо в ранній Візантії в основі викладання лежали твори еллінських письменників і лише з часом вчителі стали звертатися до християнських текстів, то тепер на перший план висуваються книги Святого Письма, і перш за все Псалтир, з якої заучували напам'ять псалми, а також підбірки з агіографічних пам'яток і праць отців церкви.
Таким чином, у цей час у візантійських школах найпопулярнішою і широко поширеною навчальною книжкою стала Псалтир. Знання її вважалося обов'язковим і необхідним для всіх.
На відміну від елементарних шкіл, які були широко поширені у Візантії, навчальні заклади більш високого рівня - школи граматика, ритора і філософа - були зосереджені в основному в Константинополі, який продовжував залишатися центром найрізноманітнішого навчання, науки і культури. Саме тут готувалися кадри цивільної та церковної адміністрації, державного центрального і провінційного апарату. Саме сюди, залишаючи рідні місця, спрямовувалися молоді люди, спраглі отримати освіту і зробити кар'єру.
Починаючи з IX століття в Константинополі з'являється все більше спеціалізованих шкіл, часто з дуже високим рівнем викладання. Можна припустити, що було чимало приватних шкіл. Найбільший вчений свого часу Лев Математик після повернення до Константинополя в 20-30-х роках IX століття з острова Андрос, де він вивчав риторику і точні науки, зайнявся приватним викладанням шкільних дисциплін, приділяючи переважне увагу математиці, і перш за все геометрії Евкліда.
Згодом з ініціативи логофета Феоктиста імператором Феофілом він був призначений професором з виплатою жаловнья в школу при церкві 40 мучеників севастійських, і це шкільне установа було пов'язано виключно з особистістю Льва Математика, і є повідомлення, що після зведення його в сан архієпископа Салоніки воно припинило своє існування . Однак відомості про цю школу несподівано знову з'являються в джерелах XI століття. Іоанн Мавропод в одній зі своїх епіграм говорить про участь її вихованців у змаганнях по схедографіі з вихованцями інших шкіл. Про цих змаганнях йдеться також у невеликих анонімних віршах, поміщених у Ватиканському кодексі XIV століття.
Не можна бути повністю впевненим, що це було те ж установи, в якому викладав Лев Математик, хоча можливо, що школа при церкві 40 севастійських мучеників продовжувала працювати протягом трьох століть, а може бути і більше.
Після відновлення іконошанування в 843 році і скинення Льва Математика з кафедри солунського митрополита він знову повернувся до приватного викладання.
Від епохи Льва Математика є відомості ще про одному навчальному закладі, розташованому при церкві св. Апостолів. Вважається, що саме в ньому викладав просвітитель слов'ян Костянтин (Кирило) після свого повернення з місії до хазарів. Ця школа також функціонувала протягом тривалого часу, а при патріархові Івана Х Каматіре (1198-1206) придбала гучну славу. У школі було два відділення: одне - для тих, хто вивчає предмети тривиума, інше для тих, хто займався арифметикою, геометрією, музикою, фізикою і медициною. Особливістю цієї установи було те, що студенти навчали самих себе, обговорюючи кожне питання шкільного курсу, а головним арбітром для них був патріарх Іоанн Х Каматір. Богослов'я тут не викладали. Це було навчальний заклад, в якому головна увага була звернена на заняття вільними мистецтвами.
Відомо, що в 2-ій половині IX століття в Константинополі урядом було створено вище державне училище, по суті університет. Тим самим начебто був повторений указ Феодосія II від 425 року, коли теж було створено подібний заклад.
Кесар Варда, дядько малолітнього імператора Михайла III (842-867), заснував школу математичних наук у Магнавра (точна дата відкриття школи залишається не встановленої), а керівником призначив Льва Математика. Школа знаходилася в палаці, і в ній навчали чотирьох предметів: філософії, граматиці, геометрії та астрономії. Сам Лев вів заняття з філософії, включаючи всі дисципліни цієї науки. Його учень Феодор викладав геометрію, Феодегій - астрономію, Комітас - граматику. Традиція не зберегла ніяких відомостей про перші два. Про останній, граматиці Комітаса, відомо, що він був автором низки епіграм, коментатором і видавцем Гомера. Магнаврское навчальний заклад мав світську спрямованість, жоден з візантійських істориків не називає серед предметів, що викладаються в ньому, богослов'я.
Часто самі імператори не цуралися вченості. Так, Костянтин VII Багрянородний (X століття), відсторонений Романом I від управління державою, повністю присвятив себе вивченню найрізноманітніших наук. Він не тільки сам прагнув придбати різнобічні знання, а й дбав про поширення їх, намагаючись долучити до них якомога більше людей. За його розпорядженням і за його безпосередньої участі були складені праці енциклопедичного характеру з різних галузей знань.
Його наступники, навпаки, приділяли мало уваги справі освіти, і в творах письменників-сучасників ця епоха представлена як царство невігластва. «Всі вигнано, - пише поет Іван Геометр, - відвага, розум, знання; невігластво панує у нас і пияцтво».
Ганна Комніна також відзначає зневага науками, яке спостерігалося у більшості людей в період, що охоплює час правління Василя II і його наступників до Костянтина IX Мономаха (1042-1055), проте вона не говорить про повне зникнення знань. Все це свідчить швидше про деяке зниження рівня освіченості в другій половині Х - першій половині XI століття, але ні в якому разі не про занепад наукових занять в імперії у вказаний період.
За Костянтина IX Мономаха настає нове пожвавлення наукової діяльності. Цей василевс за характеристикою Михайла Пселла, хоча і «не дуже досяг успіху в науках і не володів даром красномовства», тим не менш дуже доброзичливо ставився до вчених, робив їм заступництво. У своєму палаці він зібрав найосвіченіших людей епохи. При їх сприянні в Константинополі було відкрито вищий навчальний заклад з двома відділеннями: права і філософії. Сам Костянтин IX відвідував заняття, слухав і записував його лекції професорів.
Керівником філософії був призначений блискучий знавець і викладач цієї науки Михайло Пселл, який був вже відомим в столиці професором риторики і філософії. Однак між «юристами» і «філософами» розгорнулася боротьба. Перші хотіли, щоб була заснована школа права на чолі з Іваном Ксіфіліном, другі наполягали на відкритті школи філософії на чолі з Михайлом Пселлом. Імператор пішов назустріч побажанням обох ворогуючих сторін і вирішив створити два різних навчальних заклади: школи та школу філософії.
Слава про викладання Михайла Пселла поширилася далеко, і серед його учнів можна було зустріти жителів не толь, до Візантії, але і західних країн, а також Багдада, Єгипту та інших арабських областей. Заняття з філософії він починав з вивчення «Логіки» Аристотеля, потім переходив до пояснення його «Метафізики», а завершував свій курс викладання тлумаченням праць Платона, якого вважав найбільшим у світі мислителем і навіть ставив на один рівень із самим Григорієм Богословом.
Учнем Михайла Пселла був Іоанн Італ, походив з південної Італії. У царювання Костянтина IX Мономаха близько 1050 року він прибув до Константинополя, де став займатися науками і в тому числі філософією. Особливу увагу Іоанн Італ звертав на пізнання діалектики. Завершивши курс навчання, він став сам викладати, а після видалення від справ Михайла Пселла Михайло VII призначив його главою всіх філософів. Основним напрямком професорської діяльності Іоанна Итала було вивчення зі студентами творів Платона, Порфирія, Ямвліха, Прокла і особливо праць Арістотеля. Він став настільки досвідчений у діалектиці, що ніхто не міг перемогти його у диспутах.
Як викладач філософії Іоанн Італ користувався незвичайним успіхом. Молодь стікалася на його заняття з усієї імперії. Його учнем був Євстратій Нікейський, відомий вчений, що склав трактат з космографії та географії.
Так сталося з освітою в цаствованіе Костянтина IX Мономаха. Сприятливим було становище вчених і при Ісааку 1 Комнін (1057-1059). Він був малоосвіченим, не мав достатніх пізнаннями ні в граматиці, ні в юриспруденції, проте до вчених ставився прихильно і охоче приймав їх при своєму дворі.
А ось Михайло VII (1071-1078) майже не займався державними справами, проводячи час у наукових бесідах. Він складав вірші і писав історії. При його дворі можна було зустріти і філософів, і риторів, і астрологів, і математиків і фізиків, і оптиків, і музикантів.
У 60-х роках XII століття Мануїл I Комнін (1143-1180) призначив главою філософів Михайла Анхиала, пізніше став патріархом (1170-1178). Сучасники дивилися на навчальний заклад, в якому працював Михайло Анхіал, як на школу мудрості, яка знову була заснована Мануїлом, які надавали їй матеріальну підтримку. Наступником Михайла Анхиала на посаді глави філософів був церковний діяч Феодор Ірінік, що зайняв у 1214 році патріарший престол.
Поряд з цими світськими установами були й інші. З кінця XI століття діяла заснована при патріархії Олексієм I Комнін духовна школа (Патріарша академія). Програма навчання була зосереджена на біблійній екзегезі, тобто на тлумаченні псалмів, послань апостола Павла та Євангелій. Поряд з цим його слухачі отримували риторичну підготовку. Навчали тут і іншим світським наукам.
У стінах Патріаршої академії викладали видатні діячі візантійської культури кінця XI-XII століття, автори багатьох дійшли до нас літературних і педагогічних творів. Найбільш видатними серед них були Євстафій Солунський, Никифор Васілакі, що склав навчальний посібник з історії, міфології, риториці і богослов'я; Михайло Італік вів заняття з предметів квадривиума (арифметики, геометрії, музики, астрономії), а також механіці, оптиці, медицині і філософії.
Церква поступово ставила під свій контроль діяльність шкільних установ. Однак, як бачимо, викладання світських знань продовжувало залишатися характерною рисою візантійської системи освіти. Навіть в училищах, що існували при церквах, викладали світські дисципліни, без знання яких у Візантії не могли уявити освіченої людини.
Серед візантійського чернецтва також зустрічалися дуже освічені люди Головна мета навчання ченців - підготовка з них каліграфів, співочих, укладачів церковних співів і читців. Щоб прищепити їм навички читання і письма, їх навчали граматиці. Деякі з них відрізнялися неабиякою освіченістю. Таким був Феодор Студит, який пройшов повний курс світського навчання, засвоївши граматику, поетику, риторику і філософію. Микола Студит, знаменитий каліграф, чудовими манускриптами якого захоплюються навіть і в наші дні, також вивчав світські науки, і перш за все граматику.
Багато ченців були авторами праць з богослов'я, повчань, життєписів знаменитих духовних осіб. Один з найславетніших з них - Симеон Новий Богослов, родоначальник візантійського містцізма, перу якого належить низка творів з даного питання. Ігнатій, диякон церкви св. Софії, склав житія патріархів Тарасія і Никифора. Стефан, диякон тієї ж церкви, написав житіє Стефана Нового, чернець Микита - житіє Філарета Милостивого.
Пірати, які захопили в 1204 році Константинополь учасники 4-го хрестового походу з презирством дивилися на візантійців, вважаючи їх грамотіями, а не воїнами, глузуючи і потішаючись над їх звичкою носити з собою очеретяні пера, чорнильниці і книги, - про це теж збереглися відомості.
Однак, незважаючи на можливість відвідування шкіл вихідцями з усіх соціальних шарів, грамотність тим не менш не була загальною. У країні залишалося багато неписьменних, за оцінками візантиністів, майже 9 / 10 населення імперії. Монастирські статути нерідко згадують неписьменних ченців. Враховуючи, що в країні не всі були освіченими, імператори при відсутності грамотних дозволяли брати в якості свідків (особливо при складанні заповітів) людей, які не вміють ні читати, ні писати. Для підтвердження автентичності документів вони ставили хрести замість підпису.
Візантійський освіта XIII-XV століть
Культурний розквіт у Візантії, що отримав назву Палеологовского ренесансу, сягає своїм корінням в Нікейську імперію тих часів, коли споконвічної столицею володіли латиняни. Тут, за межами Константинополя, з'явилося покоління візантійських вчених, якому судилося після відновлення Візантійської імперії в 1261 році відроджувати її колишню славу як одного з найбільших центрів середньовічної освіченості.
Початкове навчання - вивчення основ грамоти, листи й рахунки, не вимагало від учителя високої кваліфікації, залишалося традиційним, мало змінюючись протягом століть.
Незабаром після звільнення столиці тут була знов відкрита і вища школа. Доступ до цього закладу, що знаходиться на державному утриманні, не був вільним, і в ньому велася підготовка головним чином вищих чиновників.
Курс навчання починався з основ силлогистики і аналітики, потім слідували заняття з риторики. Один з учнів, майбутній патріарх Григорій Кіпрський, зізнавався, що риторика давалася йому нелегко. Слабка підготовка викликала глузування товаришів, і зачеплене самолюбство спонукало його грунтовно зайнятися риторичними вправами. З гордістю він повідомляє, що в учителя собі він обрав не тих, хто спотворив, що є хорошого в риториці, аттичного, священного і істинно еллінського, - ні, він вибрав собі в учителі славнозвісних з давніх риторів. Згодом сучасники не раз відзначали вишуканий стиль патріарха.
Закінчивши школу, Григорій Кіпрський сам зайнявся викладанням. Мабуть, він відбирав для навчання найбільш здібних молодих людей. Наприклад, відмовивши своєму другові, який рекомендував йому родича як перспективного юнака, Григорій повідомляє, що не відчуває докорів совісті, адже пізнання і розумові здібності молодої людини не відповідали вимогам. Багато з його вихованців зайняли надалі високі пости в державі і церкви.
До правління Андроника II (1282-1328) знову розпочався освітній бум. Громадські і приватні школи відкривалися у Константинополі, але і в інших містах імперії. У Фессалонике, наприклад, такі школи могли відкривати і греки, і іноземці. Серед столичних установ славилася школа Максима Плануд. Його школа придбала репутацію кращого у столиці настільки, що Плануд брав у неї лише найпідготовленіших. Так, він відмовив навіть учневі, поданого до нього патріархом Іоанном Гліко, правда, з наміром прийняти його, коли юнак закінчить попередній курс в іншого вчителя.
Педагогічну діяльність Максима Плануд ілюструють його твори - багато хто з них написані спеціально для використання в школі. Вони дозволяють уявити собі величезну роботу, виконану Плануд для удосконалення навчання. Перегляду зазнали майже всі шкільні дисципліни і підручники, якими користувалося в школі не одне покоління вчителів. Плануд створив новий підручник з граматики, твір про синтаксис грецької мови. Він був тонким знавцем і цінителем грецької літератури. Висока вимогливість до якості тексту, хай навіть навчального, змушувала його постійно займатися пошуками стародавніх рукописів, їх редакцією і коментуванням.
В кінці 1280-х - початку 1290-х років Плануд створив підручник з математики, використовуючи нову для візантійців індійську систему цифрового позначення. В якості підручника використовувалася і «Арифметика» Діофанта; Плануд написав докладний коментар до перших двох її книгами. Для навчання астрономії зверталися до твору Арата «Явища», але Плануд і в нього вніс поправки, спираючись на Птолемея. Гармонія також не залишилася без уваги вченого ченця: він зібрав і відредагував найважливіші тексти колишніх авторів про музику, свого роду corpus musicum. На жаль, ця праця Плануд був втрачений ще за його життя.
Також Плануд підготував роботу з географії. Після довгих пошуків йому вдалося знайти рукопис «Географії» Птолемея, і ця подія так його схвилювала, що він написав вірші, висловивши в них радість у зв'язку з поверненням праці олександрійського географа після тривалого періоду забуття. Проте вивчення рукописної традиції «Географії» показало, що більшість її найдавніших списків написано в оточенні Плануд. Ці списки, крім того, містять найстарішу зі збережених карт Птолемея, реконструкція яких, можливо, належить Плануд.
Істотне місце в програмі його школи відводилося медицині. З XIII століття вона міцно увійшла в коло предметів, що вивчаються у вищій школі, і в результаті в палеологовской час візантійська медицина досягла чудових успіхів. Якщо раніше спеціальну підготовку в цій області можна було отримати, лише звернувшись до лікарень, при яких існували медичні школи, то в кінці XIII - початку XIV століття медицина стала однією з повноправних дисциплін вищої школи. Так, у школі Плануд вчився, а потім викладав Меркурій, відомий як автор твору «Про пульсі». Її ж закінчив Іван Захарія Актуарій, що став згодом найбільшим медиком.
Належать перу Плануд схолії до Фукидиду, Плутарху, Філострата, Езопу і багатьом іншим авторам дозволяють зарахувати його до видатних філологам свого часу, про які кілька століть потому писав Виламовиц: «Цих візантійців слід розглядати не як переписувачів, а як виправних тексту. Вони не колеги старанних тупих ченців, старанно копіювали те, що вони не тільки не розуміли, але вважали, що це неможливо зрозуміти, вони - наші колеги ». Абсолютно точно. Не виключено, що «цих візантійців» можна навіть розглядати не тільки як виправних, а часто і як творців «древніх текстів».
Відомими вчителями стали учні Плануд Георгій Лакапин і Мануїл Мосхопул. З навчальними творами Лакапина були знайомі італійські гуманісти. Франческо Філельфо згадує про них у листах, а в 1515 році вони були видані у Флоренції.
Серед багатьох створених Мануїлом Мосхопулом підручників найбільшу популярність придбала граматика, написана в традиційній формі запитань і відповідей. Метод вивчення мови, запропонований Мосхопулом, мав велике практичне значення внаслідок зростаючого розриву між розмовною і класичним грецькою мовою. Підручник широко використовувався італійськими гуманістами: в 1493 році «Граматика» була видана в Мілані, а потім у 1540-му в Базелі разом з граматикою Феодора Гази.
Крім вчителів поезії і риторики (а вони, безсумнівно, становили більшість), в столиці можна було знайти і викладачів, навчали математичних дисциплін. Одним із таких був Мануїл Вріенній. Перші відомості про нього зустрічаються в листі Плануд (бл. 1292), в якому він хвалить астрономічні пізнання Вріеннія. Цікаво, що багато сучасників брали Вріеннія за шарлатана. Особистістю астронома зацікавився Андронік II, і лише після тривалої розмови з ним, що відбулася близько 1313, положення Вріеннія змінилося і його знання були оцінені по достоїнству. Він був представлений Метохіту, який висловив бажання вивчати під його керівництвом астрономію. Метохит, у свою чергу, навчав Никифора Григору (також що мав згодом знаменитих учнів та послідовників). Наступність у справі освіти наявності.
Сам Никифор Григора своє навчання починав під керівництвом дядька, митрополита Іраклія Понтійського; пізніше у патріарха Іоанна Глік навчався мистецтву риторики; Феодор Метохит ввів його в математику і астрономію, Йосип Ракендіт вчив філософії. Ці люди, що займали високе становище в державі і церкви, години дозвілля віддавали утворення юнаків. Практика звернення до приватних вчителям (причому не завжди професійним) була, мабуть, поширеної в той період.
Який здобув собі славу людини вченого, Григора відкрив власну школу. Тут містилися навчальні кімнати, астрономічні та фізичні прилади, бібліотека. Григора говорив, що час швидко забирає еллінів, здатних викладати таку важливу частину філософії, як квадривіум. Незважаючи на те, що курс навчання в новій школі включав риторику, аристотелевську філософію, фізику, центральне місце в ньому належало математичних дисциплін. Навчальний заклад Григір існувало, однак, недовго - за наказом Івана Кантакузина школа була скасована.
Слід зазначити, що у Візантії зацікавленість вчителя грала найважливішу роль, і тому захоплення деякими предметами неминуче згасало з його смертю, якщо він не залишав гідних учнів або якщо предмет не був зафіксований в програмі вищих навчальних закладів. Інша причина, що утрудняла вивчення таких дисциплін, - брак рукописів, які завжди були дорогі, а праця переписувача - трудомістким.
Важливу роль у наукових заняттях відігравало самоосвіта - автодідаскалія. Самостійних занять сприяв обмін книгами (про це свідчить листування того часу), диспути між вченими. Формою духовного спілкування, що отримала особливо широке поширення в палеологовский період, були неофіційні літературно-філософські спільноти. Саме так прагнення до утворення вийшло за традиційні рамки шкіл. Проте заздрість і суперництво між вченими групами були справою звичайним. Особисті амбіції, бажання придбати прихильність імператора або більш високе службове становище приводили до жорстоких зіткнень на інтелектуальному полі битви.
В останнє століття існування імперії значно збільшилися контакти із західною культурою. З кінця XIV століття зріс приплив європейців. Багато італійців приїжджали в Константинополь, щоб під керівництвом візантійських вчителів вивчити грецьку мову і літературу. «Ніхто з латинян не може вважатися досить освіченою, якщо він не навчався деякий час у Константинополі», - писав Еней Сільвій Пікколоміні.
Візантійські школи в той період перебували в зеніті слави. Великою популярністю у столиці користувалася школа Мануїла Хрісолора. Після від'їзду до Флоренції, куди він був запрошений для викладання грецької мови і літератури, школу очолив його племінник Іван Хрісолор. Тут навчалися італійські гуманісти Франческо Філельфо і Гуаріні.
На початку XV століття імператорську вищу школу очолив Георгій Куртесіс. Його прізвисько - Схоларій - свідчення того, що він був популярним учителем, однак про цей бік його діяльності збереглося небагато відомостей. Відомо, що він володів латиною і знав твори західних богословів, особливо Фоми Аквінського. У листі до Марка Ефеського Схоларій повідомляє, що у філософії та богослов'ї він самоук. Після поїздки на Флорентійський собор, де Схоларій виступив на стороні уніатів, його положення змінилося, і через деякий час посаду судді та піклувальника школи була передана Іоанну Аргіропул, чиє життя і діяльність були тісно пов'язані з Італією. У 1441 році Схоларій у віці 31 року повернувся до Падуї, де давав уроки грецької мови і одночасно навчався в Падуанському університеті.
У цей час ісихастські суперечки, що завершилися торжеством чернечих ідеалів, корінним чином змінили дух інтелектуального життя столиці. Якщо в першій половині XIV століття Константинополь був центром візантійської гуманістичної культури, то з другої половини XIV і особливо з початку XV століття спостерігався зворотний процес - втеча представників столичної культури в провінцію і за кордон, на Захід, що поклала початок кінця. Причина цьому була не тільки у зростанні турецької загрози, але і в тих зрушеннях, які відбулися в інтелектуальному житті імперії.
Тепер найважливішими центрами гуманістичної культури стали провінційні міста, і перш за все Мистра, духовний клімат якої сприяв занять еллінської філософією. Завдяки діяльності Георгія Гемиста Пліфон тут розквітли платонівські штудії. Школа Пліфон придбала велику популярність; вивчати язичницьку мудрість у Містера приїжджали Марк євгеніки, Георгій Схоларій, Михайло Апостолів, Віссаріон.
Незалежно від світської освіти у Візантії завжди існувало духовну освіту. Вища школа богослов'я при константинопольської патріархії була, мабуть, самим стабільним навчальним закладом імперії. До неї був причетний патріарх Герман. Тут викладав і Григорій Пахимер, автор відомої історії правління Палеологів. Його перу належать схолії до Гомера; серед його математичних праць - парафразу «Арифметики» Діофанта і «квадривіум», що використовувався як підручник і італійськими гуманістами. Він написав ще й короткий виклад філософії Аристотеля, парафрази твори ПсевдоДіонісія Ареопагіта, ряд богословських творів, схолії до псалмів. Таким чином, коло інтересів Пахимера дуже широкий.
Останнім главою школи був Матвій Камаріот. Він продовжував виконувати свої обов'язки навіть після падіння Константинополя в 1453 році, зберігши і при турках титул ритора великої церкви.
До публікації підготував Іван ФІЛІМОНОВ