Згідно буддійському обрядом мертве тіло самурая спалювалося, а пам'ять про нього і про його подвиги починала своє життя в серцях його близьких, обростаючи великою кількістю героїчних легенд.
І не було для цього стану кращого прикладу для наслідування, ніж благородний воїн легко і просто розлучатися з життям, в ім'я власної гідності і честі називатися справжнім самураєм.
Спочатку самураї являли собою в основному представників нижчих і середніх прошарків суспільства, з плином ж часу вони поступово почали виділятися в окремий привілейований стан, а до моменту об'єднання країни під владою сьогунів - в правлячу еліту. В епоху Токугава (1603-1867 роки) остаточно утвердилися основні принципи відносин у суспільстві а також права та обов'язки чотирьох японських станів. І якщо ще в період Адзуті-Момояма (1568-1600 роки) рядовий воїн, що володів неабияким честолюбством, цілком міг стати навіть сьогуном, а звичайний селянин - перетворитися у воїна, то з встановленням диктатури Токугава такі трансформації стали абсолютно неможливими.
Становий розподіл японського суспільства відбувалося за наступним принципом на першому місці знаходилися самураї, потім йшли фермери-селяни, які забезпечували все суспільство необхідними продуктами харчування, далі - ремісники, які займалися виготовленням мечів, зброї, посуду, меблів, одягу, витончених творів мистецтва, а на останній , нижчій сходинці класової драбини знаходилися торговці, що вважалися дармоїдами, оскільки нічого не виробляли. Для самурая спілкування з ними вважалося негідним.
Поза станів стояли представники духовенства та парії - люди без роду і племені », які займалися найважчою й брудною роботою та ділилися, в свою чергу, на ця (від японського -« багато бруду ») - спадково знедолених, які займалися« нечистим »працею чищенням вигрібних ям, забоєм худоби, виробленням шкір, похованням трупів; хінін (від японського - «не люди»), які були бродячими артистами, знахарями, волоцюгами і жебраками. Хоча після обряду очищення вони мали можливість переходити в інший клас. Над усіма цими станами номінально стояли імператор і придворна аристократія. Набагато пізніше, вже в XVII-XIX століттях, це поділ стало виражатися словом «сінокосе», що складався з чотирьох ієрогліфів, як раз і позначають всі ці стану.
Імператор, з середини VII століття носив титул тенно - «Син Неба», хоч і втратив реальної влади, тим не менш залишався для японського народу уособленням його божественного походження. Ще з кінця XII століття імператори були фактично позбавлені можливості втручатися в політичні справи, проводячи свій час в основному за складанням віршів, заняттями різними мистецтвами та іграми. Фактичними ж володарями імперії були сегуни. Незважаючи на те що імператорської столицею було місто Кіото, сьогун, будучи людиною військовою, виробляв управління країною з «власної» столиці - «бакуфу», що отримала таку назву за аналогією з які встановлюються на полі бою польовим штабом (бакуфу) - матер'яним полотном, закріпленим на жердинах, який закривав командувача від стріл та куль ворога. Зі зміною сьогуна столиця переїжджала на інше місце, даючи ім'я нового історичного періоду. За часів правління сьогунів з родини Мінамото (1192-1203 роки) столицею була Камакура, а при Асікага (1338-1573 роки) вона повернулася в Кіото, де в районі Муроматі знаходилася їх резиденція. З приходом у 1582-му до влади Тойотомі Хідейосі його резиденція переїхала спочатку в замок Адзуті, а потім - у Момояма. І нарешті сьогун Токугава Іеясу переніс центр влади в заснований ним у 1603-му місто Едо (нині - Токіо), що залишався столицею сьогунів Токугава до 1868 року.
Структура самурайського стану
Ієрархічна система самураїв мала конічне «побудова» - саму верхню сходинку займав сьогун. В епоху Токугава елітою серед дайме - «велике ім'я» (великі землевласники) - були найбільш наближені до сьогуну представники трьох гілок прізвища Токугава - госанке («три благородних сімейства») з провінцій Киї, Оварі і Міто. Саме з представників цих сімей вибирався новий сьогун в тому випадку, якщо попередній не залишив після себе спадкоємця. Далі йшли три мінімально наближені до сьогуну Токугава, а тому менш значущі прізвища - санки («три будинки сеньйорів») Таясу, Хітоцубасі і Сімідзу. Верхній шар замикали 176 сімей фуду-дайме, колишні союзниками Токугава ще до його приходу до влади, а також 86 сімей тодзама-дайме, що приєдналися до нього після. Середній шар становили семі - «мале ім'я» (дрібномаєтні феодали), а ще ті самураї, які були особливо віддані безпосередньо сьогуну - гокенін (15 000 чоловік) і хатамото (5 000 осіб). За ними слідували васали васалів - байсін, підкоряються місцевим феодалам, а останній щабель ієрархії займали рядові воїни, що називалися асігару - «легкі ноги». До початку XVII століття число всіх самураїв і членів їх сімей склала близько двох мільйонів чоловік, тобто близько 10% всього населення Японії.
Положення і статус самураїв обумовлювалися розмірами їх річного доходу або одержуваного в рисовому еквіваленті пайка, мірилом для якого служила особлива одиниця - коку, рівна 160 кг рису. Така кількість цілком забезпечувало потреби однієї людини в рисі протягом року. Найбільшим, а отже, і найбагатшим землевласником був, природно, сьогун. У 1598 році розмір його доходу перевищував 2557000 коку, а всього ж доходи сьогунів в різні періоди доби Токугава склали від 13 до 28% від річного доходу всієї країни. У той же час доходи всіх князів дайме (близько 250 осіб) дорівнювали приблизно 70-76%.
Самураям-васалам сьогуна і дайме також виплачувався рисовий пайок. Усі витрати, пов'язані з їх життям та службою (харчування, покупка зброї, зброї, одягу, утримання сім'ї), погашалися з цього пайка. Хатамото («ті, хто під прапором») отримували від 500 до 10 000 коку на рік, гокенін («люди благородного дому») задовольнялися отриманням пайка, максимально доходившим до 500 коку (в середньому - 100) у рік. Нізкорангових самураї, що перебували у прямій залежності від дайме та семі, отримували не більше 30. Розміри пайка безпосередньо були пов'язані з доходами їх сюзеренів він міг бути або зменшений, або збільшено, залежно від обсягу зібраного в його провінції врожаю.
З приходом до влади сьогуна Токугава Іеясу була створена оригінальна система, що дозволяла чітко контролювати всіх великих феодалів і припиняти спроби замаху на свою владу. Кожен дайме повинен був кілька місяців на рік проводити «в гостях» у сьогуна в Едо. Переїзд з провінцій займав деколи довгі місяці і являв собою видовище надзвичайно барвисте. Спорядження цієї процесії, що складалася в залежності від рангу дайме від сотні до декількох тисяч чоловік, вимагало чималих витрат, що теж послаблювало феодалів. Бувало навіть, що по дорозі на забезпечення розкішного ходи кінчалися гроші, а тому часто доводилося просити допомоги з боку. Так що високі піддані постійно перебували або у своїх резиденціях біля сьогуна, або в дорозі. До того ж сім'ї дайме постійно проживали в Едо практично в якості заручників такий стан справ виводила запальних князів від думки зрадити свого пана у військовому поході.
Перед будинками самураїв під час свята хлопчиків Танго-но секку обов'язково вивішувалися бойові прапори із зображеними на них родовими гербами, а для відлякування злих духів біля входу виставлялися алебарди і списи. Прості городяни, які не мали родових гербів і бойової зброї, придумали своє рішення для прикраси жител в період свят. Так як в Японії короп завжди був символом мужності, відваги і цілеспрямованості і тільки йому було під силу, пливучи проти течії, долати найпотужніші водоспади, то вряди-ноборі - конусоподібні смужки тканини, зшиті посередині, що зображують коропа і вивішені на жердині, були покликані показувати всім оточуючим, скільки в тій чи іншій сім'ї народилося хлопчиків. Найбільший - «чорний короп" уособлював батька сімейства, синій - мати, інші «коропи», трохи менше, - кількість чоловічого потомства. Цікаво, що розвіваються на вітрі вряди-ноборі швидко набули поширення і в самурайських будинках.
Від народження до смерті
Відразу після народження хлопчика і присвоєння йому імені в будинок самурая приходили численні гості з подарунками, найпоширенішими з яких були два віяла, схожа на самурайські мечі й чарують славне майбутнє маленького воїна. У перші роки життя хлопчику потрібно було пройти безліч ритуалів і обрядів - перше состригания волосся, перше куштування м'яса і риби, перші кроки в «сприятливому напрямку». Після досягнення чотирьох років відбувався обряд першого надягання широких шароварів хакама - відмітного атрибуту дорослого життя.
Особливо пишно відзначали свято Танго-но секку, який припадає на 5-й день 5-го місяця і присвячений тим хлопчикам, яким ще не виповнилося 15 років. Щоб підготувати дітей до гідної предків славної і героїчної життя і якомога раніше долучити їх до культу зброї, їх підносили їм в дар предмети носили ритуальний характер. Обов'язковими подарунками були іграшкові мечі (катана і вакідзасі), маленькі обладунки і ляльки, одягнені в них. І хоча всі вони були не чим іншим, як іграшками, грати в них дітям не дозволялося - ці предмети, навіть будучи в іграшковому виконанні, повинні були вселяти маленьким самураям незмінну повагу, залучаючи їх до життя і законам самурайського стану. Самурайським нащадкам розповідали про минулі битви і славні діяння їх предків, прищеплюючи шанування свого роду, а також відданість пану. Подорослішавши і ставши справжніми самураями, вони повинні були перед смертельною сутичкою згадати ці давні уроки мужності та патріотизму і встигнути гучним голосом перерахувати подвиги своїх пращурів. Воїни, готові вмерти за свого пана, повинні були бути твердо впевнені, що їхні нащадки так же згаданий і їх імена, і їхні діяння.
Найважливішим і останнім з ритуалів, які відбувалися в житті хлопчиків, ставало досягнення ними 15-річного віку. Саме в цей період хлопчик входив у доросле життя через обряд гембуку - повноліття. В урочистій обстановці юнакам зістригали волосся в зачіску сакаякі, щоб вони могли надіти головний убір, який називається ебосі. На роль глави ініціації зазвичай запрошували самого знатного в окрузі самурая, досить часто також «батьком ебосі» ставав сюзерен батька хлопчика - таким чином оформлялися відносини сюзерен-васал між новим чоловіком у клані та його господарем, що ставали своєрідною клятвою вірності. Юнак під час ініціації отримував нове, тепер уже «доросле» ім'я.
У багатих аристократичних сім'ях відбувався церемоніал надягання особливого головного убору Каммурі - «корони», звідси пішла інша назва цього обряду, що було у ходу у вищому суспільстві какао - «надягання корони».
На закінчення церемонії, ознаменовує настання повноліття, юнакові урочисто вручали його друге «Я» - пара мечів. І саме з цього моменту він ставав абсолютно самостійною людиною, здатним визначати всю свою подальшу долю одружитися, заводити дітей, вступати на службу.
Анатомія виховання самурая
На майбутнього самурая як на безстрашного і хороброго воїна покладалися дуже великі надії, і тому його виховання починалося з самого раннього віку. Головною наукою, внушаемой кожній дитині з самурайської родини, вважалася «нечутливість» до страху смерті і всьому, що з нею пов'язано. Для того, щоб прищепити це якість, хлопчиків відправляли вночі на кладовищі, спеціально змушували бути присутнім на стратах, посилали в ті місця, де, за повір'ями, жили демони, духи і привиди, яких в містичних японських уявленнях було безліч. Причому від хлопчиків було потрібно не тільки присутність в безпосередній близькості від того місця, де відбувалася чиясь насильницька чи природна смерть, вони зобов'язані були в якості доказу свого байдужості до цього акту на голові чи тілі свіжого трупа, в крайньому ж випадку - на могильному камені , поставити власний розпізнавальний знак.
Маленьким самураям дуже часто доводилося виконувати і важку фізичну роботу. Згідно конфуціанським традиціям дитина ради батьків не повинен був жодним чином жаліти себе. Доходило до того, що хлопчик, у якого захворіли батьки, міг в самий жорстокий мороз розтоплювати лід на річці власним тілом, для того щоб добути для них води, або, наприклад, спати абсолютно голим, щоб голодні москіти кидалися саме на нього, а не на батька з матір'ю.
Навчання самурая тривало з самого раннього дитинства і до повноліття. У програму підготовки входили техніки володіння різними видами зброї і рукопашного бою, форсування водних перешкод у вбранні, що складався з повного комплекту обладунків, а також навчання прийому придушення морального духу противника за допомогою особливого бойового крику. Для нащадків знатних прізвищ обов'язковими дисциплінами вважалися верхова їзда і форсування річок на коні. Не менш важливим було й вивчення класичної літератури, і прищеплення навичок традиційного для японців віршування. Одного разу в ході розмови, що трапився між двома самураями, один з них взявся стверджувати, що вивчення літератури - це просто марна трата часу, іншого ж у відповідь на це зауважив «Бойові мистецтва - це наша права рука, а література - ліва». І це було справжньою правдою, адже вміння складати вірші часом рятувало життя, якої самураї, втім, не дуже-то й дорожили. А ось великий японський воїн Мінамото-но Есііе (1039-1108) завжди щадив своїх ворогів, які зуміли гідно відповісти на його короткі вірші своїми віршами. Та й ім'я знаменитого в усій імперії будівельника Едоского замку - Оота Дока - навряд чи б залишилося відомим новим поколінням японців, не знайди він оригінальному відповіді на поетичні виливу що стоїть над ним супротивника з занесеним для смертельного удару мечем.
Треба сказати, що найпочеснішою і красивою смертю для самурая вважалася загибель на полі битви, яке ведеться в ім'я захисту свого пана. Полон було страшним ганьбою і говорило про те, що самурай, не зумівши впоратися з почуттям страху і вважаючи за краще життя смерті, проявив непростиме легкодухість.
Абсолютно протилежним прикладом вміння володіти собою, виявляли рідкісне мужність і презирство до смерті і дозволяв виглядати гідно не тільки перед своїм паном і родичами, але і перед супротивником, було вспариваніе собі живота, відомого як харакірі, або сеппуку, - цей різновид смерті вважалася для самурая найвищою мірою благородною і почесною. Адже далеко не кожен з воїнів міг власноруч, непохитною рукою увіткнути собі в живіт кинджал і зробити спочатку горизонтальний розріз, прорізав нутрощі, а потім - вертикальний, що доходить до діафрагми. Якщо ж бажана смерть з тих чи інших причин все ж не наступала, самураю доводилося протикати собі горло.
Одяг
Як серед станів, так і всередині самурайського класу не тільки відносини, а й види облачення були суворо регламентовані. Одяг з шовку була привілеєм виключно представників вищих класів. Селяни могли носити тільки стегнах пов'язку і груботканую конопляну або бавовняний одяг.
Повсякденний одяг самурая складалася з кількох деталей, відразу отличавших його від інших громадян імперії. Окрім двох традиційних мечів, заткнутим за широкий пояс, самурая виділяла одяг зовсім особливого крою, звана рейфуку і складалася з широких шароварів - хакама, кімоно з короткими рукавами - косоде, поверх якого надягалось ще верхнє кімоно, завершувала одяг хаорі - накидка з короткими рукавами. Носіння повного самурайського облачення представниками інших станів було суворо заборонено. Ймовірно, тому, що на верхню самурайську одяг (зазвичай хаорі) у п'яти місцях (два - на рукавах, два - на грудях, один - на спині) нашивалися невеликі фамільні герби того роду, до якого самурай належав. Герб був привілеєм представників виключно вищого суспільства - самураїв і аристократії. Проте деякі деталі костюма, а саме хакама (на них герб не ставилося), в особливо урочистих випадках дозволялося надягати ремісникам і торговцям. Ті елементи комплекту, на яких носилися родові герби, називалися монцукі, або «одяг з гербами».
Самурайський віяло, розділений на залізні секції, служив не тільки опахалом, але й гарним засобом захисту при можливий напад.
На ноги самураїв надівали табі - щільні білосніжні шкарпетки з відокремленим великим пальцем, різновид взуття залежала від обставин, в які потрапляв самурай. У походи надівали прості солом'яні сандалії - варадзі, в дощову погоду, щоб не забруднити табі, використовували гета - дерев'яні сандалії на колодках, збоку нагадують за формою букву «П». Перехід з літньої форми одягу на зимову відбувався в 1-й день 9-го місяця, а з зимової на літню - в 5-й день 5-го місяця.
Збруя
Японські воїни застосовували зброю у вигляді суцільнометалевих нагрудників і шоломів ще в період Яйої. Але разом з прогресом технології обробки заліза і удосконаленням техніки виготовлення зброї змінювалися і обладунки, покликані захищати від нього. Період розквіту мистецтва виготовлення обладунків припав на епоху Хейан і Камакура - час зародження самурайства, і з тих пір вони майже не змінювалися. Деякі зміни торкнулися їх зовнішнього вигляду тільки в кінці періоду Адзуті-Момояма (1573-1603), що поклало початок двом їх різновидам - ерої, виготовлені до XVI століття, і гусоку - військовий одяг більш пізніх періодів.
Збруя надягали безпосередньо перед боєм або в особливо урочистих випадках. В інший час вони дбайливо зберігалися на почесному місці. У походах же, в залежності від розміру лат, їх носили або в лакованому ящику за плечима, притримуючи обома руками, або в спеціальному скрині, яку несли двоє слуг.
Крім шнурів певного кольору, якими скріплювалися обладунки, іншим пізнавальним знаком самурайських угруповань на полі бою були невеликі прапори з родовими гербами - сасімоно, що кріпилися на задній частині Домар, і герби на шоломі.
Великі воєначальники в особливих випадках, таких як початок битви, посольство або візит до пана, надягали поверх обладунків безрукавки бавовняну накидку - дзімбаорі. Прерогативою воєначальників високого рангу був металевий бойової віяло гумпай для керівництва ходом бою та самозахисту.