Ервін Ласло
Ервін Ласло, професор, доктор філософії, почесний доктор ряду університетів, керівник програми в Інституті ООН з навчання та досліджень, ректор Віденської академії футурології, засновник Міжнародної академії системних досліджень, народився в 1933 р. в Будапешті.
Пристрасний любитель музики, він професійно володіє мистецтвом гри на фортепіано, випустив серію дисків із записом класичних творів у своєму виконанні.
Основні наукові інтереси: філософія, естетика, системний аналіз, екологія.
За цими напрямками знання він написав 66 книг, які видані на 18 мовах, і близько 400 статей. Назвемо його роботи тільки останніх років: «Креативний космос» (1993), «Взаємопов'язана Всесвіт» (1995), «шепочуть ставок» (1996), «Еволюція: загальна теорія» (1997), «Системний погляд на світ» (1997) . Російською мовою була опублікована книга Е. Ласло «Вік біфуркації. Розуміння світу, що змінюється »(1991) у філософському журналі« Шлях »(1995, № 7).
Останнє дітище професора Ласло - об'єднання видатних вчених, артистів, письменників, громадських та релігійних діячів у Будапештський клуб, неформальну, неурядову асоціацію тих, хто стурбований збереженням навколишнього середовища, долями світу і прийдешніх поколінь. Екологічний девіз клубу - розумне, дбайливе і відповідальне ставлення до Природи.
Нижче ми публікуємо уривок з доповіді Ервіна Ласло "Шляхи, що ведуть у майбутнє тисячоліття", прочитаного ним на церемонії відкриття Будапештського клубу в грудні 1996 р.
Культура - потужний фактор людської діяльності: вона присутня у всьому, що ми бачимо і відчуваємо. "Непорочного сприйняття" не існує - все, що ми бачимо і сприймаємо, доходить до нас забарвленим очікуваннями і нахилами. В основі їх лежить наша культура: ми бачимо світ через окуляри, пофарбовані нашою культурою. Величезна більшість людей користується цими окулярами, навіть не підозрюючи про їх існування. Навіваються невидимими очками схильності діють тим більш сильно, що "культурні окуляри" залишаються невидимими. Те, що люди роблять, безпосередньо залежить від того, у що вони вірять, а їх переконання, у свою чергу, залежать від культурно пофарбованого бачення себе і навколишнього світу.
Незважаючи на те, що існуючі нині живі культури піддаються потужному тиску, який прагне їх нівелювати і уніфікувати, вони відрізняються один від одного цінностями, поглядами та уявленнями про людину і космос. Різноманітність культур заслуговує на те, щоб познайомитися з ним ближче, бо воно формує установки і поведінку людей, що належать до кожної окремої культури. Більш того, впливаючи на всі інші культури, кожна культура формує також відносини у всьому багатокультурному світі.
У ході історичного розвитку виникали і створювали своє бачення світу великі культури людства. На зорі історії світ бачився атавістичним: душі мали не тільки люди, але і тварини, і рослини - усе в природі було живим. Джерело у савані вселяв благоговійний страх перед духами і силами природи, а також перед душами померлих; олень, опинившись посеред людського поселення, ототожнювався з духом предка, який прийшов провідати рідних; грім вважався знаком, що подаються прародителькою-Матір'ю або всемогутнім Отцем. Протягом всієї писемної історії традиційні культури були перевантажені розповідями про чуттєвому сприйнятті невидимих істот, які перебували в символічній ієрархії.
Класичні культури Стародавньої Греції замінили погляд на світ, заснований на міфі, концепціями, заснованими на міркуваннях, хоча останні рідко піддавалися перевірці за допомогою експериментів і спостережень. З біблійних часів на Заході і на протязі декількох тисячоліть на Сході в поглядах людей домінували приписи та образи релігії (або інших прийнятих систем вірувань). Цей вплив значно послабився в XVI і XVII ст., Коли в Європі виникла експериментальна наука. За останні три століття науково-технологічна культура стала домінувати над міфологічними і релігійними поглядами Середньовіччя, хоча і не повністю витіснила їх.
У XX ст. науково-технологічна культура Заходу поширилася по всій земній кулі. Незахідні культури тепер стоять перед дилемою: розкритися чи перед західною культурою або замкнутися і продовжувати слідувати традиційними шляхами, зберігаючи звичний спосіб життя, заняття і культи.
Західна культура индивидуалистична і персоноцентрірована. Вона вважає священними особистісні цінності, свободу і прагнення до щастя. Природа і всі інші істоти пріуготовлени головним чином на благо людині. До того ж західна культура прагматична: вона відкидає значну частину з того, що не можна бачити або схопити, - тобто те, що не може бути «пред'явлено» руці або оці. Винятком є юдео-християнська система вірувань з її трансцендентним Богом, сонмом святих та інших потойбічних істот і вірою в безсмертну душу. Що стосується парфумів, так само як інших безтілесних і невидимих сутностей, перед якими благоговійно тремтять традиційні культури, то прихильник західної культури з науковим складом розуму їх просто відкидає, як забобони, хоча широкі маси населення нерідко дотримуються протилежних поглядів (наприклад, за даними повідомлення, опублікованого в грудні 1995 р. в журналі «Life», 69% американців вірять в існування ангелів). Але навіть західна культура населяє Всесвіт невидимими і почасти потойбічними реаліями: гравітаційним і електромагнітним полями і взаємодіями, силами ядерної взаємодії та іншими структурними одиницями сучасних природничих наук. Більшість західних і вестернізованних людей упевнені в тому, що ці поля і взаємодії існують так само, як існують люди, камені і стільці.
В останні роки, незважаючи на «кока-колонізацію» і «макдональдізм», цінності і поняття західної культури почали наштовхуватися на опір. У Південній Америці виникла нова різновид культурного націоналізму. Латиноамериканців обурює їх залежність від Північної Америки, вони висловлюють невдоволення своєю роллю одержувачів, а не творців культурних течій, які формують сучасний світ. Домінування іноземної культури переживає агонію і в умонастроях освічених арабів, що сприймають західну традицію як елемент гегемонії Заходу над їхніми країнами. Араби усвідомлюють себе пасивною стороною інтеркультурного діалогу, який зв'язує їх майже виключно з Західною Європою і Північною Америкою.
Індія і країни Південної Азії, хоча і продовжують контакти з британською культурою, асимілюючи багато її відмітні особливості, стали активно відстоювати своє власне культурну спадщину. У Росії накопичено великий історичний досвід амбівалентного ставлення до західної культури; таке відношення зберігається і понині. Його головні особливості - захоплення досягненнями Заходу як у галузі технології, так і в області високої культури, але одночасно - побоювання, що ці досягнення можуть придушити російське культурну спадщину і тим самим позбавити російський народ його самобутності.
Захоплення упереміж з побоюванням характерно також для молодих африканських націй суб-Сахари, які, будучи жадібними споживачами індустріальної культури, разом з тим докладають великі зусилля для захисту своєї культурної спадщини. Африканські інтелектуали зайняті пошуками коренів своєї расової самобутності, а їх лідери прагнуть зміцнити національну самосвідомість своїх народів.
Контрасти з західними підходами бачення світу і себе цілком реальні, хоча і не завжди усвідомлюються. Наприклад, латиноамериканці мають більш високо розвиненою одухотвореністю, ніж жителі США і Канади. Це має свої історичні коріння: трансценденталістскіе елементи латинської культури сягають XV ст. Для всієї Південної Америки католицька схоластика європейського Середньовіччя означала щось більше, ніж монастирську філософію: схоластика грала роль когнітивної системи, внутрішньо властивою державі і суспільству, і управляла всіма аспектами життя. Латиноамериканців вчили, що щастя посилається понад як милість Божа, яка, у свою чергу, є виключною прерогативою католицької церкви. Не дивно, що покора авторитету церкви, так само як вірнопідданість королю і смиренність перед Богом, стали аксіомою у повсякденному моралі. Навіть коли колоніальна епоха підійшла до свого кінця, акомодація між схоластичним спадщиною і сучасної наукової думкою не настала. Англосаксонський прагматизм, заснований на застосуванні понять і методів природничих наук до матеріальній сфері життя, не зміг утвердитися в Латинській Америці.
Трансценденталізм - хоча й у різних формах - є відмінною рисою індуїстської та буддійської культур на індійському субконтиненті; в мусульманській культурі до цього додаються монотеїзм і містицизм. Докорінно культурам Чорної Африки завжди були притаманні спіритуалізм і анімізм; ці елементи не були витравлені ні фанатизмом християнських місіонерів, ні маркетингової пропагандою транснаціональних корпорацій.
Східне мислення зберігає багато рис своїх традиційних вірувань. Широке коло культур, які вийшли з Китаю протягом останнього тисячоліття, сформувався під впливом натуралізму Лаоцзи, соціальної дисципліни Конфуція і невсипущою турботи Будди про особисте освіті. У XX ст. ці культурні джерела розділилися на многочісліние течії, породивши ортодоксальну культуру маоїстського Янані, прагматичну культуру гонконгського конг-дао, а також суміш натуралізму, конфуціанства і буддизму, характерну для культури сучасної Японії. Оскільки конг-даосистском і японське відгалуження китайської культурної традиції зберегли пристрасть до всього конкретного і практичного, не дивно, що суспільства, в яких ці традиції набули широкого поширення, не відчувають ніяких труднощів у прийнятті і навіть вдосконалення західною технологією. Названі нами культури «модернізувалися», але не піддалися вестернізації. Їх власна різновид модернізму зберігає культурну специфіку - саме з цієї причини східні трудові навички та групові пристрасті не можуть бути легко і просто пересаджені в Європу і Америку.
Яким чином всі ці такі різні культури можуть співіснувати на нашій невеликій планеті, де все взаємопов'язано, - велика загадка. Ясно, що кожній культурі потрібно самостійно розвиватися, поважаючи своє коріння і традиції, але в той же час еволюціонуючи до цінностей і поглядів, які дозволяють її прихильникам жити в гармонії з іншими культурами і природою. Таким є основний вимогу. Зіткнення між культурами загрожує для світу в глобальному співтоваристві більш серйозною загрозою, ніж збройний конфлікт між якими-небудь націями-державами.
Хоча детальні умови ефективних і привабливих для більшості людей кодексів нам ще тільки належить виробити, вже в даний час вдалося досягти значного консенсусу щодо загальної природи цих умов. На загальну думку, будь-які такі умови повинні задовольняти параметрами сталого розвитку.