Живопис церковна і світська

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

в наші дні

У першій половині VI століття в християнському світі відбулися дві знаменні події, нагадування про які може з'явитися своєрідним епіграфом до даної теми.
У 522 році в палестинській пустелі відійшла до Господа велика подвижниця Християнської аскези, преподобна Марія Єгипетська.
У 537 році в Константинополі був освячений один з найбільших храмів християнського світу - храм св. Софії. Спорудження невимовною краси та розкоші, благоукрашенное золотими мозаїками, іконами і всілякими коштовностями ... А у Марії Єгипетської, 48 років прожила в пустелі, не було буквально нічого, може бути навіть натільного хреста, було лише испепеления спекою і холодом власне тіло, яке саме стало живою іконою.
Який разючий контраст!
Іноді виникає спокуса протиставити ці два начала і суворо нагадати, що, мовляв, золотом іконостасів та церковних риз душа не рятується. Але ось який дивовижний розмова відбулася в перші хвилини зустрічі авви Зосими з преподобної Марією, заговорили вперше після півстолітнього мовчання: "Скажи мені перше авва, - запитує преподобна, - як живуть нині християни, як ростуть і благоденствують святі Божі Церкви?" Ось чим стурбована велика подвижниця! Авва Зосима відповідав їй: "Вашими святими молитвами Бог дарував Церкви і нам усім досконалий світ. Але прислухайся й ти благанні негідного старця, мати моя, помолись, заради Бога, за весь світ ..."
Ми бачимо, що життя Церкви поєднує в собі два нероздільних початку: особисте і соборну, і без цього двуединства життя християнина не може бути повною. Особисте духовне роблення відбувається сокровенно в душі кожного християнина - і за це він несе відповідальність перед Богом. А ось соборна життя Церкви потребує строгих статутах і правилах, зафіксованих письмово, у текстах і чинопоследованиях. Ці правила теж мають подвійну природу: вони народжуються з особистого духовного досвіду, але мають бути прийняті соборно, бо соборну злагода є запорукою і свідченням існування Церкви як єдиного Тіла Христового. У цю всеосяжну систему входять і різні мистецтва: архітектура, спів, прикладні ремесла - і живопис.
Те, що існує живопис світська і церковна, доводити не треба. Більше того, у наш час утвердилося уявлення про їх внутрішньому протистоянні і навіть ворожості. Але чи завжди так було? Чи є це протистояння початковим? Якщо ми окинемо поглядом історію образотворчого творчості, то у витоків його такого протистояння не виявимо - воно виникло в результаті спотворення природи образотворчого творчості. Тому церковна живопис має сьогодні бачити ворога не в світського живопису, а в глибинній ущербності свідомості, яка однаково негативно впливає як на світську, так і на церковну культуру в цілому.
У чому ж полягає ця ущербність? Творчий процес у будь-якому мистецтві - це таїнство серця, і скільки б ми про нього не говорили, ми завжди будемо висвічувати лише якусь частину, а ціле залишиться таємницею, бо витоки її йдуть за межі людської свідомості. Ми можемо сказати тільки, що справжній витвір народжується як результат зустрічі Волі Божественної і волі людської, як результат їх взаємної любові та злагоди. Якщо ж людська воля самочинство, то виникають ущербні форми культури, які ми характеризуємо у світському мистецтві як незрозумілі, холодні, потворні, а в церковному як мертві, зовні стилізовані. Так що самочинство людської свідомості, яке на поверхні життя проявляється як духовне перекручення або як войовниче неуцтво - ось основний ворог будь-якої культури, як світської, так і церковної.
Протиставляючи живопис світську та церковну, ревнителі благочестя іноді акцентують увагу на тому, що, мовляв, іконописець повинен, на відміну від світського художника, духовно готувати себе до роботи, очищати душу, постити, посилено молитися і т.д. Все це правильно, не будемо тільки забувати, що внутрішня неуважність і легковажна розтрата життєвих сил світському художнику теж користі ніколи не приносила. Крім того, якщо навіть церковний художник сумлінно веде благочестивий спосіб життя, то тут його підстерігає небезпека самообману - отака явна впевненість у святості результатів власної праці. Адже з церковного художника не знімається умова, яку на першому місці стоїть і перед світським живописцем: побачити образ внутрішнім зором перш, ніж втілити його в мальовничому матеріалі. І за цією шкалою працю художника оцінюється без усяких знижок і "привілеїв" стосовно його церковності і навіть не дивлячись на особисте благочестя самого художника. Швидше навпаки, попит з церковного художника більш високий - тому що справжню ікону написати набагато важче, ніж картину, і духовна напруга тут потрібно набагато більш високе і чисте. Тому, коли в наші дні іконописання стає часом порівняно швидко і легко купується професією, полем діяльності для початківців художників або навіть взагалі не художників, то очікувати справжнього відродження іконописної традиції досить важко.
Потреба людини у створенні зображень-невід'ємна частина його духу, свідомості. Ця потреба сплітається з двох прагнень. Одне з них - прагнення до наслідування видимій природі. Інше виходить з бажання видимого зйомки "речей невидимих". Це можливо за допомогою створюваних художником живописних об'єктів - знаків. Знаковість в образотворчому мистецтві - область художнього мислення, якесь "розумне продукт" у сфері зорового пізнання світу. Православний іконописний канон - це таємниче склалася знакова система, знаковий мову, на якому здійснюється мовчазна, умоглядна проповідь Православної Церкви.
Знак - слово одного кореня зі словами "знати", "Знамення" - це те, що підлягає пізнанню, запам'ятовування та наповненню живим змістом. Наслідування природи і знаковість - аж ніяк не взаємовиключні боку живопису, але два її крила, на які вона спирається. У світського живопису знакова система інша, ніж в іконописі - вона частіше за все підпорядкована наслідувальності, мімезис. Але й світський живопис без знаковості перетворюється на хаос і сумний натуралізм.
Живопис ж церковна сьогодні постала перед нами як неозорий океан багатовікових традицій. Але у сфері сучасної практики це поки смоковниця, що не дає плоду. Насмілюся стверджувати, що сьогодні жоден навчальний курс іконопису, навіть у спеціальних навчальних закладах особливих надій не викликає. Сьогодні потрібний самовіддану, по суті, першопрохідницький працю - і краще не на самоті.
Тому вже давно назріла ідея створення якогось "центру", де могло б йти серйозне навчання иконописанию без штатних вчителів, де б накопичувався іконографічний і текстовий матеріал по иконописанию і де можна було б збиратися учням ікону справі професіоналам художникам. Сьогодні потрібно не вчити, а вчитися - вчитися практичного професійного освоєння іконописного канону. Це - найголовніше завдання церковного живопису на сьогоднішній день. Плідний шлях відкрито - він, без сумніву, довгий і важкий, особливо у наш час, але завжди радісний внутрішньо. Зневіра долає людини, що йде хибним, легким шляхом, а шлях, що веде до реальних плодів, - чим важче, тим радісніше, бо це шлях повернення до живих витоків образотворчого творчості.

Автор Артем'єв А.В.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Доповідь
15.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Світська і церковна влада їх взаємодія в контексті Житія міт
Світська і церковна влада їх взаємодія в контексті Житія митрополита Філіпа
Світська Росія і Свята Русь
Світська бесіда досвід теоретичного осмислення
Церковна десятина
Церковна історія
Релігійна і світська культури як типи систем соціального знання
Світська музика (XVIII століття). Літургійна драма. Латинська пісня
Світська музика XVIII століття Літургійна драма Латинська пісня
© Усі права захищені
написати до нас