Виконання общеплеменних ритуальних дій («собори», «події»), організація ритуальних дій, святилищ і грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядного циклу, зберігання, виконання і творче поповнення фонду міфологічних і етичних сказань вимагало спеціального жрецького стану («волхви» , «чарівник», «облакопроганітелей», «відуни», «потвора» та ін.) Через століття після хрещення Русі волхви могли, у деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князю чи єпископу (Новгород).
«Є відомості, що після прийняття християнства волхви виступали як захисники старої віри і одночасно як керівники антікняжескіх і антифеодальних повстань. І це зрозуміло, бо християнство прийшло на Русь як чисто феодально-княжа релігія ».1 Грецьке християнство застало в 980-і роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями, по всій ймовірності, зі своїм язичеським літописанням 912 - 980 рр..
Для того щоб відтворити загальну картину слов'янського первісного язичництва, нам мало одних лише сільських волхвів. Адже ми знаємо, що ще в I тисячолітті до н. е.. існували «події», «собори», «натовпу» - багатолюдні общеплеменное збіговиська зі складним сценарієм язичницького ритуалу, з розробленим комплексом обрядів, що супроводжують заздалегідь виготовленим реквізитом.
У складі племінної знаті мали бути люди, які розробляють систему обрядів, які знали (або створили знов) тексти молінь і пісень, мелодії наспівів, формули звернення до богів. Вікова традиція неминуче повинна була переплітатися з творчістю і розширенням репертуару. Жерці були невід'ємною частиною будь-якого первісного суспільства і, чим більше ускладнювалася його соціальна структура, чим ближче воно було до верхньої межі доклассовой первісності, тим ясніше і різноманітніше виступала роль общеплеменних жерців, жриць і князів, що виконували частина жрецьких функцій.
Ритуал сімейно-родового культу виконувався, швидше за все, главами сімей та пологів. Громадський же культ був у руках особливих професіоналів - волхвів. Саме слово задовільно не роз'яснено, незважаючи на численні спроби. «Є думка, що в ньому відбилися зв'язки слов'ян з кельтами (волох, валах - колишнє позначення кельтів), або з фінами (від фінського velho - чаклун), або навіть з германцями (vőlva - пророчиця). У всякому разі, безсумнівна зв'язок слова «волхв» зі словом «чарівний», «чари». 1
Але ким же були волхви? Простими чаклунами, шаманами або жерцями богів? Чи були які-небудь відмінності, ранги, спеціалізація між волхвами? Відповісти важко. Збереглися, втім, і інші позначення для виконавців релігійно-магічних обрядів: чарівники, чарівник, баяльнік, відун, віщий, ворожец і пр.
Для відтворення складу жрецького стану древніх слов'ян, крім універсальних волхвів, - «облакоганітелей», керівників язичницьких обрядів і жертвопринесень, ми неодмінно повинні включити до загального переліку чарівників також і ковалів, які виготовляли не тільки знаряддя праці та зброя (що вже надавало їм значну вагу) , а й «жіночу кузнь», «кузнь коштовними», проявляючи «хитрость» і «художество кузньческо» 2.
Від стародавнього дієслова «кувати», виготовляти щось з металу, походить слово «підступність», яке нами вживається тільки в переносному сенсі, а свого часу означало: мудрість, вміння, хитромудрість. «Корінь премудрості, кому відкрився, і підступність (премудрості), хто пізнав» .3
Ці «підступні» златокузнец досконало знали язичницьку символіку і широко застосовували свої знання як для виготовлення амулетів сільських і прикрас з оберегами, так для «гривнею начиння» самих знатних жінок країни, аж до великих княгинь.
Прямих відомостей про волхвів і їх ролі в суспільному житті молодої держави Русі в IX - X ст. у нас мало. Лише до XI сторіччя відносяться записи про дії волхвів у ведмежих кутах північно-східній околиці - у Суздалі і в Пошехонь. Бути може, тому така історично цікава тема, як жрецьке стан, і не ставилося в нашій літературі навіть як проблема, що розглядається. Нерідкий погляд на волхвів, лише як сільських чаклунів, знахарів дрібного масштабу. Такими стали далекі нащадки давніх волхвів у XVI - XVII ст., За традицією все ще називалися волхвами. Але навіть уривчасті відомості про волхвів XI ст., Що діють на самому краю підвладних Русі землі, малюють їх нам як могутніх діячів, які піднімали руку і на місцеву знать («стару чадь») і на знатного київського боярина, який прибув з цілою дружиною. У момент ведення християнства волхви очолювали народ і в відкриту вели бої з урядовими військами. Через сторіччя в тому ж Новгороді «в'лхв в'стал при Гліба (Святослава, внука Ярослава Мудрого) ... Глаголашеть бо людей, котрі творили акьі бог і м'ного звів - мало не вьсего граду ... і баста мятежь в місті і вьсі яша йому віру і хотяху побити єпископа ... І разделішася над'вое: к'нязь бо Гліб і дружина його сташа у єпископа, а людіє вьсі ідоша за в'лхва ... ».
Цей загальновідомий епізод свідчить про силу впливу язичницьких жерців не тільки в сільській глушині, а й у місті, де давно була заснована єпископська кафедра і побудований величний Софійський собор.
У слов'ян, пише Гільфердінг, «жерці мали значення особливого, суворо віддаленого від народу стану ... вони здійснювали в святилищах всенародні моління і ті ворожіння, якими дізнавалася воля богів. Вони пророкували і говорили народові від імені богів ... Вони користувалися особливою пошаною і багатством, розпоряджалися і доходами з маєтків, що належали храмів і рясними приношеннями шанувальників ».1
Найбільш уславленими у балтійських слов'ян був знаменитий храм Святовита (соответствовавшего російській Роду) в Арконе на березі Балтійського моря.
Управління релігійним життям було не простою справою навіть на рівні одиничного селища; воно було найскладнішим на рівні племені з общеплеменних святилищем і воно стало дуже ускладненим і різноманітним на рівні держави, об'єднаного близько півсотні племен.
Простий сільський волхв повинен був знати і пам'ятати всі обряди, змови, ритуальні пісні, вміти обчислювати календарні строки всіх магічних дій, знати цілющі властивості трав. За сумою знань він повинен був наближатися до сучасного професора етнографії з тою лише різницею, що етнограф повинен довго вишукувати напівзабуті пережитки. А давній чаклун, ймовірно. Отримував багато чого від своїх вчителів-попередників. Без безперервної спадкоємності поколінь не можна уявляти собі тисячолітню традиційність всіх різновидів східнослов'янського фольклору.
Кощуни
Важливим розділом діяльності мудреців-чарівників було створення і передачі у спадок багатоманітного обрядного фольклору. Його витоки йшли з далеких глибин первісності і завдяки дбайливому збереженню традицій відгомони словесної творчості дійшли в глухих кутах Росії до XIX ст., До зустрічі з дослідниками етнографами. Переклади з грецької дозволяють нам визначити, як переводилися на російську мову деякі слова, наприклад «кощюни», «байки».
Кощуни та байки - близькі поняття, але не тотожні: «инии гудуть (грають на смичкових інструментах), инии бають йому і кощюнять». Баять, розповідають байки, очевидно, відноситься до різних видів усної словесності, і ця дія піддається значно меншим нападкам церковників, ніж кощуни, від яких проведено і наше сучасне слово кощунствувати, поглумитися над святинею. У байках, очевидно, велика светство, може бути, побутового (але не епічного), а в насмішників більше язичництво, міфологічного, того, що здавалося особливо блюзнірським і батькам церкви IV - VII ст. і російському духовенству XI - XIV ст.
Кощуни семантично зв'язувалися з волхвами і чарівником: «Ні черов почуй, ні кощюньних в'лшеб».
Кощуни-міфи чітко протиставляються правдивим епіко-історичним оповіданням. Церковні письменники того часу вважали, що слід «в кощюн місце преславних делес повісті сказиваті», тобто воліли епос міфам. Існували спеціальні «баяни» і сказателі міфів - «кощюннікі», до яких народ стікався, не дивлячись на заборони.
Кощуни виконувалися під час поминок по померлому. Причому виконувалися вони «заради марнославства», тобто особливо урочистим помінательним пирогом вважався той, на якому співали якісь міфологічні оповіді.
При визначенні первісної етимології слова «насмішників», очевидно, слід прийняти допущення двоїстої основи його; перша половина (кіш -) прямо сказана з поняттям долі, жереба, а друга - більш різноманітним набором значень.
Російські перекладачі XI - XII ст. стійко переводили грецьке слово «кощюни», об'єднуючи в ньому поняття долі і доброго початку. Виконувалися міфи-кощуни старцями: «старьчьскиі Баси», «старьча кощуни». «Кощюнословіе» іноді поєднується в одній фразі з «Кобен», очевидно, виконання сказань могло супроводжуватися тими чи іншими ритуальними жестами і рухами тіла.
У «Матеріалах» Срезневського (які включають і перекладні твори, за якими ми можемо точніше уявити собі значення російських слів) з фольклором пов'язані такі терміни:
Баян, і хто чорнокнижник (incantator) - «продукує або співаючий заклинання».
Ключем для проникнення в напівзабутий світ давньослов'янської міфології може послужити широко поширений і стійкий образ Кощія Безсмертного, в самому імені якого міститься вказівка на міфологічну архаїку «кощун» і на зв'язок з інфернальної сутністю «кощьного», потойбічного царства. Східнослов'янська чарівно-фантастична казка довгий час іменувалася дослідниками міфологічної, поки відомої український етнограф М. Ф. Сумцов не висловив серйозних сумнівів у можливості наукового пізнання слов'янської міфології: «Кордони міфології висять у повітрі; нічого міцного і стійкого тут ніколи не було і нині, при сучасний стан фольклору міфологія не має певного змісту ».
Однак, у міру подальшого вивчення фольклору, з'ясовується, що здрібнілими нащадками древніх міфів дійсно є казки і саме чарівні (міфологічні) казки: «Походження казки з міфу не викликає сумніву». А надалі в зв'язку зі зростанням племінних дружин і військових сутичок у міфологічні розповіді вплітається все більшою мірою героїчний епос.
Таким чином, східнослов'янська чарівно-богатирська казка є берегинею перемішаних між собою відгомонів архаїчних міфів і фрагментів богатирського епосу, народжується ще в I тисячоліття до н. е..
«Початок чарівне укладає так звані пережиткові моменти і перш за все релігійно-міфологічні погляди первісної людини ... Казка сповнена мотивів, що містять у собі віру в існування« потойбічного світу »і можливість повернення звідти ...».
«Вороже людині простір -« інше »царство, морське царство, царство Змія, Кощія, Яги ... Проникаючи в цей світ, руйнуючи його, герой стверджує єдиний світ людської справедливості та гуманізму».