Етнічна ідентичність

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати


Зміст

Введення

1. Конструктивістський підхід до проблем етнічної ідентичності

1.1 Поняття ідентичності, етнічності, нації, етносу

1.2 Конструктивістський підхід до поняття етнічної ідентичності

2. Прімордіалістскій підхід до питань формування етносу

2.1 Понятійний апарат: етнос, нація, національне, ідентичність

2.2 Прімордіалістскій підхід до формування етносу і нації

3. Конструктивістський vs прімордіалістскій підхід: кейс Узбекистану

Висновок

Список використаної літератури

Введення

Тема ідентичностей - одна з найбільш реагують на політичні зміни в країні і в світі в цілому. Кожного разу зі зміною політичної ситуації, виходячи з теорії символічного інтеракціонізму, теорії ролей, соціальної категоризації вибираються ті концепти, які інтерпретаторам - політикам чи політологам - здаються найбільш прийнятними для їхніх проектів. Не є винятком і проблема взаємодії і акцентації державної, цивільної та етнічної ідентичності.

Як наукова дисципліна антропологія і етнологія виникла під тиском практичних завдань, що виникли при становленні колоніальної системи, і зусилля вчених були спрямовані на опис і вивчення неєвропейських народів, що перебували під владою європейців. І, як кажуть, дослідження в цих науках "виконувалися європейцями для європейців". Іноді розрізняють етнологію як конкретно-історичне вивчення окремих народів та соціальну антропологію як пошук загальних закономірностей становлення і розвитку етнічних спільнот

Для вивчення етносу і процесів, що відбуваються з ним, необхідно дати визначення поняття "етнос". Але тут починається різнобій. "Етнос - явище, зумовлений спільністю походження"; "етнос - породження культури на базі спільної мови"; "етнос - група людей, схожих один на одного"; "етнос - збіговисько людей, об'єднана спільним самосвідомістю"; "етнос - умовна класифікація, узагальнююча людей залежно від тієї чи іншої формації ";" етнос-породження природи ";" етнос-соціальна категорія ".

Уявлення про етноси як спільнотах, з'єднаних кровно-родинними (біологічними) зв'язками, покладені в основу примордіалізму, мають свої витоки ще у філософії античності. Вважається, що як сучасний науковий підхід ці вистави стали складатися на початку ХХ століття після робіт Е. Дюркгейма про групової солідарності.

Примордіалістів поділяють на два напрямки: соціобіологічні і еволюційно-історичне.

З точки зору соціобіології етнос є спільнота особин, засноване на біологічних закономірностях, перетворених в соціальні. Біологічний примордіалізм був характерний для романтичної німецької філософії з її міфом "крові і грунту", від неї він був успадкований і основоположниками вчення марксизму. Як вважає В. Малахов, серед серйозних вчених примордіалістів такого роду "в даний час дуже небагато" і настільки примітивний примордіалізм "давно вже став страховищем для критики".

Конструктивістське напрямок у Етносоціологія зародилося пізніше примордіалізму.

Суть цього напряму у вивченні етнічності полягає в тому, що етнічна спільнота, що виникає на основі диференціації етнокультур, існує, базуючись на різних доктринах і уявленнях, що мають місце в тій чи іншій етнокультурі. У свою чергу, доктрини "винаходяться" інтелектуальною елітою етносу - письменниками, вченими, художниками політиками. Таким чином, виходить, що етнос є не що інше як інтелектуальний конструкт еліти. Далі, цей конструкт (етнічність) транслюється на потенційних представників етносу за допомогою різних засобів мають можливість впливати на свідомість членів спільноти (ЗМІ, книги, фільми, виставки тощо). Тобто, крім того, що етнічність є вигаданий інтелектуальний конструкт, він суть "нав'язана" соціальність. Причому, цю соціальність часто використовують різні лідери для "етнічної мобілізації" населення. Подібних індивідів, що використовують етнічність для досягнення особистих вигод, називають "етнічними підприємцями

Метою дипломної роботи було вивчення етнічної ідентичності.

Для досягнення даної мети були поставлені наступні завдання:

  • проаналізувати конструктивістський підхід;

  • проаналізувати прімордіалістскій підхід;

  • розглянути кейс Узбекистану в ракурсі конструктивістського і прімордіалістского підходів.

1. Конструктивістський підхід до проблем етнічної ідентичності

1.1 Поняття ідентичності, етнічності, нації, етносу

Конструктивізм - парадигма, в рамках якої нація розглядається як соціальна конструкція, яка не має "реальних" історичних або культурних коренів

Згідно конструктивістському підходу, можна виділити декілька понять:

1. Ідентичність - тотожність людини самій собі, твердо засвоєний і особистісно прийнятий образ себе у всьому багатстві та розмаїтті відносин особистості до навколишнього світу.

2. Етнос - штучне утворення, результат цілеспрямованої діяльності людей на всіх рівнях суспільства, інтелектуальний конструкт товариства [1, 135].

На думку Е. Геллнера: "" Етнос "або" нація "- це всього лише найменування такого суспільства, межі якого повністю або частково збігаються з межами поширення всіх перерахованих культурних феноменів у їх особливому, своєрідному вигляді. Людська спільність, яка живе в цих межах, володіє своїм етнонімом і характеризується яскраво вираженими національними почуттями. "Етнічність" стає "політичною" і породжує "націоналізм" в той момент, коли "етнічна" спільність, яка існує в певних культурних межах, не тільки усвідомлює свою ідентичність, але і вважає, що етнічні кордони мають збігатися з політичними, а національність правлячої еліти - з національністю підданих. "

Говорячи про етнос, неправильно говорити про спільність мови. У сучасному світі існує безліч країн і народів, що розмовляють на двох і більше мовами. Так, наприклад, в німецькомовній Швейцарії використовують діалект у повсякденному житті, в "домашньому" побуті, а німецький звучить з екранів телевізорів, викладається в школах та в офіційному спілкуванні. Або, наприклад, в Африці місцева мова використовується тільки в сім'ї і на вулиці, а французький - в освіті та адміністрації. У Парагваї більшість населення двомовне: іспанська мова - офіційна мова, гуарані - національна мова. І таких прикладів можна навести безліч. Хто ж вони? Швейцарці чи німці? Парагвайці або іспанці, а може гуаранійци?

Ви скажете, що людей, які говорять на двох і більше мовами в межах однієї держави, краще називати відповідне цієї держави, наприклад швейцарці, парагвайці. Але тоді чому в Іспанії зіткнулися з проблемою басків? Це частина населення Іспанії, яка не називає себе іспанцями, вони хочуть бути басками. З даною проблемою зіткнулася не тільки Іспанія, але і у Франції теж проживає невелика частина населення, що ідентифікує себе як басків. Причому, баски в Іспанії і у Франції - це одні й ті ж баски, незважаючи на те, що вони проживають на території різних держав. Справа в тому, що в масовій свідомості населення Країни Басків сформувалося усталену думку про те, що вони саме баски, а не іспанці чи французи.

Для того щоб говорити про культурної спільноти в рамках етносу, потрібно з'ясувати, що таке культура.

Культура - Сукупність матеріальних і духовних цінностей, створених людським суспільством і характеризують певний рівень розвитку суспільства [2,205].

Культура - Набір ціннісних норм, уявлень, установок та інших символів, які створені людьми для того, щоб упорядкувати людську поведінку, а також матеріальні атрибути такої поведінки, що передаються від одного покоління до іншого.

Культура - система цінностей, уявлень про життя, спільних для людей, пов'язаних спільністю певного способу життя.

Звідси бачимо, що культура - це те, що створюють люди на певному етапі розвитку + спадщина попередніх поколінь.

1.2 Конструктивістський підхід до поняття етнічної ідентичності

Конструктивістське напрямок у Етносоціологія зародилося пізніше примордіалізму.

Суть цього напряму у вивченні етнічності полягає в тому, що етнічна спільнота, що виникає на основі диференціації етнокультур, існує, базуючись на різних доктринах і уявленнях, що мають місце в тій чи іншій етнокультурі. У свою чергу, доктрини "винаходяться" інтелектуальною елітою етносу - письменниками, вченими, художниками політиками. Таким чином, виходить, що етнос є не що інше як інтелектуальний конструкт еліти. Далі, цей конструкт (етнічність) транслюється на потенційних представників етносу за допомогою різних засобів мають можливість впливати на свідомість членів спільноти (ЗМІ, книги, фільми, виставки тощо). Тобто, крім того, що етнічність є вигаданий інтелектуальний конструкт, він суть "нав'язана" соціальність. Причому, цю соціальність часто використовують різні лідери для "етнічної мобілізації" населення. Подібних індивідів, що використовують етнічність для досягнення особистих вигод, називають "етнічними підприємцями" [3, 76].

Дослідження етнічних проблем 60-70-х років ХХ століття привели до зовсім нової концепції природи етнічності. Вона виходила з протилежної примордіалізму установки: етнічність не є щось дане людині від початку, вона не є "річ", що таїться в біологічних структурах організму ("крові") або у властивостях ландшафту. Вона не є навіть друк, незгладимо поставлена ​​на людях культурою в незапам'ятні часи. Етнічність "конструюється" людьми в ході їх творчої соціальної діяльності - і постійно підтверджується або перебудовується.

На практиці з цих принципів визначено виходили французькі королі, вже в Середні століття почали цілеспрямоване формування нації французів з безлічі населяли їх землі народностей. Цей принцип так сформулював Руссо в "Суспільному договорі": "Той, хто бере на себе сміливість конституювати народ, повинен відчувати себе здатним змінити, так би мовити, людську природу, перетворити кожного індивіда, який сам по собі є якесь досконале і ізольоване ціле, в частину більшого цілого, від якого цей індивід у сенсі отримує своє життя і своє буття ... Потрібно, щоб він відняв у людини її власні сили і дав йому взамін такі, які були б для нього чужими і якими він не міг би користуватися без сприяння інших "[4,120].

Іншими словами, творення народу включає в себе і творення тих властивостей людини, які перетворюють його в частинки народу, а також тих механізмів (тих "сил"), які і додають сукупності людей якості народу. Вже з слів Руссо видно, що в кожному конкретному випадку програми творення народу розрізняються. Наприклад, у Франції кінця ХVIII ст. чоловік представлявся вже ізольованим індивідом ("досконалим атомом"), так що з'єднання його в народ вимагало "змінити його природу". У Росії, де атомізації не відбулося, такого завдання не стояло.

Ця концепція отримала назву конструктивізму. Найбільш часто згадуються західними вченими, які працюють в рамках концепції конструктивізму, є Ернст Геллнер, Бенедикт Андерсон і Ерік Хобсбаум.

Про першому етапі вироблення цього підходу К. Янг пише так: "Суть справи зводилася таким чином до того, щоб етнічність розумілася не як деяка даність, але як результат творення, як інноваційний акт творчої уяви. Дуже складним шляхом і завдяки дії багатьох механізмів свідомість, одного разу зародившись, розвивалося шляхом послідовних перевизначень на всіх рівнях держави та суспільства. З часом воно прагнуло до проектування себе на все великі соціальні простору. Процес соціального конструювання відбувається і на індивідуальному, і на груповому рівнях; в ході незліченної безлічі взаємодій у повсякденному житті індивіди беруть участь у постійному процесі визначення і перевизначення самих себе. Самосвідомість розуміється таким чином не як якась "фіксована суть", а як "стратегічне самоствердження" [5, 32].

Уявлення конструктивізму розповсюджувалися в середовищі фахівців досить швидко. В. Малахов пише (називаючи примордіалізм есенціалізм, тобто розумінням етнічності як сутності, речі): "У західній соціальній думки поступова відмова від есенціалізм, або субстанціалізма, почався в 1980-і роки, і цензуру тут провели дві роботи:" Нації і націоналізм "Ернеста Геллнера і" Уявлені спільноти "Бенедикта Андерсона. Плюс збірник статей під редакцією Еріка Хобсбаума і Теренса Рейнджер" Винахід традиції ". Потім був Хобсбаум з книгою" Нації та націоналізм після 1780 року ". Після цих публікацій навіть ті автори, хто , загалом, не розділяє їх способу мислення та стоїть на есенціалістськими позиціях, вже не можуть не враховувати стався зміни. Вони бачать, що щось радикально змінилося в самій гносеологічної ситуації. Ось чому такий опонент Ернста Геллнера, як Ентоні Сміт у своїх більш пізніх роботах ніде не говорить про тотальне перегляд того, що зробили Геллнер та його однодумці, а говорить про корекцію їх позиції, про те, що потрібно зробити деякі застереження, що теоретичні побудови його опонентів потребують доповнення та уточнень і т. д. Але про відмову від зробленого немає й мови. Так що теза про "конструируемого" етнічних і національних спільнот поступово стає в міжнародному суспільствознавстві загальним місцем ".

Найбільш часто згаданими вченими, які працюють в руслі конструктивізму, є Ернст Геллнер, Бенедикт Андерсон, Ерік Хобсбаум в західній традиції, і В.А. Тишков у вітчизняній [6, 95].

Е. Геллнер - вчений, який заявив про те, що він створив універсальну концепцію нації та націоналізму. Свої погляди на проблему етнічності він зводить до пояснення політики націоналізму. Його цікавлять нації, існуючі в індустріальному суспільстві. Таким чином, феномен етнічності відходить на другий план і мова в його роботах йде в більшій мірі про нації-громадянство.

Говорячи про націю, Геллнер постійно обмовляється, що цей феномен існує в рамках індустріально розвинених суспільств, і є продуктом політики націоналізму (ідеологія, що існує як державний принцип, що вимагає, щоб політичні й етнічні кордони збігалися, а також, щоб керуючі і більшість керованих всередині даної політичної одиниці належали до одного етносу).

Якщо розглядати націю у соціо - культурному аспекті, тоді ідея нації буде втілена в двох положеннях, висунутими Ернстом Геллнер:

"1. Двоє людей належать до однієї нації лише тільки в тому випадку, якщо їх об'єднує одна культура, яка у свою чергу розуміється як система ідей, умовних знаків, зв'язків, способів поведінки і спілкування.

2. Двоє людей належать до однієї нації лише тільки в тому випадку, якщо вони визнають приналежність один одного до цієї нації. Іншими словами, нації робить людина; нації - це продукт людських переконань, пристрастей і нахилів. Звичайна група людей стає нацією, якщо і коли члени цієї групи визнають загальні права та обов'язки по відношенню один до одного в силу об'єднує їх членства. Саме взаємне визнання такого об'єднання і перетворює їх на націю, а не інші загальні якості якими б вони не були, які відокремлюють цю групу від всіх, що стоять поза нею ".

Крім цих двох аспектів конструктивістами розглядається тісний зв'язок нації і держави.

Індустріальне суспільство вимагає постійного зростання. Йому необхідні освічені і кваліфіковані фахівці. Саме в індустріальному суспільстві грамотність стала доступною всім. Виходячи з цих причин, грамотність і освіченість індивіда стає державними пріоритетами. Таким чином, держава починає оберігати освіту. Так і відбувається злиття двох сфер життя індивіда, які в аграрному суспільстві були відокремлені один від одного, а саме - культури і держави. Що логічно позначається на існуванні культурно - історичних спільнот - етносів. З'являється нація - спільнота індивідів, яких крім загальної культури, взаімоодобренія пов'язує ще й спільне громадянство. Таким чином, нація інтерпретується конструктивізмом більше як політична категорія. Тобто нація те саме громадянства. Але оскільки громадянська приналежність цілком і повністю залежить від суб'єктивної волі і бажання індивіда, остільки і нація інтерпретується як якийсь уявний конструкт. Як результат інтелектуальних зусиль творчої та інтелектуальної еліти суспільства.

Крім того, у деяких авторів (Бенедикт Андерсон) нація розглядається "як культурний артефакт особливого роду", і щоб зрозуміти його, необхідно ретельно розглянути обставини його історичного виникнення, зміна його значень протягом часу та причини його впливу в наш час. Одного разу створені, ці артефакти стали своєрідними моделями, які могли бути трансформовані, з різним ступенем усвідомлення, в різноманітні соціальні контексти, зливаючись з настільки ж різноманітними політичними та ідеологічними чинниками.

Андерсон пропонує таке визначення нації: "нація-це уявна політична спільнота, причому уявна як необхідно обмежена і суверенна". Андерсон вважає, що будь-яка спільність, якщо вона не базується на безпосередніх міжособистісних контактах, уявною, і що різні спільності подібного роду розрізняються способами, якими вони уявляються.

Відмітна особливість нації від інших спільнот полягає в тому, що вона уявляється як обмежена і суверенна.

Нація уявляється як обмежена, тому що більшість членів нації оточене, можливо, мільйонами, живих людей, розділеними межами, на відстань, де живуть інші нації. Немає нації уявив себе рівною з людством в цілому.

Нація уявляється як суверенна, тому що ця категорія (суверенітет) з'явилася на світ коли Просвітництво й Революція знищують законність божественно - встановленого, ієрархічного королівства. Настає зріла стадія людської історії, коли рівне більшість набожних прихильників різних світових релігій неминуче знаходилися обличчям до обличчя з набирає чинності плюралізмом цих же релігій, і "алломорфізм" між кожним релігійним онтологічним твердженням і територіальним простором. Нації мріють про свободу, і якщо під Богом, нехай так. Масштаб і символ цієї свободи - суверенна держава.

Нарешті, нації уявляються як спільності, тому що, не дивлячись на реальну нерівність і експлуатацію в рамках цих спільнот, поняття "нації" включає в себе уявлення про глибоку "горизонтальному товаристві".

Ерік Хобсбаум у книзі "Нації та націоналізм з 1780г." спробував дати історичну ретроспективу політики націоналізму. У результаті, він приходить до висновку, що націоналізм суть явище Нового часу. Межі нації постійно змінюються, оскільки поряд з політичним аспектом у формування нації втручається ще й економічна. При цьому націоналізм для Хобсбаума - це "народне почуття і рух, але це і діяльність держав і правлячих еліт. Нація з'являється в сучасну епоху, але передують їй протонація і властивий їй протонаціоналізм".

Якщо не єдиний, то, мабуть, самий активний прихильник конструктивізму в Росії, В.А. Тишков, розуміє етнос як групу індивідів, якій властиво загальна назва, елементи культури, спільне походження та історична пам'ять, почуття солідарності; і являють собою продукт процесу націєбудуванням [7, 205].

Конструктивізм затверджувався в безперервному діалозі з примордіалізму. З тим, що етнічність є прихована сутність ("есенція"), погоджувалися і прихильники примордіалізму. Л.М. Гумільов, представник біосоціальних напряму в примордіалізму, визнавав: "Умовившись розуміти під етногенезів не тільки його пусковий момент - поява етносу на арені історії, але весь процес розвитку до перетворення етносу в релікт і зникнення, можна дати таку дефініцію: будь-який безпосередньо спостережуваний етнос - та чи інша фаза етногенезу, а етногенез - глибинний процес у біосфері, що виявляється лише при його взаємодії з суспільною формою руху матерії. Значить, зовнішні прояви етногенезу, доступні вивченню, носять соціальний образ ".

У принципі, вже ненаблюдаемость цієї сутності, що не дозволяє застосувати до її вивчення типові емпіричні методи експерименту і спостереження, ставила саму доктрину примордіалізму на межу науки - адже якщо прояви етнічності носять соціальний, а не природний характер, то немає необхідності припускати наявність якийсь стоїть за цими проявами біологічної або геологічної субстанції.

У міру дискусії виявлялося все більше і більше істотних фактів, які були несумісні з постулатами про початкової даності етнічних характеристик людини. Наприклад, з самої ранньої стадії формування людських спільнот різну роль у творенні та відтворенні етнічності стали грати чоловіки і жінки - чоловіки демонстрували маркери свого етносу й охороняли етнічний кордон, а жінок стали віддавати заміж в інші клани і пологи, щоб вони служили сполучною ланкою між дрібними етнічними спільнотами. У них якщо і була "спочатку" відбита етнічність, вона виявлялася ослабленою або відключеною під впливом соціальних і культурних чинників.

К. Янг пише про це поділі за ознакою статі: "Керівництво в організованих релігіях - від буддистських ченців до католицьких священиків - належить виключно чоловікам; те ж саме в переважній більшості випадків можна сказати і про діячів культури та політичних активістів, які виступають творцями етнічної свідомості. Вейл цитує захоплюючу тсванських прислів'я: "У жінки немає племені". У тій мірі, в якій інструментальне використання етнічності відбувалося переважно у сферах, де домінують чоловіки, цей афоризм містить у собі більш широке значення ".

Постулатам примордіалізму суперечив і досвід міжетнічних шлюбів - явища, дуже поширеного в усі часи. Тут на відміну від сім'ї з батьками, які належать до одного й того ж етносу, дитина з дитинства виявляється залучений в ситуацію міжетнічної взаємодії. Він потрапляє в ситуацію вибору своєї власної етнічності, вона йому спочатку не задана. Такі діти в міру свого розвитку весь час інтенсивно проводять структурації етнічності, вони конструюють її для себе з усього сукупного культурного матеріалу. Тут - лабораторія конструктивізму на рівні окремої сім'ї [8,117].

Потім такі діти потрапляють із сім'ї в інші інститути етнічної соціалізації (школа, вулиця, релігійне оточення та ін.) Вони повсюдно і постійно відчувають і відбирають для себе етнічно забарвлені цінності, пропоновані всіма цими інститутами і, таким чином, безпосередньо беруть участь у створенні своєї ідентичності. До речі, як відзначають деякі етнологи, саме діти з таких сімей ("етнічні маргінали"), з дитинства занурені в проблему структурування та конструювання етнічності, часто стають активними організаторами й ідеологами етнічної мобілізації.

А.Г. Здравомислов, А.А. Цуціев так оцінюють результат порівняння пізнавальних можливостей обох підходів до представлення етнічності: "Функціональний примордіалізм неодноразово обманювався - і в прогнозах того, що модернізація призведе до ослаблення етнічних солідарностей, і потім, коли стало більш природним стверджувати, що модернізація веде до їх відродження. Примордіалізму ефективно пояснює те, що вже трапилося.

Інноваційний елемент, здатний до радикальної біфуркації соціальних процесів, завжди криється в живих, тільки ще розгортаються, інтерпретатівних процесах. Вивчення самих інтерпретатівних процесів, як і раніше відрізняє конструктивістський підхід ... Конструктивізм не пояснює, але типізує - демонструючи віяло можливих стратегій, що практикуються соціальними акторами, залишаючи їх з більшою мірою свободи, ніж прімордіалістскіе пояснення [9, 157].

Очевидно, що ніяка прімордіалістская концепція не може розраховувати на евристичну міць, ігноруючи необхідність простежувати, яким же чином "початкове" виявляється в практиках соціальних агентів, в їх стратегіях поведінки ".

Основним емпіричним матеріалом, який послужив основою для розвитку конструктивізму, послужила історія конкретних випадків етногенезу - виникнення і розвитку племен, народів і націй з описом конкретний умов, діючих осіб і застосовуваних ними методів.

Наведемо ще кілька міркувань етнологів-конструктивістів, що містять безпосередню полеміку з уявленнями примордіалізму. Перш за все, багато авторів вказують на значне число випадків, коли місцеві співтовариства (у різний час і в різних культурах), не відчуваючи викликів і загроз ззовні і не маючи необхідності згуртуватися для захисту від "чужих", довгий час проживають, практично не маючи етнічного самосвідомості. Їм достатньо усвідомлювати свою причетність до ширших спільнот (соціальним, культурним, релігійним). Поява виклику і загроз (наприклад, при вторгненні на їх територію ворожих "чужих", як це було при вторгненні європейців до Америки чи Африки) запускає процес швидкого етногенезу [10, 54].

Дж. Комарофф пише: "Зазвичай етнічність зобов'язана своїм походженням відносин нерівності: найбільш імовірно, що етногенез може відбуватися у вигляді соціальних процесів, в яких групи зі своїми особливими культурами, що утворилися шляхом діалектичного поєднання самоствердження та визначення зовнішніми силами, інтегруються в ієрархічну систему суспільного поділу праці.

Це означає, що питання етнічного самоусвідомлення незмінно пов'язаний з проблемою балансу влади - матеріальної, політичної та символічної одночасно. Ці самоусвідомлення лише в рідкісних випадках просто нав'язуються нижчих класів зверху або затверджуються в наказовому порядку; набагато частіше їх виникнення пов'язане з боротьбою, суперництвом, іноді - і з невдачею ".

Як це буває в науці в момент зміни парадигми, тобто звичних точок зору на об'єкт і правил його опису, відмова від вихідних, вже звичайно не згадуються постулатів примордіалізму відразу дозволив етнологам побачити всю картину абсолютно по-іншому. Е. Кісс пише: "Відмова від бачення в нації чогось містичного сприяє розумінню того, наскільки проникна і рухається природа самосвідомості. Глобальна телекомунікаційна мережа, світовий ринок, масові переміщення населення, якими відзначено післявоєнний і постколоніальний період, а також народження нових" націй іммігрантів ", таких як Сполучені Штати, Канада, Австралія та Ізраїль - все це сприяло розмивання колишніх форм самосвідомості та створення нових ... Спостережувані історичні зміни зробили штучність природи національної самосвідомості ще більш очевидною" [11, 227].

Іншими словами, згідно з уявленнями конструктивізму, етнічність є соціальною конструкцією, яка не має природних ("об'єктивних") коренів. Етнос - штучне утворення, результат цілеспрямованої діяльності людей на всіх рівнях суспільства. Ті культурні риси, які використовуються в якості етнічних символів для згуртування спільності і розрізнення її з "чужими" (етнічні маркери), свідомо відбираються з культури. Їм надається сенс знаків приналежності до етносу і етнічної солідарності, при цьому щось відсіюється і забувається, а щось приймається суспільною свідомістю і навіть набуває священний зміст. Вчені і письменники створюють історію етносу, його переказ і міфи, інші інтелектуали виробляють національну ідеологію і здійснюють ідеологічний вплив ("етнізіруют масу").

У спрощеній і огрубіння формі кажуть, що етнічні доктрини "винаходяться" елітою - письменниками, вченими, політиками. Потім ця доктрина впроваджується в свідомість потенційних членів етносу за допомогою різних засобів культурного впливу. Так членам спільності задаються їх соціальні ролі, здійснюється "етнічна мобілізація" населення. Нерідко в якості активних "етнічних підприємців" виступають представники тіньових політичних чи навіть злочинних груп, які переслідують кон'юнктурні цілі, що не відповідають інтересам спільності [12, 21].

В.А. Шнірельман, який вивчав роль інтелектуалів в міжетнічних відносинах і в "етнізаціі мас" на Північному Кавказі, пише: "Психологічно важлива для нації національна історія, над складанням якій працювало чимало видатних інтелектуалів, часто-густо виявляється" винайденою традицією ". Соціальне середовище постійно змінюється, тому історія час від часу повинна листуватися ... Саме вчені (історики, археологи, лінгвісти, етнологи), або "контролери комунікації", постачають сьогодні як етнічні групи, так і націю бажаною історичної глибиною ... Минуле, що створює важливу основу ідентичності (включаючи територіальні межі) , не є раз і назавжди встановленим. Воно піддається постійним перевіркам, реінтерпретації і переписується місцевими інтелектуалами. Така ревізія минулого відбувається, наприклад, у новоутворених державах, які прагнуть звільнитися від колоніальної спадщини "[13, 287].

У великому огляді Е. Кісс пише про створення низки європейських народів у ХІХ столітті: "Аспект штучності в будівництві націй особливо очевидний у випадку країн Східної та Центральної Європи. Нації цього регіону виникли в результаті діяльності так званих" будителів "[термін, конкретно відноситься до Чехії початку XIX століття - прим. ред.] - філологів, письменників та інших інтелектуалів, чия свідома діяльність в XIX столітті була спрямована на формування національних мов і самосвідомості. У деяких випадках підготовлені цими будителями мовні реформи вимагали стандартизації та модернізації мов з уже сформованими літературними традиціями, в інших же - потрібне створення писемної мови на основі одного із місцевих діалектів. будителі придумували нові слова, складали словники і граматики, засновували газети і журнали. Наскільки сильним був бродіння з приводу мов у Європі дев'ятнадцятого століття, видно з того, що число "стандартних" письмових мов зросла від 16 у 1800 р. до 30 в 1900 р. і до 53 у 1937 р [14, 79].

Один з найбільш відомих чеських будителів Ян Коллар походив з сім'ї, що розмовляла словацькому діалекті, але при цьому він відмовлявся визнати самостійний словацьку мову (що відстоював словацький будитель Людовит Штур) і пропонував ідею єдиного чехословацького мови і єдиної нації. Історія діяльності будителів рясніє і лінгвістичними парадоксами. Багато хто з них не могли спочатку навіть говорити на мовах, за які вони виступали, а вельми значна частина продовжувала писати свої роботи на більш визнаних мовами. Делегати Першого Всеслов'янського конгресу говорили німецькою мовою, а чеський будитель Ян Коллар продовжував писати німецькою протягом всього свого життя; багато болгарських будителі також продовжували писати грецькою. Янеш Блайвайс, видавець впливової словенської газети, розрахованої на селян і ремісників, погодився стати її редактором перш, ніж сам навчився говорити по-словенському ".

Оскільки етнічне самоусвідомлення слов'янських народів у Центральній Європі в ХІХ столітті було частиною руху панславізму, Енгельс говорить про діяльність "будителів" несхвально, як про прикриття реакційних політичних цілей. У відомій роботі про панславізм він пише: "Первісна форма панславізму була чисто літературна. Родоначальниками його були Добровський, чех, основоположник наукової філології слов'янських діалектів, і Коллар, словацький поет з Угорського Прикарпаття. У Добровського переважав ентузіазм вченого і дослідника, в Коллара швидко взяли гору політичні ідеї ... Історичні дослідження, що охоплюють політичне, літературне та лінгвістичне розвиток слов'ян, зробили в Австрії гігантські успіхи. Шафарик, Копітар і Міклошич як лінгвісти, Палацький як історик стали на чолі руху "[15,183].

У примітці наведені дані про ці "будителя", яка відображає їх професійний тип. Ян Коллар (1793-1852) - видатний чеський поет і філолог, один з натхненників боротьби слов'янських народів за національне визволення. Варфоломій Копітар (1780-1844) - філолог, словенець. Павел Шафарик (1795-1861) - видатний словацький філолог, історик і археолог. Франтішек Міклошич (1813-1891) - видатний учений, основоположник порівняльної граматики слов'янських мов, словенець.

Згідно з уявленнями конструктивізму, етнічність є соціальною конструкцією, яка не має природних ("об'єктивних") коренів. Етнос - штучне утворення, результат цілеспрямованої діяльності людей на всіх рівнях суспільства. Ті культурні риси, які використовуються в якості етнічних символів для згуртування спільності і розрізнення її з "чужими" (етнічні маркери), свідомо відбираються з культури. Їм надається сенс знаків приналежності до етносу і етнічної солідарності, при цьому щось відсіюється і забувається, а щось приймається суспільною свідомістю і навіть набуває священний зміст. Вчені і письменники створюють історію етносу, його переказ і міфи, інші інтелектуали виробляють національну ідеологію і здійснюють ідеологічний вплив ("етнізіруют масу").

2. Прімордіалістскій підхід до питань формування етносу

2.1 Понятійний апарат: етнос, нація, національне, ідентичність

Примордіалізм стверджує, що прототипи націй і націоналізм існували завжди як даність з самого початку людської історії. Прихильники цього напряму також вважають, що людям, які належать до однієї етнічної спільності, від початку і назавжди властивий якийсь набір культурних властивостей, що обумовлюють їх поведінку. У рамках цієї теорії національна самоідентифікація набуває характеру природного закону природи. Зазначене подання особливо характерно для концепцій націоналізму до XX століття, проте до цих пір популярне серед крайніх націоналістів. Воно також популярно серед противників традиціоналізму, які закликають до звільнення від тягаря давніх традицій, тим самим визнаючи їх існування. Метою наукових досліджень у рамках прімордалізма є пошук нікого "справжнього" етнічного фундаменту [16, 48].

Для того щоб зрозуміти, що таке національна ідентичність, потрібно показати, що ідентичність не є етнос або етногенез. Говорячи про етнічної ідентичності, в першу чергу потрібно подивитися що представляє собою сам етнос. У рамках прімордіалістского підходу, в ході історії вивчення етносу, етногенезу і всього, що з цим пов'язано, було запропоновано безліч визначень етносу. Для більш глибокого розуміння сутності даного підходу розглянемо кількох представників даного напрямку.

У радянській науці існувало два конкуруючі між собою значення цього терміна. В офіційній науці визнавалося тільки одне з них, то який розробляв академік Ю.В. Бромлей: етнос розумівся як соціокультурне явище. Етнічною спільністю, яку Бромлей називав етнікоси, є, як він вважав, "історично склалася на території стійка многопоколенная сукупність людей, що володіють не тільки загальними рисами, а й відносно стабільними особливостями культури (включаючи мову) і психіки, а також усвідомленням своєї єдності і відмінності від всіх інших подібних утворень (самосвідомістю), фіксованому в самоназві (етнонімі) "

У напівофіційної науці було поширено альтернативне розуміння терміну - те, яке розвивав Л. Н. Гумільов, дуже популярний у вісімдесяті роки серед студентської молоді та геть відкидає науковим співтовариством - розуміння етносу як біологічної одиниці, "феномен біосфери"

Перейдемо до похідних від терміна "етнос". Основа "етно" використовується найчастіше в значенні "народний", однак, у специфічному сенсі, аналогічному тому, що маємо на увазі, кажучи "народна медицина", "народна музика", тобто щось прийняте в народі.

Широке поширення отримали терміни, "етнічний" (ethnic), "етнічність" (ethnicity), але й вони мають у західній науці в своєму значенні особливий нюанс, і відносяться частіше за все до національних меншин, діаспорах. У російській мові термін "етнічний" тісно пов'язаний з поняттям "етнос", а в якості кальки з англійської звучить дуже безглуздо. А ось термін "етнічність" прийшов до нас із Заходу і як правило зберігає своє первісне значення. Однак і тут зустрічаються неточності. Так, "Словник етнологічних термінів" дає визначення етнічності як сукупності характерних культурних рис етнічної групи, що відповідає англомовному значенням цього терміна, коли етнічна група неодмінно розуміється як частина більш широкого соціокультурного оточення, яка перебуває з цим оточенням у більш-менш конфліктних відносинах, що знаходить своє вираження у специфіці тих культурних рис, які визначаються як етнічність. Проте "Словник" без жодного переходу або застереження стверджує далі, що "її [етнічності] розкриття забезпечує найбільш повну та розгорнуту характеристику того чи іншого народу, взятого як специфічної спільності, що відрізняється від всіх інших лише йому властивим культурно-історичним своєрідністю. Можливо, таке розширювальне поняття етнічності і допустимо, але слід було б обговорити, що воно є нетиповим, новим, що протистоїть загальновживаним. Це в науці в принципі допустимо. Але далі визначення етнічності перетворюється в практично безглуздий набір слів: "Етнічність можна уподібнити національності даного народу, його етнічною "портрету". В суттєво-змістовному плані етнічність тісно пов'язана з розумінням етносу як такої спільності людей, суб'єктивна тотожність (ідентичність) якого тримається на відтворенні її особливостей народом, відмінним від інших за самоназві, мови, способу життя та інших компонентів його культурно-історичної своєрідності ". При це трохи вище стверджується, що термін "етнісіті" (чомусь наводиться англійська транскрипція цього слова) "вживається для позначення індивіда як представника певної етнічної спільності" [17, 57].

  1. Етнос - природно склався на основі оригінального стереотипу поведінки колектив людей, який існує як системна цілісність (структура), що протиставляє себе всім іншим таким же колективам, виходячи із відчуття компліментарності і формує загальну для всіх своїх представників етнічну традицію. (Згідно пасіонарної теорії етногенезу Л. Гумільова)

  2. Етнос - історично виникла стійка соціальна угрупування людей, представлена ​​плем'ям, народністю, нацією. Основною умовою виникнення етносу є спільність: - самосвідомості - свідомості своєї єдності і відмінності від усіх інших подібних утворень; території; мови; і культури.

  3. Етнос   від  грец   θνος - народ) - історично утворилася група людей, об'єднана спільними мовними і культурними ознаками. Синоніми - народ, плем'я.

Етнічна група, найбільш поширене в науці позначення етніч. спільності (народу, етносу), під якою розуміється група людей, що володіє загальним самосвідомістю етнічним, що розділяє спільну назву і елементи культури і перебуває у фундаментальних зв'язках з іншими спільнотами.

Націю дуже часто, так чи інакше, ототожнюють з етносом, народом як культурну й психологічну групою, носієм особливої ​​моделі адаптації людини до середовища. І це справедливо в тому сенсі, що культура і громадське життя кожної нації мають свою етнічну забарвлення. Навіть складні, що охоплюють безліч етнічних і расових груп нації починають свою історію як досить монолітних з етнічної точки зору утворень. І навпаки, спочатку етнічні строкаті нації поступово виробляють спільну етнічну основу і в культурі і в психологічному ладі і в моделі життєустрою [18, 201].

Однак нація - це не просто етнос і не тільки стадія у розвитку етносу. У той час як етнос це певна специфічна модель поведінки і погляду на світ, нація це фундаментальна форма суспільного життя. Якщо для етносу характерні особливі принципи існування, іншим етносам не властиві, то нації підкоряються навіть у своєму неподібності основним принципам існування будь-якого людського співжиття.

Проте з цього не випливає, що нація є початком "усереднюючий" і "знеособлюють" етнос і його культуру. Етнос проявляє себе через націю, нація забарвлюється в культуру того чи іншого етносу. І відмінність між ними - це відмінність соціального та історичного початку, початку організації, з одного боку, і психологічного та культурного початку, почала життєвої адаптації, з іншого. Нація може бути зрозуміла нами як живий синтез двох начал - етносу і поліса. Іноді бувають випадки, коли етнос, нація і держава збігаються майже ідеально, як, наприклад, в Японії, в якій живуть японці і практично ніхто більше.

Ось класичне визначення нації, дане в 1913 році в роботі "Марксизм і національне питання" майбутнім багаторічним керівником Радянського Союзу І.В. Сталіним.

Нація є історично сформована стійка спільність людей, що виникла на базі спільності мови, території, економічного життя і психічного складу, який проявляється у спільності культури.

Це визначення залишалося в тій чи іншій мірі панівним в нашій науковій літературі навіть після подій пов'язаних з "засудженням культу особи Сталіна". А коли наші етнологи і соціологи відкрили для себе роботи західних дослідників, то вони з'ясували, що і у них сталінське визначення досить популярно і часто цитується.

Мало того, коли західні дослідники дають власні визначення, завдання яких показати що є нація, а не критично спростувати факт її існування, то їх збіг і зі сталінським визначенням і з визначеннями суспільства виявляється просто вражаючим. Ось, наприклад, визначення авторитетного британського соціолога Ентоні Сміта:

Нація це група людей, що має загальними та особливими елементами культури, єдиної економічної системою, громадянськими правами для всіх членів, почуттям солідарності, що є результатом спільних переживань, і займає загальну територію.

На ція (від лат. Natio - плем'я, народ) - соціально-економічна, культурно-політична та духовна спільність людей, що склалася в результаті становлення держави, фаза розвитку етносу (за ступенями: рід - плем'я - народність - народ - нація), в якій даний конкретний етнос знаходить суверенітет і створює власну повноцінну державність. Може розглядатися як форма етнічної життя індустріальної епохи.

Нація - етнічна категорія більш високого рангу, ніж народ, звичайно включає кілька народів. Об'єднання людей на основі єдиних стандартів літературної мови, школи та засобів масової інформації. Іноді розглядається як суто політична категорія (об'єднання)

Так, В.Г. Бабаков, В.М. Семенов, розводячи поняття "етнос" і "нація", стверджують, що етнос включає в себе територіально-мовні та культурно-психологічні компоненти, в той час як в понятті нації крім етнічного компонента наявні соціальні процеси, які відіграють чи не головну роль у життєдіяльності подібного колективу. Таке розуміння нації, на наш погляд, виникає з спостережень над формуванням національних держав і зумовлено соціальною диференціацією суспільства. Тому нація виступає вищим ступенем соціально-етнічного роду. Відповідно, в нації виявляються два взаємопов'язаних компоненти:

етнічний, а саме: мову, усталені форми матеріальної культури, народне мистецтво, фольклор, традиції, звичаї, звичаї, особливості психічного складу людей як найбільш стійкі, консервативні елементи в національному;

соціальний, що включає в себе соціально-класову структуру, систему соціальних відносин, політичні інститути та ін

На наш погляд, в розведенні В.Г. Бабаковим і В.М. Семеновим даних понять акцентується насамперед актуальне й потенційне, конкретне і абстрактне, бо за їхнім визначенням, "національне - це вся сукупність розвинувся потенційного, придбаного та накопиченого в ході тривалої історичної еволюції даної форми соціальної колективності, підтвердження її здатності до постійної мінливості". Якщо визнати, що нація відрізняється тільки соціальним компонентом своєї структури, то виникає питання: чи є соціальний компонент в етнічному? Як показують історія, археологія, етнографія, етнос - це спільність, певний колектив людей, отже, соціальні відносини і процеси безумовно в ньому наявні [19, 303].

Соціальний погляд на сутність нації та етносу поділяє і Ю.І. Семенов: етнос і нація - явища, які відносяться до різних соціальних сфер. Сутність етнічної спільності найбільш яскраво проявляється в етнічних процесах: етнічної асиміляції етнічного злиття етнічного включення етнічного розщеплення. Незважаючи на те, що нація - вища форма етносу, повної тотожності між ними не виникає навіть при самому тісному зближенні. Труднощі розмежування нації та етносу полягає і в тому, що не вони є первинними суб'єктами історичного процесу, а соціально-історичні організми. Останнє твердження Ю.І. Семенова видається важливим, оскільки всі спроби виявити сутність етносу, нації, вирішити проблему співвідношення цих реалій не мають достатньої обгрунтованості. Пошук же іншій одиниці в системі людських спільнот може вивести рішення цієї проблеми із замкнутого кола [20, 119].

Значення і роль ознак сприйняття членів етносу змінюється в залежності від особливостей історичної ситуації, від стадії консолідації етносу, від особливостей етнічного оточення. Етнодіфференціірущіе ознаки відображають найчастіше елементи духовної культури. Але відображення може бути більш-менш адекватним, більш-менш спотвореним, навіть помилковим. Іншими словами, етнічна спільнота - це, перш за все спільність поглядів на будь-яких ознаках, а не сама по собі культурна окремішність. Не випадково, спроби визначити етнос через ряд ознак постійно зазнавали невдач, тим більше, що з уніфікацією культури кількість етнодіфференцірующіх неухильно скорочується.

2.2 Прімордіалістскій підхід до формування етносу і нації

Уявлення про етноси як спільнотах, з'єднаних кровно-родинними (біологічними) зв'язками, покладені в основу примордіалізму, мають свої витоки ще у філософії античності. Вважається, що як сучасний науковий підхід ці вистави стали складатися на початку ХХ століття після робіт Е. Дюркгейма про групової солідарності.

Як наукова дисципліна антропологія і етнологія виникла під тиском практичних завдань, що виникли при становленні колоніальної системи, і зусилля вчених були спрямовані на опис і вивчення неєвропейських народів, що перебували під владою європейців. І, як кажуть, дослідження в цих науках "виконувалися європейцями для європейців". Іноді розрізняють етнологію як конкретно-історичне вивчення окремих народів та соціальну антропологію як пошук загальних закономірностей становлення і розвитку етнічних спільнот.

За висловом К. Леві-Стросса, прикладна антропологія народилася під покровом колоніалізму. Влада США вже в 1860 р. залучали антропологів до вирішення завдань з управління індіанськими спільнотами. Але систематично почали використовувати антропологів англійці. З 1908 р. англійські антропологи активно працювали в Нігерії, потім у Судані на замовлення колоніальних властей були проведені перші етнографічні дослідження. У деяких колоніях була введена офіційна посада урядового антрополога. У період між Першою і Другою світовими війнами значне число антропологів служили в МЗС та Міністерстві у справах колоній Англії. З 50-х років фахівців з антропології та етнології стали активно залучати уряд і спецслужби США для прикладних досліджень в Латинській Америці, а також в розробках, пов'язаних з війною у В'єтнамі. Це викликало кризу в науковому співтоваристві.

Накопичуючи великий емпіричний матеріал, антропологи претендували на участь у розробці колоніальної політики і ставали впливовими експертами з проблем управління колонізованих народів. Один із засновників англійської антропології А. Радкліфф-Браун, критикуючи реформаторський ентузіазм колоніальних властей, говорив, що в молодості він спілкувався з П.А. Кропоткіним, який вселив йому важливу думку: перш ніж намагатися реформувати суспільство, треба його вивчити. Шкода, що російські реформатори кінця ХХ століття до таких думок були глухі [21, 171].

Розвиток етнології було пов'язане з гострими ідеологічними проблемами і супроводжувалося конфліктами. Так, в 1863 р. стався розкол Лондонського етнологічного товариства у зв'язку з расовою проблемою, що загострилася у ході громадянської війни в США. Організатор розколу і творець нового Антропологічного суспільства Дж. Хант опублікував статтю "Місце негра в природі", в якій представляв африканців як відмінний від європейців вигляд. Це був програмний маніфест біологізаторства в етнології.

Необхідність пізнання етнічності за допомогою наукової методології загострилася в ході "другої хвилі глобалізації" - імперіалізму, коли інтенсивне вторгнення західного капіталізму дестабілізувало традиційні суспільства і викликало безліч конфліктів, структуру і динаміку яких було не можна зрозуміти за допомогою здорового глузду. Як вважають сучасні етнологи, "примордіалізм виник при вивченні етнічних конфліктів, емоційний заряд і ірраціональна лють яких не знаходили задовільного пояснення в європейській соціології та представлялися чимось інстинктивним," природним ", запропонованим генетичними структурами народів, багато тисячоліть перебували в доісторичному стані".

Швидкий розвиток етнології відбувалося після Другої світової війни в період руйнування світової колоніальної системи. Найширше дослідження проводилися в США. У 70-і роки вважалося, що в США працювали дві третини фахівців в антропології і етнології всього світу. Вони мав достатньо ресурсів, щоб вести роботи у всіх частинах світу, до того ж і в самих США почався новий виток загострення етнічних проблем.

К. Янг пише: "Післявоєнний розвиток політичної історії радикально трансформувало політику культурного плюралізму [етнічності]. Не менш важлива метаморфоза сталася в області концептуалізації цього феномена з часу 1950-х років. З того моменту виникли три нових підходи в теоретичних міркуваннях, які я можу позначити як инструменталистский, прімордіалістскій і конструктивістський ".

Як вказує в огляді західній етнології В.В. Коротєєва, серед відомих вчених відкрито визнавали себе примордіалістів К. Гирц (Geertz) і Е. Шилз (Shils), чиї основні роботи були написані в 1950-1960 роки [22,97].

Починаючи з 80-х років ХХ століття, коли відбулося вибуховий наростання міжетнічних протиріч і конфліктів у всіх багатонаціональних державах, дослідження етнічності і присвячена цьому предмету література стали швидко розширюватися. Антрополог К. Вердер пише: "У період 80-х і 90-х років наукова індустрія, створена навколо понять нації та націоналізму, придбала настільки великий і міждисциплінарний характер, що їй стало впору змагатися з усіма іншими предметами сучасного інтелектуального виробництва".

Етнолог Е. Кісс пише про цю установці надавати етнічності характер природної сутності, записаної в біологічних структурах людини: "Спільності, як і ті значення, що ми їм надаємо, формуються в ході історичного процесу ... Тенденція вважати нації" чимось заданим спочатку "є всього лише ілюстрацією більш загальної схильності людей до натуралізації (поясненню історичних процесів з точки зору законів природи - прим. пер.) історичних подій ... У той час як для визначення людського роду як природної категорії існують справжні біологічні підстави, нації є конструкціями історичними, але всі види націоналізму, включаючи і культурний, схильні розглядати нації як природних або, принаймні, дуже давніх колективів. Це, однак, ілюзія ".

Як говорилося вище, схильність до натуралізації - важлива сторона ідеології і навіть світогляду західного суспільства, що виник в Новий час ("сучасного суспільства"). Американський антрополог М. Салінса навіть вважає це вихідної ("нативної", закладеної в саму підставу ідеології) установкою західного уявлення про людину. Він пише у великій праці "Гіркота солодощі або вихідна антропологія Заходу": "Мабуть, не потребує доведення той факт, що наша фольклорна антропологія схильна пояснювати культуру природою. Варіюючи від расизму на вулицях до соціобіології в університетах, проходячи через численні мовні звороти повсякденного мови, біологічний детермінізм є постійний рецидив Західного суспільства ... Біологічний детермінізм - це мистифицированное сприйняття культурного порядку, особливо підтримуване ринковою економікою. Ринкова економіка змушує беруть участь у ній сприймати свій спосіб життя результатом потреб плоті, опосередкованих раціональним посередництвом їх волі ".

Треба сказати, що у взаємовпливі ідеології і науки "ініціатива" належить якраз ідеології молодого буржуазного суспільства. Це видно з історії створення Дарвіном його теорії походження видів. Почавши свою працю, він тісно спілкувався з англійськими селекціонерами-тваринниками нової, капіталістичної формації, які змінювали природу у відповідності до вимог ринкової економіки. Додаток політекономії до живої природи породило в середовищі селекціонерів своєрідну ідеологію з набором виразних понять і метафор. Перебуваючи під впливом цієї розвиненої ідеології, Дарвін переніс ці "ненаукові" поняття та метафори на еволюцію видів у дикій природі, за що критикувався своїми прихильниками (як відзначали багато авторів, сама мова "Походження видів" спонукає прикладати викладені в цій праці концепції і до людського суспільству, тобто, об'єктивно вони спочатку несуть ідеологічне навантаження). Поняття "штучного відбору" дало центральну метафору еволюційної теорії Дарвіна - "природний відбір" [23, 79].

Інше потужний вплив на Дарвіна зробили праці Мальтуса - ідеологічне вчення, що пояснює соціальні лиха, породжені індустріалізацією в умовах капіталістичної економіки. На початку XIX ст. Мальтус був в Англії одним із найбільш читаних і обговорюваних автором і висловлював "стиль мислення" того часу. Представивши як необхідний закон суспільства боротьбу за існування, в якій знищуються "бідні і нездатні" і виживають найбільш пристосовані, Мальтус дав Дарвіну другий центральну метафору його теорії еволюції - "боротьбу за існування".

Наукове поняття, прикладене до дикої природи, прийшло з ідеології, котра виправдовує поведінку людей у ​​суспільстві. А вже з біології повернулося в ідеологію, забезпечене ярликом науковості. Історик дарвінізму Дж. Говард пише: "Після Дарвіна мислителі періодично поверталися до виведення абсолютних етичних принципів з еволюційної теорії. В англійському суспільстві пізнього вікторіанського періоду і особливо в Америці стала загальноприйнятою особливо звіряча форма виправдання соціального порядку, соціал-дарвінізм, під гаслом Г. Спенсера "виживання найбільш здатних". Закон еволюції був інтерпретований у тому сенсі, що перемога сильнішого є необхідною умовою прогресу ".

Як тільки в Росії був узятий курс на побудову буржуазного суспільства, в суспільну свідомість також стали впроваджуватися, через ЗМІ, систему освіти і художні твори, биологизаторские уявлення про людському суспільстві. Ця програма була форсованої і швидко залучила до себе навіть ту частину ідеологізованих вчених, які у своїй вузькій області цей підхід відкидають. Так, Директор Інституту етнології і антропології РАН В.А. Тишков, в 1992 р. колишній Головою Держкомітету у справах національностей у ранзі міністра, в інтерв'ю в 1994 р. стверджує: "Суспільство - це частина живої природи. Як і у всій живій природі, в людських співтовариствах існує домінування, нерівність, змагальність, і це є життя суспільства. Соціальне рівність - це утопія і соціальна смерть суспільства ". Цей ідеологічний теза, в якому натуралізація суспільства доведено до гротеску, примітний тим, що в етнології, фахівцем в якій і є В.А. Тишков, він відкидає примордіалізм. [24, 97]

Примордіалістів поділяють на два напрямки: соціобіологічні і еволюційно-історичне.

З точки зору соціобіології етнос є спільнота особин, засноване на біологічних закономірностях, перетворених в соціальні. Біологічний примордіалізм був характерний для романтичної німецької філософії з її міфом "крові і грунту", від неї він був успадкований і основоположниками вчення марксизму. Як вважає В. Малахов, серед серйозних вчених примордіалістів такого роду "в даний час дуже небагато" і настільки примітивний примордіалізм "давно вже став страховищем для критики".

Тим не менш, міф крові час від часу реанімується навіть в середовищі елітарних інтелектуалів. Так, історик і політолог, експерт "Горбачов-фонду" В. Д. Соловей пише: "Російство - не культура, не релігія, не мова, не самосвідомість. Російство - це кров, кров як носій соціальних інстинктів сприйняття і дії. Кров ( або біологічна руськість) складає стрижень, до якого тяжіють зовнішні прояви руськості ".

С.Н. Булгаков бачить в "міфі крові" відзвуки старозавітних уявлень про етнічності. Він пише: "Субстратом раси, як многоедінства, для расизму є кров. Основне вчення саме Старого Завіту про те, що в крові душа тварин (чому і забороняється її куштування), у відомому сенсі співзвучно ідеї расизму. Раса мислиться не просто як колектив, але як якась біологічна сутність, іманентна роду ".

Булгаков намагається дати богословське доказ помилковості відомості етнічності до біологічних відмінностей (розбіжностям "крові"). Він пише далі у своєму трактаті: "Припустимо чи і якою мірою націоналізм у християнстві? Що є народність? .. Біблійної антропології, як ветхо-так і новозавітній непереборно властива ця ідея різноманіття людства, не тільки як факт, але і як принцип ... Однак, це не тільки не представляє протилежності єдності людського роду, але його розкриття і підтвердження: не множинність кровей і їх "міфу", як це випливає відповідно до доктрини расизму, раздробляющее людство на багато частин і тим скасовує саму його ідею, але саме зворотне: єдність людського роду, як єдність людської крові. Це прямо виражено в одному з найурочистіших апостольських свідоцтв, - у мові ап. Павла в афінському Ареопазі, цьому духовному центрі язичництва: "від однієї крові Бог викликав весь рід людський, щоб замешкати всю поверхню землі , і призначив окреслені доби й границі замешкання їх "(Д. Ап. XVII, 26).

Ю.В. Бромлей, розмежовуючи історичні типи етнічних спільнот "плем'я", "народність", "нація", стверджує, що родовим поняттям для них виступає поняття "етнічна спільність". Звідси питання про специфіку етнічного як однієї з найголовніших категорій етносу знімається. Етнічні властивості, що належать сфері мови, культури, психіки, на думку Ю.В. Бромлея, являють собою суто соціальні явища. Однак вченим не враховується той факт, що спільність людей не вичерпується соціальними факторами [25,71].

Таким чином, етнічні спільності, в концепції Ю.В. Бромлея, водночас стають соціальними спільнотами, володіючи при цьому ще й територіальної та економічною спільністю. Розрізняються між собою плем'я, народність, нація не тільки етнічними рисами (мова, культура, психіка), але і типом соціально-класової структури (пор.: плем'я - етносоціальна спільність первісного суспільства, народність - рабовласницького і феодального, нація - соціалістичного і капіталістичного, а також етнокультурними показниками, під якими Ю. В. Бромлей розуміє усну та письмову форму мови, діалектне членування мови, формування загальнолітературної мови і розвиненість засобів масової культурної інформації. На наш погляд, обмеження відмінностей між плем'ям, народністю і нацією соціально-класової структури і культурними рисами неправомірно, оскільки спрощує реальну історичну, етнічну та соціальну ситуацію.

Намагаючись відмежувати дані історико-етнічні спільності від інших історичних спільностей, Ю.В. Бромлей говорить про мовну спільності і державі, що заплутує не тільки питання про сутність етнічних спільнот, їх співвідношенні, але й питання про співвідношення етнічної і мовної спільнот. Якщо під етнічною спільністю розуміється сукупність конкретних людей, що володіють подібними фізіологічними, психічними, соціальними та ін властивостями, які дозволяють їм об'єднуватися, то мовна спільність - це абстрактна система мовних засобів, конструюється на основі інтеграції специфічних мовних засобів даної спільності людей і репрезентує ментальні, когнітивні, емоційні та ін особливості цієї спільності.

Те ж протиріччя спостерігається і в зіставленні етнічної спільності і держави як соціального організму: змішується реальний об'єкт і наукове поняття, сконструйоване з метою системного вивчення. Тому таке зіставлення етнічної спільності з мовної або з державою не виявляє специфіки ні першої, ні останніх.

Соціальний погляд на сутність нації та етносу поділяє і Ю.І. Семенов: "етнос і нація - явища, які відносяться до різних соціальних сфер". Сутність етнічної спільності найбільш яскраво проявляється в етнічних процесах: етнічної асиміляції етнічного злиття етнічного включення етнічного розщеплення. Незважаючи на те, що нація - вища форма етносу, повної тотожності між ними не виникає навіть при самому тісному зближенні. Труднощі розмежування нації та етносу полягає і в тому, що не вони є первинними суб'єктами історичного процесу, а соціально-історичні організми. Останнє твердження Ю.І. Семенова видається важливим, оскільки всі спроби виявити сутність етносу, нації, вирішити проблему співвідношення цих реалій не мають достатньої обгрунтованості. Пошук же іншій одиниці в системі людських спільнот може вивести рішення цієї проблеми із замкнутого кола [26, 115].

Всі інші тенденції в розмежуванні категорій "нація" і "етнос" є варіантами заперечення життєвості першою або другою.

Представники еволюційно-історичного напрямку в примордіалізму розглядають етнос скоріше як спільність, в якій взаємна прихильність досягається впливом соціальних умов, а не ходом біологічного розвитку, але закріплюється жорстко. Один із засновників цього напряму Е. Сміт визначає етнос як "спільність людей, що мають ім'я, що розділяє міфи про предків, що має спільну історію та культуру, асоційовану зі специфічною територією, і що володіє почуттям солідарності".

У своїй радикальній формі примордіалізм трактує "етнос як біосоціальна явище, що з'єднує природну природу з суспільством". При цьому вказують на той факт, що спільності, з яких виникають етноси - рід і плем'я - представляли собою "розширені сім'ї", продукт розвитку кровноспоріднених зв'язків. Звідси випливало, що етнос - кровнородственной співтовариство і тому сполучають його зв'язки мають біологічну природу.

Проти такого трактування є сильний фактичний доказ: далеко не всі народи пройшли у своєму розвитку через етап родового поділу. Л.М. Гумільов призводить великий перелік таких народів і робить висновок: "Багато етноси діляться на племена і пологи. Чи можна вважати цей поділ обов'язковою приналежністю етносу або хоча б первинної стадією його утворення або, нарешті, формою колективу, що передувала появі самого етносу? Наявний в нашому розпорядженні достовірний матеріал дозволяє відповісти - ні! ".

Він наводить випадки, коли етнічна спільність очевидно з'єднувалася незалежно від розвитку кровноспоріднених зв'язків: "Трапляється, що релігійна секта об'єднує однодумців, які, як, наприклад, сікхи в Індії, зливаються в етнос, і тоді походження особин, інкорпорованих громадою, не береться до уваги ".

Гіпотеза про те, що етноси складаються на основі кровного споріднення, випливає з тих уявлень про походження людини (антропогенез), які побутували на ранньому етапі розвитку еволюційного вчення. Тоді вважалося, що протягом тривалого історичного періоду люди жили у формі первісного стада - поки не навчилися виробляти знаряддя праці та праця не "створив людину". Якщо не бачити інших впливів культури на антропогенез, крім виробництва, то тривале існування в напівтварину стані стада здається правдоподібним.

Енгельс пише П.Л. Лаврову (12 листопада 1875 р.): "Істотна відмінність людського суспільства від суспільства тварин полягає в тому, що тварини в кращому випадку збирають, тоді як люди виробляють. Вже одне це - єдине, але фундаментальне - розходження унеможливлює перенесення, без відповідних застережень , законів тварин товариств на людське суспільство ". Але ця модель неправильна, бо виключає набагато більш потужні чинники антропогенезу. Сам Дарвін писав в "Походження людини": "З усіх відмінностей між людиною і тваринами найважливіше є моральне почуття, чи совість". Але якщо є совість - ні стада [27, 201].

Ідея про те, що етнічні спільності, навіть на рівні племені, з'єднують людей, які мають "стадним свідомістю", проводиться Марксом і Енгельсом свідомо і наполегливо. У "Німецькій ідеології" вони пишуть: "Свідомість необхідності вступати в стосунки з оточуючими індивідами є початком усвідомлення того, що людина взагалі живе в суспільстві. Початок це має настільки ж тваринний характер, як і сама громадська життя на цьому ступені; це - чисто стадне свідомість, і людина відрізняється тут від барана лише тим, що свідомість замінює йому інстинкт, або що його інстинкт усвідомлений. Це бараняче, чи племінне, свідомість отримує свій подальший розвиток завдяки зростанню продуктивності, зростання потреб і лежить в основі того й іншого росту населення. Разом з цим розвивається і розподіл праці, яке спочатку було лише розподілом праці в статевому акті ... ".

Це подання невірно, племінне свідомість - це свідомість релігійного, морального і розумної людини, ніяким первісним стадом плем'я не було. Розвиток органів і здібностей, властивих тільки людині і які вирізняють їх з тваринного світу (руки, гортані, мозку - а значить, членороздільної мови, розуму та моральності), відбулося стрибкоподібно, в результаті кооперативного (синергічної) взаємодії цих здібностей. Наприклад, рука людини стала здатна зображати графічні символи та образи паралельно з розвитком словесного мови.

Звичайно, це була еволюція, але за своєю швидкістю вона настільки відрізнялася від біологічної еволюції тваринних видів, що можна говорити про негайне, революційному перетворенні стадних (соціальних) тварин у людини. Виходячи із загальних міркувань, навіть не залучаючи спеціальні знання про антропогенез (походження людини), можна сказати, що перетворення стада мавп в спільність людей було процесом украй нерівноважним. Коли зачатки моральності, які є у всіх соціальних тварин, складалися в систему, що має кооперативними ефектами, вирішальний конфлікт між "людиною" і "твариною" відбувався протягом дня або навіть хвилини. За "аморальну поведінку" хтось виганяли з стада.

Сумна доля ізгоя відразу ставила всіх перед екзистенціальним вибором - підкоритися нормам моралі або слідувати тваринним інстинктам з ризиком стати ізгоєм. Це вже було питання життя і смерті особини. Так повільна біологічна еволюція прискорювалася на багато порядків штучним відбором за допомогою фільтра культури і сили влади ("ватажка і його дружини"). Та частина стада, яка генетично ще була не готова стати людьми, виганяла. Потомство давали вже люди, які крім генів передавали своїм дітям уроки, отримані при сценах покарання або вигнання "аморальних". Людська спільність, грубо кажучи, виникала за одне покоління. Тривале існування "стада напівтварин" як стійкої системи можна уявити собі тільки якщо повернутися до того крайнього механіцизму, яким відрізнявся класичний історичний матеріалізм, мислячий лише в поняттях лінійних рівноважних процесів.

Моральність виникла у людини стрибкоподібно, за історичними мірками моментально. У цьому сенсі вірним є саме релігійне уявлення - людина була буквально створений. Його перебування в стані людини-звіра було настільки короткочасним і аномальним, що вважати його особливим історичним етапом не можна. В історичному масштабі часу первісного стада як типу спільності не існувало [28, 97].

Найбільший американський лінгвіст, філософ і антрополог Ф. Боас в одній з найважливіших своїх робіт "Розум первісної людини" (1911) показав, що між інтелектуальними можливостями цивілізованої людини і "дикуна" немає значимих відмінностей - розум первісної людини був настільки ж досконалою машиною, що і сьогодні.

Однак за радянських суспільствознавство увійшло уявлення Енгельса про людину-звірі. В основному підручнику історичного матеріалізму сказано: "Прямі предки людини - викопні людиноподібні мавпи - були стадними тваринами. Виділення людини з тваринного світу відбулося в рамках певного колективу. Цим колективом було первісне стадо. Дослідники первісного суспільства розглядають його як перехідну форму.

Первісне стадо об'єднувало людей, які виробляли знаряддя праці і використовували їх для добування засобів до існування і захист від небезпеки. Тут, мабуть, існувала проста кооперація і поділ праці за статтю і віком. Первісні люди працювали і захищали себе від зовнішніх небезпек спільно, і це було необхідною умовою їх існування і розвитку. Тут вже почали діяти соціальні закономірності.

Але разом з тим в первісному стаді були ще сильні залишки тваринного стану і поряд з соціальними діяли і біологічні закони Первісне стадо існувало сотні тисяч років, поки відбувалося формування праці, суспільства та становлення фізичного образу сучасної людини ... Дуже низький рівень виробництва, убогість засобів існування і велика залежність від природних умов призводили до того, що первісне стадо, яке було, очевидно, досить нестійким утворенням, розпадалося і виникало знову, а чисельність його була незначною [29, 31].

Таким чином, первісне стадо було самій ранній, первісною перехідною формою спільності, в рамках якої відбувалося становлення людини. Воно виникло, коли людина виділилася з тваринного світу, почавши виробляти знаряддя праці, і існувало аж до завершення видовий еволюції людини і появи людини сучасного типу ".

Це бачення суперечить даними антропології. Первісна людина, збирач і мисливець, зовсім не відчував "убогість засобів існування", він жив в обстановці достатку, оскільки ще не мав розвинених соціально обумовлених ("престижних") потреб. Це був саме "золотий вік" - у людини залишалося багато часу для споглядання, роздуми і спілкування. І люди відразу стали гуртуватися в спільності з культурної спорідненості, а не за фізичним. Це означає, етнічна диференціація настала з перших же моментів пробудження людського розуму.

Радянська етнологія пішла по іншому шляху, вона по суті прийняла затверджену в історичному матеріалізмі модель історії людства як зміни формацій - і прив'язала стадії етногенезу до формаціям. Первісне стадо - спільність без будь-яких етнічних рис, первісно-общинний лад - рід і плем'я, феодальний лад - народ, капіталістичний лад - буржуазна нація, соціалістичний лад - соціалістична нація, комунізм - злиття націй в єдину світову громаду. Відповідно, Ю.В. Бромлей пише: "Розгляд етнічної проблематики в історичній перспективі дозволяє констатувати наявність в історії роду людського безетніческого періоду. Виникнення етнічних спільнот відноситься лише до періоду розвиненого первісного (безкласового) суспільства".

Вивчення збережених пам'яток існування первісної людини (а це продукти матеріальної культури) дозволили антропологу А. Леруа-Гураном зробити принципово інше твердження, - що первісна людина не могла жити ні стадами, ні поодинці, а тільки в тих суспільних формах, які відомі і тепер . З моменту виходу з тваринного стану життя людини була заснована на сім'ї, а сім'ї збиралися в етнічні спільності.

Якщо так, то це служить загальним аргументом проти подання етносу як продукту розвитку кровноспоріднених зв'язків. Родинні зв'язки в людському суспільстві наповнюються якісно іншим змістом, ніж у тварин. Вже сім'я людини, наділеної розумом і моральністю, є продукт культури, а вже тим більше таким є з'єднання сімей в рід. Під впливом культури сенс і значення кровноспоріднених зв'язків міняються до невпізнання. Одна справа - сім'я в китайській культурі, інше - кровноспоріднених зв'язку в нинішньому чеченському тейп, коли в ході глибокої кризи знову стали дуже важливі сімейно-родові спільності. На наших очах, всього за 30 років у ході форсованої урбанізації змінилася система родинних зв'язків у російських міських сім'ях. Ці зв'язки і слабкіше, і вже, ніж у сільських сім'ях першої половини ХХ століття, проте все ще сильні і різноманітні.

Але от яке ослаблення сімейних зв'язків сталося, наприклад, в ході протестантської Реформації в частині англо-саксонських народів. Вебер присвячує цій стороні справи дуже велика увага. Він пише: "Ця відокремленого є одним з коріння того позбавленого будь-яких ілюзій песимістично пофарбованого індивідуалізму, який ми спостерігаємо до цього дня в" національному характері "і в інститутах народів з пуританським минулим, настільки відмінних від того зовсім іншого бачення світу і людини, яке було характерним для епохи Просвітництва ".

Ця релігійна проповідь, яка розповсюджується в масовій літературі, чинила на людей цілком реальний вплив, яке різко послаблювало кровноспоріднених зв'язку як інструмент для з'єднання людських спільнот. Ось приклад, наведений Вебером: "Досить звернутися до знаменитого листа герцогині Ренати д'Есте, матері Леонори, до Кальвінові, де вона серед іншого пише, що" зненавиділа "б батька чи чоловіка, якщо б впевнилася в тому, що вони належать до числа знедолених ..; одночасно цей лист служить ілюстрацією того, що вище говорилося про внутрішнє звільнення індивіда від "природних" уз завдяки вченню про обраність ".

Таким чином, "природні" узи в людських співтовариствах діють відповідно до культурних норм, які складаються в конкретному співтоваристві в конкретну історичну епоху. У силу безлічі не піддаються виміру причин у Швейцарії та Англії винятковий вплив отримала проповідь Кальвіна з його вченням про зумовленість - і розсипаються на порох родинні зв'язки. Значить, навіть такі зв'язки конструюються і демонтуються. Тим більше це справедливо по відношенню до зв'язків етнічним, тобто не прямим сімейним, а уявним.

Тим не менш, Л.М. Гумільов представляє становлення етнічної спільності як різновид біологічної еволюції (відводячи роль головного природного фактора не кровною зв'язків, а ландшафту). Він пише: "Етноси виникають і зникають незалежно від наявності тих чи інших уявлень сучасників. Значить, етноси - не продукт соціальної самосвідомості окремих людей, хоча і пов'язані виключно з формами колективної діяльності людей ... Отже, біологічна еволюція всередині виду Homo sapiens зберігається, але набуває риси, не властиві іншим видам тварин. Філогенез перетворюється в етногенез "

Головне в примордіалізму те, що він надає етнічності сенс онтологічній сутності - загальної сутності буття, зверхпочуттєвій і сверхраціональное. У важливій статті А.Г. Здравомислов, А.А. Цуціев пишуть: "примордіалізму онтологізіруется етнічність, описує її через" об'єктивні характеристики ", хоча різні прімордіалістскіе версії дуже розходяться в трактуванні специфіки та змісту цих об'єктивних характеристик. Вони можуть бути як біологічними і психологічними (" рівень пасіонарності ", колективні архетипи), так і соціальними чи історичними (місце розташування на "цивілізаційних платформах" або в "суспільно-економічних формаціях") ".

Способом наукового пізнання, яким користується примордіалізм, є методологічний есенціалізм (від лат. Essentia - сутність) - метод, що має своєю метою відкриття істинної "природи речей". У крайньому випадку прихильники примордіалізму доходять до буквального упредметнення етнічності, вважаючи її матеріальною субстанцією, включеної до структури генетичного апарату людини [30, 66].

Сенс сутнісного підходу в тому, що етнічність розуміється як річ, як прихована десь у глибинах людського організму матеріальна есенція (прихована сутність). Умовно кажуть, що вона знаходиться в крові, але це не слід розуміти буквально. У Середні століття говорили плоть, і це було менш претензійно, хоча і не так зловісно. Інтересу до пошуку цієї субстанції науковими методами прихильники цього підходу не проявляють. Навіщо? Її існування є для них самоочевидна істина.

В. Малахов говорить про примордіалізму так: "Умовно кажучи, цей тип мислення називається есенціалізм ... Нерозлучна супутниця есенціалізм - інтелектуальна процедура, яка в філософії науки називається гіпостазірующей реіфікації. Гипостазирование, - це прийняття предмета мислимого за предмет як такої, а реіфікація - це прийняття того, що існує в людських відносинах, за щось, що існує саме по собі. Якщо гипостазирование - це перетворення думки в річ, то реіфікація - це перетворення відносини в річ. У будь-якому випадку і те і інше припускає уречевлення того, про що ми мислимо " .

В останні десятиліття біологічний примордіалізм здав свої позиції. Видний етнолог Р. Брубейкер стверджує: "Сьогодні жоден серйозний дослідник не дотримується думки, рутинним чином приписуваного карикатурно зображуваним примордіалістів, ніби нації або етнічні групи суть початкові, незмінні сутності. Те, що я критикую, - це не солом'яне опудало примордіалізму, але більш переконлива субстанціалістская позиція свідомості, що приписує реальне, стійко триває існування націй, як би вони при цьому ні сприймалися ".

Цієї ж думки дотримуються А.Г. Здравомислов, А.А. Цуціев, які досліджують міжетнічні відносини на пострадянському просторі. Вони пишуть: "Сучасний примордіалізм відходить, звичайно, від примітивного розповіді про вроджені, одвічно існуючих, позаісторичний силах, які лише маніфестують себе у передбачуваній метушні своїх соціальних маріонеток - груп, мас, людей, політиків, еліт. Він лише вважає, що" соціальне рух ", наприклад, політизація етнічності і визрівання протонацій, буде носити вельми певний характер тому-то й тому".

Дж. Комарофф, навпаки, дивується не тому, що дослідники відходять від уявлень примордіалізму, а тому, що цей відхід відбувається повільно: "Вражаючим тут є живучість цього теоретичного репертуару, що зазнав за останні двадцять років напрочуд мало змін, незважаючи на численні докази очевидною безпорадності більшої частини його підходів. Наскільки багато ще раз, наприклад, доведеться доводити, що всі випадки етнічної самосвідомості створені історією, перш ніж примордіалізм буде викинутий на смітник історії ідей, до якої він і належить. Ймовірно, тільки іронія може виявитися здатною змити його раз і назавжди. Ось, наприклад, дивно химерна спроба нігерійського письменника Адемакінви спростувати думку про початковості самосвідомості. Він відзначає, що термін "йоруба", будучи колоніальним винаходом XIX століття, до самого недавнього часу був "не більше ніж китайською грамотою" для тих, кому належало фігурувати під цією назвою "

Міркування на етнічні теми в категоріях примордіалізму легко идеологизируется і скочуються до расизму, так що в оглядових роботах антропологи намагаються відмежуватися від "екстремальних форм, в яких примордіалізм забрідає в зоопарк соціобіології" (К. Янг). Тут, до речі, треба сказати про вже давно встановленої і в даний час загальноприйнятою речі - раса і етнічність суть різні категорії. У деяких ситуаціях расові ознаки можуть служити грубим маркером етнічної приналежності (наприклад, якщо ми знаємо, що перед нами француз і китаєць).

Але в загальному випадку треба враховувати, що раси поліетнічних, а багато етноси склалися з людей різних рас. 45% сучасного людства складають групи, змішані в расовому відношенні або включають у себе представників різних рас. Наприклад, у ряді країн Латинської Америки більшість громадян народилися від змішаних шлюбів між людьми різних рас. Серед кубинців приблизно половина негрів і мулатів, в середині 60-х років ХХ століття в Панамі 61% населення були метисами, в Сальвадорі 77%, в Парагваї 92%.

Незважаючи на вищесказане, багато етнологи вважають, що ідеї примордіалізму зовсім не "викинуті на смітник історії". В. Малахов в одній дискусії так висловив свої враження: "Я особливо добре знаю німецькомовну ситуацію і бачу, з якою гігантської симпатією вони ставляться до наших робіт, які займаються конкретними дослідженнями, особливо якщо ті (а це звичайна справа) виходять з есенціалістськими і навіть прімордіалістской методології ... Там, до речі, поряд із переконаними примордіалістів спекулятивного, так би мовити, плану, є і примордіалістів органицистских, біологістского толку. Петер ван ден Бергу, наприклад. Це дослідник, який фактично зводить етнічність до генів. За його теорією етнічна група приречена на відтворення у своїй поведінці й мисленні тих зразків, які закладені в генотипі її членів ".

Тим не менше, навіть серед учених, що приймають концепцію примордіалізму, початкової даністю більшість все ж вважає не кров, а закарбовані в дитинстві культурні структури. К. Янг пише: "Людські істоти народжуються як несформований до кінця жовтня, реалізують себе через створювану ними культуру, яка і починає грати роль премордіальної" даності "у суспільному житті. Барт вбачає суть самосвідомості в наборі ключових значень, символів і основних ціннісних орієнтацій, через які дана група усвідомлює свою відмінність від "інших", кордон - це ядро ​​свідомості. Для Кейеса прімордіальние коріння етнічності "беруть початок з інтерпретації свого походження в контексті культури" [31, 162].

Дійсно, людина народжується в сім'ї, де його оточують люди певної етнічної групи. Вже немовлям він включається в етнічне простір: його оточують предмети, властиві культурі даного етносу (одяг, прикраси, посуд тощо), люди навколо нього говорять мовою, який стає для нього рідним, коли він сам ще не навчився говорити. Це людське і культурне оточення стає для дитини "захисним коконом" (як кажуть, онтологічної системою безпеки). Дитина, ще не вміючи говорити, долає страх перед невизначеністю завдяки цьому захисті, у нього виникає відчуття довіри до "своїх". Його приналежність до свого етносу сприймається як початкова, як примордіальна дана. Таким чином, буденна свідомість людей перейнято примордіалізму.

Дж. Комарофф пише: "Досягнувши завершеності і об'ектівірованность, етнічна самосвідомість знаходить велику значимість для об'єднуються цією ідеєю людей, аж до такої міри, що воно починає здаватися їм природним, сутнісним і спочатку даними. Тут доречна метафора, запропонована Марксом: будучи побудованим, будівля , яке колись існувало виключно в уяві його конструктора - завжди архітектора, а не бджоли - набуває невимовну матеріальність, якості об'єктивності і обжитості, незважаючи на те, що воно може бути і демонтовано ".

В умовах кризи і нестабільності суспільства і держави етнічність стає самим ефективним і швидким способом політичної мобілізації. Звернення до "крові", до солідарності "спорідненості" легко сприймається свідомістю, сильно діє на почуття і будить колективну пам'ять. Тому політик, змушений вирішувати термінові завдання, майже завжди говорить мовою примордіалізму. Інакше він не знайде спільної мови з "простою людиною", який є природженим примордіалістів - тому що застає соціальну реальність в її вже готової етнічної формі.

Як пишуть, в різних виразах, етнологи, політик має перед собою соціальний простір з уже позначеними, усталеними груповими кордонами "етнічних організмів". Люди мислять соціальну реальність так, як якщо б вона була "об'єктивною" - психологічної або навіть біологічної. Політик, навіть знаючи, що це повсякденне розуміння етнічності невірно, не має в момент кризи часу і можливості вести теоретичні дискусії і намагатися перебудувати мову понять, на якому мислять протиборчі групи. Він пристосовується до цієї мови. Це, у свою чергу, спонукає інтелектуалів, "обслуговуючих" різні політичні течії, не просто приймати мова примордіалізму, а й творчо розвивати його, посилювати, насичувати образами і "історичними фактами". Наприклад, американський політолог Хантінгтон у книзі 1996 пророкує "зіткнення цивілізацій", нібито викликане відмінностями ірраціональних культурних уявлень Заходу та ісламського світу, що виникли в незапам'ятні часи. Так утворюється порочне коло, що пояснює панування примордіалізму і в масовій свідомості, і в свідомості політизованої інтелігенції.

Доля цього подання про етнічності в російському дореволюційному і радянському суспільствознавстві була складною. Від західної консервативної думки російська освічений шар сприйняв прімордіалістское уявлення про божественне походження народів. На уми освіченої еліти вплинув видатний мислитель Ж. де Местр, який, ховаючись від Французької революції, довго прожив у Петербурзі.

У концепції де Местра народ - ключове поняття. Він вважав, що зовнішні емпіричні ознаки, що визначають спільнота людей як народ, лише висловлюють приховані глибокі цінності трансцендентального, потойбічного характеру. "Народ має загальної душею і якимсь справжнім моральним єдністю, яка і призводить до того, що він є те, що є", - писав де Местр.

У цьому поданні виникнення народу - "диво", "таємниця". Вождь-праотець у геніальному осяяння усвідомлює і повідомляє людям спільності її характер, її душу, яка міститься в спільності, як дерево в сім'ї. Бог творить народ, як створив він рослини і тварин, він спочатку наділяє народ притаманним йому набором рис, які знаходяться в потенції і розгортаються в процесі розвитку (якщо дозволять умови і з'явиться засновник народу, що усвідомив характер народу і знайшов кошти для його розвитку). Але характер народу "завжди один і той самий", змінити його не дано. Тому народ, наприклад, не може надовго придбати права крім тих, які відповідають його "природною конституції" (наприклад, не для всіх народів підходить стан політичної волі). Те, що пов'язує людей в народ, походить з внераціональних джерел.

З антиклерикальними ідеями Просвітництва російська інтелігенція ХІХ століття сприйняла і прімордіалістскую тенденцію до натуралізації людського суспільства. При цьому швидке поширення в середовищі інтелігенції атеїзму послабило нейтралізує вплив православ'я з його всечеловечность. Це зміцнило в утвореному шарі Росії неусвідомлену впевненість у "природному" походження мов і народів.

Так, наприклад, психіатр і "теоретик російського націоналізму" І.А. Сікорський (батько відомого авіаконструктора) писав у 1895 р.: "Риси народного характеру, його достоїнства і недоліки передаються низхідним поколінням: через тисячі років у даній раси ми зустрічаємо ті ж особливості народного характеру".

У цьому ж напрямі діяв і політичний фактор - демократична частина інтелігенції бачила в неросійських народів Російської імперії союзника в боротьбі проти монархії і підтримувала ідеологічний примордіалізм національних еліт. Саме на примордіалізму культивувався етнічний націоналізм еліт, який допоміг розчленувати Російську імперію в 1917 р., призвів до затяжної громадянської війни на окраїнах Росії, місцями був актуалізований у його антирадянській версії під час Вітчизняної війни, а потім у повній мірі був використаний проти СРСР у роки перебудови і зараз використовується проти РФ.

Коли правлячі кола Польщі та Австро-Угорщини, почали "конструювати" на основі русофобії національна самосвідомість частини нинішніх українців (в Галичині), до цієї кампанії долучилися і впливові кола ліберально-демократичної інтелігенції в столиці Росії. Історик-емігрант Н.П. Ульянов в книзі "Походження українського сепаратизму" (Нью-Йорк, 1966) пише, що сам факт видання русинських газет російською мовою петербурзькі ліберали вважали "реакційним" - вони вимагали, щоб ці газети виходили на малоросійською мовою. "Ліберали, такі як Мордовець у" СПБургскіх відомостях ", Пипін в" Віснику Європи ", захищали цю мову і все самостийничество більше, ніж самі сепаратисти." Вісник Європи "виглядав українофільських журналом", - пише Ульянов. Ватажок українського масонства історик Грушевський друкував у Петербурзі свої політичні етнічні міфи, нерідко зовсім фантастичні, але найвизначніші історики з Імператорської Академії наук робили вигляд, що не помічають їх [32, 147].

Ульянов пише: "Допустити, щоб вчені не помічали їх брехні, неможливо. Існував неписаний закон, за яким за самостійниками визнавалося право на брехню. Викривати їх вважалося ознакою поганого тону, справою" реакційним ", за який людина ризикував отримати звання" вченого-жандарма "або" генерала від історії ". Саме в середовищі демократичної інтелігенції був створений і потужний політичний міф про Росію як" тюрмі народів ", який підтримується у різних формах уже більше ста років. Наявність такого" чорного міфу "- необхідна умова для згуртування етносу на основі примордіалізму.

У освіченої, тим більше західницької російській еліті на початку ХХ століття, як уже писалося вище, стався зсув до соціал-дарвінізму і навіть расизму, хоча він і проявлявся дуже рідко, в критичних ситуаціях типу воєн і революцій. І.А. Сікорський у своїй лекції "Характеристика чорної, жовтої і білої рас у зв'язку з питаннями російсько-японської війни" (Київ, 2004) стверджував: "У сучасній російсько-японській війні ми маємо справу з подіями і умовами, абсолютно відмінними від тих, з якими європейські народи звикли мати справу ... Ми стоїмо в цю хвилину обличчям до обличчя з великим біологічним подією, яке з'ясувалося і піднялося у всій своїй життєвій силі. Російський народ, за загальним визнанням навіть народів Західної Європи, з'явився безперечним розповсюджувачем європейської культури серед народів жовтої раси. Головним чинником тут є глибока біологічна основа ... Антропологічні дослідження, виконані над населенням Сибіру, ​​показали, що росіянами вже порядно розорана біологічна нива сибірських інородців: всюди виникло від змішаних шлюбів здорове, міцне, духовно обдароване населення, що ввібрало в себе російську душу і російський народний дух , словом - виявився великої важливості факт плідного засвоєння інородческім населенням біологічних і моральних рис російського народного генія. Серед цієї мовчазної великої роботи природи, при повному розвитку мирного процесу, японець стрімко вривається в спокійний плин широких подій і хоче повернути гігантське колесо життя в інший бік. При першій звістці про це російський народ відчув у собі биття історичного пульсу і встав як одна людина на захист свого історичного покликання - вливати свої здорові соки в плоть і кров, у нерви і душу монгольських племен, для яких він є вищою духовною і біологічної силою " [33, 91].

Примордіалізм був включений і в модель історичного процесу, створену Марксом і Енгельсом (історичний матеріалізм). У цій моделі головними соціальними діючими силами є класи, етнічна сторона людських спільнот спеціально не обговорюється, але в неявній формі примордіалізм присутній у трактуванні етнічності.

Розуміння етнічності в дусі примордіалізму вкоренилося і в радянському істмат, загалом, без будь-якої рефлексії (хоча ідеї соціал-дарвінізму були відкинуті). Просто продовжили слідувати уявленням, існував в колах лівої інтелігенції в другій половині ХІХ століття. С.Н. Булгаков писав про ці вистави: "Інтелігенція ще не продумала національної проблеми, яка займала розуми тільки слов'янофілів, задовольняючись" природними "поясненнями походження народності (починаючи від Чернишевського, старанно нищило самостійне значення національної проблеми, до сучасних марксистів, без залишку розчинювальних її в класовій боротьбі ) ".

Виходячи з уявлень примордіалізму трактували поняття народу і євразійці 20-х років, роботи яких мали великий вплив на теоретичні установки радянської еліти сталінського періоду. Євразієць Л. Карсавін писав про народ як єдиному тілі, радикально біологізіруя цей тип людської спільності: "Можна говорити про тілі народу ... Мій біологічний організм - це конкретний процес, конкретне моє спілкування з іншими організмами і з природою ... Таким самим організмом (тільки надіндивідуального) є і живе в цьому краї народ. Вона має своїм тілом, а значить усіма тілами співвітчизників, які певним чином біологічно спілкуються один з одним ".

Майже в незмінному вигляді було сприйнято з марксизму і уявлення про націю, покладене в основу національної політики СРСР. І.В. Сталін ще в 1913 р. сформулював визначення, яке стало в СРСР офіційним: "Нація є історично сформована стійка спільність людей, що виникла на базі спільності мови, території, економічного життя і психічного складу, який проявляється у спільності культури".

Етнолог К. Нагенгаст пише про це загальному для Європи того часу погляді: "Користуються термінами" нація "і" націоналізм "виявляють схильність вважати їх значення самі по собі зрозумілі, споконвічними, освяченими практикою і незаперечними. Сформоване положення говорить дуже багато про їх легітимізує силі і провідної ролі в сучасному світі. Однак практично всі з найбільш проникливих фахівців-теоретиків у даній області сходяться на думці, що ці терміни належать до того прошарку сучасних понять, які служать справі ідеологічного виправдання і політичної легітимізації певних уявлень про територіальне, політичному і культурному єдності [ 34].

Будучи необхідними для процесів внутрішньої інтеграції нових європейських держав, подібного роду поняття були породжені епохою Відродження, часом колоніальної експансії, релігійних війн і ліберального буржуазного капіталізму. Іншими словами, саме потреба сучасної держави в інтегрованості населення поклала початок ідеології націоналізму, яка у свою чергу створила націю. Як зазначав Ерік Хобсбаум, не нація створила держава, а держава породила націю ".

У пізніше радянських часів обидві альтернативні концепції етнічності - і офіційна теорія етносу Ю.В. Бромлея, і теорія етногенезу Л.М. Гумільова - сходилися у своєму примордіалізму. Відповідно до поглядів Ю.В. Бромлея етнос - соціальна група, що характеризується властивими їй стійкими етнічними властивостями, які сформувалися в конкретних природних, соціально-економічних, державних умовах. Тут не виділяється будь-якого особливого біологічного і взагалі природного фактора, що визначає етногенез - етнічність задається всім комплексом умов, який складається об'єктивно, "природно". Зараз вважається, що підхід Ю.В. Бромлея є етноцентричність, він зводить національне до етнічного.

Л.М. Гумільов представляє соціобіологічні напрямок у примордіалізму і розглядає етнос як біологічну співтовариство виду Homo Sapiens, включене в конкретний біогеоценоз. Він підкреслює, що етнос є "природно сформований колектив людей" і пише: "Етнос - колектив особин, що протиставляють себе всім іншим колективам. Етнос більш-менш стійкий, хоча виникає і зникає в історичному часі. Немає жодного реального ознаки для визначення етносу, застосовного до всіх відомих нам випадків: мова, походження, звичаї, матеріальна культура, ідеологія іноді є визначальними моментами, а іноді ні ... Оскільки це явище повсюдно, то, отже, воно відображає якусь фізичну чи біологічну реальність, яка і є для нас шуканої величиною ".

При цьому, на відміну від прихильників крайнього біологічного примордіалізму Л.М. Гумільов заперечує генетичну передачу етнічних ознак (через "кров"): за його словами, "немає людини поза етносу, крім новонародженого немовляти". Один етнос відрізняється від іншого "своєрідним стереотипом поведінки". Іншими словами, мова йде про етнічності як прояві саме соціальних характеристик. Л.М. Гумільов пише: "Феномен етносу - це і є поведінка особин, його складових. Іншими словами, він не в тілах людей, а в їх вчинках та взаємовідносинах ... Саме характер поведінки визначає етнічну приналежність" [35].

Примордіалізм вчення Л.М. Гумільова про етногенез полягає насамперед у тому, що етнічні властивості, на його думку, жорстко задаються спільності природним чинником, який він називає етнічним полем.

За твердженням А.А. Зубова, етнос може розглядатися як один з рівнів інтеграції біологічного різноманіття, оскільки, як і раса, характеризується всіма фізичними ознаками. З огляду на те, що термін "раса" в останні десятиліття використовується непослідовно, часто стає еквівалентом термінам "етнічна група" або "етнос", що відображає процес архаїзації і поняття, і терміна, необхідне уточнення цього поняття або обмеження його використання областю етногенезу. Міграційні процеси в сучасному світі настільно глобальні, що поняття раси та расові класифікацій йдуть на другий план. Стираються і межі етнічних, національних ознак. Онтологічно інтегративним ознакою людських спільнот залишається тільки регіон.

Системний аспект дослідження сутності етносу реалізується в концепції В.В. Піменова: "етнос є відносно автономна, історично виникла, динамічна, самовідтворювана і саморегулююча складна соціальна система, компоненти якої пов'язані відносинами числа, порядку, напрями, інтенсивності, координації і субординації, система, функціонування і розвиток якої в кінцевому рахунку економічно детерміновано". На наш погляд, таке визначення етносу не відображає сутності явища, оскільки в цю модель потенційно можуть бути вписані різні соціальні утворення. Якщо ж говорити про компоненти і відносинах етнічного як системи, то вони можуть бути змінені в залежності від реальності того чи іншого етносу, а, отже, не є обов'язковими і специфіки етносу як соціального та історичного явища не виявляють, що визнає і сам В.В . Пименов: Етнографи постійно стикаються з тим фактом, що набір всіх елементів етносу такий великий, що його, взагалі кажучи, неможливо висловити будь-яким певним числом. Науковий аналіз за компонентами доцільний лише в тому випадку, коли вироблений механізм інтеграції. Крім того, якщо етнос - це соціальна система, то неясно, що виступає її субстратом.

Продовжуючи оперувати системними поняттями, В.Б. Касевіч пропонує розмежовувати синхронії та діахронії етносу; в рамках першої етнос має біолого-генетичний характер: а в рамках другої - культурно-історичний, оскільки основною ознакою виступає характер культурних стереотипів. Етнічна спільність усвідомлює себе як така не стільки за ознаками "крові", скільки за характером культурних стереотипів. Для нації на перший план висуваються ознаки "грунту", геополітичні; культурні ж певною мірою відходять на другий план. Саме в мові (у його змістовної компоненті) явив кристалізований образ (картина) світу даного етносу, тобто фундамент всіх культурних стереотипів.

Таким чином, мова йде про вплив настільки сильному, що воно зумовлює будову груп, їх колективну психологію і поведінку. Цей вплив філогенетичне, тобто задає властивості і майбутній розвиток спільності.

Л.М. Гумільов не представляє ясно природи етнічного поля, виклад його метафорично. Однак він вважає, що гіпотеза ця настільки сильна, що слідуючи їй можна інтерпретувати "весь зібраний етнологічний матеріал". Він пише: "Поле організму - це продовження організму за видимі його межі, отже, тіло - та частина поля, де частота силових ліній така, що вони сприймаються нашими органами чуття. Нині встановлено, що поля перебувають у постійному коливальному русі, з тією чи іншою частотою коливань ... До кола вібрацій, що впливають на людину, відносяться коливання активності органів, добові, місячні, річні і багаторічні, обумовлені впливом Сонця, Місяця, змінами геомагнітного поля та іншими впливами зовнішнього середовища. Одного цього спостереження досить для інтерпретації всього зібраного етнологічного матеріалу ...

Виходячи з наведених даних, ясно, що певна частота коливань, до якої система (у нашому випадку - етнічна) встигла пристосуватися, є для неї, з одного боку, оптимальної, а з іншого - безперспективною, так як розвиватися їй нікуди і нема чого. Проте ритми ці час від часу порушуються поштовхами (у нашому випадку - пасіонарними), і система, перебудована заново, прагне до блаженного рівноваги, видаляючи елементи, що заважають цьому процесу. Таким чином, на рівні етносу спостерігається химерне поєднання ритмів і ексцесів, блаженства і творчості, причому останнє завжди болісно "

При такому погляді етнічні контакти виглядають як взаємодія полів з різними ритмами. Л.М. Гумільов пише: "Принцип, характерний для всіх етносів - протиставлення себе всім іншим (" ми "і" не ми "), що знаходиться в безпосередньому відчутті, із запропонованою точки зору може бути витлумачений просто. Коли носії одного ритму стикаються з носіями іншого, то сприймають новий ритм як щось чуже, в тій чи іншій мірі дисгармоніюють з тим ритмом, який притаманний їм органічно. Новий ритм може іноді подобатися, але неподібність фіксується свідомістю як факт, який не має пояснення, але і не викликає сумніву. А виявляються ритми етнічного поля в стереотипі поведінки, як вже було сказано, неповторному ".

Очевидно, що ця концепція пройнята есенціалізм. Передача етнічності не вимагає участі генетичного апарату ("крові"), але сама етнічність являє собою річ, щось на кшталт вібратора, випромінюючого коливання певної частоти за межі людського тіла.

У цьому ключі Л.М. Гумільов так пояснює етнізірующее вплив матері на новонародженого: "Оскільки в основі етнічної спільності лежить біофізичне явище, то вважати його похідним від соціальних, екологічних, лінгвістичних, ідеологічних тощо чинників безглуздо.

І тепер ми можемо відповісти на питання: чому "безнаціональним", тобто внеетічни, новонароджені діти? Етнічне поле, тобто феномен етносу як такої, не зосереджується в тілах дитини і матері, а проявляється між ними. Дитина, що встановив зв'язок з матір'ю першим криком і першим ковтком молока, входить в її етнічне поле. Перебування в ньому формує його власне етнічне поле, яке потім лише модифікується внаслідок спілкування з батьком, рідними, іншими дітьми і всім народом. Але поле на початку життя слабо, і якщо дитину помістити в іншу етнічну середу, перебудується саме поле, а не темперамент, здібності та можливості. Це буде сприйнято як зміна етнічної приналежності, а дитинстві відбувається відносно безболісно ...

Ясно, що тут діють не генний апарат, а біополя дитини і дорослого, що взаємодіють при спілкуванні. Сказане справедливо не тільки для персон, але і для систем вищого порядку - етносів "

Зміни в процесі етногенезу відбуваються за рахунок "пасіонарного поштовху, що виникає іноді на певних ділянках земної поверхні" - це вибуховий порушення властивих етнічним полю ритмів і придбання нових ритмів.

Загалом, сучасна гуманітарна інтелігенція РФ успадкувала від радянського суспільствознавства уявлення про етнічності, властиве примордіалізму. Як пишуть А.Г. Здравомислов, А.А. Цуціев, "до цих пір всі вчорашні радянські люди однозначно сприймають свою етнічність як національність, тобто сприймають своє культурне асоціювання в політично значимих категоріях влади і повноти прав на даній території, в даних політичних кордонах".

У свою чергу, етнічність, яка рівноцінна національності, вважається даністю.

Основною ідеєю примордіалізму є те, що прототипи націй і націоналізм існували завжди як даність з самого початку людської історії. Деякі примордіалістів стверджують, що основа будь-якої нації - кровна спорідненість. Способом наукового пізнання, яким користується примордіалізм, є методологічний есенціалізм (від лат. Essentia - сутність) - метод, що має своєю метою відкриття істинної "природи речей". Прихильники цього напряму також вважають, що людям, які належать до однієї етнічної спільності, від початку і назавжди властивий якийсь набір культурних властивостей, що обумовлюють їх поведінку. Крім того слід зазначити, що для примордіалізму характерно протиставлення своєї нації іншим.

3. Конструктивістський vs прімордіалістскій підхід: кейс Узбекистану

З точки зору національної ідентичності і значення етноніма, слід відрізняти сучасних узбеків від узбеків періоду XV-XIX століть. Сучасні узбеки є нащадками як мінімум трьох етнічних спільнот:

- Дашті-кипчакский кочових узбеків, в основній своїй масі мігрували в регіон Середньої Азії на початку XVI ст.;

- Приєдналися до них місцевих тюркських племен та пологів з т.з. чагатайська, а також огузских тюрских племен та пологів;

- Сартів, що складаються з осілого тюркомовного, переважно міського, населення і походять з турків, що відійшли від кочового способу життя і утерявших свою родоплемінну приналежність, а також з тюркізірованних таджиків.

Було б наївним представляти формування узбецької нації як виключно "об'єктивний" природно-історичний процес. Насправді процес формування сучасної узбецької ідентичності слід розглядати в тісному взаємозв'язку з утворенням Узбецької РСР, а також значною мірою як результат складання зусиль правлячих і культурних еліт. У числі найбільш активних учасників процесу проектування нової узбецької ідентичності на початковому його етапі були три сили:

1) джадіди;

2) націонал-комуністи, зокрема Т. Рискулов і М. Султан-Галієв;

3) центральний партійно-політичний апарат, представлений насамперед самим Леніним, а також Турккоміссіей ЦК РКП (б), утвореної в 1919 р. і розпущеної в 1920 р.

Позиція джадідів, представлена ​​Махмудходжой Бехбуді, Абдурауфом Фітратом, Мунавваром Корі, Файзуллою Ходжаєва та іншими, випливала з двох обставин. Будучи жителями міст і, отже, просоченими міською культурою, яка поєднує в собі тюркські і перські елементи, джадіди займали дуальну позицію в національному питанні. З одного боку, як ми вказували вище, вони сповідували тюркизм, проголошуючи ідею єдиного Туркестану. З іншого боку, рамки тюркізми, за їхніми уявленнями, були обмежені ареалом поширення Чагатайська мови та літератури. Оскільки саме узбеки (поряд з Сарті та чагатайська тюрками) успадкували цю мову і літературу, то ідея єдиного Туркестану, таким чином, обмежувалася територією проживання узбеків. Так, проголошена в кінці 1917 р. Кокандське Туркестанська автономія і не претендувала на території Семиріччя або Прикаспію, обмежуючись рамками лише колишнього Кокандського ханства [36, 245].

Досить часто у джадідів слово "узбек" чинився синонімом "турок". За їхнім задумом, цим етнонімом повинні були охоплюватися всі народи, що говорять на чагатайська мовою. У подальшому саме таке уявлення про узбецької ідентичності було фактично реалізовано при утворенні Узбецької РСР, хоча офіційно це ніколи не визнавалося. Що було відкинуто з спадщини джадідів, так це тюркістская риторика, апологія єдиного Туркестану. Та й самі джадіди, частина яких була спочатку залучена в радянські державні органи, виявилися в підсумку непотрібними і піддалися в 30-х рр.. репресіям. Іншу, "об'єднавчу" (у складі всіх тюркських народів), версію формування національної державності відстоювали націонал-комуністи Т. Рискулов і М.Х. Султан-Галієв. Останній разом з татарським джадідам Ахмадом Закі Валід Тоганом виношував ідею створення держави Туран, в яке на федеративних засадах увійшли б Туркестан, Казахстан, Кашгар, Хіва, Бухара, тюркські частині Афганістану та Ірану. За пропаганду цієї ідеї Султан-Галієв був виключений з партії, а в 1939 р. розстріляний.

Прийнявши пропозицію Турккоміссіі, В. І. Ленін 13 червня 1920 зробив наступні зауваження щодо проекту рішення ЦК "Про завдання РКП (б) в Туркестані": "1) Доручити скласти карту (етнографічну та інш.) Туркестану з підрозділом на Узбеки, Киргизію і Туркменію. 2) Детально з'ясувати умови злиття або поділу цих трьох частин ". Фактично було дано "зелене світло" для національного розмежування, а також для освіти, в числі інших, національного державного утворення ("узбек"), заснованого на визнанні узбеків як титульної нації [37, 35].

Здавалося б, Ленін пішов на більш радикальний варіант, ніж націонал-комуністи, - на створення не автономних, а юридично самостійних національних республік у складі Союзу РСР, з правом виходу з нього. Але цей крок, швидше за все, повинен був "вбити двох зайців" одночасно. З одного боку, він був розрахований на досягнення належного відгуку в колоніальних володіннях Великобританії. З іншого, - цей крок покликаний був на корені нейтралізувати націоналістично налаштовані місцеві еліти, яким під егідою боротьби з панисламизмом і пантюркізму як "буржуазно-націоналістичним рухам" була оголошена війна. Саме з цього моменту джадіди і націонал-ухильники були приречені носити тавро ворогів Радянської влади в Туркестані.

Тепер для того, щоб створити "узбеки", необхідно було забезпечити узбекам статус титульної нації. Це могло бути можливим тільки в тому випадку, якщо б вони склали більшість на відведеній республіки території. У дійсності узбеки, за даними дореволюційній статистики, становили більшість тільки на території колишніх Хівінського ханства і Бухарського емірату, а також у Самаркандської області. У колишній Сирдар'їнської і Ферганської областях вони слідували за чисельністю після сартів. Тому позитивно відреагувала вимога, що виходив з табору джадідів, про перейменування сартів в узбеків, що і було в короткі терміни здійснено в період між 1920 і 1924 рр.. У всесоюзній переписом 1926 р. вже не значилося жодного Сарті.

Створення узбецького національного державного утворення, відведення для нього відповідної території та забезпечення більшості осіб узбецької національності в його складі було необхідним, але недостатньою умовою формування нової узбецької ідентичності. Для завершення цього процесу необхідно було ще сформувати і відповідне національну самосвідомість. До моменту утворення Узбецької РСР національною самосвідомістю володіла тільки вузький прошарок міського населення, головним чином, місцевої інтелігенції, купецтва і духовенства. Але Радянська влада відчувала недовіру і навіть ворожнечу до цим соціальним верствам населення.

Тому потрібно було впровадити в широкі маси населення уявлення про себе як про націю, яка має свою культуру і мову, історію і національних героїв. Це було можливо за допомогою кодифікації узбецького мови і розробки національних символів, а також їх розповсюдження по всій території республіки, що передбачало досягнення поголовної грамотності [39,7].

Згідно Бенедикту Андерсену], нація як уявна спільнота, що має загальні символи, історію і долю, формується в умовах друкованого капіталізму, компонентами якого є масове друкарське виробництво (як різновид бізнесу, що приносить прибуток), уніфікована мова, що розширює національну читацьку аудиторію і, тим самим , коло споживачів друкованої продукції. Друкований капіталізм, створюючи механізм (за допомогою технологій реклами і public relations) ефективного сугестивного впливу на масову свідомість з метою формування масових потреб і ціннісних орієнтації, створює умови і для розширеного відтворення соціально-політичної системи в цілому. Вигода від загальної грамотності і уніфікованого національної мови виявляється як економічної (що забезпечує збут друкованої продукції), так і політичної (що забезпечує статус-кво системи).

Абсолютно аналогічні завдання стояли і в умовах будується соціалізм. Досягнення грамотності, кодифікація національних мов, засвоєння російської мови створювали умови для поширення друкованої продукції, яка, у свою чергу, продукувала національні і політичні символи, формувала мотиви поведінки, почуття ідентичності, і за допомогою цього забезпечувала створення та відтворення національно-державного устрою СРСР. Безпосередньо до і відразу після утворення Узбецької РСР було ще не зовсім ясно, яке наріччя узбецької мови найдоцільніше прийняти за основу новоузбекского мови.

Опорним діалектом сучасного узбецького літературної мови є Ташкентська і ферганська групи говірок тобто карлукско одні. Остання сформувалося в епоху Караханідов в X-XI ст. і лягло в основу Чагатайська мови, кодифікованого Алішером Навої. У поточній філології та загальноприйнятій в Узбекистані термінології термін "чагатайська" вже майже не використовується. Замість нього застосовується термін "староузбекском", що затушовує дійсні історичні корені сучасного узбецької мови. Визнання Чагатайська спадщини означало б визнання іранізмів в сучасному узбецькою мовою, а також підносило б роль сартів як носіїв Чагатайська мови в дореволюційний період.

Можна припустити, що якби архітектори новоузбекской ідентичності та мови побажали покласти в основу літературної узбецької мови чисті тюркські діалекти, то слід було б вибрати будь-якої з існуючих огузо-кипчакский сінгармоніческіх діалектів, яким, наприклад, користувався в своїх творах Ходжі Ахмет Яссаві в XII в. Однак у підсумку взяв гору прочагатайскій "проект" кодифікації новоузбекского мови, який лобіює джадідам, особливо Абдурауфом Фітратом, лише з деякими запозиченнями з огузского і кипчакский діалектів. У 1925 р. ним був виданий підручник "Морфологія", в основі якого лежав чагатайська літературну мову. Вибір ним саме прочагатайского варіанту було далеко не випадковий. Фітрат, як і багато джадіди, належав до кіл інтелігенції, яких (особливо в Самарканді й Бухарі) відрізняв білінгвізм. Він був не просто двомовним письменником, але патріотом обох літератур - перської та чагатайська. Так, після утворення в 1929 р. Таджицької РСР він був запрошений туди Садриддин Айни для аналогічної (що і в Узбекистані) роботи з формування та кодифікації таджицької мови. Перевага Чагатайська мови іншим тюркським прислівникам було викликане його захопленням зразками чагатайська літератури, рівень якої, як він вважав, так і не був згодом досягнуть власне узбецькими поетами. Спочатку в 1927 р. Узбекистану був нав'язаний латинський алфавіт, що теж можна розглядати як видиму поступку пантюркісти. Насправді це було лише прелюдією до введення в 1939 р. алфавіту, заснованого на кирилиці [40, 21].

Очевидною метою обох реформ була нейтралізація місцевих націоналістів і відсікання народів Середньої Азії як від арабо-перського культурного минулого, так, в кінцевому рахунку, і від мусульман інших країн. Після видалення з політичної арени останніх джадідів почалася політика русифікації національних республік. Граматика узбецького мови була модифікована за зразком російської мови: були введені шість відмінків прикметників, в словник узбецького мови стали штучно інкорпоруватися російські слова замість існуючих узбецьких, наприклад, "ідеологія" замість "мафкура", "ідея" замість "гоя", "аналіз" замість "тахліл" і т. д.

Після вирішення питання про кодифікування узбецького мови другої за значимістю завданням стояла канонізація національної історії, і тут не обійшлося без патронажу з боку російських сходознавців, істориків, етнографів і краєзнавців. Будемо всіх їх надалі називати сходознавцями, маючи на увазі тих з них, хто спеціалізувався по Центральній Азії.

Треба визнати, що внесок російської школи сходознавства до революційної епохи був неоціненний, хоча її і відрізняв часом наліт імперського місіонерства, щось на зразок місії "білої людини". Природа російського сходознавства після подій 1917 р., а особливо після національного розмежування, дещо змінилася. Російські сходознавці і до цього користувалися заступництвом колоніальних влади: так, почесним головою Туркестанського гуртка любителів археології в 1910 р. був генерал-губернатор О. В. Самсонов. Ну а після революції сходознавство, як і інші суспільні науки, перетворилося на служницю партії і держави, одним з провідників національної політики Рад. Ті, хто не цілком вписувався в рамки партійних установок, піддавався репресіям або виганяли з центральних академічних інститутів. Долю гнаних розділили Ю. Брегель, А. Семенов, М. Андрєєв, що знайшли притулок (і завдяки цьому вижили) у віддалених куточках країни [41, 147].

У якійсь мірі традиції наукового пуризму, культивувати "зубрами" російського сходознавства, і згодом зберігалися і підтримувалися самими вченими, але в той же час жодна польова експедиція вже не могла бути здійснена без санкції та організаційно-адміністративної підтримки партійних органів. А ті давали таку санкцію тільки в тому випадку, якщо завдання та результати досліджень відповідали або, принаймні, не виходили за рамки генеральної лінії партії в національному питанні.

Можна вказати, щонайменше, на три історичні моменту, коли радянські сходознавці зіграли важливу обслуговуючу роль у проведенні генеральної лінії партії і держави з національного питання. Першим з них була робота Комісії з національно-територіальним районуванням в 1924 р. Тоді з подачі І. Магидович та очолюваного ним колективу було окреслено профіль сучасної узбецької нації, її етнічний і родоплемінної склад. Другим історичним моментом була діяльність академіка А. Ю. Якубовського з канонізації узбецької національної історії, про що мова піде нижче. Нарешті, третім був історичний рубіж, пов'язаний з виниклими у центральних органів партії в середині 50-х рр.. першими ознаками занепокоєння щодо зростання узбецького націоналізму. У відповідь на його прояви партією було дано зелене світло для етнографічних досліджень, які б поставили під сумнів монолітність сучасної узбецької нації, а також правомірність включення до неї деяких етнічних груп, таких як тюрк або кипчак. Питання не в тому, чи є підстави для подібних сумнівів, а в тому, що вираз таких сумнівів було, швидше за все, зрежисовано центральними органами партії, чуйно вловлювати настрої національних еліт.

Зупинимося докладніше на другому історичному моменті, пов'язаному з діяльністю А. Ю. Якубовського по селективного формування "узбецької історії". Його брошура під назвою "До питання про етногенез узбецького народу" була видана в 1941 р. під егідою ювілейного комітету Навої при РНК УзРСР. Поява брошури саме в зазначений час було далеко не випадковим. Це був початок війни СРСР з фашистською Німеччиною, коли радянська армія зазнала серію жорстоких поразок. Однією з їх причин був, швидше за все, низький моральний дух армії. Расово-націоналістичної ідеології фашизму протистояла класова ідеологія комунізму, значно потьмяніла після знищення більшовицької еліти - так званої ленінської гвардії. Після насильницької колективізації та масового голоду кочових народів у 30-х рр.., Після послідував потім десятиліття масових репресій, особливо проти національних кадрів, Сталін відчув слабкість своїх тилів і, відповідаючи на виклик труднощів мобілізації населення на боротьбу з німецькою окупацією, був змушений кардинально переглянути державну ідеологію загалом і національну політику, зокрема. Класовий підхід як головний компонент генеральної лінії партії, культивований до того моменту і під егідою якого здійснювалися репресії 30-х рр.., Став поступово заміщатися ідеологією радянського патріотизму. Останній, у свою чергу, тісно пов'язується з національним чинником - локальним патріотизмом національних республік, країв і областей [42, 97].

Частиною цієї нової внутрішньої політики була постановка двоєдиного завдання: з одного боку, заохотити прояв національних почуттів населення околиць, а з іншого - сприяти ідеї і гасла єдності і дружби народів, що населяють Радянський Союз. Оскільки особливе занепокоєння Сталіна викликала неблагонадійність народів Середньої Азії, то поява в цей момент статті радянського історика А. Якубовського було досить до речі.

Якубовський запропонував остаточно покінчити з етімолого-історичної зв'язком поняття "узбек" (у сучасному його розумінні) з його Дашті-кипчакский корінням. З цього приводу він писав: "Протягом довгого часу панував не зжитий до наших днів погляд, згідно з яким узбецький народ веде своє існування від кочівників-узбеків, що почали проникати в Середню Азію в XV ст. Та завоювали її всю під проводом Шейбані-хана лише на початку XVI ст. " Тим самим затушовувалися значення золотоординського етапу формування узбецького етносу. Відкидаючи ідентифікацію історії народу з історією його етноніма, він стверджував, що узбецький народ у своїй основі сформувався ще до навали Шейбанідів в Середню Азію. Міграція Дашті-кипчакский узбеків, відповідно до його концепції, лише завершувала процес створення узбецького народу, основу якого заклали ранні і чагатайська тюрки. Логіка підходу Якубовського полягала в тому, щоб "відрізняти умови формування того чи іншого народу від історії його імені". Як наслідок застосування цієї логіки вводився в обіг термін "староузбекском" для позначення дошейбанідского періоду: "Чи не дає вищевикладене права на те, - писав він, - щоб, подолавши суто формалістичні міркування імені" узбеки ", позначити терміном" староузбекском "все тюркське минуле на території Узбекистану до XVI ст.? Нам здається, що дає "

Даний термінологічний трюїзм полягав в періодизації історичного минулого, в результаті якого історія перетворювалася на телеологічний процес формування узбецького народу. Суть такого підходу зводилася до селективної структуризації минулого відповідно до потреб сьогоднішнього дня, в результаті якого минуле починало працювати на сьогодення, в даному випадку - служити виправданням поточної національної політики і, зокрема, практики соціальної інженерії по злиттю і розчленування національно-етнічних спільнот і територій. Після інтеграції різних за ідентичності етнічних груп у єдину категорію узбеків, виконану в 1924 р., логічно випливав другий етап - аналогічного роду довільне об'єднання різнорідних історичних епох під знаком формування узбецької народності. Тим самим, Якубовський, безумовно, здійснював істотну послугу фактичним і потенційним великодержавним націонал-патріотам, які могли відчувати потребу у включенні спадщини доузбекского історичного минулого в символічний капітал нації.

Тут важливо зазначити, що за логікою великодержавного націонал-патріотизму, ніж давнє і величніше історія даного народу, тим сильніше його національну самосвідомість. Причому останнє важливо, в першу чергу, для правлячих еліт, які присвоюють собі право говорити від імені національних символів та історичного минулого народу. Чим вагомішим цей символічний капітал, тим легитимнішим влада, що контролює його. Влада, в кінцевому рахунку, виступає персоніфікацією символічного капіталу, який вона сама разом з підручній академічної та культурною елітою і створює. Саме в контексті такого союзу влади та національно-культурних еліт і слід оцінювати внесок О. Якубовського в розробку етногенезу узбецького народу.

Другий (і першою - за значимістю) надзавданням концепції Якубовського було обслуговування потреб формується радянського патріотизму, заснованого на гаслі дружби народів та історичної ролі російського народу як старшого брата всіх інших народів СРСР. Пропонуючи в якості національних символів спадщина Темурідов, а не епоху Золотої Орди, Якубовський тим самим забезпечував безконфліктність взаємин народів Туркестану і Росії в історичному минулому: адже Темур міг бути розглядаємо як природного союзника Московської Русі в протистоянні Золотій Орді. Схожою оцінки причин забуття Якубовським спадщини епохи Шейбанідов дотримується Едвард Олвортт, який у своїй книзі "Сучасні узбеки" пише, що ця ревізія історії Центральної Азії, посилена марксистськими спекуляціями, корениться в упередженнях російського націонал-патріотизму щодо Золотої Орди, втілених у понятті "татаро- монгольське іго ", яке ранить національна самосвідомість російського патріота. Про те, що таке упередження побудовано на хибних історичних стереотипах, і що насправді стосунки між російськими князівствами та Золотою Ордою були не тільки конфліктними, але і партнерськими, пізніше напише інший російський історик Лев Гумільов, а видатний кінорежисер Андрій Тарковський зніме фільм "Андрій Рубльов ".

"Геніальність" формули історико-національної ідентичності узбеків, запропонованої Якубовським, полягала в тому, що вона задовольняла усі зацікавлені сторони. У той же час її можна розглядати як плагіат: фактично вона відтворювала погляди джадідів, які першими здійснили спробу консолідації історії народів Туркестану під знаком сузір'я епох Темурідов, Чингіз-хана і домонгольського періоду. Так, Абдурауф Фітрат у своєму вірші "Печаль за батьківщиною" ідентифікує батьківщину з колискою героїв минулого, таких як Чингіз-хан, Темур, Атілла (героїчна постать народу хунн в IV ст.), А також племена огузів. Як би там не було, але концепція Якубовського була гідно оцінена і в Москві, і в Ташкенті, і прийнята в якості основної парадигми для подальшої канонізації історії узбецького народу. Але це сталося не відразу. Навіть у післявоєнний період, по всій видимості, в радянській академічному середовищі ще не вщухли дискусії щодо історичного місця Шейбанідов та їх ролі у формуванні узбецької народності. У 1947 - 50 рр.. вийшло двотомне видання "Історія народів Узбекистану", підготовка до друку та публікація якого мали відтінок детективної історії. Другий том видання, зміст якого починається з епохи Шейбанідов, вийшов першим, в 1947 р. Складається враження, що автори томи (редактори С. В. Бахрушин та ін) поспішали з його випуском, чекаючи заперечень від Якубовського, на що були підстави: у вступній статті цього тому, присвяченій історіографії народів Узбекистану, в якості найважливіших джерел були названі праці В. Бартольді, А. Семенова і П. Іванова, які розглядали саме епоху Шейбанідов як час зародження узбецької народності.

Щоб виправити становище, Якубовський супроводжував перший том, що вийшов пізніше, в 1950 р., своїм передмовою, в якому ще раз стверджувалося, що, нібито, в радянській історичній науці "стало вже загальновизнаною істиною, що історія народу нерідко старше історії його імені" . Ця теза не тільки підводив під нову концепцію етногенезу узбецького народу відповідне методологічне підгрунтя, але і розчищав поле для довільної маніпуляції історичними даними в розробці етногенезу будь-якого іншого народу. Тепер, якщо надходив соціальне замовлення з розширення історичних рамок етногенезу того чи іншого народу, достатньо було задовольнити трьом таким умовам:

1) розглядати етнонім народу усього лише як ярлик, наклейку, яка не має ніякого значення, з точки зору ідентичності та самосвідомості народу;

2) замість етноніма і етнічної самосвідомості використовувати як ознаки належності до тієї чи іншої народності "об'єктивні" риси способу життя (наприклад, осілий спосіб життя) або схожість мови (наприклад, мова тюрки);

3) при необхідності розглядати в якості "предка" даного народу будь-який з народів, що мешкали на цій території в давнину, ідентифікувавши його як учасника етногенезу даного народу.

Ці три методологічні принципи стали наріжним каменем всієї наступної радянської історичної науки, пов'язаної, принаймні, з узбецької історією і етногенез узбецького народу. Через п'ять років після виходу нещасливої ​​"Історії народів Узбекистану", вийшло нове чотиритомне видання "Історії Узбецької РСР" (1955 - 1958), яке вже слід було методологічним вказівок Якубовського. Лінію останнього продовжив СП. Толстов, уповноважений від партії і держави представляти "справжню" історію освіти узбецького народу, про що говорить його статус одного з головних редакторів нового чотиритомного видання, а також праці "Народи Середньої Азії і Казахстану", що вийшов в 1962 р. в серії "Народи світу ". Про приналежність С. П. Толстова до школи Якубовського говорить повторений їм тезу свого вчителя про те, що "слід відрізняти історію етноніма" узбек "від історії формування узбецького народу" [43, 23].

Слід визнати, що багаторічні зусилля правлячих і культурних еліт з формування сучасної узбецької ідентичності дали свої плоди: на сьогоднішній день переважна більшість тих, хто зареєстрований як узбеків, дійсно відчувають себе належними до узбецької нації. У цьому плані є разюча різниця між сьогоднішнім днем і ситуацією безпосередньо після національного розмежування 1924 р., поєднаної з інкорпорацією в узбецьку національність сартів та інших племен і народностей, раніше не називали себе узбеками. Ще в 1937 р. перший секретар Компартії Узбекистану Акмаль Ікрамов визнавав, що до національного розмежування більшість узбеків не відчувало себе єдиною нацією: "Трудящі маси узбеків не усвідомлювали себе як єдину національність. Ферганський узбеків зазвичай називали коканликамі, за назвою ханства; зарафшанскіх, Кашкадар'їнській, Сурхандарьинской узбеків називали бухарців. Кочові узбеки Кашкадар'ї і Сурхандарьі узбецьке населення наших міст не вважали узбеками. хорезмійці, наприклад, всіх узбеків, які приїздили з інших частин Узбекистану, називали чомусь таджиками, а російські колонізатори називали всіх їх Сарті "]. Національна ідентичність тоді дійсно була вторинною, наступна за важливістю після приналежності територіальної чи родової. Вже починаючи з 50-х рр.. і в 60-70-і рр.. XX століття більшість узбеків на питання: хто ви? - Відповіло б, в першу чергу, "узбек", а потім назвало б місцевість їх проживання. Цьому значною мірою сприяло зростання середньої освіти серед узбеків, а в зв'язку з цим популярність національних поетів молодого покоління з числа "шістдесятників", за ними - покоління 70-х і 80-х рр.., Що озвучили ідею національної ідентичності. Ознакою зростання узбецького національної самосвідомості в масах стала широка популярність вірші Еркіна Вахідова "Узбегім", часто цитувалися молоддю в 70-80-х. Примітно, що і в цьому знаковому вірші відтворюється парадигма національної історії, в якій відведено місце діячам чагатайська епохи, згадуються більш ранні віхи регіональної історії, навіть сам Чингіз-хан і чомусь хан Батий, але, знову-таки, немає і натяку на вождів кочових узбеків. Надалі, особливо в кінці 80-х рр.., На фоні і під впливом піднесення національно-демократичного руху стали наростати вимоги на користь додання узбецькому мові статусу державної, рішення про що, в підсумку, було прийнято в жовтні 1989 р. Більшість нащадків сартів та інших племен сьогодні вже не пам'ятають про етнічну або родоплемінної приналежності їхніх дідів і прадідів. Пам'ять про свій родовід збереглася переважно в деяких сільських районах, де минулого концентрувалися узбецькі і тюркські племена, особливо в районах Південного Узбекистану. Зате в останні роки, у зв'язку з відродженням приватного скотарства, спостерігається пожвавлення традицій кочових узбеків, що проявляється у зростанні популярності народної гри улок.

У рідкісних випадках, але все ж можна говорити про залишки історичної та родинної пам'яті і про Сарті. Так, в польовому дослідженні, що проводилося в 2001 р. за участю автора в сільській місцевості Яз'яванского району Ферганській області, був виявлений наступний випадок. Один з респондентів зізнався, що деякі його сусіди з числа каракалпаків та представників роду тюрк називали його Сарті. З цього випливає, що пам'ять про сартів зберігається, принаймні, серед представників колишніх напівкочових племен, до яких відносилися у Ферганській долині, крім киргизів, також каракалпаки, кипчаки і тюрки.

Які ж зміни в плані подальших етнічних процесів серед корінних народів Узбекистану приніс розпад СРСР? Певні зміни, хоча і малозначні, мають місце. З набуттям політичної незалежності був знову поставлено питання про узбецької національної ідентичності, мовою і етногенезі. Особливих громадських дебатів щодо цих питань не спостерігалося за винятком спорів про узбецькому алфавіті та національну символіку. У 1992-1993 рр.. суперечки розгорілися щодо того, який алфавіт слід прийняти в умовах незалежності - повернутися до арабського, перейти на латиницю або залишити все як є. Верх здобула точки зору на користь латинки, активно підтриманої новою владою. У 1993 р. був прийнятий закон Республіки Узбекистан "Про введення узбецького алфавіту, заснованого на латинській графіці". Здавалося б, це був знак, що свідчить про відродження пантюркістскіх настроїв. Проте насправді це був вибір на користь "найменшого зла" - аби не допускати прийняття арабської графіки, і, з іншого боку, скоріше порвати "пуповину", що зв'язує суспільство Узбекистану з радянським минулим. Суттєвого впливу на уми і самовідчуття узбеків це рішення поки не принесло, якщо не рахувати того, що нове покоління школярів, які навчаються латинському алфавіту, виявилося позбавленим можливості читати узбецьку літературу, що вийшла в радянський період і випускається місцевими видавництвами до цього дня в набагато більшій кількості, ніж літературу на латиниці [44, 122].

З нових явищ слід відзначити заміщення багатьох запозичень з російської та інших європейських мов місцевої, як правило, тюркської термінологією. В іншому не спостерігається значних відхилень від тієї формули узбецької ідентичності, яка була запропонована у свій час А. Якубовським. Пантеон національних героїв, як і раніше формується, головним чином, з представників чагатайська епохи, а на чолі них стоїть фігура Темура, якому споруджені пам'ятники, музеї, словом, надані почесті найвищої категорії. Фігури золотоординської епохи - Шейбані і Абулхаир-хана, навпаки, згадуються досить рідко, немає жодного пам'ятника, жодної книги, присвячених діячам епохи Узбецького Улусу.

Схоже, з питання про вищі національні пріоритети є досить високий ступінь консенсусу між правлячою та культурними елітами, сконцентрованими в столиці. Неясність до цих пір зберігається і в питанні про природу формується національної держави - ​​чи повинно воно залишатися етноцентристських, як і було задумано в 1924 р., або його слід перетворювати в те, що характеризується поняттям nation-state (держава-нація). Якщо в першому випадку первинним є етнос, а вторинним - громадянство, то в другому випадку - навпаки: у графі "національність" в анкетних даних ставиться назва країни, де проживає даний індивідуум, а не його етнічна приналежність. У практичному плані другий варіант, зважаючи на настрої в суспільстві, особливо в середовищі національної еліти, є наразі малоймовірним. Відповідно, формування узбецької держави і суспільства як nation-state відсувається на невизначену перспективу.

Проаналізувавши Конституцію і основні закони Республіки Узбекистан, ми приходимо до висновку, що конструктивістський підхід превалює над прімордіалістскім.

Даний екскурс представляє собою досвід застосування методу конструктивізму до вивчення узбецької ідентичності, однак не варто зводити цей метод у якийсь абсолют. Як казав Кузьма Прутков, всяка однобічність подібна флюсу.

Чому ж не завжди розумно прямувати до кінця тим чи іншим методам або тієї чи іншої теоретичної парадигми? А тому, що можна прийти в протиріччя з реальністю, а, крім того, залишитися глухим для інших альтернативних підходів

Звичайно ж, апологія радикального емпіризму також малопродуктивна, оскільки будь-який факт, у свою чергу, є до певної міри конструкт, продукт інтерпретації його сприймає суб'єктом. Сам відбір фактів завжди суб'єктивний і в деякому роді детермінований тим методом або теорією, якими вільно чи мимоволі одержимий дослідник. Банальністю було б стверджувати, що вдалий той дослідник, принаймні у сфері соціальних наук, якому вдається знайти баланс між вірністю певному методу, відкритістю альтернативним теоріям, чуттям у відборі фактологічних даних - і при цьому уникнути еклектизму [45,31].

До речі, сам Б. Андерсон, один з авторитетів теорії конструктивізму в питаннях націй і націоналізму, змушений був поправляти і пом'якшувати позицію іншого конструктивіста Е. Геллнера. Для останнього виникнення націй безпосередньо пов'язане з сучасними політичними інститутами і появою так званих сучасних держав. Геллнер замість терміна "виникнення" застосовував більш "сильний" термін "створення" (nation invention), представляючи нації як продукт діяльності сучасних держав та процесу модернізації. Проти однобічності "модерністського" ухилу Геллнера повстав його ж учень Е. Сміт, який спробував дещо відновити інтерес до етнічного як предтечу націй. Виступаючи на знаменитому Варвікського диспуті з питань націоналізму, він не заперечував проти того, що націоналізм і нації є продуктами сучасних історичних умов, пов'язаних з індустріалізацією, соціальною мобільністю, масовим утворенням і формуванням сфери так званої високої культури (Андерсон доповнює цей ряд друкованим капіталізмом). Але він каже, що в описі феномена націоналізму "це тільки половина історії". Інша половина пов'язана з природою етнічного, яка походить від таких явищ, як колективні пам'ять і міфотворчість, групова консолідація навколо певних символів, традицій, норм і цінностей. Завдяки цим більш древнім за походженням факторів протонаціональні етнічні групи мають певної, хоча і слабо акцентованою, самоідентифікацією, яка стає "опуклій", як правило, в період виникнення національних рухів та ідеологій, а також сучасних національних держав.

Позиція Сміта, можливо, і порадує наших вітчизняних "примордіалістів". Але не можна забувати, що сам Сміт все ж залишається в рамках конструктивізму, проливаючи його світло і на природу етнічного, показуючи при цьому складний і в деякому сенсі спонтанний характер етнічного. На наш погляд, спонтанність етнічною надає активна роль рядовий інтелігенції та лідерів нижчого і середнього рівня. Коли я міркував про конструювання сучасної узбецької ідентичності, то мав на увазі і етнічну сторону питання, і національну (від слова "нація", взятого в його західній інтерпретації).

Представляється неправомірним ставити знак рівності між конструктивізмом і совєтології, яка більш схилялася до теорії змови (conspiracy theory), давно подоланою в західній соціології і яку називають нонсенсом в сучасній академічному середовищі. Важлива відмінність помірного конструктивізму від крайніх зразків совєтології полягає в тому, що послідовники перший зовсім не зводять виникнення узбецької і інших радянських націй до темним задумам радянської влади, хоча факт соціальної інженерії визнається ними як одне з джерел цих квазідержавних утворень. Халід у своїй книзі про джадідам показує, що в цьому процесі пошуку національної ідеї брали участь і навіть лідирували у визначений період місцеві інтелектуали. Він пише, що саме поняття "міллат" (нація) у вустах джадідів на перших порах ще не повністю загубило свого ісламсько-релігійного значення. Джадіди тільки стали намацувати і формувати ідеолого-патріотичну термінологію. Використовуючи її, вони намагалися мобілізувати і пробудити до прогресу і об'єднанню мусульманські маси в Середній Азії. Поняття "міллат" і було тут одним з ключових знакових понять. Але воно не було в чистому вигляді етнічним за своїм змістом. Місцеві джадіди (наприклад, Бехбуді) часто використовували як синоніми поняття "узбек" і "тюрк". Ідея ж тюркізми, у свою чергу, була не стільки етнонаціональної, скільки соціально-прогресистської, служачи провідником реформістських (модерністських) мусульманських ідеологій, що народжувалися в лоні Османської імперії, особливо в середовищі младотюрков [46, 207].

Історія є в принципі процес відкритий, з точки зору її повної непередбачуваності, а історичний процес - не що інше, як результуюча, що складається в результаті складання безлічі суперечливих тенденцій і чинників, комбінація яких постійно змінюється. Хоча історія не знає умовного способу, неважко уявити, що 1920 р., коли Ленін вирішував питання, яким національним державам бути на території Середньої Азії, могли взяти гору і інші схеми національно-територіального устрою. Так, Геллнер наводить як приклад Естонію: естонці в XIX ст. взагалі не мали навіть самоназви і стали самоідентифікується нацією тільки в XX столітті. Такий же нацією, наприклад, могли стати і Сарті, які, принаймні, мали свій так званий сартскій мову, що послужив пізніше першоосновою сучасного узбецької мови.

Простежується траєкторія еволюції тих спільнот, які увійшли до категорії узбецької національності (тут я знову повертаюся до радянської інтерпретації національного). Кожна з цих етнічних або субетнічних спільнот вже мала на той момент певну етнокультурну ідентичність, що мала комплексної ієрархічною структурою, шарами якої слугували релігійна, територіальна, мовна, родо-племінна й інші типи приналежності. На базі цього почуття приналежності формувалося почуття "ми", позиціонувати по відношенню до "інших" (етносам, племен, культурами).

Це почуття "ми" було досить партикулярно і до моменту утворення радянських національностей було предметом волюнтаристської конструкції набагато у меншій мірі, ніж реєстровані пізніше етнічні спільності та національно-державні утворення. У формуванні останніх брали активну участь держава, партія, російська і місцеві інтелектуальні еліти, але крім того і "об'єктивні" модерністські процеси - бурхливий розвиток друкарської справи, зростання освіченості населення, розвиток системи освіти, формування оплачуваної категорії працівників інтелектуальної праці, створення книжкового ринку та інших соціально-культурних інститутів (бібліотек, засобів масової інформації і т.д.) [47, 155].

У цей модерністський період самі етнічні та субетнічні освіти також активно розвивалися і реструктуризувало, адаптуючись до нових явищ і насамперед до національно-владної ієрархії, яка нагадувала свого роду матрьошку: СРСР як найбільша матрьошка, далі в порядку значимості - національні союзні республіки, національно- автономні республіки і округи і, нарешті, етнічні групи, які не мали ніяких представницьких адміністративних структур. Весь подальший перебудовний і постперебудовний вибух націоналізму тісно пов'язаний зі зламом цієї "матрешечной" ієрархії, старанно і послідовно лепівшейся радянської адміністративною системою, але не витримала, тим не менш, натиску місцевого націоналізму. У цьому катастрофі радянської національно-державної системи є, безумовно, сильний елемент спонтанності або, принаймні, спровоцірованності з боку місцевих національних лідерів і рухів. Нові національні еліти пострадянського періоду взяли під контроль ситуацію в своїх республіках далеко не відразу, а в Таджикистані - тільки в кінці 1990-х років. Таким чином, між системами, побудованими на повновладдя центральної правлячої еліти (радянської та пострадянської), мав місце розрив, в якому відносну свободу отримали стихійні соцієтальні сили етнонаціоналізму. Гасла національного самовизначення цього періоду хоча і були різновидом конструкту, але в їх формуванні брали участь не стільки державні структури, скільки лідери громадянського суспільства.

Сенс цього полягає у підкресленні цієї подвійності, суперечливості і в той же час єдності національного і державного, в розрізненні націоналізму, що росте знизу з гущі населення, і іншого типу націоналізму, інспірованого "зверху". При цьому я свідомо спрощую цю дилему, щоб чіткіше позначити суть проблеми. Обидва джерела націоналізму працюють на самому ділі часто у взаємному зв'язку. С. Абашин абсолютно має рацію, кажучи про те, що роль еліт і держави в цьому питанні досить прозора й очевидна. Набагато важче вивчати спонтанний grass-root націоналізм, механізм його розкрутки. Тут роль містечкових лідерів - авторитетів місцевих тусовок, чайхана, кафе, махаллі і т.п. - Дуже значна, хоча, як я вже сказав, непомітна в кожному індивідуальному випадку. Так от, якщо завдяки Халіду роль верхівки національної інтелектуальної еліти досить освітлена, то "робота" численного загону цих маловідомих лідерів місцевих громад залишилася поки за кадром - не тільки в моїй статті, але і в соціальних дослідженнях з Середньої Азії взагалі [48, 540] .

Немає ніяких заперечень у тому, що етнічні спільності визначають себе у взаємодії один з одним, що кордони між ними не є "природними" і біологічно заданими, а соціально конструюються, що часто люди мають множинністю ідентичностей тощо Я б ще додав, що для одних етнічна, расова або релігійна приналежність важлива, для інших ні. У Європі, де сучасні нації-держави відбулися, вона не так важлива, як на пострадянському просторі, де сучасні нації-держави не відбулися, і щодо цієї негативної кореляції між нацією-державою і етнічність є певна закономірність [49, 73].

Етнічні меншини - це, звичайно, історичне і відносне поняття, і пов'язане воно з появою знову-таки національних держав. На території Узбекистану таджики, росіяни та інші неузбекскіе етнічні групи дійсно виступають в якості національних меншин, інша справа, як вони ідентифікуються і кого до якої категорії віднести. І відповідальність за їх створення лежить зовсім не на тих, хто їх вивчає постфактум, а на тих політиках і експертів, які проектують і створюють етноцентристських держави, розбору чого і була присвячена моя стаття в "етнічному атласі". Ігнорувати факт наявності етнічних меншин, навпаки, означає підігравати диктаторам, які намагаються "зверху" створити етнонаціональний моноліт, яким було б легко маніпулювати [50, 27].

Ігнорування реальності і феномена національних меншин не тільки неадекватно існуючим реаліям, а й надзвичайно небезпечно з практичної точки зору. Необережне поводження з правами етнонаціональних меншин призвело до розкручування абхазького і осетинського сепаратизму в Грузії, до затяжного конфлікту в Молдові. Навіть у самому центрі Європи, у Франції, ігнорування прав арабо-мусульманського меншини (історія з забороною на носіння хіджабів в публічних установах) призвело до ускладнення процесу їх інтеграції у французьке суспільство, тільки посиливши протистояння найбільш непримиренно налаштованих сторін конфлікту. Першопричиною ж цієї спіралі конфлікту, можливо, було всього-на-всього невірне прочитання та застосування теорії конструктивізму щодо етнічних, расових і релігійних меншин.

Повторимо зародження сучасної узбецької ідентичності. У числі найбільш активних учасників процесу проектування нової узбецької ідентичності на початковому його етапі були три сили:

1) джадіди;

2) націонал-комуністи, зокрема Т. Рискулов і М. Султан-Галієв; 3) центральний партійно-політичний апарат, представлений насамперед самим Леніним, а також Турккоміссіей ЦК РКП (б), утвореної в 1919 р. і розпущеної в 1920 р.

Важливу роль зіграли і радянські сходознавці. Можна вказати, щонайменше, на три історичні моменту, коли радянські сходознавці зіграли важливу обслуговуючу роль у проведенні генеральної лінії партії і держави з національного питання. Першим з них була робота Комісії з національно-територіальним районуванням в 1924 р. Тоді з подачі І. Магидович та очолюваного ним колективу було окреслено профіль сучасної узбецької нації, її етнічний і родоплемінної склад. Другим історичним моментом була діяльність академіка А. Ю. Якубовського з канонізації узбецької національної історії, про що мова піде нижче. Нарешті, третім був історичний рубіж, пов'язаний з виниклими у центральних органів партії в середині 50-х рр.. першими ознаками занепокоєння щодо зростання узбецького націоналізму.

Завершуючи даний постскриптум, хотів би ще раз повторити, що метод конструктивізму - досить тонкий інструмент, застосовувати який слід з розбірливістю і обережністю (за принципом "не нашкодь"), як і кожен інший метод взагалі. В іншому випадку результатом може стати в кращому випадку - його вульгаризація, а в гіршому - фатальні помилки в реальній політиці.

Висновок

Справжніх спорів між примордіалістів і конструктивістами в західній соціальній науці ще не било.По принаймні в тому, що стосується більшості питань протягом більшої частини XX століття 1. Дійсно, навіть у XIX столітті примордіалістів вважалися лише відносно незначні або другорядні теоретики, котрі володіли вельми обмеженим впливом у своїх країнах: граф Жозеф Артюр де Гобіно (1816 -1882) у Франції, Людвіг Гумплович (1838 -1909) в Німеччині, Х'юстон Стюарт Чемберлен (1855 -1927) у Великобританії. Навіть тоді расистські висловлювання вели до інтелектуальної ізоляції, хоча термін "раса", звичайно, мав у всіх них різне значення.

При конструктивістському підході соціальні, політичні, економічні та історичні процеси і умови вважаються визначальним фактором при "конструюванні" націй та етнічних груп. Ці процеси і умови визначають характер і значення етнічності і роблять на неї визначальний вплив. У свою чергу етнічність має різні визначення, так чи інакше пов'язані з особливою локальної культурною ідентичністю. Зайве говорити про те, що конструктивізм безроздільно панує над соціологічним уявою вчених. І таке панування полягає в незвичайному зближенні Маркса, Вебера і Дюркгейма. Майже всі провідні соціальні теоретики вважають, що внаслідок зростання раціональності і складності сучасного суспільства соціальні ідентичності, засновані на "міфах" культурної самобутності та автентичності, стають непотрібними і недоречними.

З точки зору національної ідентичності і значення етноніма, слід відрізняти сучасних узбеків від узбеків періоду XV-XIX століть. Сучасні узбеки є нащадками як мінімум трьох етнічних спільнот:

- Дашті-кипчакский кочових узбеків, в основній своїй масі мігрували в регіон Середньої Азії на початку XVI ст.; - Приєдналися до них місцевих тюркських племен та пологів з т.з. чагатайська, а також огузских тюрских племен та пологів; - сартів, що складаються з осілого тюркомовного, переважно міського, населення і походять з турків, що відійшли від кочового способу життя і утерявших свою родоплемінну приналежність, а також з тюркізірованних таджиків.

Було б наївним представляти формування узбецької нації як виключно "об'єктивний" природно-історичний процес. Насправді процес формування сучасної узбецької ідентичності слід розглядати в тісному взаємозв'язку з утворенням Узбецької РСР, а також значною мірою як результат складання зусиль правлячих і культурних еліт. Три методологічні принципи стали наріжним каменем всієї наступної радянської історичної науки, пов'язаної, принаймні, з узбецької історією і етногенез узбецького народу.

1) розглядати етнонім народу усього лише як ярлик, наклейку, яка не має ніякого значення, з точки зору ідентичності та самосвідомості народу;

2) замість етноніма і етнічної самосвідомості використовувати як ознаки належності до тієї чи іншої народності "об'єктивні" риси способу життя (наприклад, осілий спосіб життя) або схожість мови (наприклад, мова тюрки);

3) при необхідності розглядати в якості "предка" даного народу будь-який з народів, що мешкали на цій території в давнину, ідентифікувавши його як учасника етногенезу даного народу.

Аналізуючи конструктивістський і прімордіалістскій підхід, приходимо до висновку, що конструктивістський підхід є основним і найбільш вірним для сучасних вчених у галузі етнології. Вивчення узбецької етнічності призводить до того ж висновку.

Список використаної літератури

  1. Еріксон Е. Ідентичність: юність і криза. М., 1996.

  2. Ідентичність і конфлікт в пострадянських державах СБ статей / За ред. М. Б. Олкотт, В. Тишкова та А. Малашенко; Моск. Центр Карнегі. - М., квітень 1997. - 488 с

  3. Цивільні, етнічні і релігійні ідентичності в сучасній Росії А. Г. Вишневський, Є. М. Данилова, Л. П. Іпатова, С. Л. Кропотов, А. В. Логінов, А. В. Лукіна, В. І. Михайленко , Л. А. Окольського, С. В. Рижова, Л. В. Сагітова, Є. Ходжаєва, М. Б. Хомяков, М. Ф. Черниш, Н. А. Шайдарова, Є. А. Шумилова Ред.: У . С. Магун, Л. М. Дробіжева, І. М. Кузнєцов Москва: Ін-т соціології РАН, 2006

  4. Козлова Т.З. Особливості соціальної ідентифікації на різних стадіях життєвого циклу особистості. / / Соціальна ідентифікація особи. М., 1993, с. 107-124.

  5. Тишков В.А. Ідентичність та культурні кордони. / / Ідентичність і конфлікт в пострадянських державах. М., 1997, с. 15-44.

  6. Етнос. Ідентичність. Освіта. М., 1998.

  7. Ідентичність та конфлікти в сучасних державах. М., 1997.

  8. Мамбеева А. С. Вивчення російської етнічної самоідентичності. М., 1995.

  9. Enckell, M. Organizational cultures of Finnish hospitals in change. - Helsingfors: HANKEN, 1998. - [4], XI, 393, [2] p., diagr. - (Ekonomi och samhalle; N 71) Bibliogr.: P. 317-332.

  10. Archaeological approaches to cultural identity / Ed. by Shennan SL; NY: Routledge, 1994. - XXVI, 317 p., ill. - (One world archaeology; 10)

  11. Етнос. Ідентичність. Освіта / Ріс. акад. освіти. Центр соціології освіти; Під ред. Собкіна В.С. - М., 1998. - 267 с.,

  12. Данзанова, Е.Ц. Зміст актуального етнопсихологічного статусу особистості: (На матеріалі бурят. Етносу): Автореф. дис. ... канд. психол. наук / МДУ ім. М.В. Ломоносова. Фак. психол. - М., 1997. - 24

  13. Конструювання етнічності: етніч. громади Санкт-Петербурга / Центр незалежних социол. дослідні.; Сост. і науч.ред.: Воронков В. (Санкт-Петербург), Освальд І. (Берлін). - СПб.: Дмитро Буланін, 1998. - 301 с.

  14. Sciarini, P.; Hug, S.; Dupont, C. Example, exception or both?: Swiss nat. identity in perspective. - Florence: EUI, 1997. -.

  1. Ідентифікація ідентичності / РАН. Центр з изуч. межнац. відносин Ін-ту етнології та антропології ім. Н.Н.Міклухо-Маклая. - М., 1998 Т.2: етнополітичний ракурс / Укл. і відп. ред. Губогло М.М. - 443 с., Табл.

  2. Сава, М.В. Етнічний статус: (Конфліктолог. аналіз соціал. Феномена) / Кубан. держ. ун-т. - Краснодар, 1997. - 172 с.

  3. Rouhana, NNPalestinian citizens in an ethnic Jewish State: Identities in conflict. - New Haven; L.: Yale univ. press, 1997..

  4. Forbes, HD Ethnic conflict: Commerce, culture, a. the contact hypothesis. - New Haven; L.: Yale univ. press, 1997. - XI, 291 p.

  5. Archaeological approaches to cultural identity / Ed. by Shennan S.

L. ; NY: Routledge, 1994. - XXVI, 317 p..

  1. Етнос. Ідентичність. Освіта / Ріс. акад. освіти. Центр соціології освіти; Під ред. Собкіна В.С. - М., 1998. - 267 с.

  2. Денисова, Г. С. Етнічний фактор у політичному житті Росії 90-х років / Ріс. акад. освіти. Пд. отд-ня, Півн.-Кавка. центр вищ. шк. - Ростов н / Д.: Вид-во Зростання. держ. пед. ун-ту, 1996. - 224 с.

  3. Арутюнян, Ю.В.; Дробіжева, Л.М.; Сусоколов, А.А. Етносоціологія: Учеб. посібник для вузів. - М.: Аспект Пресс, 1998. - 2 71 з.

  4. Нітобург, Е.Л. Євреї в Америці на кінець ХХ століття / РАН. Ін-т етнології та антропології ім. М.М. Миклухо-Маклая. - М.: чоро, 1998. - 128 с.

  5. Дмитрієв, А.В. Етнічний конфлікт: теорія і практика / Межведомст. наук.-навч. центр комплекс. пробл. нац. політики (Центр "Нації"). - М., 1998.

  6. Філіппов, Ю. В. Соціалізація етносу: Введення в спецкурс з етнології. Учеб. посібник / ніжегор. держ. архіт.-буд. ун-т. - М. Новгород, 1997. - 88с.

  7. Роль держави в розвитку суспільства: Росія і міжнародний досвід: Матеріали міжнар. призначення;., 23-24 травня 1997 р. / Ріс. незалежний ін-т соціал. і нац. пробл., Моск. представництво Фонду ім. Ф. Еберта; Редкол.: Горшков М.К. и др. - М., 1997. - 287 с.

  8. Ідентифікація ідентичності / РАН. Центр з изуч. межнац. Відносин Ін-ту етнології та антропології ім. Н.Н.Міклухо-Маклая. - М., 1998 Т.2: етнополітичний ракурс / Укл. і відп. ред. Губогло М.М. - 443 с., Табл.

  9. Заковоротний, М. В. Ідентичність людини: Соціал.-філос. аспекти / Д держ. ун-т. - Ростов н / Д, 1999. - 199 с.

  10. Social identity: Intern. perspectives / Ed. by Worchel S. et al.

L. etc.: Sage, 1998. - XIX, 263 p.

  1. Preston, PW Political / cultural identity: Citizens a. nations in a global era. L. etc.: Sage, 1997. - X, 198 p.

  2. Michael, M. Constructing identities: The social, the nonhuman a. change. - L. etc.: Sage, 1996. - VIII, 179 p.

  3. Giddens, A. Modernity and self-identity: Self a. soc. in the late mod. age. - Cambridge: Polity press, 1997. - VII, 256 p.

  4. Юліан Бромлей Людина в етнічної (національної) системою. Стаття розміщена: http: / / scepsis. Ru / library / id _1083. Html

  5. Юліан Бромлей До питання про сутність етносу. Стаття розміщена: http://scepsis.ru/library/id_1083.html

  6. Сухачев В.Ю. Межі ідентичності. Вісник Санкт-Петербурзького Університету. Серія 6. СПб.: Видавництво СПбДУ, 1998, Випуск 4 (N 21).

  7. Muslim Peoples: A World Ethnographic Survey. Ed. Richard V. Weeks. Geenwood Press, Westport, Connecticut, 1984. P. 834.

  8. См.: Mary Louse Clifford. The land and people of Afghanistan. JBLippincott Company, Philadelphia, New York, 1973. P. 46.

  9. Матеріали з районування Узбекистану. Вип. 1. Коротка характеристика проектованих округів і районів. Самарканд: Видання ЦК РУз, 1926. С-9.

  10. Семенов А. А. До питання про походження і склад узбеків Шейбані-хана / / Матеріали з історії таджиків і узбеків Середньої Азії. Вип. 1. Сталінабад: Вид-во АН Таджицької РСР, 1954. С. 17.

  11. Історія народів Узбекистану / Под ред. С. В. Бахрушина, В. Я. Непомніна, В. А. Шишкіна. Ташкент: Вид-во АН УзРСР. Т. 2. С. 23

  12. Бартольді В. Абулхаир / / Твори. Т. 2. 4.2. М.: Наука, 1964. С. 488.

  13. Іванов П. П. Нариси з історії Середньої Азії (XVI - середина XIX ст.). М.: Изд-во східної літератури, 1958.

  14. Іванов П. П. Указ. соч. С. 29.

  15. Вамбері Г. Подорож по Середній Азії. СПб., 1865. С. 171.

  16. Гейер І. Туркестан. Ташкент, 1909. С. 34.

  17. Масальський В. І. Туркестанський край / Под ред. П. П. Семенова Тян-Шанського, В.І. Ламанского, СПб., 1913. Т. 19. С. 381.

  18. Логофет Д. Н. Бухарське ханство: під російським протекторатом. СПб., 1911. Т. 1. С. 155-156.

  19. Бартольді В.В. Чагатай-хан / / Твори. Т. 2. 4.2. С. 538-544.

  20. Гребьонкін А. Д. Узбеки / / Російський Туркестан. М., 1874. С. 51-108.

  21. Налівкін В. Коротка історія Кокандського ханства. Казань, 1886. С. 3

Посилання (links):
  • http://scepsis.ru/library/id_1083.html
  • Додати в блог або на сайт

    Цей текст може містити помилки.

    Соціологія і суспільствознавство | Диплом
    352кб. | скачати


    Схожі роботи:
    Етнічна ідентичність її типи і підстави
    Глобалізація і національна ідентичність
    Корпоративна ідентичність як частина бренду
    Ідентичність ідентифікація і відносини влади
    Самоідентифікація та ідентичність як важливі потреби людини
    Засоби масової інформації й суспільна інтеграція та ідентичність
    Ментальність ідентичність базова особистість та національна еліта українців
    Ідентичність людини в сучасному суспільстві як соціально-філософська проблема
    Цінність минулого етноцентристських історичні міфи ідентичність і етнополітика
    © Усі права захищені
    написати до нас