Етнос і традиції

Міністерство освіти і науки РФ

Казанський Державний Архітектурно-будівельний університет

Кафедра соціології

Реферат

з дисципліни "Соціологія"

Тема: Етнос і традиції

Казань 2010

Зміст

Введення

1. Етнос

1.1 Поняття етносу

1.2 Основні концептуальні моделі розвитку етносу

1.3 Параметри етносу

1.4 Етнічні процеси

2. Традиція як найважливіший стабілізуючий фактор соціокультурної динаміки етносу

Висновок

Список використаної літератури

Введення

Актуальність вивчення етносів і їхніх традицій обумовлена ​​наявністю безлічі невирішених проблем у сучасному світі, пов'язаних з етнічним буттям. Серед них загострення, конфліктність міжетнічних відносин, етнічна дискримінація, зростаюча міжрегіональна фінансово-економічна, майнова диференціація, зниження рівня життя ряду етносів і загроза безповоротної втрати їхньої культури. На порозі третього тисячоліття світ людей змінюється з небаченою швидкістю. Зміцнення економічних, інформаційних, культурних зв'язків сплітає долі народів у єдину всесвітню долю, проте згуртування людства не відбувається. На карту світу наносяться всі нові й нові держави, і процес сепаратизму триває. У багатьох країнах йдуть громадянські війни, мільйони людей шукають порятунку в відмежуванні і розколі.

Все це ставить перед соціальними науками непрості завдання осмислення того, що відбувається, створення концепції сталого розвитку, побудови альтернативних моделей трансформації суспільства. Наука повинна обгрунтувати пріоритети виживання земної цивілізації, одним з умов якого є збереження гармонії багатоголосся етнічних культур.

Етнокультурне різноманіття є той невичерпне джерело збагачення світової культури людства, без якого вона неминуче деградує. З цієї точки зору збереження етносів, їх життєвого світу та історичної перспективи має фундаментальне значення в глобальному масштабі.

У зв'язку з цим у всьому світі спостерігається зростання інтересу людей до своєї етнічної ідентичності - приналежності до певного етносу, повсюдне бажання народів зберегти свою самобутність, акцентувати унікальність звичаїв і психологічного укладу.

У рамках положення про різноманіття культур зберігає своє значення ідея історичної наступності буття. Відтворення і збереження суспільства через спадкоємність поколінь, соціальних відносин і духовних досягнень - та важливе завдання, від вирішення якої залежить тривалість буття суспільства, його розвиток або припинення існування. Історія людства - нескінченний процес переривчастості і безперервності, зміни поколінь, формацій, цивілізацій. У цьому процесі від покоління до покоління дбайливо передаються накопичені цінності духовної та матеріальної культури. Збереженню і збільшенню цих цінностей служать традиції, дослідження яких дозволяє формулювати і вирішувати принципово важливі проблеми будови і функціонування суспільства і проводити змістовний аналіз різних сфер суспільної діяльності. Традиції підтримують наступність між минулим, сьогоденням і майбутнім, формують історію як протяжність соціокультурного буття, дозволяють людству направити свою діяльність на примноження духовного чи матеріального надбання.

Вивчення традицій має не тільки теоретичне значення, воно викликано практичними потребами розвитку суспільних систем.

Перспективи соціального розвитку, соціального прогресу в чому визначаються підходами до вирішення проблем вибору традицій, виховання молоді, запобігання розривів культурної спадкоємності. Традиції відіграють надзвичайно ємну роль у підтримці стабільності суспільства, збереження елементів консенсусу, вони ж можуть і загальмувати, уповільнити розвиток суспільства.

Сучасні темпи суспільного розвитку значно загострюють зазначені проблеми. Нове світорозуміння, наукова картина світу, узагальнююча досягнення попередніх парадигм, вимагає більш об'ємного, різнобічного і цілісного розуміння проблем етнічного розвитку та збереження традицій.

Виходячи з актуальності, я ставлю за мету реферату вивчення етносів і традицій.

Завданнями роботи є: - розгляд сутнісних властивостей етносу; - змістовний аналіз поняття "етнічна традиція", розгляд значущості традицій у сучасному суспільстві.

1. Етнос

1.1 Поняття етносу

Етнос (грец. ethnos - група, плем'я, народ) - межпоколенная група людей, об'єднана тривалим спільним проживанням на певній території, загальними мовою, культурою і самосвідомістю. Поняття "етнос" як категорії, що узагальнює ознаки етнічних спільнот на всіх етапах історії людства, розроблялося переважно в російській, радянській і пострадянській етнографії.

Сучасне визначення етносу як групи людей, пов'язаних єдністю свого походження і спільністю культури, включаючи мову, є практично загальновизнаним і значною мірою перегукується з визначенням, яке ще в 1923 році С. М. Широкогорова: "Етнос є група людей, що говорять на одній мові , визнають своє єдине походження, що володіє комплексів звичаїв, укладом життя, що зберігаються і освячених традицією і відрізняємося нею від таких інших груп ". Він розглядав етнос як основну форму існування локальних груп людства, а основними ознаками його вважав "єдність походження, звичаїв, мови й укладу життя". У 1960-1980-і концепція Широкогорова була розвинута радянськими етнографами. Найбільш послідовною її марксистською інтерпретацією стала теорія Ю.В. Бромлея. Він пропонував розрізняти етнікоси (етнос у вузькому значенні слова) як сукупності людей, об'єднаних спільною мовою, культурою і самосвідомістю, і етносоціальні організми, ЕСО (етнос у широкому значенні слова) як етнос, сполучені з територіально-політичними спільнотами. Останні, за Бромлі, являють собою самостійні макроедініци суспільного розвитку. У залежності від приналежності до певної суспільно-економічної формації етносоціальні організми виступають у формі племені, народності (рабовласницької або феодальної), нації (буржуазної або соціалістичної). Значне місце в теорії Бромлея займала деталізована класифікація етнічних процесів - змін етносу, проінтерпретовані стосовно до різних епох прогресу людства. У роботах представників іншого теоретичного напряму А.С. Арутюнова і М.М. Чебоксарова етнос був розглянутий у контексті теорії комунікації. Етноси представлялися як ареали підвищеної щільності інформації. Особливу увагу було звернуто на міжпоколінну трансляцію інформації, що забезпечує наступність і стабільність етнічної системи в часі. Стадіальні типи етнічних спільнот - племена, народності і нації розглядалися як три різних типи інформаційної щільності. Концепція Арутюнова і Чебоксарова стала найбільш продуктивним в інструментальному і прикладному відношенні варіантом теорії етносу.

Послідовно немарксистський підхід до феномену етносу відрізняє роботи Л. Гумільова. У них етноси представлені як елементи етносфери - особливої ​​біосоціальної реальності, що розвивається за своїми унікальними законами. Етнос, за Гумільовим, може перебувати в "персистентному" (циклічному) і "динамічному" стані. Перехід в останній обумовлений свого роду мутаціями - пасіонарними поштовхами. За Гумільовим, етнос проходить ряд стадій розвитку і, подібно живому організмові, помирає. Завдяки відвертому нонконформізму концепція Гумільова набула надзвичайну популярність, особливо за межами професійної аудиторії. При всіх розходженнях концепції етносу мають ряд загальних недоліків. Опора на поняття, обсяг яких сам по собі є предметом дискусії (мова, культура, територія), робить побудову теорії і самого визначення етнос вкрай утрудненим. Поняття "етнос" відображає повною мірою лише властивості етнічних спільнот індустріальної епохи - націй. По відношенню до до-національним стадій розвитку, з характерними для них культурно-лінгвістичною варіативністю і внеетніческімі формами самосвідомості, поняття "етнос" виявилося непродуктивним (наприклад, категорія "народність"). У західній соціально-культурної антропології поняття "етнос" вживається порівняно рідко, а побудова його теорії не вважається актуальним. Більш уживаним є поняття "етнічність", що відбиває приналежність до певної нації або етнічної групи.

1.2 Основні концептуальні моделі розвитку етносу

Окремі етнографічні гіпотези були висунуті ще за часів античності, терміни "етнологія" і "етнографія" з'явилися наприкінці XVIII століття, однак як самостійна галузь знань, наука про народи сформувалася під впливом ідей про універсальні закономірності всесвітньо-історичного процесу лише до середини XIX століття.

Народознавство в різних країнах мало різні найменування, мету і основні об'єкти дослідження. Французька етнологія, англійська соціальна антропологія, а пізніше американська культурна антропологія протягом другої половини XIX століття проводили порівняльне вивчення первісних позаєвропейських народів і індіанців Америки, а в ХХ ст. зацікавилися і розвиненими народами.

У Німеччині, Австрії, німецькомовній частині Швейцарії наука про народи традиційно поділялася на два незалежних напрямки: етнологію і народознавство, що вивчали відповідно Позаєвропейські відсталі народи і розвинені народи Європи.

Одним з перших напрямків в етнології був еволюціонізм, створений на основі еволюційної теорії історичного розвитку природних явищ (Ж. Кюв, Ж. Б. Ламарк, Ч. Дарвін, Т. Г. Гекслі, Е. Геккель та ін.) В основі еволюціонізму лежить запропонована Спенсером концепція еволюції як особливого типу послідовності необоротних змін культурних феноменів. Визнання еволюціоністами рівності всіх народів і рас у фізичному, психічному і розумовому відносинах, послідовна гуманістична спрямованість, подання про закономірний прогрес культури та суспільства позитивно вплинули на науку свого часу.

У кінці XIX - початку XX ст. активно розвивалася концепція культурної дифузії (запозичення, перенесення, змішання її елементів) як основи зміни культури. Сутність цього різнорідного напрямку, що одержав у науці назву діффузіонізм (Ф. Ратцель, Л. Фробеніус, Ф. Гребнер та ін), полягала не просто в обліку давно відкритого явища культурної взаємодії, а в прагненні замінити принцип історизму в розумінні культури на механістичні принципи зміни культури за допомогою переміщення її елементів. Замість всесвітньо-історичних законів на перший план виходила ідея одиничності, неповторності явищ. Культура розглядалася у відриві від її живих носіїв - людей, від етносу.

До 20-х років ХХ ст. діффузіоністское напрямок став втрачати свою популярність у зв'язку з тим, що в ньому не були переконливо обгрунтовані висновки про хід культурних процесів. Емпіричні спостереження спростовували штучно сконструйовані "культурні круги" та "культурно-історичні" побудови. Пошуки нових шляхів привели до створення "функціонального" напрямку в англомовній зарубіжної етнології.

Функціоналізм (Р. Турнвальд, Б. Малиновський, А. Р. Радкліф-Браун та ін) бачив основні завдання етнології у вивченні функцій культурних явищ, їх взаємозв'язків і взаємозумовленості в рамках кожної окремої культури, поза взаємозв'язку з іншими культурами. Основна увага в функционализме приділялася вивченню способів задоволення потреб, запитів, інтересів людей, структурам процесів такого задоволення. У функционализме особливо цінний заклик вивчати культуру кожного суспільства як єдине явище, в якому всі елементи пов'язані між собою виконанням певних функцій.

У кінці ХІХ століття у Франції на основі філософії позитивізму склалася "соціологічна школа" Е. Дюркгейма, який вважав, що головним об'єктом дослідження має бути суспільство, його система моральних зв'язків, проблеми етнопсихології. При цьому, на жаль, кожне суспільство розглядалося в рамках даного навчання ізольовано, історичні закони розвитку випадали з поля зору вченого.

Значного поширення етнопсихологічні напрямок одержав в США. Найбільш послідовні представники цього напряму (Р. Бенедикт, М. Мід, А. Кардинер та ін) вважали, що кожне суспільство має свою "моделлю культури", причому різні моделі якісно непорівнянні. Вищої психологічної моделлю необгрунтовано оголошувалася англосаксонська модель соціуму.

Важливе місце поняттю "етнос" відводилося в антропології. Антропологія в США (Ф. Боас) з початку ХХ століття традиційно об'єднує чотири дисципліни, які в інших країнах зберігають самостійний статус: фізичну антропологію, археологію, лінгвістику і культурну антропологію (етнологію), що вивчає культури народів світу. У повоєнні роки структура антропології постійно ускладнювалася у зв'язку з поглибленням спеціалізації антропологічних досліджень і розвитком контактів з багатьма "суміжними" дисциплінами.

У Росії етнографія (етнологія) склалася у вигляді наукового напрямку до середини XIX століття. До Жовтневої революції вчені-етнографи (Н. Н. Миклухо-Маклай, М. М. Пржевальський, Г. М. Потанін, Д. М. Анучин, В. Г. Богораз, В. І. Іохельсоном та ін) займалися і польовими, і теоретичними етнологічними дослідженнями. Певний вплив на розвиток вітчизняної етнологічної думки справив марксизм (Н. І. Зібер, Ф. Кон, М. М. Ковалевський) і еволюціонізм (Ю. Е. Петрі, Л. Я. Штернберг, Н. і В. Харузіна та ін ).

Етнологія у Росії послідовно відстоювала ідеї гуманізму, глибоко ворожої проявам расизму. Термін "етнос" у вітчизняній літературі з'являється на початку ХХ ст. Першу грунтовну характеристику поняття "етнос" дав у 20-ті рр.. російський етнограф С.М. Шірокогоров, які зараховують етноси до біологічних спільнотам.

Після 1917 року етнологія в Росії переживала важкі часи. В кінці 20-х рр.. поняття "етнос" було оголошено категорією буржуазної науки, а етнографія звернулася до вивчення соціально-економічних формацій в їх конкретних варіантах. У 20-ті - 30-і рр.. етнологи брали участь у проведенні в життя національної політики Радянської держави, здійсненні перетворень культури та побуту. Виникли нові етнографічні установи, кафедри при університетах, готувалися професійні кадри.

Інтенсивний розвиток етнографії (етнології) почалося після закінчення Великої Вітчизняної війни. Проводилися різноманітні польові дослідження, активізувалася теоретична робота.

Становлення вітчизняної етнології пов'язано, в першу чергу, з іменами В.Г. Богораза, П.Ф. Преображенського, С.П. Толстова, Б.А. Куфтин, С.І. Руденко, М.М. Чебоксарова, С.А. Токарєва та ін З кінця 40-х рр.. велика увага приділялася дослідженням етногенезу народів світу, історії їх формування, вивчення культури та побуту.

На початку 1950-х рр.. в роботах вітчизняних авторів знову виникає питання, що ж являє собою етнос. Проте по-справжньому теоретичні проблеми етносу почали розроблятися лише з середини 60-х рр.. С.А. Токарєвим, М.М. Чебоксарова, В.І. Козловим. Особливу роль в цьому відношенні зіграли роботи Ю.В. Бромлея, який спробував переосмислити теорію етносу С.М. Широкогорова. Згідно концепція Ю.В. Бромлея, етноси характеризуються певними власне етнічними властивостями (мова, культура, етнічна самосвідомість і самоназва), але ці властивості формуються лише у відповідних умовах - територіальних, природних, соціально-економічних, державно-правових.

Єдність етносу забезпечується синхронними (у просторі) та діахронному (у часі) інформаційними зв'язками. Соціобіологічні розуміння етносу представлено у вітчизняній науці роботами Л.М. Гумільова, який вважав етнос "біосоціальною організмом", чиє існування включає закономірні періоди. Значну увагу у концепції Л.М. Гумільова приділено дослідженню проблем етногенезу, детермінованого в основному географічними і геокосмічна чинниками. Тим самим Гумільов зв'язав воєдино два ряди далеких один від одного явищ - геохімічний та цивілізаційний, природний та історичний.

В останні десятиліття ХХ століття вітчизняна етнологія переживала кризу: деякі з етнологів-теоретиків прийшли до заперечення існування етносів, як реальних суб'єктів історії; з'явилися сумніви в можливості дати в рамках традиційної етнографії всеосяжну типологію етносів; склалася думка про неспроможність багатьох теоретичних постулатів, сформульованих у народознавстві за радянських часів. До етнографічній науці радянського періоду необхідно підходити з позицій "доброякісного релятивізму", враховуючи науково виправдані методичні розробки та типології, здатні послужити основою глибоких теоретичних узагальнень.

1.3 Параметри етносу

Етнос - багатогранне соціальне утворення.

Важливе значення для розуміння етносу має категорія "етнічність", що позначає сукупність у якому-небудь явище етнічного, тобто етнічних рис, характеристик, ознак. Розуміння етнічності викликає дискусії, породжує різні пояснювальні моделі в теоріях соціальних змін, міжгрупових відносин, дискримінації, етнічної ідентичності, асиміляції та ін Накопичені в ході дискусій способи розуміння етнічності нині зводяться до трьох основних теоретичним підходам: прімордіалістскому, інструменталістского і конструктивістському.

Прімордіалістскій (об'єктивістський) підхід трактує етнічність як об'єктивну даність, біологічний або культурно-історичний феномен, початкову (прімордіальний, тобто споконвічну) характеристику людства. Прімордіалістское уявлення про етнос широко поширене у світовій науці, а в нашій країні воно було практично єдиним до початку 90-х років.

Прихильники інструменталістского (утилітаристського, гедоністичного) розуміння етнічності бачать в ній засіб задоволення яких-небудь потреб індивідів або групи, здійснення їх інтересів і цілей, досягнення більш комфортного стану і т.д.

Прихильники конструктивістського підходу розглядають породжується на основі диференціації культур етнічне відчуття і формулюються в його контексті уявлення і "доктрини" як інтелектуальний конструкт письменників, вчених, політиків.

Полеміка між перерахованими напрямками трактування етнічності не може привести до однозначного перевазі одного з них, оскільки в рамках кожного з цих напрямків висунуто низку ідей, адекватно характеризують етнос. Так, в прімордіалістскіх концепціях важливі висновки про етнічності як продукт культури та історії, а також про вплив географічних чинників на етнічну специфіку, в той же час важко погодитися з тезою про уродженості, генетичної схильності етнічних характеристик. Инструменталистский підхід вірно вказує основні функції етнічності, такі як психологічний захист у світі відчуження і мобілізація групи на реалізацію своїх інтересів. Можна прийняти і конструктивістську ідею про просторово-часової і ситуаційної відносності етнічності, але неприпустимо абсолютизувати цю відносність, сприймаючи етнічність виключно як інтелектуальний конструкт письменників, вчених, політиків.

Вивчаючи етнос, не можна обійти проблему етнічних ознак (етнодіфференцірующіх, етноспецифічний ознак, етнообразующіх факторів), тобто ознак, необхідних і достатніх для визначення етносу як особливої ​​спільності людей, і тим самим для розмежування етносів між собою і для відділення їх від інших форм соціальних угрупувань людей. У роботі детально аналізуються такі етнічні ознаки, як:

- Певна цілісна територія;

- Розвиток соціально-економічних зв'язків між окремими частинами етносу;

- Специфічні риси традиційної матеріальної і духовної культури;

- Спільність рідної (і збігається з ним основного розмовного) мови;

- Спільність релігійних уявлень;

- Деякі особливості групової психіки (проявляються в системі ціннісних орієнтацій, естетичних уявлень тощо);

- Етнічна самосвідомість, тобто усвідомлення членами етносу своєї єдності,

- Самоназва етносу (етнонім) як зовнішній прояв його самосвідомості.

У багатьох сучасних дослідженнях визначальним етнічною ознакою визнається самоназва індивіда або групи (етнонім). З цим можна погодитися, якщо розглядати самоназва як певний маркер, показник деякої культури. Людина здатна сама визначити свою приналежність до того чи іншого етносу, але визначення це здійснюється не довільно, за ним стоїть оволодіння етнічним способом життєдіяльності. Іншими словами, етнос - самореферентной група, але самореферентной етносу в цілому і етнофора зокрема відносна, припускає відповідність суб'єктивного етнічної самосвідомості об'єктивному етнічною буття, баланс суб'єктивного і об'єктивного. Наприклад, якщо поставлене питання, чи є деякий індивід представником того чи іншого етносу, то відповісти на це запитання можна на основі аналізу сукупності його дій і визначення їх етнічної специфіки. Якщо індивід систематично здійснює дії, характерні для кількох етносів, то він володіє змішаної етнічності.

Найбільш "невловимим" етнодіфференцірующіх ознакою є національний (етнічний) характер як втілення національної (етнічної) психології. Під національним характером розуміється поведінкова модель, типова для даного народу і обумовлена ​​єдністю суспільної свідомості, спільністю системи надособистісних колективних уявлень про світ, суспільство, особистості і нормах поведінки кожної людини. Національний характер не успадковується від предків, а набувається в процесі виховання; він набагато сильніше виявляється в тих випадках, коли діють не окремі представники окремого народу, а цілі їх групи.

"Вимірюється" формою прояву національного характеру служать етнічні стереотипи - соціально зумовлені схематичні стандартні подання етнофора про своєї етнічної спільності (автостереотипи) або про інших етнічних спільнотах (гетеростереотипи). Стереотипи, сформовані в ході етнокультурної соціалізації, надзвичайно стійкі і зберігаються навіть при переселенні етнофора у іноетнічне середу. У відкололися внаслідок міграції частин етносу число етнічних ознак зменшується, на їх місці формуються нові. У цьому зв'язку важливо розглянути проблему етнічної ідентичності, гостро стоїть в мультикультурних суспільствах.

Етнічна ідентичність - це ототожнення себе з певним етносом. Основні тенденції в розгляді поняття етнічної ідентичності полягають у розкритті його багатоаспектності і динаміки, процесу формування етнічної ідентичності в дитинстві і юності, особливостей внутріродинною і межпоколенние трансмісії етнічної культури та самосвідомості. У зв'язку з цим етнічну ідентичність можна вважати найважливішою частиною особистості індивіда, яка виступає потужним чинником формування етнічних груп та їх соціальних зв'язків. Межі етнічної ідентичності рухливі, динамічні і культурно обумовлені. Етноси - колективи з розмитими межами. Розмитість розуміється не тільки в сенсі діаспорічності проживання етносів, а й у сенсі неможливості однозначного поділу всіх людей за етнічною ознакою; нестопроцентной, неоднозначною етнічності окремих індивідів.

Як етнічного ознаки виділяється також і внутрішньоетнічних ендогамія, проте роль даної ознаки практично не досліджена. На думку деяких дослідників внутрішньоетнічних ендогамія служить в історичному масштабі одним з найважливіших умов гомогенізації культурного потенціалу етносу, сполучною механізмом останнього. Математика підтверджує, наприклад, що 10 поколінь тому (а це всього 200 років) у кожного з нас було більше тисячі прямих предків, мудрість яких ми в тій чи іншій мірі засвоюємо. Дотримуваний в більшості етносів заборона інцесту забезпечує не тільки генетичне здоров'я потомства, але і постійний ріст його культурного потенціалу. Внутрішньоетнічних ендогамія сприяє збереженню цілісності етносу і його соціокультурного своєрідності. При порушенні внутрішньоетнічних ендогамії відбувається розмивання етносу, з'являються етнічні маргінали, що в окремих випадках може бути оцінено як негативне явище. Проте в історичних масштабах міжетнічне спілкування і в тому числі міжетнічні шлюби слід оцінювати позитивно, оскільки вони сприяють підвищенню життєстійкості популяції як у генетичному, так і в культурологічному плані.

Значущими параметрами етнічної спільності є етнічна свідомість і самосвідомість, які фіксуються в самоназві (етнонімі) і виступають у масовій або персоніфікованій формі. У самосвідомості етносу фокусуються подання про спільність походження та історичних долях складають дану групу людей. Як вважає більшість вітчизняних етнологів, етносом є не всяка сукупність людей, що володіє комплексом специфічних рис, а тільки усвідомлює опозицію "ми" - "вони", тобто відрізняє себе від членів всіх інших подібних спільнот. Тим самим етнічним самосвідомості відводиться найважливіша роль серед всіх етноразлічающіх ознак. Визнаючи важливість етнічної свідомості (самосвідомості) для характеристики етносу, тим не менш, представляється неправомірним надавати йому перебільшене значення. У світлі діалектики суспільного буття і суспільної свідомості, а також з урахуванням того, що етнос є соціальною групою, в рамках якої діють всі основні соціологічні закони, слід визнати визначальну роль етнічного буття по відношенню до етнічного свідомості. Оскільки етнос - це самопороджується і самоорганізована відкрита система, остільки етнічне буття не може не включати в себе повний спектр всіх видів діяльності. П. Сорокін показав, що соціокультурна група, якою є етнос, визначається всієї цілісністю культури. Культура будь-якого етносу складається історично в ході пристосування певного соціокультурного співтовариства до умов існування, створення стійких зв'язків міжособистісної взаємодії.

Етноспецифічні риси культури передаються від покоління до покоління з допомогою механізму дії традиції і підтримуються за рахунок колективної реалізації в соціокультурному творчості людей. Етнічна культура, яка виступає всеосяжним відмінністю одного етносу від іншого, будучи складним і багатоаспектним явищем соціального життя, не піддається опису через якийсь єдиний елемент. Таким чином, найпростішого універсального етнічного ознаки немає і бути не може. Специфіка етносу визначається всіма рівнями його культури. Останнє твердження справедливо і по відношенню до окремого етнофору. Етнічна самореалізація індивіда здійснюється шляхом підвищення його етнічної культури. Тільки освоюючи всі види життєдіяльності етносу, можна стати повноцінним етнофором. Чим більше видів етнічної діяльності є індивіду, тим багатше його етнічність, тим міцніше його зв'язки з рідним етносом.

1.4 Етнічні процеси

Під міграцією (від латинського migratio-переселення) розуміється пересування етнічних груп у межах етнічної території, переселення їх в інші райони. Досить часто в етнографії, особливо зарубіжної, термін міграція додається до культури, в такому випадку міграційні процеси розглядаються як вторгнення населення або культур в чужу етнічну або культурну сферу.

Широко вживаються для визначення характеру етнічних процесів поняття інтеграція, консолідація, асиміляція означають як би послідовні стадії таких процесів.

Інтеграція (буквально "об'єднання в ціле будь-яких частин") характеризує процес встановлення етнічних культурних контактів різнорідних етносів у межах однієї соціально-політичної спільноти (наприклад, формування в Росії у різних етносів побуту і традицій і т.д.)

Консолідація - процес злиття відносно самостійних народів та їх великих підрозділів, звичайно споріднених з мови й культури в єдину етнічну спільність (наприклад, Теленгіти, челканців, Кумандинці, телеутів та ін в алтайський народ).

Поряд з етнічною консолідацією може мати місце етнічне включення, або етнічна інкорпорація, - перетворення колись самостійного етносу в субетнос у складі великого сусіднього етносу. Так, наприклад, до теперішнього часу мегрели, а в якійсь мірі і свани, ще недавно були самостійними народами, перетворилися на субетноси у складі грузинського етносу.

Прямою протилежністю етнічної консолідації є процес етнічного розщеплення, або етнічної дивергенції, - поділ раніше єдиного етносу на кілька нових самостійних етнічних спільнот. Частіше за все це пов'язано з розпадом того чи іншого геосоціального організму. Після монгольської навали Північна Русь опинилася під владою Золотої Орди. Інші частини Русі в кінці кінців увійшли до складу або Польщі, або Великого князівства Литовського. У результат люди, які утворювали один етнос, опинилися в складі різних геосоціальних організмів.

Асиміляція - процес етнічного взаємодії вже сформувалися етносів, значно різняться за походженням, культури та мови, в результаті якого, представники одного етносу засвоюють мову і культуру іншого і повністю втрачають колишню етнічну приналежність. Асиміляція буває природна (добровільна) і насильницька, остання супроводжує національне гноблення одного народу іншим, на якому і базується так називається "асиміляторська політика".

У зарубіжній (особливо американській) етнографії та культурної антропології, де глибинні етнічні процеси досліджуються з точки зору різного ступеня контактів культур (причому походження культури розуміється як незалежне від соціально-економічного життя, а тому культура відіграє роль суб'єкта в історії народів) виникла відповідна цієї концепції термінологія.

Акомодація, або адаптація (пристосування приноровление) - пристосування людей до життя в новій етнічному середовищі або прикладання цього середовища до них для взаємного співіснування та взаємодії в економічній та соціальній сферах. Обидва ці терміни взяті з біологічних наук, де широко застосовуються.

Акультурація - процес взаємопроникнення культур, в результаті якого відбувається зміна їх первинних моделей. Найчастіше в зарубіжній етнографії акультурація постає як синонім європеїзації, тобто означає процес поширення у народів Азії, Африки, Америки і Океанії елементів європейської культури, форм господарства, соціальних інститутів.

Не можна також ігнорувати процеси, що характеризуються терміном прийшли з політичної преси - трейбалізм (від англійського tribe - плем'я). Цим терміном характеризують етнічну ситуацію в молодих державах Азії та Африки, де існувала при колоніальному режимі племінна відособленість зберігається в даний час, роблячи вплив на процеси консолідації та породжуючи міжплемінні протиріччя. У політичній пресі трейболізм використовується як синонім націоналізму.

2. Традиція як найважливіший стабілізуючий фактор соціокультурної динаміки етносу

Етнічні звичаї і традиції - це компоненти психічного складу, об'єктивує суб'єктивні уявлення про норми поведінки, що передаються з покоління в покоління.

Зміст поняття "традиція" неодноразово змінювалося. Аж до шістдесятих років нашого століття науковий погляд на поняття "традиція" визначався тим підходом, який був сформульований Максом Вебером і зводився до жорсткого протиставлення категорій традиційного і раціонального. Традиційні інститути, звичаї і спосіб мислення розглядалися як перешкоди до розвитку суспільства. Власне, інтерес дослідників зосереджувався на проблемах модернізації, і тому традиційні риси визначалися головним чином у негативних термінах, як опозиція модернізації. Відповідно, якщо виходити з цієї точки зору, процеси модернізації завжди підривають, послаблюють і витісняють традицію. Традиція розглядалася як явище відмирає, нездатне ні реально противитися сучасних форм життя, ні співіснувати з ними. На традиційні явища культури дивилися як на рудимент, який повинен був зникнути в міру все зростаючої активності модернізаційних процесів.

Основною причиною того, що теорії модернізації склалася саме в такому вигляді і її практично невідривним компонентом став до не можна спрощений погляд на традицію, стало широке поширення на початку ХХ століття (а за інерцією в деяких суспільних науках аж трохи не до наших днів) еволюціоністських поглядів про прогресивно-стадіальному розвитку суспільства. Сама традиція, як феномен, віднесена була до передувала стадії соціального розвитку, оскільки під традиційними суспільствами розуміли всі докапіталістичні громадські структури. "Традиційними, - пише С. Айзенштадт (один з найбільш оригінальних і компетентних авторів, з тих, хто пише сьогодні про проблеми традиції та модернізації) - зазвичай називають найрізноманітніші суспільства - від примітивних безписемних товариств до племінних федерацій, патримоніальних, феодальних, імперських систем , міст-держав і т. п. " Всі вони розглядаються як певні застиглі форми, які змінюються тільки під впливом зовнішніх обставин або причин економічного, політичного і т.п. характеру, але в будь-якому випадку всупереч самій суті традиційного суспільства.

Проте в першій половині шістдесятих років погляд на традицію як на застиглу форму був поставлений під сумнів. Зробили це в першу чергу не теоретики модернізації, а вчені-страноведи - сходознавців і африканісти, яким доводилося безпосередньо в ході своєї польової роботи вивчати ті самі суспільства, які зазвичай і називали традиційними. Так, американський сходознавець Люсьєн Пай, стверджував, що процеси модернізації виявляються "нескінченно більш складними, ніж припускають існуючі підходи."

Виділяють наступні підходи до розуміння сутності традицій:

- Структурний (традиція як виражений у соціально організованих стереотипах груповий досвід, який шляхом просторово-тимчасово передачі акумулюється і відтворюється в різних людських колективах, або деякий елемент такого досвіду - Е. С. Маркарян, Д. М. Угринович, А. Г. Спіркін , І. В. Суханов та ін);

- Функціональний (традиція як механізм відтворення суспільного життя - І. А. Барсегян);

- Номологическое (традиція як загальносоціологічний закон - В. Д. Плахов);

- Нормативний (традиція як норма, різновид соціальної регуляції - Р. А. Аленина);

- Комунікативний (традиція як різновид комунікативної інфраструктури суспільства - О. П. Цвєтков) і ін

Кожен із зазначених підходів має певну пізнавальну цінність, а різноманіття підходів свідчить про складність поняття "традиція". Велика роль традицій у збереженні життєвого світу етносу. Традиція, яка втілює у собі процес навчання і трансляції культурного досвіду, сама є найважливішим механізмом підтримки, збереження стійкості норм, цінностей, зразків етнічної культури. Разом з тим, традиція в житті етносу - це не тільки трансляція специфічних культурних форм від покоління до покоління, але й дотримання строгого проходження таких форм. Завдяки дії механізму традиції структурується досвід соціокультурної ідентифікації, впорядковуються взаємодії з представниками інших груп у стандартних ситуаціях. Цьому процесу сприяє та обставина, що під дією традиції в ході соціалізації індивід може і освоювати стандартний етноспеціфічний досвід, і відходити від нього.

Традиція виконує також функцію селективного механізму по відношенню до інновацій. Завдяки дії традиції з інновацій відбираються тільки ті, які не спричиняє руйнівної дії на етноспеціфічние риси соціуму, і відкидаються ті, які загрожують останньому серйозними структурними змінами.

Функціонування традицій забезпечується не юридичними установами, а силою громадської думки, авторитетом традиції. Останнє найбільш труднопреодолімим при необхідності зміни існуючих традицій, введення в життя будь-яких новацій. Традиційність - важлива властивість етнічної культури в усі періоди, що визначає як її ціннісно-нормативне та смисловий зміст, так і соціальні механізми його передачі, успадкування у безпосередньому спілкуванні від особи до особи, від майстра до учня, від покоління до покоління, минаючи інституціального-організаційні форми. Традиційна етнічна культура визначає і нормує всі аспекти життєдіяльності етносу: уклад життя, форми господарської діяльності, звичаї, обряди, регулювання соціальних взаємовідносин членів спільноти, тип сім'ї, соціалізація дітей, характер житла, освоєння навколишнього простору, тип одягу, харчування, відносини з природою, світом, перекази, вірування, повір'я, знання, мову, фольклор як знаково-символічне вираження традиції.

Існує поширена точка зору, згідно з якою сфера застосування традицій особливо широка в архаїчних і докапіталістичних суспільствах, а в сучасному суспільстві їх дієвість знижується. Однак коректніше говорити не про зниження значення традиції в сучасному суспільстві, а про прискорення циклів селекції традицій з новацій і про скорочення життєвого періоду сучасної традиції. Ця особливість генези традицій відображає спостережувану тенденцію прискорення суспільного розвитку.

Традиції виступають найважливішим фактором соціокультурної динаміки. Соціальна динаміка здійснюється не сама по собі, а через цілеспрямовану діяльність свідомих індивідів, через сукупність дій, що зв'язують суб'єкт і об'єкт діяльності. Традиції більшою чи меншою мірою визначають всі рівні соціокультурної динаміки:

1) кожен індивід, перш ніж він стане свідомим, має увійти в культуру, пройти через процеси соціалізації та інкультурації, засвоїти досягнення культури, закодовані у вигляді традицій;

2) будь-яка діяльність здійснюється на основі традицій, у діалозі з ними (тому традиції розглядаються тут як інформаційні моделі успішної діяльності);

3) вибір об'єкта діяльності здійснюється на основі досвіду попередніх поколінь, механізмом зберігання, функціонування та передачі якого виступають традиції. Саме традиції дозволяють етносу як субстанційної системі самостійно підтримувати специфицирующих якість, виступаючи одночасно в ролі і самого цього специфицирующих якості, та механізму його збереження. Сукупність традицій становить специфіку етносу, служить своєрідною матрицею для відтворення етнічної культури. Традиції націлюють рівнодіючу мільйонів воль окремих індивідів у певному напрямку. Традиції - це константи соціокультурної динаміки, камертони та еталони соціальної діяльності.

Розглянемо традиції в окремих галузях духовної культури: політиці, праві, релігії, моралі, мистецтві, науці, філософії.

Право служить свідомим і раціональним інструментом суспільного регулювання і займає в сучасному суспільстві чільне місце в системі соціального управління. Наявність традицій у праві служить проявом його безперервності та наступності. Традиції в праві закріплюють зв'язок між різними етапами його розвитку і зберігають певні елементи або сторони права (що стосуються сутності, змісту, форми, структури, функцій та ін)

Традиції в релігії виявляються в релігійній свідомості і діях, втілюючись в міфах, догмах, вірі, або у релігійних культових обрядах, ритуалах, церемоніях і т.д. Релігійні відносини за своєю природою статичні, малорухливі, тому традиції в релігії займають особливе місце, відрізняються силою і стійкістю.

Традиції в моралі служать накопиченню морального досвіду, який служить особливо важливою, а в ряді випадків виняткової детермінантою людських вчинків і поведінки. Довговічність, міцність і значна стійкість властиві моральним традиціям. Багато хто з них, будучи суто історичним продуктом, породженням свого часу, пережили цілі історичні епохи, не піддавшись скільки-небудь істотних змін, хоча нерідко справжній зміст і викликали їх причини назавжди втрачені.

Традиції в мистецтві (художні традиції) розглядаються як особливий тип зв'язку минулого і сьогодення, що здійснюється на різних рівнях у відповідності з закономірностями історичного розвитку мистецтва. Художня творчість у своєму розвитку пройшло кілька ступенів. Серед них - традиційне мистецтво і сучасне професійне індивідуальне творчість, кардинально різняться за своїм ставленням до традицій. Для мистецтва нового часу характерно менш прямолінійний ставлення до художніх традицій, проте роль традицій у мистецтві з його розвитком не зменшується, а ускладнюється і зростає. З'являються нові способи освоєння минулої культури, такі як цитування, полістилістики, остраненіе, наслідування, колаж і ін Традиції в мистецтві не тільки зберігають старе, але і сприяють появі нового.

У науці традиційність є настільки ж фундаментальною властивістю, як інноваційність. Традиційними бувають теорії, концепції, вчення, наукові школи. Існування традицій в науці обумовлено тим, що наука є що розвивається соціальною системою, і всі наукові досягнення виявляються продуктом історичного розвитку специфічних наукових відносин. Роль традицій у науці буває позитивною - закріплення і передача наукового досвіду, здійснення наступності в пізнанні, однак іноді, при появі знань, що відхиляються від імперативів традицій, останні перетворюються на консервативні сили, наукові догми, що перешкоджають виникненню принципово нового.

У філософії традиціями називають відносно стійку сукупність філософських понять і тверджень, що відносяться до онтології, гносеології, етики, естетики та теоретичним основам соціології, або сукупність відносно стійких принципів дозволу філософських проблем. Форми і зміст спадкоємності, а також методи реалізації відносної безперервності філософської традиції можуть значною мірою змінюватись.

Традиції присутні у всіх галузях духовного виробництва і мають у кожній галузі специфічне забарвлення, яка визначається структурою конкретної галузі духовного виробництва, відображають історію її виникнення та розвитку.

У зв'язку з тісним переплетенням і взаємовпливом різних галузей духовного виробництва, показаним на прикладі Китаю, в дисертації наголошується, що традиції однієї галузі духовного виробництва здатні впливати на хід розвитку інших галузей духовного виробництва в межах однієї культури. Крім того, цей вплив можливо і на міжрегіональному рівні. Так, сьогодні п'ятитисячолітня китайська культура, ядро якої становить конфуціанство, має колишньої життєздатністю і благотворно впливає на розвиток світової культури. Таким чином, традиції можуть сприяти інтеграції духовного життя, діалогу культур та накопичення позитивних цінностей в історії людства.

Висновок

Людство об'єднається, або воно загине - альтернативи цьому в умовах сучасного світу не існує. Але примусове єдність далеко не гарантує ані справжнього процвітання людства, ні подальшого розвитку його культури, ні навіть міцного і тривалого існування землян. Вже сьогодні недостатньо взаємної терпимості і бажання зрозуміти один одного: необхідно саме активне прагнення до братнього єдності між людьми і народів у вселюдської масштабі.

Людство не може далі розвиватися і процвітати як Людство без максимальної свободи розвитку кожної людини і всіх народів. І в той же час і люди, і народи вже втрачають можливість подальшого розвитку та справді людського існування поза єдиної світової культури, цивілізації єдиного вселюдського спільноти.

Рішення цієї дилеми вимагає нестандартних шляхів і методів, головним з яких, мабуть, є виховання інтернаціоналізму як світосприйняття та світогляду в широкому сенсі цього слова.

Тут не обійтися традиційними засобами освіти, освіти, виховання молоді. Виховання інтернаціоналізму в широкому сенсі слова передбачає: створення інформаційного середовища, що забезпечує повноту і безперервність "знайомства" народів один з одним - від їхніх великих історичних досягнень до кожного значного явища сучасності; прагнення і готовність людей і етносів до дружньої зацікавленості один в одному і в сприйнятті "чужого" надбання не тільки як рівноправного власним, а й як бажаного для свого національного та особистісного розвитку; не тільки прийняття спільної "вселюдської" життя як історичної необхідності, але і ставлення до неї як до вищого блага, як найперспективнішої можливості для всіх.

У цих умовах будь-який захист своєї національної самобутності, яка призводить - хоча б трохи - до самоізоляції народу і неприязні або зневазі до інших народів і культур, вже сьогодні може вести тільки до тоталітаризму, до фашизму чи расизму - якщо не політичному й економічному, то, у всякому разі, до культурного, духовного.

Тоді напрошується питання: як же при цьому забезпечити одночасно і подальше об'єднання народів в цілісне всечеловечества, і самобутній розвиток кожного з народів, і умови для самореалізації кожної людини?

Перш за все, як ми вже говорили, необхідно гарантувати для кожного народу і кожної людини максимально широкий доступ до інформації про культуру і життя, потреби, досягнення, проблеми і сподівання всіх народів і соціальних груп. Таку можливість потенційно представляє сучасні засоби масової інформації.

На сьогодні це багато в чому можливість тільки потенційна: її повної реалізації заважають і політичні міркування, і міркування прибутку, і забобони самих народів, і багато іншого. Але ця можливість вже існує і технічно буде зростати у все більших масштабах, і лише від самих народів, від людства в цілому буде залежати її справжня реалізація.

Якісь елементи цієї реалізації вже спостерігаються в сьогоденні. Так, ЮНЕСКО щороку відзначає по всьому світу ювілеї найбільш видатних діячів культури всіх часів і народів. Неурядові організації, творчі спілки і навіть уряду нових країн спонсорують пропаганду досягнень своєї національної культури та інформацію про життя свого народу в ряді країн світу. І це - не тільки засіб об'єднання народів у світову культуру. Це - потужний фактор розвитку національної культури і національної самосвідомості.

Передумов сучасного інтернаціоналізму виникає не тільки тому, що цього вимагають економіка і політика, наука і техніка, матеріальні потреби і безпеку народів. Він виникає в його сучасній формі як нагальна необхідність всіх народів землі (при всій їх національної самобутності та всьому прагненні не втратити її) в духовному взаємозбагаченні, спільний пошук нових шляхів до кращого майбутнього і максимальному розмаїтті засобів її досягнення. Історична неминучість взаємотяжіння і взаємної потреби народів один в одного все більше стає нині ще й духовною потребою. Це вже не тільки неминучість, а й вільний вибір.

Список використаної літератури

1. Чернявська Ю. Народна культура і національні традиції. - Вид-во Білорусь, 2000;

2. Іванова Юлія Валентинівна. Етнос: Соціокультурна динаміка і традиції. Автореферат дисертації на здобуття наукового ступеня доктора філософських наук. - М., 2000;

3. Етнічні процеси в сучасному світі / Ю.В. Бромлей, В.І. Козлов. С.А. Арутюнов та ін - М., 1987;

4. Арутюнов Ю.В., Дробіжева Л.М., Кондратьєва BC, Сусокалов А.А. Етносоціологія: цілі, методи і деякі результати досліджень. - М., 1985;

5. Бабаков В.Г. Кризові етноси / РАН. Ін-т філософії. - М, 1993