Етнос і нація

План

Введення

1. Поняття «нація» в зарубіжній і вітчизняній етнопсихології

2. Поняття «етнос» У зарубіжній і вітчизняній етнопсихології

3. Проблеми етнічної ідентичності

Висновок

Список літератури

Введення

Актуальність дослідження визначається двома найважливішими аспектами, характерними для сучасного суспільного розвитку.

По-перше, це безпрецедентна роль, яку відіграють поняття етнос і нація в сучасному суспільстві.

Ці два поняття все більш явно виступають системоутворюючим чинником суспільства в регіональному, національному та загальносвітовому масштабах.

Вони є визначальною умовою реалізації творчого потенціалу особистості і суспільства, формою утвердження самобутності народу і основою духовного здоров'я нації, гуманістичним орієнтиром і критерієм розвитку суспільства й особистості.

По-друге, це всезростаючий інтерес до понять нація та етнос, до їх існування та взаємодії.

Все це ставить непрості завдання осмислення того, що відбувається, формування понятійного апарату. Необхідно обгрунтувати основні пріоритети, які найбільш важливі в нашому дослідженні, однією з умов якого є співвідношення понять «нація» і «етнос» в типології етнопсихології.

Необхідність дослідження зазначеного комплексу питань диктується також сучасними практичними завданнями співіснування і взаємовизначення різних типів понять. Будь-яка нація і етнос постають як сукупність особливих способів та форм людської діяльності.

Нація - це складний феномен. Вона містить різні елементи, з'єднані печаткою національної своєрідності. Вона склалася в ході тривалого культурного розвитку народу, як результат добутку культурних цінностей, як підсумок естетичного освоєння ним дійсності. Єдність і безліч культур народів світу - така об'єктивна діалектика культурного прогресу людства.

Актуальність теми дослідження полягає також у тому, що аналіз типології понять передбачає звернення до тих загальним детерминантам розвитку, які завжди передбачаються в її основі, рефлексія на які робить можливим її розуміння. Поняття «етнос» набагато глибше, ніж «нація» і несе в собі світоглядний зміст. «Етнос - це соціальна спільність, якої присуши специфічні культурні моделі, що зумовлюють характер активності людини у світі, і яка функціонує у відповідності з особливими закономірностями, спрямованими на підтримку унікального для кожного суспільства співвідношення культурних моделей всередині суспільства протягом тривалого часу, включаючи періоди великих соціокультурних змін ». У цьому значенні СВ. Лур'є розглядає етнологічної культуру як структуру, що скріпляє дане суспільство і оберігає її від розпаду. Етнос має три рівні організацій - сім'я, групи, і субетнос. На базі етносів формується феномен національної культури, яка зберігається навіть при загибелі етносу чи розчиненні його серед інших етносів. Об'єкт дослідження - поняття «нація» і «етнос» у контексті історичної типології.

Предметом дослідження є співвідношення понять «національного» і «етнічного» як конструкт моделі побудови типології.

Мета дослідження полягає у виявленні особливостей і стану на сучасному етапі дослідження понять «нація» і «етнос».

Поставлена ​​мета диктує необхідність вирішення наступних завдань:

1) визначити поняття «нація»;

2) визначити поняття «етнос»;

3) розглянути національну винятковість і етнічне коріння;

4) розкрити співвідношення «національного» і «етнічного» в єдиному типі культури

1. Поняття «нація» в зарубіжній і вітчизняній етнопсихології

Нерідко між поняттям «нація» і поняттями «народ», «етнос» ставлять знак рівності. У самому справі, французи є народ, етнос, і вони ж є нацією. Звідси природно напрошується висновок: етнічна спільність (народ) і нація суть одне і те ж. У нашій літературі до цього зазвичай додавали, що нація є не просто етнос, а вища його форма, що прийшла на зміну народності.

У дійсності ж етнос і нація - явища, які відносяться до різних соціальних сфер. Сутність етнічної спільності найбільш яскраво проявляється в етнічних процесах: етнічної асиміляції, етнічного злиття, етнічного включення та етнічного розщеплення. Вони відбуваються стихійно і багато в чому незалежно від свідомості і волі людей.

Сутність же нації найбільш чітко виражається в національних рухах, які представляють собою діяльність мас людей, спрямовану до досягнення певних цілей, причому частіше за все політичних. Кожне таке рух має певну програму. Національні рухи на відміну від етнічних процесів відносяться до сфери політики. Вони являють собою один з видів політичних рухів. Нація в цих рухах виступає як певна громадська, перш за все політична, сила, з якою треба рахуватися.

Етнічні спільноти як більш-менш самостійні освіти почали виникати з переходом від первісного суспільства до класового. Формування націй пов'язане з виникненням спочатку передумов капіталізму, а потім і самого капіталізму. Капіталізм спонтанно зародився лише в одній області земної кулі - в Західній Європі. Саме вона і дає нам класичні приклади зародження і розвитку націй.

У епоху, що передує тим зрушенням, які призвели до капіталізму, на кожній з територій, на яких надалі склалися капіталістичні геосоціального організму, основна маса населення належала до однієї етнічної спільності або кільком спорідненим етнічним спільнотам, які в нашій історичній та етнологічної літературі найчастіше іменуються народностями. У свою чергу ці етноси ділилися на субетноси, а останні нерідко на субсубетноси чи етнографічні групи. Подібного роду етнічна картина мала своє коріння в структурі суспільства, для якого була характерна господарська і політична роздробленість, іменована зазвичай феодальної.

Перелом у розвитку феодального суспільства стався з появою міст як осередків промисловості і торгівлі. Розвиток товарно-грошових відносин поступово вело до консолідації раніше відокремлених областей у єдине господарське ціле, що необхідно передбачало політичну централізацію. Єдиний в економічному відношенні соціоісторіческій організм формувався одночасно і як єдину централізовану державу.

Зародження капіталістичних зв'язків, перетворення охоплює всю країну ринку в капіталістичний зумовило подальше зростання економічного і політичного єдності соціоісторіческого організму. Разом з появою такого єдиного в економічному відношенні соціоісторіческого організму виникли і його об'єктивні інтереси, які не могли не бути інтересами основної маси людей, що входили до його складу.

У результаті цього єдиний соціоісторіческій організм, який одночасно був і централізованою державою, виступив в очах його членів як їх загальна вітчизну, а вони, всі разом узяті, стали суспільною силою, відстоювала інтереси цього вітчизни, тобто нацією. Нація є сукупність людей, що мають одне загальне батьківщину.

Вітчизною в тому сенсі, що це слово набуло з переходом від середніх віків до нового часу, є (мова, зрозуміло, йде про ідеальному випадку, нормі, а не завжди можливих і навіть неминучих відхилення від неї) більш-менш великий соціоісторіческій організм, що має своїм фундаментом спочатку просто ринкові, а потім ринково-капіталістичні зв'язку. В ідеальному випадку приналежність до нації збігається з приналежністю до такого соціоісторіческімі організму. Саме це і дало підставу ототожнити націю з соціально-історичним організмом. У результаті нації стали підписуватися такі ознаки («спільність території», «спільність економічного життя»), які в дійсності характеризують капіталістичний геосоціального організму.

Ототожнення нації і геосоціального організму сприяла та обставина, що коли виникло капіталістичний геосоціор, виникла потреба в позначенні його об'єктивних інтересів. Найпростіше, звичайно, було б назвати їх державними, але цьому перешкоджала багатозначність терміна «держава». Під інтересами держави можна було розуміти інтереси не тільки соціоісторіческого організму, а й державного апарату, насамперед правлячої верхівки, що могли й не збігатися з соціорнимі. У цьому відношенні термін «національні інтереси» був більш привабливим. Інтереси нації повністю збігалися з інтересами соціоісторіческого організму.

З цим і пов'язано широке використання в літературі слова «нація» для позначення соціоісторіческого організму. Це спостерігається вже у ХVІІІ ст. Назва вийшов в 1776 р. основної праці великого економіста А. Сміта (1723-1790) звичайно перекладається на російську мову як «Дослідження про причини і природу багатства народів», що невірно, бо в оригіналі використовується слово не «народи» (peoples), а «нації» (nations). А під націями А. Сміт розумів зовсім не нації, а соціоісторіческіе організми, засновані на ринкових зв'язках.

Але ще до А. Сміта слово «нація» використовували для позначення соціально-історичних організмів, причому будь-яких типів, такі видатні мислителі, як Дж. Віко (1668-1744) в своїй праці «Підстави нової науки про загальну природу націй» (1725) і А. Фергюсон (1723-1816) в «Досвід історії громадянського суспільства» (1767). Ця традиція збереглася до цих пір. Досить згадати такі назви, як «Ліга націй» і «Організація Об'єднаних Націй».

Таким чином, слово «нація» теж багатозначне. Нацією називають не тільки власне націю, але соціоісторіческій організм. Крім того, це слово в англомовній літературі нерідко вживається в тих же значеннях, що і слово «народ», виключаючи лише одне його значення: воно ніколи не використовується для позначення соціальних низів.

Проте як би не були тісно пов'язані між собою нація і геосоціальної організм, вони не збігаються один з одним навіть у тому ідеальному випадку, коли всі люди, що входять в даний геосоціор, утворюють одну націю, як ніколи не збігаються і не можуть співпасти країна і її населення. Капіталістичний геосоціального організму є фундамент, на якому в нормі виникає й існує нація, але не сама нація. Ні, наприклад, французька нація ніколи б не з'явилася без освіти французького соціоісторіческого організму, тобто без появи самої Франції, однак поняття «Франція» і «французька нація» далеко не збігаються.

Виникнення нації не можна розглядати як автоматичне наслідок формування єдиного геосоціального організму. Для її освіти необхідно, щоб люди не просто входили до складу одного єдиного соціоісторіческого організму, не просто складали його населення, але визнавали б його своєю батьківщиною, а себе розглядали як співвітчизників.

А це неможливо без того, щоб основна маса населення цього соціоісторіческого організму усвідомила б його об'єктивні інтереси, причому усвідомила б їх як свої власні інтереси. А таке усвідомлення могло народитися лише в ході боротьби за задоволення насущних потреб функціонування і розвитку цього соціоісторіческого організму. Лише в процесі такої боротьби могла визріти ідея національної єдності, без якої нація не змогла б оформитися.

Що почався після виникнення міст складанню широкої економічної спільності заважала феодальна політична роздробленість. Тому об'єктивною необхідністю стала її ліквідація, створення єдиного централізованої держави. У сучасному суспільстві об'єктивні інтереси суспільного розвитку завжди виступають як інтереси певних класів, верств, угруповань. За ліквідацію феодальної роздробленості виступали городяни і селяни, які страждали від феодальних міжусобиць, а також деякі верстви класу феодалів. Спираючись на ці сили, королівська влада повела боротьбу за створення централізованої держави. Там, де вона успішно здійснювала своє завдання, об'єднавче, ранненаціональное рух мас не отримало самостійного значення. Верстви населення, зацікавлені в об'єднанні країни в політичне ціле, виступали не стільки як самостійна політична сила, скільки просто як опора королівської влади.

Лише в критичні періоди історії таких країн об'єднавче, ранненаціональное рух мас могло якоюсь мірою придбати самостійний характер. Прикладом можуть послужити, наприклад, події під час Столітньої війни у Франції, пов'язані з ім'ям Жанни д'Арк. Вони свідчили про початок формування особливої ​​політичної сили, яка в подальшому отримала назву нації.

Що почалося ще в ході боротьби за створення єдиного централізованого держави формування нації могло остаточно завершитися лише з твердженням капіталістичних відносин. На певному етапі розвитку єдиного геосоціального організму об'єктивною потребою стало його повне перетворення з феодального в капіталістичний.

Але були суспільні сили, які стояли на сторожі відживаючого громадського порядку. Саме тому настійно потрібне стало, щоб всі верстви населення, інтереси яких співпадали з інтересами розвитку суспільства, усвідомили останні як свої власні і піднялися в ім'я їх на боротьбу. У результаті інтереси геосоціального організму були на ділі усвідомлені як інтереси батьківщини, а завдання остаточної ліквідації феодальних порядків постала як така, яку має вирішити нація. Таким чином, громадська сила, яка виступала проти феодалізму, усвідомила себе силою патріотичної, національної, тобто нацією.

Антифеодальний політичні рух виступило як національне, чому, наприклад, в ході Великої Французької революції сприяли спроби іноземних держав шляхом інтервенції відновити старий лад. «Вітчизна в небезпеці!» - Ці слова піднімали людей на боротьбу. Поняття «революціонер» і «патріот» в той час збігалися.

Але національна ідея домінувала в ході цієї революції з самого початку. Досить згадати такі назви, як «Національні збори», «національна гвардія. У ході буржуазної революції остаточно утвердилася ідея вітчизни, оформилося національну самосвідомість і тим самим завершився процес формування нації.

2. Поняття «етнос» У зарубіжній і вітчизняній етнопсихології

Ясно, що в застосуванні до сербів, англійцям, валлони, білорусам, голландцям і т.п. слово «народ» має інший зміст, ніж у тому випадку, коли говорять про індійському чи пакистанському народи. Для вираження саме цього, а не будь-якого іншого сенсу в науці існують особливі терміни. Ними є слово «етнос» (від грец. Етнос - народ) і словосполучення «етнічна спільність».

Був час, коли в нашій науці вважалося, що існують три послідовно змінювали в процесі історичного розвитку форми етнічної спільності: плем'я, народність, нація. І навіть роки потому після XX з'їзду КПРС (1956) багато радянські вчені, перш за все філософи й історики, дотримувалися визначення нації, даного І.В. Сталіним (1878-1953) у праці «Марксизм і національне питання» (1912), згідно з яким нація характеризувалася чотирма основними ознаками: спільністю мови, спільністю території, спільністю економічного життя і спільністю психічного складу, що виявляється в спільності культури. Визначення це було далеко не оригінальним. Перші три ознаки І.В. Сталін запозичив з робіт з національного питання великого теоретика марксизму К. Каутського (1854-1938), четвертий - з праці іншого марксиста О. Бауера (1882-1938) «Національне питання і соціал-демократія» (1907). У нашій науці вважалося, що всі ці чотири ознаки в тій чи іншій мірі були властиві й іншим форм етнічної спільності: племені і народності.

Подібний підхід не тільки не допомагав зрозуміти сутність етнічної спільності, але, навпаки, закривав дорогу до цього. У самому справі, поставимо питання, що об'єднує, скажімо, всіх італійців незалежно від їх соціального стану, політичних поглядів і т.п. і одночасно відрізняє їх усіх від всіх росіян, всіх англійців, всіх французів? У всякому разі, не перебування в складі одного геосоціального організму, а тим самим і не спільність території і економіки. Італієць, навіть назавжди покинув батьківщину і переселився, скажімо, в США, довгий ще час, а частіше всього до кінця днів своїх залишається італійцем. У цій країні до кінця 80-х років проживало 5000 тис. італійців, 5100 тис. німців, 3800 тис. поляків, 1000 тис. росіян і т.п. ¹

Перше, що, здавалося б, ріднить всіх членів даної етнічної спільності і водночас відрізняє від членів інших таких же спільнот, - мова. До певної міри це справедливо по відношенню до росіян, поляків, башкирам і багатьом іншим етносам. У світі існує тільки одна етнічна спільність, члени якої розмовляють польською мовою. Це поляки. Те ж саме можна сказати про росіян, башкирів, фінів і т.п.

Але це не може бути віднесено до англійців, іспанцям, німцям, французам, португальцям, сербам. Мова, відрізняючи англійців від французів, не відокремлює їх від американців, англо-канадців, англо-австралійців, англо-новозеландців. Відрізняючи іспанців, скажімо, від шведів, мова не відмежовує їх від мексиканців, кубинців, чилійців, аргентинців. На німецькій мові говорять не тільки німці, але також австрійці та германо-швейцарці. На французькою мовою, окрім французів, кажуть валлони, франко-швейцарці і франко-канадці. На одному мовою говорять серби, хорвати, чорногорці та боснійці.

Однак відмінність не тільки між росіянами і італійцями, а й між англійцями та американцями, німцями та австрійцями, сербами і хорватами, іспанцями і мексиканцями проявляється в культурі. Ні американської мови, але існує американська культура. Ні аргентинського мови, але існує аргентинська культура. Одна мова, але різні культури у сербів і хорватів.

Загальна культура - ось, що ріднить всіх англійців, поки вони залишаються англійцями, і відрізняє їх від американців, ірландців, шотландців та інших такого ж роду спільнот людей, які розмовляють англійською мовою. Що ж стосується мовної спільності, то вона, як у тому випадку, коли ця спільність у загальному і цілому збігається з культурною, так і в тому, коли вона значно ширше останньої, є одночасно і найважливішою умовою виникнення і розвитку культурної спільноти і найістотнішим компонентом останньої .

Звичайно, іноді відмінності в культурі між частинами однієї етнічної спільності можуть бути не меншими, ніж між різними етносами. Наприклад, різниця в традиційної духовної та матеріальної культури двох груп росіян, які в етнографії прийнято іменувати північними великоруси і південними великоруси, не менше, ніж їх відмінність від білорусів і українців. І тим не менше ці групи етносами не є.

Тут перед нами постає ще один важливий фактор - етнічна самосвідомість, тобто усвідомлення людьми, складовими етнічну спільність, свою приналежність саме до цієї, а не до якої-небудь іншої спільності. І північні великоруси і південні великоруси однаковою мірою усвідомлювали себе росіянами. Таким чином, етнічна самосвідомість полягає в тому, що людина усвідомлює себе росіянином, англійцем, норвежцем. Тим самим він усвідомлює цю спільність як «свою», а інші як «чужі», цю культуру як «свою», а інші як «чужі».

Наявність етнічної свідомості необхідно передбачає існування загальної назви етносу - етноніма (від грец. Етнос - народ і лат. Nomina - назва, ім'я). У етносу може бути кілька назв, одна з них - самоназва, інші - імена, що даються даному етносу людьми, що належать до інших народів. Етнічна самосвідомість неможливо без самоназви. Якщо члени тієї чи іншої культурно-мовної спільності не мають етнічною самосвідомістю, то ця група не є етносом.

Етнос є спільність соціальна і тільки соціальна. Але нерідко вона розуміється не тільки як соціальна, а й як біологічна. І це зрозуміло. Члени етносу співіснують не тільки в просторі, але і в часі. Етнос може існувати, лише постійно відтворюючись. Він має глибину в часі, має свою історію. Одні покоління членів етносу заміщуються іншими, одні члени етносу успадковують іншим. Існування етносу передбачає спадкування.

Але спадкування спадкуванню ворожнечу. Існує два якісно різних види спадкування. Одне з них - успадкування біологічне, за посередництвом генетичної програми, закладеної в хромосомах, успадкування тілесної організації. Інше - успадкування соціальне, передача культури від покоління до покоління. У першому випадку прийнято говорити про спадковість, у другому - про спадкоємність.

Передача етнічної приналежності є успадкування суто соціальне, чисто культурне, є спадкоємність. Але в нормальних умовах культурне, соціальне відтворення людини невіддільне від біологічного. Діти успадковують від батьків не тільки тілесну організацію, але й культуру, і етнічну самосвідомість. У результаті неминуче виникає ілюзія повного збігу соціального і біологічного відтворення, біологічного та соціального наслідування, більше того ілюзія производности соціального успадкування від біологічного.

Звідси випливає уявлення, що етнічна спільність у своїй основі є спільність походження, що етнос є сукупність людей, що мають загальну плоть і одну спільну кров, що кожен етнос - особлива порода людей. Таким чином, соціальна за своєю суттю спільність людей усвідомлюється як спільність біологічна, що знаходить своє відображення в мові. Слово «народ», яким у повсякденній мові називають етнос, походить від слів «рід», «народжувати», «породжувати». І недарма, ще в XVII-XVIII, навіть у XIX ст. для позначення етносу нерідко вживалося слово «раса».

Коли перед людиною, яка ніколи не займалася теоретичними міркуваннями про природу етносу, постає питання про те, чому він належить саме до цього, а не іншого етносу, чому, наприклад, він російський, а не татарин, англієць і т.п., то у нього природно напрошується відповідь: тому що мої батьки належали до даного етносу, тому що мої батьки - росіяни, а не татари, не англійці і т.п. Для звичайної людини його приналежність до того чи іншого етносу визначається його походженням, яке розуміється як кровну походження.

Коли ж предки людини належать не до одного. а до різних етносів, то нерідко і він сам та інші знають про це люди займаються підрахунками, скільки в ньому різних кровей і яка частка кожної з них. Кажуть про частки російської, польської, єврейської та інших кровей.

Тому свідомість приналежності до тієї чи іншої етнічної спільності до самого недавнього часу ніколи не розглядалося як щось суто суб'єктивне, цілком залежне від розуму і волі людини. У людини саме такі, а не інші батьки, саме таке, а не інше походження, саме така, а не інша кров.

Але свідомість етнічної приналежності не можна розглядати як суто суб'єктивне явища навіть в тому випадку, якщо розуміти етнос в якості соціального і тільки соціального освіту, яким він насправді є. Воно включає в себе як необхідного компонента почуття етнічної приналежності. А почуття людини, як відомо, формуються значною мірою незалежно, а іноді і зовсім незалежно від його розуму, його розуму. «Любов зла, полюбиш і козла», - говорить прислів'я.

Свідомість і почуття етнічної приналежності формується під впливом об'єктивних умов життя людини і, виникнувши, існує вже багато в чому незалежно від її свідомості і волі. Це незалежності багато в чому, звичайно, сприяє усвідомлення етнічної приналежності як приналежності до особливої ​​біологічної породи людей. Людина не може довільно змінити що склалося у нього свідомість приналежності саме до цього, а не іншого етносу, хоча, звичайно, може приховати його і оголосити про свій приналежності до іншої групи.

Зрозуміло, свідомість приналежності до однієї етнічної спільності може замістити свідомістю належності до іншого етносу, але це відбувається не в результаті вольового рішення людини, а в силу певних об'єктивних умов.

Якщо людина назавжди потрапляє в іноетнічних середу, то він змушений, щоб нормально жити в нових умовах, оволодіти мовою, якою розмовляють оточуючі його люди. Крок за кроком він починає вбирати раніше чужу для нього культуру і поступово все більше забувати про ту, що була для нього рідною. Цей тривалий процес, який іменується етнічною асиміляцією, етнічним втягуванням або розчиненням, завершується зміною свідомості етнічної приналежності. Але найчастіше це відбувається тільки в другому або навіть третьому поколінні.

Повного завершення процесу етнічної асиміляції заважає, звичайно, усвідомлення етнічної спільності як спільності походження. Не тільки людина, яка перша опинився в іноетнічних середовищі, але і його нащадки пам'ятають, що хоча по мові і культурі вони тепер нічим не відрізняються від оточуючих їх людей, але за походженням, по крові вони інші. Так виникають такі характеристики, як американець ірландського, німецького і т.п. походження. І пам'ять американців про відмінності їх походжень заважає їм стати одним єдиним етносом. Особливо це наочно видно на прикладі афроамериканців (негроїдів), які дійсно за своєю тілесною природою відрізняються від інших жителів США, які в більшості своїй належать до числа європеоїдів.

Культурно-мовної або тільки мовної асиміляції можуть піддатися не тільки окремі індивіди, а цілі групи людей, що належать до того чи іншого етносу. І якщо вони при цьому вони не втратили колишнього етнічне самосвідомості, то продовжують залишатися членами вихідного етносу. Але при цьому вони утворюють в його складі особливу групу. Такі тюрехане, які повністю перейшли на російську мову, але при цьому зберегли пам'ять про своє мордовському походження.

Підводячи підсумки, можна сказати, що етнос, або етнічна спільність, є сукупність людей, які мають загальну культуру, говорять, як правило, на одній мові, мають загальним самоназвою і усвідомлюють як свою спільність, так і свою відмінність від членів інших таких же людських груп, причому ця спільність найчастіше усвідомлюється як спільність походження.

Етнос може мати різну структуру. Він може складатися з (1) етнічного ядра - компактно живе на певній території основної частини етносу, (2) етнічної периферії - компактних груп представників даного етносу, так чи інакше відокремлених від основної його частини, і, нарешті, (3) етнічної діаспори - окремих членів етносу, розсіяних по територіях, які займають інші етнічні спільноти.

Етнос може бути весь підрозділі на субетноси - групи людей, що відрізняються своєрідністю культури, мови і певним самосвідомістю. У такому випадку кожен з членів етносу входить до будь-якої зі складових його субетносів. Так, грузини діляться на картлійцев, кахетинців, імеретін, гурійцев, мохевцев, мтіулов, Рачинці, Тушин, пшавов, хевсурів і т.п. У членів такого етносу існує подвійне етнічна самосвідомість: свідомість приналежності до етносу і свідомість приналежності до субетносів.

Основна частина російського етносу не підрозділена на субетнос. Північні великоруси і південні великоруси такими ніколи не були, незважаючи на культурні і мовні відмінності. Ні ті, ні інші ніколи не володіли власною самосвідомістю. Це не субетнос, а всього лише етнографічні групи. Кілька субетносів існувало і в якійсь мірі продовжує існувати в основному на периферії російського етносу. Це - помори, донські, терські, уральські козаки, колимчане, російсько-устьінци на Індігірці і т.п. Але переважна більшість росіян зараз прямо входить у свій етнос, минаючи та етнографічні групи, і субетнос.

Вище був охарактеризований один етнічний процес - етнічна асиміляція. Але крім нього є й інші. Один з них - процес етнічного злиття (консолідації), що полягає в тому, що кілька близьких за культурою та мовою сусідніх етносів об'єднуються в один, нерідко довгий час продовжуючи збережуться при цьому як частин цього нового етносу - субетносів. Найчастіше це відбувається тоді, коли всі вони опиняються в межах одного геосоціального організму.

Освіта в IX ст. єдиної держави - ​​Русі - на території населеної кількома спорідненими «племенами»: полянами, древлянами, сіверянами, вятичами, кривичами і т.п., призвело до їх консолідації в один етнос, який отримав назву російського народу. У літературі це держава зазвичай іменують Київською Руссю, а народ - давньоруським, але потрібно пам'ятати, що ці назви є штучними. Вони створені істориками багато століть опісля після закінчення цього періоду в історії східних слов'ян.

Поряд з етнічною консолідацією може мати місце етнічне включення, або етнічна інкорпорація, - перетворення колись самостійного етносу в субетнос у складі великого сусіднього етносу. Так, наприклад, до теперішнього часу мегрели, а в якійсь мірі і свани, ще недавно були самостійними народами, перетворилися на субетноси у складі грузинського етносу.

Прямою протилежністю етнічної консолідації є процес етнічного розщеплення, або етнічної дивергенції, - поділ раніше єдиного етносу на кілька нових самостійних етнічних спільнот. Частіше за все це пов'язано з розпадом того чи іншого геосоціального організму. Після монгольської навали Північна Русь опинилася під владою Золотої Орди. Інші частини Русі в кінці кінців увійшли до складу або Польщі, або Великого князівства Литовського. У результат люди, які утворювали один етнос, опинилися в складі різних геосоціальних організмів.

Як вже зазначалося, кожен соціоісторіческій організм є відносно самостійна одиниця історичного розвитку. У різних соціоров - різні історії або, як нерідко кажуть, різні історичні долі. Входження людей, що належать до одного етносу, до складу різних соціоісторіческіх організмів, означало втягування їх у різні конкретні історичні процеси і тим самим поділ їх історичних доль. Це найчастіше, хоча і не завжди і не відразу, веде до розпаду раніше єдиного етносу на кілька самостійних етнічних спільнот.

Саме це і відбулося з російським етносом. Він розпався на три нові етносу. Один з них зберіг стару назву, два інших з плином часу набули інші: білоруси і українці. Втім, не можна не відзначити, що на території Західної України аж до самого пізнього часу населення називало себе росіянами (руськими, русинами), а жителі Карпатської Русі, яка була відірвана від Русі ще в ХI ст., Нерідко так називають себе і до цих пір .

Про те, що при формуванні нових етносів вирішальну роль відіграє не ступінь культурної та мовної близькості, а соціорная межа, говорить хоча б такий факт. Якщо поглянути на "Досвід діалектологічної карти російської мови в Європі» (М., 1915), що відображає картину поширення східнослов'янських мов, якою вона була на початку ХХ ст., Можна легко переконатися в тому, що вся Смоленська губернія входить в зону діалектів білоруської мови . Але більша частина жителів Смоленщини вже багато століть вважає себе росіянами і ніколи не вважали себе білорусами. Це пов'язано з тим, що захоплена литовцями в 1404 р. Смоленська земля вже в 1514 р. увійшла до складу Московської держави і з тих пір з невеликою перервою (1611-1654 рр..) Перебувала в межах Росії.

До речі, і кордон між сербами і хорватами не збігається з мовними відмінностями. На штокавський діалекті сербохорватської мови говорить більшість сербів, значна частина хорватів, а також чорногорці та боснійці. Вирішальним фактором були не діалектні, а соціорние, політичні кордони, які відділили майбутніх сербів від майбутніх хорватів. За цим пішло прийняття одними православ'я і кирилиці, іншими - католицизму і латиниці і т.п.

Всі наведені вище приклади дозволяють зрозуміти, чому в якості одного з ознак етносу нерідко називають спільність історичної долі. Перебування кількох культурно-мовних спільнот в складі одного геосоціора найчастіше веде до їх консолідації в один етнос, входження частин одного етносу в різні соціори - найчастіше до перетворення їх у самостійні етноси

Сказане вище дозволять зрозуміти співвідношення етносу і соціоісторіческого організму. У літературі етнос нерідко ототожнюється з суспільством, підміняється суспільством. Це зокрема виражається в тому, що ті чи інші автори говорять про соціально-економічної та політичної структурах етносу, про господарство етносу. В результаті деякі з них розглядають етнос як певну самостійно розвивається за особливими законами одиницю історичного розвитку. Зрозуміти цих дослідників можна. Люди, що складають етнос, безумовно, завжди живуть у суспільстві, в системі соціально-економічних, політичних та інших суспільних відносин. Однак погодитися з ними не можна.

У дійсності етнос і суспільство - хоча і пов'язані, але зовсім різні явища. Це особливо наочно видно тоді, коли люди, що належать до однієї етнічної спільності, входять до складу декількох різних геосоціальних організмів. Був час, коли з карти Європи зникла Польща, і поляки опинилися в межах трьох різних геосоціоров. Польщі як соціоісторіческого організму не стало, але польський етнос продовжував існувати. А у випадку з НДР і ФРН німці жили не просто навіть у різних геосоціальних організмах, а в суспільствах різного типу, з різним соціально-економічним і політичним ладом.

Але і тоді, коли геосоціальної організм і етнос по своєму людському складом повністю збігаються, вони в жодному разі не є одним і тим же. У разі ж наявності в одному геосоціальної організмі декількох етносів останні ніяк не є підрозділами, частинами суспільства. Це - розподілу всередині всього лише населення суспільства, а не суспільства, як часто розуміється. Етноси (або частини етносів) являють собою всього лише угруповання населення суспільства. Тому в них свідомо не може бути економічних чи політичних структур. Такі структури має тільки суспільство, соціоісторіческій організм. У зв'язку з цим необхідно підкреслити, що хоча етноси являють собою культурно-мовні спільності, і культура, і мова суть перш за все продукти не етносу чи етносів, а суспільства чи товариств.

Як наочно можна бачити на матеріалах як даного, так і попереднього підрозділів щодо суспільства і етносу первинним є суспільство. Етноси не мають своєї самостійної історії. Їхній рух, зміна, розвиток визначається історій товариств, до складу яких входять. Етноси суть породження суспільства. Але це аж ніяк не виключає, що в певних умовах вони можуть придбати відносну самостійність, причому іноді навіть значну.

Положення про первинність суспільства по відношенню до етносу підтверджується всім ходом історичного розвитку. У число ознак етносу не входить ні спільність території, ні спільність економічного життя. Але зрозуміти, чому їх такими вважали, можна.

У принципі члени одного етносу можуть жити на зовсім різних територіях і належати до різних економічними спільнотам, але виникнути етнос без більш-менш компактного спільного проживання майбутніх його членів на певній території і наявності між ними якихось, нехай мінімальних, економічних зв'язків не може. Але під час розгляду питання про становлення того чи іншого етносу необхідно мати на увазі не абстрактну «спільність території» і не абстрактну «спільність економічного життя», а конкретні геосоціального організму з їхньою територією і їх економікою.

Етноси суть підрозділи населення. Але про населення суспільства як про самостійне явище, відмінному від самого суспільства, можна говорити тільки після зміни демосоціального організмів геосоціальних. А це означає, що етноси в точному сенсі цього слова існують тільки в класовому, або цивілізованому, суспільстві. У суспільстві первісному їх немає.

Як же бути тоді з племенами, які завжди в нашій літературі вважалися однією з форм етнічної спільності? Перш за все необхідно попередити, що слово «плем'я» в історичній та етнологічний літературі вживається не в одному, а в декількох різних значеннях. В якості класичного зразка зазвичай розглядаються племена ірокезів, описані в працях Л.Г. Моргана «Ліга Ходеносауні, або ірокезів» (1851) і «Стародавнє суспільство». Це племена сенека, кайюга, могаукі, онейда, онондага. Всі вони представляли собою многообщінние демосоціального організми.

Люди, що входили до складу кожного такого племені, мали звичайно загальну культуру, говорили на одній мові, навіть, точніше, на одному діалекті ірокезького мови. Якщо додати до цього, що вони усвідомлювали свою спільність і свою відмінність від людей, що належали до інших подібного ж роду групах, то стає абсолютно зрозумілим, чому таке плем'я нерідко характеризують як етнічну спільність. Подібне плем'я дійсно було, як правило, і культурно-мовної спільністю. Проте зовсім не в цьому полягала його сутність.

Розглянуте вище плем'я перш за все було соціоісторіческіх організмом. І свідомість племінної єдності було в своїй основі свідомістю приналежності не до культурно-мовної спільноти, а до демосоціального організму, визначеному конкретному суспільству. Це особливо наочно виступає як у тих випадках, коли до складу племені в якості абсолютно рівноправних його членів входять люди, що відрізняються культурою і мовою від основного його ядра, так і в тих, коли люди з однією культурою та мовою утворюють кілька різних племен.

Наприклад, всі п'ять племен, що входили до складу Ліги Ходеносауні, або ірокезів, мали загальну культуру і говорили на одній мові. Ірокезоязичнимі були і індіанські племена, що входили до складу конфедерацій Ері, Гурон, нейтральних, що аніскільки не заважало їм вважати одне одного чужинцями і вести кровопролитні війни між собою і з Лігою Ходеносауні.

Таким чином, в даному випадку культурно-мовна спільність являла собою не самостійне явище, як в класовому суспільстві, а всього лише аспект, одну із сторін, причому не найважливішу, соціорной, точніше, демосоціорной спільності. Тому вона не була етнічною спільністю в тому сенсі, який вкладається в цей термін, коли ми використовуємо його в застосуванні до класового суспільства.

3.Проблеми етнічної ідентичності

Про появу у вітчизняній науці концепцій етнічної ідентичності (етнічної самосвідомості) можна говорити, лише починаючи з кінця 80-х років минулого сторіччя. Оскільки історія появи та затвердження в етнографічній науці поняття етнічної самосвідомості неодноразово простежувалася в літературі ^2, немає сенсу зупинятися на цьому докладніше. Зазначимо лише, що термін «етнічна самосвідомість» увійшов до наукового обігу завдяки роботам С. А. Токарєва ³ та М. М. Чебоксарова ^4.

Сучасний стан понятійного апарату вітчизняної етнології, що знаходиться в стадії свого роду «післякризового становлення», цілком може служити темою для окремого дослідження. Проте ми не ставимо перед собою таке завдання. Ця проблема цікавить нас остільки, оскільки використання вченими тій чи іншій термінології часто (хоча й не завжди) визначає їх прихильність до певної концептуальної парадигми. Дослідницький підхід конкретного представника етнологічного знання до проблеми етнічної ідентичності (етнічної самосвідомості) перш за все пов'язаний з тлумаченням базових категорій етнології - «етносу» і / або «етнічності».

З кінця 1980-х - початку 1990-х рр.. зі звичними для російського етнографа термінами «етнос» і «етнічна самосвідомість» починають активно «конкурувати» нові терміни - «етнічність», «етнічна ідентичність», що прийшли в російську науку разом з роботами зарубіжних (переважно американських) антропологів і соціологів ^5. Проникнення та затвердження нових термінів і категорій як би символізувало закінчення періоду панування однієї теорії у вітчизняній етнології і початок ери «теоретичного плюралізму».

У цей період на сторінках журналу «Радянська етнографія» (з 1992 р. - «Етнографічний огляд») розгорнулася полеміка між представниками «старої школи», що відстоюють об'єктивістські розуміння етносу, і апологетами західних концепцій етнічності. Початок дискусії поклав доповідь директора Інституту етнології і антропології АН СРСР В. А. Тишкова, зроблений на засіданні Президії АН СРСР у листопаді 1989 р. і опублікований потім окремою брошурою ^6. Пізніше полеміка була продовжена в процесі обговорення цього і ще кількох доповідей та статей В. А. Тишкова ^7. З цього часу прийнято говорити про існування (і протистоянні) двох теоретичних парадигм у вітчизняній етнології - примордіалізму і конструктивізму.

Відзначимо відразу, що ні примордіалізм, ні конструктивізм не є однорідними течіями. По-перше, в рамках обох підходів існують кілька напрямків досліджень, і способи їх історіографічної класифікації, пропоновані різними авторами, також різняться. По-друге, багато теоретиків, які писали і пишуть на теми «етнічного», не поспішають солідаризуватися ні з однією з концепцій, в результаті чого одні історіографи, які вивчають їх праці, знаходять у них риси примордіалізму, інші ж вбачають елементи конструктивізму. Крім того, інтерпретації того чи іншого дослідника рідко вписуються в ідеальну схему, тому в теоретичних побудовах майже будь-якого вченого при бажанні можна виокремити елементи прямо протилежних концепцій. Так, у роботах «класичного» конструктивіста Ф. Барта деякі дослідники знаходять прімордіалістскіе ідеї ^8. Відомого ж британського етнолога Е. Сміта одні історіографи кваліфікують як «типового конструктивіста» ^9, у той час як інші називають «свого роду західним варіантом академіка Ю. В. Бромлея» ^10. Таким чином, пропоноване поділ підходів до етносу і етнічності на примордіалізм і конструктивізм слід сприймати з певною часткою умовності, як сильно спрощену схему.

«Примордіалізму» (від англ. Primordial - початковий, споконвічний), зародилася на Заході концепція, інтерпретує етнічність як споконвічно притаманне людині властивість, як рису, висхідну, в кінцевому підсумку, до його біологічним походженням, а етнос (етнію) - як древнє, природне, «природне» освіту ^11. У цьому сенсі «класичними» примордіалістів можна вважати перш за все прихильників соціобіології. Представники цього напряму досліджень упевнені, що ще «до того, як індивід стає членом суспільства або нації, він або вона вже мають почуття спільного походження, культурної чи фізичної схожості або просто близькості до своїх». Усвідомлення групової приналежності, з точки зору послідовників соціобіології, як би закладено в генетичному коді людини і є продуктом ранньої людської еволюції, коли здатність розпізнавати членів родинної групи була необхідна для виживання.

Для прихильника «класичного» примордіалізму людина не мислиться поза етносу чи позбавленим етнічної самосвідомості. Будь-який член соціуму, на переконання прихильників цієї парадигми, з'являючись на світ, вже за походженням належить до певної етнічної спільності, а в процесі соціалізації незмінно усвідомлює цю свою приналежність. Таким чином, етнічна ідентичність (етнічне відчуття) оголошується древнім і невід'ємним елементом людської свідомості: «У свідомості людини, до якої б соціальної чи професійної категорії він не належав, де б не жив, є одне почуття, яке набувається ним у процесі виховання і зберігається довічно ... Нове покоління людей сприймає це почуття як духовна спадщина попереднього, примножує його своїм власним життєвим досвідом і передає своїм дітям і онукам. Так триває, поки існує народ як цілісна спільність. Так буде продовжуватися. Це почуття називається національним почуттям ^»12.

Очевидно, що апологетів соціобіологічні розуміння етнічності в російській, так і світової, науці не так вже й багато. Як зазначає Р. Брубейкер, «сьогодні жоден серйозний дослідник не дотримується думки, рутинним чином приписуваного карикатурно зображуваним примордіалістів, ніби нації або етнічні групи суть початкові незмінні сутності». У Росії ближче всього до соціобіологічні інтерпретації етнічних феноменів знаходиться, мабуть, концепція Л. М. Гумільова (у радянський період вважалася маргінальною), який розглядав етнос як свого роду біосоціальний організм («колектив особин» ¹³⁾ майже природного походження ^14.

Більшість же апологетів вітчизняної «теорії етносу» вірніше було б позначити як «субстанціалістов» (один з напрямів у рамках «примордіалізму»). Представників цієї парадигми (Ю. В. Бромлея, В. І. Козлова, М. М. Чебоксарова, С. П. Толстова, С. Є. Рибакова, В. В. Піменова і ін) зближує насамперед відстоювання ідеї об'єктивності ( реальності) існування етнічних спільнот, члени яких об'єднані в єдину «сукупність» на основі загальних ознак: мови, традицій, культури, релігії, іноді - території, економіки, державності і т. п. ^15, а також - у результаті усвідомлення «як своєю спільності, так і своєї відмінності від членів інших таких же людських груп ^»16. Послідовникам цієї інтелектуальної традиції етноси представляються свого роду соціально-історичними організмами - реальними суб'єктами історичного процесу: «Етнос (етнічна спільність) - це особливий історично виник тип соціальної групи, особлива форма колективного існування людей. Така спільність складається і розвивається як би природно-історичним шляхом, що не залежить безпосередньо від волі окремих вхідних у неї людей і здатна до стійкого багатовікового існування за рахунок самовідтворення ^»17.

У контексті «субстанціалістского» розуміння етносу етнічну самосвідомість інтерпретується найчастіше як свого роду дзеркала об'єктивних характеристик етнічної спільності. Для прихильників цього підходу характерні дефініції цього феномену як «відносно стійкої системи усвідомлених уявлень і оцінок, реально існуючих етнодіфференцірующіх і етноінтегрірующіх компонентів життєдіяльності етносу» ¹⁸ або «сукупності рис індивіда, групи, етнічної спільності, що утворилися в процесі спілкування і сприйняття своєї відмінності і подібності при співвіднесенні з іншими соціально-етнічними спільнотами ^»19 і т. п. На переконання« субстанціалістов », природа етнічної самосвідомості« розкривається в уявленнях людей про спільність національного походження, належності до рідної землі, усвідомленому відношенні до історичного минулого і сучасного, до рідної мови , культуру ^»20. У той же час для багатьох дослідників, мислячих у цій парадигмі, очевидно, що жоден з традиційно позначаються ознак етносу не є власне етнічних. (Як зазначає Дж. Де-Вос, «... якщо хтось і прагне дати визначення« етнічної групи », виявивши суттєві характеристики цього утворення, то в кінцевому рахунку виявляє відсутність істотних характеристик, загальних для всіх груп, зазвичай позначаються словом« етнічна » ²¹⁾ В результаті їм доводиться визнавати «виняткову роль самосвідомості», яке в ряді випадків «стає єдиним об'єднуючим ознакою», сприяючи сприйняття людиною «будь-яких об'єктивних характеристик як етнічних» ^22. Як стверджує Л. Н. Гумільов, «немає жодного реального ознаки для визначення етносу, що застосовується до всіх відомих ... випадкам», тому «винести за дужки» можна тільки одне - «визнання кожної особини:" ми такі-то, а всі інші - інші ^"23. Формулювання Л. М. Гумільова розкриває ще одну характерну особливість інтерпретації етнічної самосвідомості (ідентичності) прихильниками «субстанціалізма», відзначену, зокрема, В. А. Тишкова ^24. Це - уявлення про те, що етнічна ідентичність формується на основі структурних опозицій свідомості: іноетнічного протиставлення «ми вони» («Етнічна ідентичність - це усвідомлення своєї приналежності до певної етнічної спільності і відокремлення від інших етносів ... переживання свого тотожності з однією етнічною спільністю та відділення від інших ^»25), висхідний до« класичного »структуралізму К.Леві-Стросса.

Таким чином, головною рисою вітчизняного примордіалізму є «субстантивація» або «реіфікація» (уречевлення) етнічної спільності, сприйняття її як реально функціонуючого «соціального організму» ^26. (У цьому сенсі дуже показовою є така цитата з вийшов вже в середині 1990-х рр.. Підручника з етнології: «Людська історія - це історія не лише держав, видатних особистостей ... але також історія народи-етноси, які утворюють держави ... створюють культури і мови , працюють і воюють ... роблять героїчні подвиги і трагічні помилки ^»27

Однак можна розрізнити більш явні і менш явні форми «реіфікації» етнічності різними авторами. Так, В. Малахов пропонує до розгляду три такі форми ^28. Перша, на думку дослідника, пов'язана власне з примордіалізму і не є зараз особливо популярною. Друга - «спекулятивно-романтична». Для її представників «етнічність - евфемізм таких понять, як« дух народу »і« національний характер ^»29. І, нарешті, третій, «найбільш рафінований», за висловом В. Малахова, варіант реіфікації етнічності практикується багатьма сучасними авторами, які декларативно дистанціюються від субстанціалістского підходу, але фактично в своїх міркуваннях надають етнічності «онтологічний статус» (не як субстанції, але як якості або відношенню), наділяючи її самостійним буттям і відриваючи «від тих відносин, якими вона породжується» ^30. Стосовно до перших двох форм доречно говорити про «етноцентризмі» (або «етнодетермінізме») як дослідному підході, кваліфікує «етнос» і «етнічну» як основної детермінанти соціальної дії (і взаємодії).

На відміну від розглянутої вище концепції, «конструктивізм» фіксує увагу на мінливості, ситуативності та суб'єктивної природи етнічних феноменів. Дискутуючи з «примордіалістів», прихильники конструктивістської концепції виступають проти «органічного» бачення етносу, який передбачає його «народження, життя і смерть», пропонуючи замість нескінченного розширення списку «об'єктивних» ознак етносу додати в будь-якій їх перелік елемент «уявлення про ці ознаках» ³¹ . Заперечуючи «об'єктивність» традиційно визнаних компонентів етносу (культура - духовна, матеріальна, соціонормативні і т. д.), С.В. Соколовський, наприклад, підкреслює, що «не культурна однорідність породжує етнос ... але саме буття цієї спільності може породжувати певний рівень культурної однорідності" ^32. «Етнос нематеріальне, а припущення, що між ним і етнонімом існує така ж зв'язок, як між трояндою і її ім'ям, означає уречевлення, реіфікації етнічної реальності» ^33, - стверджує дослідник. У свою чергу, етнічна (національна) приналежність з позицій конструктивізму розглядається перш за все як «питання віри».

Вважаючи «етнос» («етнію») вельми умовною категорією, «інтелектуальним конструктом» (учених або етнічних лідерів), прихильники конструктивістської парадигми воліють використовувати поняття «етнічність» і «етнічна ідентичність» (часто розглядаючи їх як синоніми). З цього приводу найбільш відомий представник конструктивізму в Росії В. А. Тишков свого часу зауважив: «Я не вживаю термін« етнос », бо не знаю, що це таке» ^34. Вже згаданий В. Малахов взагалі вважає безперспективним «мислити проблему етнічності незалежно від проблеми ідентичності» ^35. Дослідник пропонує розрізняти етнічність як елемент суб'єктивної, психологічної реальності і етнічність як елемент об'єктивної реальності - «символічного універсуму, створюваного соціальними відносинами» ^36. На думку В. Малахова, етнічна ідентичність перш за все є «продуктом» зовнішніх і внутрішніх типізації. «Зовнішня типізація відносить індивідів до представників тих чи інших етнічних груп» і «прямо не пов'язана зі ставленням самих індивідів до такої типізації». Разом з тим, «суб'єктивно переживається етнічність (етнічна ідентичність) далеко не завжди збігається з соціально приписуваною (включаючи соціально нав'язувану)» ^37, - вважає дослідник.

Ми вже відзначили, що як примордіалізм, так і конструктивізм-внрутренне неоднорідні течії. Ряд авторів виділяють три основних напрямки в рамках конструктивістської концепції етнічності: когнітивізм, релятивізм (або контекстуалізм) і інструменталізм ^38. Іноді останній напрям розглядається в якості окремого (третього) підходу до етнічних феноменам ³⁹ або кваліфікується як «посередницьке» між конструктивізмом і примордіалізму ^40.

Представники «когнітівістского» підходу (ідеолог - А. Епштейн) розглядають етнічність насамперед як спосіб адаптації індивіда до складної соціальної реальності шляхом створення «когнітивної карти» навколишнього соціуму, яка дозволяє типізувати і, отже, «спрощувати» сприйняття навколишнього світу в цілому і « інших »груп та індивідів зокрема. Прихильники «релятивістської» концепції (Ф. Барт) роблять акцент на ситуативності етнічності, на її відносності, що виявляється не стільки в «утриманні» умовно різного «культурного матеріалу», скільки у підтримці представниками етнічних груп (скоріше "сконструйованих", ніж реальних) стабільності «етнічних кордонів» всередині мінливого соціуму. Основна роль етнічності, на думку «релятивістів», - «соціальна організація культурних відмінностей». Для прихильників «інструменталізму» (А. Коен) у свою чергу характерний акцент на інструментально-раціональне використання етнічності етнічними елітами і групами як засобу боротьби за політичні та економічні ресурси.

Ряд дослідників вважають дискусію між Ф. Бартом і А. Коеном дуже значною для сучасних досліджень етнічності на Заході. Для «школи Ф. Барта» характерний акцент на суб'єктивній стороні етнічності, яка, на думку його прихильників, має щось символічне значення, яке надається їй індивідами, тобто суб'єктивно детермінована. За визначенням Ф. Барта, етнічні категорії суть «організаційні вмістилища, яким можуть бути додані різні кількісні характеристики і різні змісту в різних соціокультурних системах». Ці категорії «можуть володіти великою значимістю для поведінки, але можуть і не мати такої ... можуть пронизувати собою все суспільне життя, а можуть зберігати релевантність тільки в обмежених секторах діяльності». А. Коен і його послідовники, навпаки, фіксують увагу на об'єктивності етнічних характеристик в тому сенсі, що «належність» індивіда до групи і, відповідно, його «ідентичність» об'єктивно визначені його місцем у суспільній організації праці та політичній структурі, а не є питанням вільного індивідуального вибору. Інструменталізм, таким чином, вивчає не індивіда з його почуттями та цінностями, а функціонування громадських структур, де етнічність є не більше ніж інструментом політичної стратегії груп. За справедливим зауваженням Т. Еріксена, теорія А. Коена багато чого не пояснює в плані функціонування етнічності, як-то: чому певні етнічні символи стають ефективним інструментом впливу, а інші - ні, чому можливі одні «етнічні конфігурації» і неможливі інші.

Контроверсії концепцій Ф. Барта і А. Коена загалом не нова для науки і сходить до «класичного» розмежування веберовской «розуміючої соціології» і структурно-функціоналістського підходу Е. Дюркгейма. Тим не менш, сучасна соціологія прагне до подолання цієї дихотомії, що проявилося, наприклад, у відомому дослідженні П. Бергера - Т. Лукман ^41, які спробували поєднати у своїй теорії момент індивідуальної свободи і соціально-структурної необхідності, продемонструвавши, як суб'єктивні значення, надавало індивідами своєму «світу», институциализируется, перетворюючись на реальні соціальні структури, які в свою чергу стають частиною використовуваних індивідом систем значень. Цей «синтетичний» підхід отримав розвиток у теорії «символічного конструктивізму» П. Бурдьє ^42. Розглядаючи етнічні групи в одному ряду з іншими соціальними групами, дослідник доводить їх існування одночасно у двох планах: «на папері» (як теоретичного конструкту) і «на справу» (як елемента соціальної реальності). Таким чином, етнічні групи, за П. Бурдьє, об'єктивно існують завдяки відтворенню віри людей у їх реальність і завдяки інститутам, які сприяють відтворення цієї віри ^43.

У відомому сенсі для представників вітчизняного конструктивізму (насамперед - В. А. Тишкова) також характерні інтегративне сприйняття і синтез ідей, сформульованих прихильниками різних напрямків у рамках конструктивістської парадигми (в тому числі релятивізму та інструменталізму), яких, так чи інакше, об'єднує « несубстанціоналістское »розуміння таких феноменів, як« етнічність »і« етнічна ідентичність »

Перефразовуючи наведене вище висловлювання В. А. Тишкова про «етносі» («Я не вживаю термін« етнос », бо не знаю, що це таке»), можна сказати, що навряд чи хтось із сучасних авторів готовий з упевненістю заявити , що знає, що ж таке «етнічність». Як справедливо зазначає М. Бенкс, хоча «впродовж багатьох років« етнічність »є ключовим поняттям антропології та соціології, тим не менш, як і раніше представляється неясним його значення, застосування і співвідношення з іншими поняттями». Американські дослідники А. Грилі і У. Маккреді ще в 1974 р. писали, що в науковій літературі можна виявити майже стільки ж визначень етнічності, скільки і авторів, які намагалися їх сформулювати. Більш того, «лише дуже небагато з тих, хто вживав цей термін», взагалі «піклувалися про те, щоб дати йому хоч якесь визначення». У зв'язку з цим не можна не погодитися з С.Є. Рибаковим у тому, що аналіз численних зарубіжних і вітчизняних робіт, присвячених етнічності, переконує в одному: «даний феномен дуже складно правильно виділити й ще складніше адекватно визначити і описати» ^44.

Трактування «етнічності» різними дослідниками, дійсно, може бути діаметрально протилежною. Як зазначає І.Ю. Зерахів, терміном «ethnicity» позначається безліч різних понять: «від необхідності і здатності групи людей або індивідуума самоідентифікуватися у соціальному сенсі до визнання сукупності об'єктивних ознак, що позначають етнічну (а іноді навіть і неетнічні) спільність» ^45. З початку 1990-х рр.. в нашій країні опубліковано цілий ряд робіт, в яких з різних дослідницьких позицій здійснювався пошук підходів до цього феномена ^46. Процес продовжується і до цього дня, демонструючи неослабний інтерес вчених до цієї проблеми. Наведемо деякі дефініціb «етнічності», дані представниками концептуально різних підходів.

Так, співавтор і апологет бромлеевской «теорії етносу» В. І. Козлов стверджує: «Аналогічно« народності »« етнічність »у своєму первинному значенні може розумітися як сукупність ознак або властивостей, що відрізняють один реально існуючий етнос від іншого. А що понад те, то це, як кажуть, «від лукавого» ^47. Подібним же чином В. С. Кукушин і Л. Д. Столяренко вважають, що поняття етнічності вичерпується «визначенням етнічної приналежності по ряду об'єктивних показників: етнічної приналежності батьків, місцем народження, мови, культури» ^48. У пошуках компромісу з «суб'єктивістів» (конструктивістами) С.Є. Рибаков пропонує розрізняти «об'єктивну» і «суб'єктивну» етнічність і розглядати об'єктивну як «сукупність ознак етносу», а суб'єктивну - як «етнічні утворення людини» ^49. Схожий підхід ми зустрічаємо і в роботах М. М. Губогло, який інтерпретує етнічність («інтенсивність етнічної идентификаци») як «реалізацію існуючого набору об'єктивних і суб'єктивних ознак, за якими кожна особистість суб'єктивно відносить себе до певної етнічної спільності і об'єктивно себе в ній реалізує ^»50. Як видно, у визначеннях «етнічності» представників прімордіалістской парадигми превалює акцент на «об'єктивних підставах» цього феномена.

Навпаки, конструктивісти підкреслюють суб'єктивний «внесущностний» характер етнічності, інтерпретуючи її перш за все як «якість», а не як «субстанцію», і в значній мірі ототожнюючи з етнічною ідентичністю. «Якщо відкинути убік мистифицирующими натяки на загадковість і невловимість цього феномена,« етнічність »є не що інше, як етнічна ідентичність» ^51, - стверджує В. Малахов. В. А. Тишков розглядає етнічність як «почуття належності до групи людей, які відрізняються від інших з культури» ^52, а також як «форму соціальної організації культурних відмінностей» ^53. Слідом за Ф. Бартом, він вважає, що змістом етнічності є не стільки реальні «культурні відмінності», скільки «культурні кордони» («маркери»), конструюються і підтримувані членами етнічних груп ^54. На думку німецького дослідника У. Альтерматта, етнічність «корениться в загальних міфах, спогадах, цінностях та символах - в ансамблі, який створюється суспільством і постійно змінюється», а сама етнія (етнос) «більшою мірою є уявною та сконструйованої, ніж існує на насправді », причому конструюється вона не стільки« за допомогою загальних ознак », скільки« за допомогою представлень, що підносять який-небудь елемент спільної приналежності до рівня колективної солідарності ^»55. Схожу дефініцію дає і інший дослідник - Е. Френсіс, який вважав, що про етнічності можна говорити в тому випадку, якщо відносно велика кількість людей відчувають себе складовими єдиного цілого, виробляють спільну ідентичність і солідарні у своїй вірі у спільне походження.

Таким чином, «конструктивістська» інтерпретація етнічності безпосередньо виводить на проблему етнічної ідентичності. Більшість прихильників цієї концепції розглядають етнічну ідентичність або як тотожну етнічності, або як складову частину останньої ^56.

Частиною полеміки з приводу етнічності стала дискусія про співвідношення термінів «етнічна самосвідомість» і «етнічна ідентичність» ^57. Серед етнологів та представників суміжних дисциплін склалися на цей рахунок різні думки. Одні автори, як, наприклад, Е. Г. Александренко ^58, впевнені, що ці два терміни фактично ідентичні за значенням, тому не бачать сенсу вводити в російську мову дублюючий англомовний термін. Інші, навпаки, вважають більш перспективним використання поняття «етнічна ідентичність» як більш ємного, що включає в себе, крім свідомості, ще й шар несвідомого ^59. Треті вважають, що право на існування і використання мають обидва терміни, що позначають поняття близькі, але все ж таки не цілком тотожні ^60, тобто в багатьох випадках виступають як синоніми, проте в окремих ситуаціях несучі різне смислове навантаження ^61.

Треба відзначити, що інтерпретація «етнічності» переважно як етнічної ідентичності характерна в цілому для етнопсихології і зокрема для так званого «псіхокультурного підходу» в рамках американської психологічної антропології. «Псіхокультурного» напрям досліджень пов'язаний з ідеями таких вчених, як Дж. Де Вос, Л. Романуса-Росс, Дж. Деверо, Т. Шварцман, Дж. Горер, М. Мід та ін, сформульованими в колективній праці «Етнічна ідентичність» . Цілком природно, що психологи, на відміну від соціологів, виявляють інтерес до проблеми етнічності в контексті проблеми особистості, тобто вивчають прояви етнічних феноменів перш за все на рівні індивіда, а не соціуму. Основним предметом уваги представників «псіхокультурного підходу» є особистість («Я», Self) у соціальному дії, а також співвіднесення етнічної ідентичності індивіда (переживання цієї ідентичності) з його адаптивним (або девіантною) поведінкою. Етнічність тут розглядається як «форма ідентифікації, звернена в минуле і втілена в культурній традиції певного індивіда чи групи». Ідеї, пов'язані з «псіхокультурного» концепцією етнічності, активно використовуються вітчизняними дослідниками проблем «особистості і культури» і інтегровані у відповідні навчальні курси з психології (зокрема в РДГУ) ^62.

Можна сказати, що вітчизняні етнопсихологи стоять найдалі від полеміки навколо «природи етнічного». Представниками цієї - порівняно нової для Росії - міждисциплінарної галузі, які цілком спираються у своїх дослідженнях на теорії західних (переважно американських) колег-психологів, ідея «конструювання етнічності» (етнічної ідентичності) була сприйнята як цілком очевидна. Оскільки психологія традиційно зосереджена на проблемах «індивіда», «особистості», філософське питання про «сутності» етнічних феноменів у широкому сенсі цікавить психологів (і етнопсихологів), зайнятих практичними дослідженнями, в набагато меншій мірі, ніж соціологів, політологів і, особливо, філософів .

За останнє десятиліття років групами авторів на чолі з Л. М. Дробіжева і Н. М. Лебедєвої проведено ряд емпіричних досліджень в колишніх республіках СРСР. Вивчення етнічної ідентифікації на конкретному матеріалі проходило в рамках розробки більш широких тем: етнополітичної мобілізації, етнічних кордонів, соціальної і культурної дистанції, етнічного конфлікту, толерантності і т. д. Результати досліджень опубліковані в кількох великих збірниках під грифом ІЕА РАН ^63. У центрі уваги дослідників-етнопсихологів - формування нової соціально-психологічної реальності на просторі колишнього СРСР, яка, за словами Н. М. Лебедєвої, «сприяла трансформації старих і пошуків нових (етнічної, соціальної, конфесійної та ін) ідентичностей» ^64. Про подібні процеси в сфері самоідентифікації говорять і інші автори. Так, Г. У. Солдатова пише про «розщепленні» і навіть «нівелюванні» загальногромадянського свідомості мешканців колишнього СРСР ^65. В. Н. Павленко та Н. Н. Корж підкреслюють, що «відбувається саме трансформація суспільної свідомості, коли на більшість питань ще немає готових, усвідомлених, стійких особистісних чи соціально-схвалюваних відповідей, думок і нормативів» ^66. Т. Г. Стефаненко відзначає, що сьогодні людина залишився один на один із суворою дійсністю, багато хто ще не знайшли свого місця в цьому новому світі і не розуміють, хто вони, на які цінності їм слід орієнтуватися ^67. «Коли навколишній світ перестає бути зрозумілим, починається пошук груп, які допомогли б відновити його цілісність і впорядкованість, захистили б від труднощів пореформеної життя», - пише автор.

Проблема етнічної ідентифікації в межах вітчизняної (як і зарубіжної) етнопсихології розглядається в контексті більш широкої проблеми соціалізації індивіда; при цьому ідентичність етнічна кваліфікується як один з аспектів соціальної ідентичності.

Більшість вітчизняних етнопсихологів при вивченні проблеми ідентичності (в тому числі етнічної), як правило, відштовхуються від двох (або від однієї з двох) стали класичними в західній психології концепцій - концепції соціальної ідентичності Г. Теджфел і Дж. Тернера і епігенетичної концепції розвитку особистості Е . Еріксона, які теоретично вписуються в «когнітивний» конструктивізм. Обидві концепції фокусують увагу на проблемі ідентичності та її кризи. При цьому, якщо Е. Еріксон аналізує особистісний аспект ідентифікації (правда, особистість розглядається в соціально-історичному плані), то модель Теджфел - Тернера описує насамперед соціальне (групову) ідентичність.

На думку Е. Еріксона, у природі людини закладена потреба в психосоціальної ідентичності (тобто «самототожності», «вірності» самому собі). У той же час досягнення такої самототожності (найважливішої характеристики цілісності особистості та її зрілості) здійснюється в процесі самоідентифікації людини з різними соціальними групами - родиною, професійним цехом, етнокультурної спільністю, державою і пр. Дослідник підкреслює, що стан цілісності ніколи не буває перманентним. Розвиток, особистісний ріст пов'язані з кризами ідентичності, які знаменують собою стан переходу від однієї «цілісності» до іншої, нової. Важливо, що в концепції Е. Еріксона криза аж ніяк «не означає катастрофу або болісний конфлікт протилежних тенденцій ... швидше, має сенс поворотних пунктів, моментів рішення, вибору між прогресом та регресом, інтеграцією і затримкою, критичних періодів посилюється уразливості і зростаючого потенціалу» ^68. При цьому, на переконання вченого, «не можна розділяти особистісний ріст і зміна суспільства, криза ідентичності в індивідуальному житті та сучасні кризи в історичному розвитку» ^69.

Відповідно до моделі Теджфел - Тернера, людина реалізує базову потребу в самоповазі допомогою самоідентифікації зі «своєю» групою, яку, відповідно, прагне оцінювати позитивно, у порівнянні з «іншими» групами ^70. Високий престиж «своєї» групи дає людині високий суб'єктивний статус і позитивну соціальну (або етнічну) ідентичність. І навпаки: втрата «своєї» групою позитивної визначеності формує негативну ідентичність. У цьому випадку, людина, згідно з концепцією Теджфел - Тернера, як правило, вибирає одну з трьох стратегій поведінки: 1) залишити групу фізично; 2) психологічно розмежуватися з нею і претендувати на членство в іншій, більш «престижним», групі; 3) боротися за відновлення позитивного статусу власної групи ^71.

Багато уваги в роботах творців теорії соціальної ідентичності та їх послідовників приділено стратегіям конструювання ідентичності. При цьому використовується лінійна біполярна модель ідентичності, відповідно до якої всі пропоновані стратегії конструювання соціальної (етнічної) ідентичності ведуть до одного з двох результатів: ідентифікація представника меншості зі своєю групою або ідентифікація з домінантною групою. Автори, які використовують цю модель у дослідженні етнічної ідентичності, виходять з ідеї обернено пропорційній залежності цих двох ідентифікацій, що робить їх майже взаємовиключними: індивід, що володіє чіткою ідентичністю з однією групою, не може одночасно усвідомлювати тотожність з іншого; при трансформації ж ідентичності посилення нової ідентифікації веде до ослаблення колишньою.

Однак у сучасній етнопсихології все частіше зустрічає розуміння інше трактування етнічної ідентичності, згідно з якою остання «не обов'язково є лінійним конструктом», а може бути розглянута «з точки зору якісно різних способів ставлення до своєї і іншим групам». У результаті емпіричних досліджень, особливо в поліетнічній мегаполісах зі складною структурою, багато автори приходять до висновку, що можлива одночасна самоідентифікація індивіда з двома і більше етнічними спільнотами, тобто що кілька ідентичностей у свідомості однієї особистості можуть існувати цілком незалежно один від одного.

Велика увага в етнопсихології приділяється також вивченню різних стратегій міжетнічної взаємодії і, відповідно, способів адаптації індивідів іноетнічних (інокультурному) оточенню. Відповідно до теорії акультурації Дж. Беррі, існує чотири можливих стратегії міжетнічної взаємодії: 1) інтеграція, коли кожна з взаємодіючих груп зберігає свою культуру і одночасно встановлює контакти з «інший», взаємодіючої культурою), 2) асиміляція, коли група і її члени втрачають свою культуру, але встановлюють контакти з іншою культурою, 3) сепаратизм (сегрегація), коли група та її члени замикаються у своїй культурі, відгороджуючись від «інших»; 4) маргіналізація, коли група і її члени втрачають свою культуру, але не встановлюють тісних контактів з іншою культурою. Схожу схему можливих наслідків міжкультурних контактів індивіда запропонував С. Бочнер, також позначивши чотири їх варіанти. На його думку, «в процесі адаптації« перебіжчик »відкидає власну культуру на користь чужої,« шовініст »- чужу на користь власної,« маргінал »коливається між двома культурами,« посередник »синтезує дві культури, будучи їх сполучною ланкою». Цікава спроба М. Беннета виділити стадії успішної адаптації індивіда до нової культури. Процес такої адаптації, за визначенням дослідника, веде до формування нової - біетнічної - ідентичності і протікає в шість етапів: три етноцентристських етапу (заперечення культурних відмінностей; захист від відмінностей з їх оцінкою на користь своєї групи; мінімізація відмінностей) і три етнорелятівістскіх (прийняття культурних відмінностей; адаптація до відмінностей; інтеграція) ^72. Більшістю дослідників оптимальною стратегією адаптації іноетнічних громадян в поліетнічному суспільстві визнається «інтеграція». Вона пов'язана з позитивним ставленням до культури як власної, так і етноконтактних груп, що знаходить своє вираження у формуванні позитивних авто-і гетеростереотіпов.

Таким чином, етнопсихологічні дослідження етнічної ідентичності відбувається в контексті «когнітивного» конструктивізму.

Істотною рисою розвитку вітчизняної етнології сьогодні є намітилася в останні роки тенденція до «примирення», синтезу двох концептуально опозиційних парадигм етнологічного знання (в порівнянні з досить виразним поділом їх представників на два табори на початку 1990-х рр..). Зусилля, спрямовані на вироблення якогось проміжного, «синтетичного» підходу до етнічності (етнічної ідентичності), чітко помітні з обох сторін.

Так, І.Ю. Зарину в статті з характерною назвою «Час шукати спільну мову» стверджує, що принципово теорія етносу і концепція етнічності (так само, як примордіалізм і конструктивізм) не є непримиренними антагоністами, відображаючи феномен хоча і один і той же, але неоднозначно що виявляє себе в історичній перспективі. На його думку, автори, які стоять на, здавалося б, різних позиціях, часто говорять про одне й те ж, тільки в різних виразах ^73. Намагаючись витягти «раціональне зерно» з обох концепцій, дослідник приходить до висновку, що члени соціуму здатні конструювати лише вже «історично склалися, але в силу різних причин втрачені культурні характеристики і стандарти», у зв'язку з чим пропонує називати цей процес не конструкцією, а «реконструкцією», в результаті якої і виникає, на його погляд, «шукана етнічна ідентичність» ^74.

Висновок

Різниця між етносом і нацією полягає в наступному: етнос може існувати ізольовано; в горах, наприклад, були етноси; нація ж не може існувати ізольовано. Нація стає тоді нацією, коли етнос перетворюється на суб'єкт світової історії, і тільки тоді. У Європі XVII століття українське козацтво було найбільш крупною військовою силою. Французькі енциклопедисти у своєму проекті світової історії присвячують України цілий том. Котляревський описує позицію козаків після знищення Запорізької Січі, порівнюючи її з позицією троянців після знищення Трої. Вони плавають по ареалу світової культури та світової історії - Середземного моря. А перехід на загальноєвропейські програми в освіті! Порівнюючи французькі коледжі та Києво-Могилянську академію - це абсолютно ідентичні програми. Студенти, спудеї, блукають по всій Європі. І, скажімо, Петро Могила навчається в одному коледжі з Декартом, а Березовський - в одній Болонської академії поряд із самим Моцартом. Нація стає суб'єктом (постать Мазепи відома в усіх європейських дворах) світової історії. Можна навести безліч прикладів, які підтверджують вищесказане. Підводячи підсумки, відзначимо істотну, на наш погляд, характеристику дискурсу навколо проблеми етнічності (етнічної ідентичності). Такою нам представляється вельми слабка його структурованість і найсильніша розмитість. Фахівці з різних областей суспільствознавства частіше пишуть з приводу етнічності (етнічної ідентичності), ніж про сам цей феномен. Великий розкид думок щодо навіть дефініцій етнічності (в рамках різних теоретичних підходів), з одного боку, відображає складну, мінливу природу досліджуваного феномену, з іншого - свідчить про обмежені можливості застосовуваної методології. Можливо, більш перспективною виявиться намітилася тенденція осмислення проблем етнічності та етнічної ідентичності на стику наук, в тому числі на стику етнології та філософії.

Список літератури

1. Семенов Ю.І. Виробництво і суспільство / / Соціальна філософія. Курс лекцій. Підручник. - Під ред. І. А. Гобозова. - М.: Видавець Савін С.А., 2003. - С. 236-266

2. Народи світу. Історико-етнографічний довідник. М., 1988. С.568

3. Бромлей Ю.В. Етнос та етнографія. М., 1973;

4. Джарилгасінова Р.Ш. Теорія етнічної самосвідомості в радянській етнографічній науці (основні аспекти проблеми) / / Радянська етнографія (далі - СЕ). 1987. № 4;

5. Александренко Е.Г. «Етнічна самосвідомість або« етнічна ідентичність »? / / ЕО. 1996. № 3; Хотинець В.Ю. Етнічна самосвідомість. СПб., 2000; та ін

6. Токарев С.А. Проблема типів етнічних спільностей (до методологічних проблем етнографії) / / Питання філософії. 1964. № 11.

7. Чебоксаров М.М. Проблеми походження стародавніх і сучасних народів (вступне слово на симпозіумі) / / Праці МКАЕН. Т. V. М., 1970

8. Тишков В.А. Про концепцію перебудови міжнаціональних відносин в СРСР / / Наукова думка. 1989. № 1; Тишков В.А. Про нові підходи до теорії і практики міжнаціональних відносин / / Наукова думка. 1989. № 5;

9. Тишков В.А. Про феномен етнічності / / ЕО. 1997. № 3;

10. Обговорення доповіді В.А. Тишкова «Про феномен етнічності» / / ЕО. 1998. № 1; та ін

11. Янг К. Діалектика культурного плюралізму: концепція та реальність / / Етнічність і влада в поліетнічній державі. М., 1994. С. 115;

12. Вінер Б.Є. Етнічність: у пошуках парадигми вивчення / / 1998. № 4. С. 5.

13. Зарубіжний науковий матеріал ми в даному тексті використовуємо в основному з роботи: Рибаков С.Є. Філософія етносу. М., 2001

14. Альтерматта У. етнонаціоналізму в Європі. М., 2000. С. 62.; Рибаков С.Є. Філософія етносу. С. 104-105

15. Хабібуллін К.Н., Скворцов Н.Г. Випробування національної самосвідомості. СПб., 1993. С. 3

16. Гумільов Л.М. Етносфера: Історія людей і історія природи. М., 1993. С. 58

17. Бромлей Ю.В. Нариси теорії етносу. М., 1983. С. 33-35

18. Семенов Ю.І. Етнос. Нація. Діаспора / / ЕО. 2000. № 2. С. 64.

19. Національна політика в імператорській Росії. Цивілізовані околиці. М., 1997. С. 29

20. Бромлей Ю.В. Етносоціальні процеси: теорія, історія, сучасність. М., 1987. С. 11

21. Хотинець В.Ю. Етнічна самосвідомість. С. 88; Хотинець В.Ю. Етнічна самосвідомість і його роль у розвитку індивідуальності людини. Іжевськ, 1996

22. Колпаков Є.М. Етнос і етнічність / / ЕО. 1995. № 5. С. 17

23. Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. Етнопедагогіка та етнопсихологія. Ростов-на Дону, 2000. С.110

24. Етнологія: Підручник для вищих навчальних закладів / За ред. Г.Є. Маркова та В.В. Піменова. М., 1994. С. 361

25. Малахов В. Скромна чарівність расизму та інші статті. М., 2001. С. 107-108