Зміст
1. Еволюційний метод ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .3
2. Структурно-функціональний метод ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 9
3. Діффузіонізм і символічний інтеракціонізм ... ... ... .. 14
Діффузіонізм ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... .. 14
Символічний інтеракціонізм ... ... ... ... ... ... ... ... .... ... ... 14
Список використаної літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... ... ... 17
1. Еволюційний метод
Одним з перших методів етнографічних досліджень слід вважати еволюційний метод. Він успішно застосовувався на зорі етнографії англійської етнографічної школою Е. Тайлора, а в першій половині XX ст. - Л. Леві-брюле при аналізі зв'язку культури і особливостей мислення людини. Еволюційний метод нарівні з діалектичним, який розглядає динаміку культури не тільки як послідовний ланцюг безперервних змін, але і враховує стрибкоподібні, різкі зміни, культурні революції (тобто Періоди створення нових типів культур і зміни лідируючої ролі окремих галузей культури), є частиною історичного методу.
Тривалий час зміни в природі і суспільстві знаходили пояснення в суспільній думці в рамках ідеї творення (креаціонізму), що має або божественний характер або випливає з творчого осяяння, пов'язаного з видатною особистістю пророка, вождя, мислителя, художника, правителя і т.д.
Звичайно, найбільш переконливим прикладом такого роду подій для багатьох поколінь була Біблія, створена пророками чи апостолами, що фіксував великі події в історії, божественні діяння і слова.
Пізніше великий вплив отримала теорія катастроф. Народжена на матеріалі природничих наук, перш за все біології і геології, вона застосовувалася і для пояснення соціокультурних змін: раптового руйнування культури в результаті загибелі суспільства, стихійних лих, навал, падіння держав і загибелі міст. [5]
Теорія катастроф стала необхідним корелятом концепції творіння. Виник несподівано в результаті втручання некерованих природних сил могло так само несподівано зазнати катастрофи і загинути.
"М'яким" варіантом катастрофізму була теорія регресу (деградації), що відбувається в результаті "анти", занепаду і примітивізації суспільства під впливом внутрішнього розладу або втручання ворожих зовнішніх сил.
Не слід думати, що ці концепції абсолютно зійшли зі сцени історичного або культурологічного мислення. Дуже змістовний розвиток, хоча і в принципово різних напрямках вони отримали, наприклад, в роботах А. Тойнбі та Л. Гумільова.
Еволюція - поняття, уживане в подібному значенні у багатьох природних і суспільних науках. У цьому факті відображаються як універсальність принципу, який проявляється у різних явищах природи, суспільства або внутрішнього світу людини, так і ті світоглядні установки, які сприяли формуванню самої теорії. Походження і зміст цього підходу глибоко пов'язані з соціально-економічними умовами, менталітетом і загальнокультурної атмосферою, що склалися в країнах Заходу в другій половині XIX ст.
Вражаюча розвиток нової техніки супроводжувалося значними зрушеннями і в науковому мисленні, особливим впливом в якому у цей період користувався дарвінізм.
Основні ідеї еволюціонізму зводяться до наступного:
1. Як природні, так і громадські явища піддаються постійним, регулярним або частих змін.
2. У ході цих змін суспільство відходить від первісного примітивного або спрощеного стану (або від стадії зародження) і набуває більш складний і диференційований характер. За змістом еволюція означає зростання раціонального начала в суспільстві, тобто його "розумності", ускладнення, суміщене з впорядкуванням, а відповідно усуненням хаосу, конфліктів, забобонів і сліпої віри.
3. Стадії еволюції можна вибудувати в шкалу від "дикості" і "варварства" до вищого ступеня цивілізації. Цю найвищу сходинку незмінно втілює в собі новітній Захід.
4. У ході еволюції постійно вдосконалюються всі сторони життя суспільства, в тому числі мистецтва, мораль, вірування і культи, хоча це може відбуватися різними темпами і один вид мистецтва може відставати від іншого, мораль від науки і т.д. Всякі зміни в моралі, літературі, мистецтві за логікою еволюціонізму ведуть до кращого, означають розвиток як ускладнення, збагачення за змістом, формою і т.д.
5. Ті чи інші елементи більш раннього стану можуть до пори до часу зберігатися в ролі пережитків.
6. Джерелами еволюції є різні безособові сили, які самі по собі не міняються і діють постійно. Це можуть бути принципи "природного відбору" і "виживання найбільш пристосованих", "визначальна роль продуктивних сил", "класова боротьба", "зіткнення протиріч", "процес самоорганізації суспільства", "нагромадження знань" і т.д.
7. Основний напрямок еволюції суспільства і його народів на ранніх етапах - це адаптація до зовнішніх умов, а пізніше оволодіння цими умовами та їх підпорядкування, перехід на більш високий рівень існування. [4]
Вже в період наростання еволюціоністського підходу як впливового наукового напрямку все голосніше звучала його критика. Вона виходила з різних сторін. Релігійні мислителі і моралісти засуджували його за міститься в ньому явний або імпліцитний відмову, заперечення кінцевої мети й сенсу не тільки в природі, але і в суспільстві. Якщо виживають чинності сліпий причинності, виживають лише найсильніші і найбільш пристосовані за своїми функціям, а не за змістом і не за рівнем ціннісних устремлінь, то, значить, моральна еволюція може і не бути присутнім, опинятися під сумнівом. Навпаки, еволюція виправдовує "корисне" і "пристосоване", які можуть виявитися шкідливими для іншого. Моралистическая критика наполягала, що саме віра і мораль, що обмежують егоїстичні інтереси, можуть виявитися благотворними для суспільства в цілому.
Крім того, критики вказували на те, що аж ніяк не всі явища в суспільстві і культурі зазнають еволюцію. У кожній культурі є "вічні" і незмінні цінності, які пов'язані зі священними і базисними принципами її розподілу. Як у світській культурі, так і особливо в релігії фундаментальні принципи і цінності зберігаються незмінними у всі перебудови, навіть якщо інші сторони життя радикально оновлюються.
У силу наведених вище причин для пізньої соціології характерно відторгнення поняття "еволюція" та суміжних термінів - "розвиток", "прогрес". Всі вони пов'язані з ціннісним ставленням до того чи іншого явища чи процесу. Особливо це слід віднести до концепції прогресу як цілісного розвитку, що здійснюється в напрямку від нижчого до вищого, від менш досконалого до більш досконалого. По суті, ця концепція харчується постійно просвітницькими поглядами, в яких часткове і локальне просування розглядалося як підтвердження або передумова загального розвитку. Вже в XIX ст. звернення громадської думки до реальності показало всю суперечливість соціальної та культурної динаміки, наявність поряд з поліпшенням і погіршення, з піднесенням - занепаду, з прогресом - кризи. Одним з найбільш впливових виразів такий суперечливості стало поширення соціалістичних концепцій, в яких, з одного боку, піддавалися суворій критиці зростаючі протиріччя і нерівномірність розвитку різних сфер суспільного життя, а з іншого - обгрунтовувалася можливість прискорення суспільного розвитку і гарантованого прогресу. Але ці концепції приводили до утопізаціі громадської думки.
Еволюція самого еволюціонізму і розширення рамок дослідження привели до виділення деяких напрямів усередині нього. У органічному і холістського підходах еволюція - процес, через який проходить дане явище в цілому, долаючи щаблі наростаючого ускладнення. Партикуляристських підхід виявляв процес розвитку окремих компонентів досліджуваного явища, що виділяються з цілого. Матеріалістична школа в еволюціонізм звертала увагу на поліпшення знарядь праці, засобів виробництва і форм господарства, техніки та організації праці, зростання міст, торгівлі та науки, що втілює найбільш суттєві базові сторони суспільного буття. Ідеалісти звертали увагу на розвиток релігії, моралі, естетики, політичної ідеології. Детерміністи виходили з наявності "провідних" і "визначальних" почав в еволюції - яких матеріальних, яких духовних. "Плюралісти" вважають за необхідне враховувати взаємодію різних факторів.
Протягом XIX і XX ст. тривало протистояння еволюціоністських або ж прогрессистских концепцій і підходів, які стверджували різноманіття історичного розвитку. Прихильники першого спиралися на свідчення росту і вдосконалення господарських, технологічних, наукових і політичних сторін життя і відстоювали принципи універсальності та незворотності зміни стилів і форм духовного життя, що відбиває поступальний розвиток. Принципово інша лінія спиралася на свідчення сталого різноманіття культур, аж ніяк не зводиться до "пройденого етапу" єдиного зразка, за який незмінно приймалася західна цивілізація. У цьому підході культура народностей поставала як втілення різноманіття і як різні потоки історії, що протікають в "інше" час і за своїми стадіями. Цей другий підхід породив теорію цивілізацій, в рамках якої були створені видатні праці Данилевського, Шпенглера, Тойнбі, Ейзенштадта та ін Пізніше, вже в 70-80-х рр.., Цей підхід привів до створення плідної теорії самобутності, яка протистоїть концепції західного універсалізму. Але і перший із зазначених підходів аж ніяк не зійшов нанівець, а був використаний в концепції модернізації, а пізніше в "світ-системної" теорії, що отримала розвиток в 80-і рр.. у працях Ф. Броделя, І. Уоллерстайн, Г. Франка та інших західних вчених.
Критика не спростувала істотних постулатів еволюціонізму. На більш пізньому етапі прихильники еволюціонізму, відрікаючись від цілісного (холістського) розуміння розвитку, формулюють положення про необхідність розгляду різноманіття різного роду факторів, що вступають в суперечність один з одним. Такий еволюціонізм виявляється приватним, "партикуляристських" і вимагає розгляду окремих частин і компонентів. [3]
2. Структурно-функціональний метод
Детальне вивчення первісних культур, етносів сприяло збагаченню методологічного арсеналу етнографічних досліджень. Слідом за еволюційним стали використовуватися структурний, функціональний та системний підходи.
Структурний метод орієнтований на дослідження структури культурної системи і взаємозв'язків між елементами системи, скажімо, між наукою і релігією.
Функціональний метод націлений на дослідження функцій даної приналежності етносу. Згідно функціонального підходу, в розумінні Б. Малиновського, кожна культура повинна розглядатися не в співвідношенні з іншими, а як внутрішньо самодостатня і цілісна система, що складається з набору елементів, пов'язаних між собою функціональними відносинами. При функціональному підході основна увага приділяється способам задоволення потреб, запитів, інтересів людей, при цьому кожна культурна елемент виконує особливу функцію. Цей метод націлений на виявлення загальних функцій буття з точки зору її функціонування в системі суспільних відносин.
Структурно-функціональний метод формується на початку XX ст. в ході розширюється взаємодії західних суспільств з культурами різних країн і народів. Методологія еволюціонізму виявилася непридатною для наукового освоєння того якісно нового емпіричного матеріалу, який став в достатку накопичуватися антропологами в результаті польових досліджень.
Ідея розгляду об'єктів як інтегрованих, взаємовпливають, виконують жорстко встановлені функції, задані цілісністю систем, входила в побут у загальнолюдських дисциплінах під назвою функціоналізму.
Прихильники структурно-функціонального підходу відмовилися від принципів історизму та еволюціонізму в поясненні суспільних явищ. Вони розглядали культуру як підсистему цілісної соціально-культурної структури, кожен елемент якої виконує як би службову роль у загальній системі регуляції. У рамках цього напряму англо-американська антропологічна школа (А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Мід, Б. Еванс-Прічард та ін) накопичила великий матеріал, що описує звичаї, звичаї, спосіб життя так званих примітивних народів: індіанців Північної і Південної Америки, австралійських аборигенів, африканських племен. Пізніше були проведені дослідження малих народів Індії, країн Південно-Східної Азії і т.д. Узагальнення цього матеріалу в роботах англійських вчених: культуролога Б. Малиновського та етнографа А. Радкліфф-Брауна - виразилося в основних постулатах функціоналізму:
1. Існує загальне функціональну єдність суспільства, що виражається у взаємозв'язку соціальних і культурних структур. Культура являє собою інтегровану цілісність, в якій кожен елемент відповідає певній потреби всієї цілісності (або тих чи інших її компонентів), виконуючи конкретну частину роботи.
2. Диференціація функцій підтримується диференціацією структур, що складаються в упорядковану систему.
3. Саме постійне підтримання всіх елементів культури (виробничі навички, ритуали, норми і т.д.) забезпечує єдність суспільства.
Ці положення розроблялися в основному в рамках культурної антропології, що мала справу з товариствами, які, здавалося, навіки застигли у своєму соціо-культурному образі, постійно відтворюючи, але не змінюючи свою соціальну організацію, форми поведінки, матеріальні та духовні атрибути побуту.
Методологія функціоналізму неминуче вела до того, що об'єкт досліджень (етнічна спільність або міська група) розглядався поза історичного часу, як замкнута система, що не змінюється і не розвивається, а лише постійно відтворює свою власну структуру. На базі розроблених в культурній антропології функціоналістського моделей виявилося неможливим піднятися до макроструктури складних національних товариств, від статичного опису соціальних зв'язків і функцій до теоретичного охоплення соціальної динаміки. [2]
Виявилося, що навіть системи і зв'язку споріднення, що вважалися стійкою основою соціальної організації, самі зазнають помітні зміни і все глибше інтегруються в систему більш широких соціально-економічних, політичних чи культурних відносин. Змінюються також символи, норми та уявлення.
Подальша розробка загальної системно-функціональної теорії в застосуванні до складних соціальних товариствам вважається заслугою в основному великих американських теоретиків Т. Парсонса (1902-1979) і Р. Мертона (нар. 1910) спільно з іншими соціологами. Звичайно, цілісний розгляд цих концепцій - сфера загальної соціології, але її істотним компонентом став аналіз нормативно-ціннісних та символічних засобів регуляції соціальної життєдіяльності, тобто того, що відноситься до сфери соціології культури. Як ми побачимо надалі, істотні сторони концепцій Парсонса і Мертона вбудовані в загальну теорію соціології культури. Однак важливо бачити, в якому напрямку відбувався вдосконалення та ускладнення функціонального аналізу.
Функціоналізм допоміг позбавитися від того ідеологічного неприйняття неєвропейських народностей, яке отримувало виправдання, характеризуючи їх як "примітивні" і "слаборозвинені", і давало тим самим виправдання для режиму колоніального управління. З цивілізованій точки зору підлягали безперечного засудження та усунення різні "забобони", "віджилі" норми, "безглузді і шкідливі" ритуали чаклунства, переслідування відьом, кастові обмеження і т.д. Позбавлення від всякого роду "пережитків" дає можливість введення інших, альтернативних і більш дієвих способів досягнення реального ефекту. Розвиток охорони здоров'я, освіти, зміна побуту та підвищення статусу нижчих каст, скасування полігамії і паранджі повинні осучаснити суспільство, надати йому цивілізований характер.
У спростування такого роду поверхневого підходу функціоналістів показували дійсне значення різних факторів культурної регуляції. Звичайним прикладом у культурній антропології чи релігієзнавства стали ритуали, присвячені викликанню дощу, підвищенню родючості чи зцілення від хвороби, поклоніння священним предметам або переслідування відьом. З точки зору здорового глузду подібні вірування і засновані на них дії - "пережитки" або "забобони", що зникають при світлі розуму. Більше того, вони можуть виявитися шкідливими (організується цькування невинних людей, хресні ходи і цілування ікони під час епідемії можуть сприяти її поширенню і т.д.).
Однак для етнографа або релігієзнавця, що думають по функционалистской методикою, такого роду ритуали та вірування виконують значущу функцію, так як зміцнюють віру індивідів або різного роду спільнот в порятунок від напастей і знегод, сприяють згуртуванню громади і т.д. Вірування, що здаються ірраціональними і не відповідають практичним критеріям, а мають лише символічний зміст, створюють звичну осмисленість світу, в якому людина може орієнтуватися і на який він сам або спільність може надавати деякий вплив шляхом координації поведінки багатьох своїх членів.
Незважаючи на міцний статус в академічній науці і в суспільній думці, структурний функціоналізм був підданий різкій критиці і в 60-70-х рр.. Вона була спрямована проти властивого функціоналізму уподібнення культури органічним системам. Особливо заперечували критики проти ідеологічної орієнтованості функціоналізму на розгляд суспільства як стабільної інтегрованої цілісності, відзначаючи нездатність його дати адекватний опис і аналіз протиріч і конфліктів. Зароджуючись в протистоянні еволюціонізму, функціоналізм залишав без змістовного розгляду процеси генези соціальних норм і цінностей, механізми їх зміни чи історичної наступності. Тому при розгляді кризових і мінливих станів в культурі функціоналізм поступається своїм місцем іншим підходам.
Розгорнутої критиці функціоналізм Т. Парсонса піддав відомий американський соціолог Р. Міллс. Як він показав, в рамках цієї теорії не може бути ефективно сформульована ідея конфлікту, не можна зрозуміти механізм ціннісних розбіжностей і структурних антагонізмів, опозиційних рухів і революцій. [3]
3. Діффузіонізм і символічний інтеракціонізм
3.1 Діффузіонізм
На початку XX ст. на противагу еволюціонізму, замикається рамками дослідження розглядом внутрішніх змін в окремих суспільствах, ряд етнологів, соціологів і культурознавці розвивають концепцію діффузіонізма, тобто поширення культури з одного центру до іншого. Такий підхід дозволив звернутися до вивчення взаємодії між культурами, розкрити механізм освоєння досягнень інших народів, що дає можливість суспільству не проходити покладені стадії розвитку. Основними засобами розповсюдження чужої культури діффузіонізм визнавав війни і завоювання, колонізацію, торгівлю та міграції, добровільне наслідування, взаємне визнання і т.д.
У руслі діффузіонізма розроблялися концепції культурних ареалів, або ж мереж розповсюдження, або окремих елементів культури (злаків, грошей, писемності, технологій і т.д.).
У рамках теорії культурних центрів поширення культури зображувалося як потоки розсіювання винаходів з "колиски цивілізації", на роль якої зазвичай висували Шумер, Давній Єгипет, долину річки Хуанхе. У літературознавстві переконливим прикладом діффузіонізма служать "бродячі сюжети", відомим прикладом яких можуть служити казки "Тисячі і однієї ночі".
3.2 Символічний інтеракціонізм
Теорія символів розробляється насамперед у різних гуманітарних науках: філології, естетиці, мистецтвознавстві, філософії, соціальної психології (а також як особливий напрям у логіці і математиці). Особливе значення для розуміння ролі символіки в культурі мали роботи німецького філософа Е. Кассірера, психоаналіз З. Фрейда і К. Юнга.
Існує розроблена теорія символічних форм, через які людську свідомість підтримує постійний зв'язок з навколишнім світом. Для культурології ця сфера стала важливим предметом вивчення в силу того, що вона виступає як посередник людської діяльності та спілкування. Для функціоналізму в основному досить пояснювати суб'єктивну сторону виходячи з інтересів учасників дії, спрямованого на досягнення утилітарної мети. Але теорія символічного взаємодії дозволяє розкрити значення широкого кола символів, які стимулюють складне поєднання мотивів, що грають таку велику роль в забезпеченні діяльності та спілкування. Всі форми суспільної діяльності пронизані символікою. Але це відбувається по-різному, так як релігія і політика схильні символізації більшою мірою, ніж економіка. Молитви, хрести та ритуали в одній сфері, прапори, гасла і мітинги в іншій - звичайні приклади прояву символічної взаємодії. [1]
Після робіт Т. Парсонса стало прийнято розширювати сферу символічних засобів, які несуть важливу навантаження в соціальній взаємодії. В економічній сфері таким символічним посередником стають гроші, а в політиці - влада, але остільки, оскільки вона спирається не на примус, а на добровільне залучення учасників в політичні дії, тобто на політичну культуру.
У ході символічного взаємодії (інтеракціонізму) індивід освоює вироблені в суспільстві образи і смисли, тим самим сприймає мотиви і прагнення інших людей і формує власні. Виникає ланцюжок зв'язків: стимул - знак - мотив - самосвідомість. При такому трактуванні термін "интеракционизм" набуває індивідуально-психологічний зміст, позначаючи процес співвіднесення індивіда з великим або малим колективом через підключення знакових засобів. При більш широкому трактуванні він може включати в себе таку важливий вимір культури в цілому, як її комунікативна функція, яка забезпечує зв'язок між різними горизонтальними і вертикальними групами, між поколіннями, різними культурами і т.д.
Важливою заслугою "інтеракціоністов" було вивчення співвідношення між символічними і функціональними сторонами соціального процесу. Вже в етикеті, що представляє собою спочатку з'єднання функції соціалізації з символікою спілкування, виникає розбіжність між шанобливо афективної символікою і реальним ставленням. За зовнішніми манерами, виражають приязнь і повагу, можуть ховатися нейтральні або прямо негативні стосунки. І хоча етикет може сприяти підтримці соціально необхідного мінімуму пристойності, вони можуть приймати характер лицемірства або прихованої внутрішньої ворожості.
Іншим звичайним прикладом подібного розбіжності функції і символу служить прийнята в освіті екзаменаційна система або ж захист дисертації, яку далеко не завжди можна виправдати з точки зору доцільності, так як ні те, ні інше не забезпечує гарантії об'єктивної оцінки знань. Але, незважаючи на всі змістовні нововведення, ці процедури зберігають своє зовнішнє символічне значення як знак визнання в науковому співтоваристві. [5]
Список використаної літератури
1. Александрова М.А. Етнографічні дослідження в Росії та закордоном. - М., 2007
2. Васенкова Л.Д. Етно-культурологічний аналіз. - М., 2000
3. Легостаєв Д.С. Етнографія. Загальний курс. - М., 2006
4. Павловська С.Т. Етнографія. - М., 2005
5. Пєвцов А.Є. Культурологічне дослідження народностей світу. - СПб., 2004