Етика і естетика 3

Основними серед них є категорії прекрасного і потворного, піднесеного і ницого, трагічного і комічного. Кожній з них відповідають певні явища, ситуації. Ці категорії не є «природженими» формами сприйняття людиною дійсності, вони склалися в процесі соціального розвитку суспільства. У кожній з них відбиваються найсуттєвіші естетичні сторони і особливості оточуючого нас світу.
Прекрасне існує в природі і громадський життя, в матеріальній та духовній діяльності людини. Це одна з найбільш загальних і широких категорій естетики. Прекрасним є те, в чому перебувають у своєму гармонійній єдності форма і зміст, те, що доцільно, абсолютно. Разом з тим при естетичної оцінки предметів дійсності як прекрасних необхідно враховувати не тільки те, чи відповідає їхня форма змістом, але і який характер змісту, тому що тільки при позитивному значенні об'єктивних властивостей предметів і явищ останні будуть прекрасними.
Прекрасне в природі пов'язане з закономірністю природних явищ. Прекрасне у праці виявляється у його вільному характері, постійного вдосконалення. Прекрасне в суспільному житті - це справедливі соціальні відносини.
Прекрасне у мистецтві - це життєва правда, ідейність, гуманізм, виражені в високохудожньому стилі.
Із чудовим тісно пов'язане піднесене, яке характеризує естетичну цінність предметів та явищ, які мають у вищій мірі позитивної зачим.
Уявлення про високе в природі пов'язують з різними проявами пишноти її явищ, які викликають почуття захоплення, захоплення (наприклад, безмежні простори неба і моря, громади гір, величні ріки та водоспади, грандіозні явища природи - буря, гроза, полярне сяйво і ін) .
У суспільному житті піднесене проявляється у визначних діяннях, службовців справі суспільного прогресу. Ці звершення і подвиги оспівуються у мистецтві за допомогою таких жанрів, як ода гімн, ораторія, героїчна трагедія і ін
До піднесеному безпосередньо примикає героїчне. Але при цьому ототожнення цих двох категорій неправомірно, бо якщо видатні результати досягаються без подолання опору і найбільших жертв, це - високе, а не героїчне.
Антиподами прекрасного і піднесеного є потворне і нице.
Потворне виступає як порушення єдності змісту і форми і відображає неможливість або відсутність досконалості. На відміну від потворного або некрасивого, потворне являє собою не просте заперечення краси, а в негативній формі містить уявлення про позитивний естетичний ідеал і висловлює приховане вимога або бажання відродження цього початку.
Потворне здійснює свої естетичні функції тільки у зв'язку з іншими категоріями. Так, у формі потворного воно міститься в комічному (карикатура), у формі жахливого - у піднесеному і трагічне.
Низовинний відображає гранично негативні явища дійсності і властивості суспільного і індивідуального життя, які викликають емоційно-естетичну реакцію (презирство і огиду). У якості проявів низинного в суспільному житті можна розглядати такі соціальні явища, як війна, експлуатація, обмеження прав і свободи особистості. Як прояв низького сприймаються вчинки людей: підлість, обман, зрада, наклеп, а також вади: алкоголізм, розпуста, наркозалежність, проституція.
Трагічне відображає наявність глибоких об'єктивних протиріч, що виникають у процесі взаємодії свободи і необхідності, супроводжуються людськими стражданнями, смертю, втратою важливих для життя цінностей.
Поняття трагічного часто ототожнюється зі стражданням або смертю, здатними викликати співчуття. Проте в даному випадку мова йде лише про одну формі трагічного - про жахливий. З естетичної точки зору об'єктивно трагічними є страждання або загибель, що мають суспільний і загальнолюдське значення. Через трагічне, як правило, затверджується ідеал прекрасного. Це, наприклад, сміливий, героїчний виступ проти соціального зла, захист справедливості, принципів честі, свободи в таких обставинах, коли обставини, зло сильніше необхідних вимог. Звідси трагічна розв'язка - загибель героя, у якого почуття боргу перевищує інстинкт самозбереження і прагнення до особистого благополуччя.
Особливо яскраво трагічне розкривається в драматургії, яка створила особливий жанр - трагедію, в якій виражаються найбільш важливі сторони і способи показу трагічних моментів у житті людини.
Комічне - одна з основних категорій естетики, що служить для визначення та оцінки тих соціальних явищ, моралі, звичаїв, діяльності та поведінки людей, які повністю або частково не відповідають, суперечать об'єктивної закономірності суспільного розвитку, естетичному ідеалу прогресивних громадських сил, а тому викликають засудження в формі осміяння.
Несерйозне наслідування серйозного, нерозуміння безглуздості своїх домагань, підтримка тих понять, відносин в житті, які історично застаріли і не відповідають новим суспільним прагненням та ідеалам, - все це робить поведінку смішним, безглуздим, ставить тих, хто їм слід, в комічне становище.
Різноманіття проявів комічного в життя обумовлює різні форми його відображення в мистецтві. Естетична оцінка смішних, безглуздих, але виправних положень, відносин і характерів лежить в основі гумору або м'якої іронії. Естетичні категорії пов'язані між собою Вони взаємодіють. В Житті і в мистецтві, всієї сукупності охоплюють і висловлюють різноманіття естетичного ставлення до действительности.этического

ТЕМА 7.
Історія естетичної думки. ОСНОВНІ Естетичні концепції XIX - XX ст.
1.Генезіс естетичної думки: від античності до Нового часу.
2.Взгляди просвітителів на проблеми естетики.
3.Ведущіе концепції представників німецької класичної естетики.
4.Основние естетичні концепції XIX - XX ст.
Історично першою формою осмислення дійсності, як відомо, є міф. Виступаючи синкретичной системою духовної культури, він включав в себе елементи моральності, релігії, мистецтва. Як правило, міф носив образний характер, мав свій інтерпретаційний матеріал. Будучи, по суті, мистецтвом, міф завжди виступав як зорове опредметнення, виражене в переказах, письмових та музичних джерелах, служив джерелом переосмислення в процесі розвитку художньої культури. Першими, хто зробив спробу поєднати міфологічне і раціональне сприйняття, були античні поети й мислителі. Вже в ранній грецькій літературі, а саме в епоху Гомера і Гесіода, починають оформлятися естетичні такі терміни і поняття, як «прекрасне», «краса», «гармонія», «міра» і т. д.
Свого найвищого розквіту антична естетична думка досягла в класичний період, коли були сформовані основні проблеми естетики: про ставлення естетичної свідомості до дійсності, про природу мистецтва і його місце в житті суспільства, про сутність творчого процесу. Античні мислителі протиставили релігійно-міфологічному світогляду наукове уявлення про світ і його закономірності. Одним з ранніх давньогрецьких філософів, вперше зробили спробу фундаментально осмислити естетичні поняття з позиції матеріалізму, був Геракліт Еффесскій. Відповідно до його теорії, в світі панує сувора закономірність, але в той же час немає нічого постійного, так як все тече і змінюється; «все відбувається через боротьбу». Виходячи з цих принципів, він аналізував і естетичні категорії.
Основоположник атомістичного матеріалізму Демокріт пов'язував походження мистецтва до соціальних потреб і з прагненням людей до наслідування твариною, значне місце він відводив аналізу естетичної категорії «заходи», яка у нього визначала і моральну поведінку людей.
Сократ підходив до розгляду естетичних проблем з антропологічних позицій. Тому, розмірковуючи про прекрасне, він не бачив у ньому абсолютна властивість предмета, а пов'язував його з поняттям доцільності. Таким чином, відносність прекрасного у Сократа є наслідком співвідношення предмета з цілями людської діяльності. Заслуга Сократа полягає в тому, що він підкреслив органічний зв'язок етичного і естетичного, морального і прекрасного. Ідеалом у нього був прекрасний духом і тілом людина, що відповідало давньогрецького поняттю «калокагатії».
Фундатор ідеалістичного філософського вчення Платон вважав справжнім буттям світ духовних сутностей - «ідей». Ідеї ​​Платона - це загальні поняття, що представляють собою самостійні сутності. Ідеям протистоїть матерія, а між ними існує світ речей, які і відображають надчуттєві ідеї. Така об'єктивно-ідеалістична точка зору є вихідною у платонівському вченні про світ, суспільство, моралі, мистецтві. Слідуючи його міркувань, краса, прекрасне носять надчутливий характер й існують у світі ідей. Мистецтво, за Платоном, позбавлене пізнавальної цінності, воно оманливе і далеко від істини, оскільки знаходиться в області чуттєвої діяльності. Ще одним негативним аспектом, з точки зору Платона, є те, що мистецтво може відтворювати не тільки те, що причетне до ідеї прекрасного, ний негідну, потворне, що може стати спонукальною причиною для інших.
На противагу Платону, що схилявся до умоглядної трактуванні естетичних категорій, Арістотель виходив з конкретних фактів, з практики розвитку мистецтва. Центральне місце в його дослідженнях займає проблема прекрасного, яке, на його думку, повинно бьга злагодженим, відповідним, цілісним. Виявляючи специфіку прекрасного, Аристотель прийшов до важливого висновку, що реальна, предметна краса світу є джерелом естетичного пізнання і мистецтва. Тому мистецтво в нього є «мимесис», тобто наслідування, відтворення об'єктивних ознак краси. При цьому джерело естетичного задоволення він вбачав не в світі ідей, а в реальному інтересі людей до пізнання. Значне місце в працях Арістотеля займала проблема виховної ролі мистецтва. Аристотель стверджував, що твори мистецтва облагороджують людину за допомогою «катарсису» (очищення) душі, звільняють людину від негативних пристрастей. Вказівка ​​на взаємозв'язок мистецтва з моральної діяльністю людей є великою заслугою Арістотеля. Естетика західного середньовіччя стала вченням про божественну красу і осягненні Бога. Провідна роль у розробках основних положень цього часу належала Аврелію Августину, Боеція, ФомеАквінскому. Їхні праці створювалися в рамках християнської догматики. Рішення філософсько-естетичних проблем проходило під впливом релігійно-ідеалістичного світогляду. У цілому естетична думка Середньовіччя була теологічною, носила схоластичний характер. Мистецтву отво дилась допоміжна роль.
Естетика епохи Відродження, теоретиками якої були Пікоделла Мірандола, Л. Б. Альберті, Леонардо щ Вінчі і багато інших, характеризується своєю реалістичністю, предметністю, спрямованістю на дійсність, тісним зв'язком з художньою практикою. Укріплені ідеї гуманізму зробили переворот у світогляді людини. На противагу смиренної особистості, що живе помислами про Бога, формувався новий образ ідеальної людини - вільного, діяльного, творчого. Головним завданням стало досягнення реальної влади над природою і над самим собою. За допомогою перетворювальної діяльності намагалися створювати нову красу, удосконалювати навколишній світ. З точки зору естетики гуманізму, природа не протиставлялася Богу, тому в цей час виникає величезний інтерес до виявлення гармонії природних явищ. Особливе значення стало мати художнє втілення краси людини. Новий акцент отримує естетична категорія трагічного через суперечливість культури цієї епохи. Художники прагнули відображати світ ідеалізовано. Мистецтво набуває соціальну та наукову цінність.
Естетика Нового часу пов'язана з початком оформлення нормативних естетичних систем - бароко і класицизму.
У числі відомих представників, які розробляють концептуальну основу бароко, слід виділити Е. Тезуаро і Д. Марино. Ними підкреслювався той факт, що мистецтво відрізняється від логіки науки, тим самим відкидалося возрожденческой сприйняття мистецтва як науки, заснованого на законах логічного мислення. Надавалося велике значення дотепності як ознакою геніальності, а також метафори, символу, задуму. Головною ідеєю бароко став синтез мистецтв.
Світоглядною основою естетики класицизму були раціоналізм Р. Декарта (картезіанство) і дослідження Н. Буало. Класицисти орієнтувалися на античні ідеали, шукали гармонію особистого і громадського, наполягали на втіленні в мистецтві ідей патріотизму, почуття обов'язку. Критеріями краси були ясність, достовірність, послідовність, тобто те, що пізнається розумом. Орієнтація мистецтва класицизму на чітку постановку соціальних проблем, етичний лафос, робило його соціально значущим, що має велике виховне значення.
В епоху Просвітництва проблеми естетики отримали більш глибоку розробку. Впевненість просвітителів в можливості людського розуму проникати в таємниці буття, досягати гармонії індивідуального та суспільного життя затвердила їх віру у мистецтво як інструмент такої гармонії, як засіб перетворення суспільства на нових, справедливих, засадах. Естетичне ставлення до світу стало одним із способів його пізнання. Нормативність естетики Просвітництва була наслідком демократичного характеру його ідеології і знаряддям боротьби з різного роду елітарними і гедоністичними течіями в мистецтві. Впевненість в об'єктивних підставах естетичного судження і інтерес до людини з усім багатством його раціональних та чуттєвих здібностей обумовили постановку питання про виділення естетики в самостійну науку, що й було здійснено німецьким просвітителем А. Баумгартеном. У 1750 р. вийшов у світ його трактат «Естетика», де були викладені основи цієї дисципліни. Один з параграфів свідчив: «Естетика (теорія вільних мистецтв, мистецтво прекрасно мислити, мистецтво мислити аналогічно розуму) являє собою науку про чуттєве пізнання».
Великі надії просвітителі покладали на високе виховне значення мистецтва. З цієї точки зору розкривалися основні естетичні поняття: прекрасне, піднесене, гармонія, грація, смак, проблеми сутності та функціонування мистецтва та ін
Естетичні теорії Просвітництва отримали подальший розвиток у філософсько-естетичних системах І. Канта, Ф. В. Шеллінга, Ф. Шіллера, Г.В.Ф. Гегеля. Їх концепції містили в собі гуманістичні тенденції, спиралися на принципи історизму і діалектики.
Родоначальник німецької класичної філософії І. Кант сформулював два найважливіших естетичних поняття - «естетична видимість» і «вільна гра». Першим поняттям він позначав ту чуттєво сприйняту сферу дійсності, де існує краса, другим - специфічну її особливість: двоїсте існування, тобто існування одночасно у двох планах - реальному й умовному. Досліджуючи проблеми естетики у своїй праці «Критика здібностей судження», І. Кант як центральної категорії виділив поняття «доцільне», проаналізував піднесене, яке, на його думку, має ті ж характеристики, що і прекрасне, а саме: воно вільно від практичного інтересу, має загальне значення, доцільно і необхідно. Також Кант обгрунтував значну роль генія в мистецтві, запропонував розмежовувати мистецтво і ремесло, досліджуючи проблему естетичного судження, представив його як «антиномію смаку» (про смаки не сперечаються, і про смаки можна сперечатися).
Історична значимість естетичної системи Канта полягає в тому, що він прагнув подолати протилежності раціоналістичного емпіричного пояснення естетичних проблем, висвітлив антиномізм розуму і тим самим підготував теоретичні передумови для розробки ідеалістичної діалектики.
Підсумком розвитку німецької класичної естетики стало теоретична спадщина Г. В. Ф. Гегеля. У своїй праці «Естетика» він послідовно провів історичний принцип розгляду мистецтва, підкресливши значне соціальне значення цього явища. Розуміючи розвиток искусст як прогрес у сфері духу, Гегель виділив три його форми, на основі відмінностей у співвідношеннях змісту і форми. Перша - це символічна (домінуюча на Сході), друга - класична (характерна для античності) і третя - романтична (переважає в християнській Європі). Така еволюція, за Гегелем, є реалізація мистецтвом його пізнавальної функції, так як саме мистецтво є формою самопізнання абсолютної ідеї.
З періодом німецької класичної естетики хронологічно збігається поява ідейно-художнього напрямку романтизму, в основі якого лежав метод, який стверджував принцип абсолютної свободи особистості. Концептуальною основою романтизму стали теорії, розроблені І. В. Гете, Ф. Шіллера, Г. Гердером, Новалисом та ін Романтики відділялися від сучасного їм економічного і соціального порядку як від негідного людської особистості. Борючись з раціоналізмом і нормативністю класицизму, вони відстоювали свободу творчості художника, проповідували культ фантазії і почуття, вважали, що не слід перебільшувати роль об'єктивного світу, так як все значне відбувається не зовні, а всередині самої особистості. Гідність людини полягає у можливості вільного здійснення себе, чому сприяє сфера мистецтва. Таким чином, у творчості романтиків восторжествувала ідея самоцінності мистецтва.
Традиції німецької класичної естетики отримали розвиток в працях засновників марксизму - К. Маркса Ф. Енгельса, які з позиції діалектичного та історичного матеріалізму обгрунтували значення суспільної практики для формування естетичної свідомості, розробили корінні проблеми естетики: про соціальну природу мистецтва, про сутність реалізму, про народність художньої творчості та ряд інших питань.
На рубежі XIX - XX ст. починає складатися принципово нова ситуація в художній практиці та її творчому осмисленні. Своєрідність нових, некласичних теорій полягало в тому, що вони вже не прагнули продовжувати аналізувати природу мистецтва та естетична творчість людини в рамках цілісних логічних систем. Серед таких філософських теорій в першу чергу виділяють позитивізм, філософію життя, психоаналіз, інтуїтивізм.
Основоположником філософського позитивізму є Огюст Конт (1796 -1857), автор «Курсу позитивної філософії». Центральною ідеєю цього вчення було проголошення переваги позитивного, конкретно-наукового знання перед умоглядними філософськими міркуваннями. Позитивістська традиція в естетиці пояснювала сутність людини і принципи соціального життя за допомогою категорій, запозичених в природознавстві. Позитивісти бачили основним джерелом мистецтва природні потреби людської фізіології і психіки, в той час як соціальне середовище вважалася лише зовнішнім умовою художньої діяльності. Ідеї ​​позитивізму знайшли вираження в одному з напрямків мистецтва другої половини XIX ст. - Натуралізмі. (Г.де Мопассан, Е. Золя, брати Е. і Ж. Гонкур).
Одним з яскравих представників неокласичної естетики XIX ст. був Фрідріх Ніцше (1844 -1990), послідовник ідей А. Шопенгауера і Р. Вагнера. Він так само, як і вони, найважливішим двигуном людського прогресу вважав «світову волю». Особливий інтерес представляє його естетична теорія аполлонічного і діонісііского мистецтва. Давши детальну характеристику цим двом взаімоконфліктним початків у книзі «Народження трагедії з духу музики», Ніцше визначив аполлоновское творчість як постійний самообман для тих, хто хоче з допомогою мистецтва дистанціюватися від прикростей буття, впорядкувати світ. Тому філософ віддає перевагу діонісійського творчості, здатному відображати реальний стан світу, якій далека гармонія.
Ніцше виступав противником «омассовління» культури, будучи прихильником елітарної концепції «надлюдини».
В кінці XIX ст. отримує популярність психологічне вчення - фрейдизм, засновником якого був австрійський психолог Зигмунд Фрейд (1856 -1939). Найбільший інтерес для естетичного знання представляють його думки, що містяться в «Лекціях по введенню в психоаналіз», «Невдоволеність культурою», «Леонардо да Вінчі. Етюд з психосексуального »,« Достоєвський і батьковбивство »,« Поет і фантазія ». У центрі його діяльності було дослідження проблеми несвідомого як самостійного, що не залежить від свідомості безособового початку людської душі. Фрейд висунув гіпотезу про те, що в основі будь-яких форм людської активності лежить єдиний стимул - прагнення до задоволення (лібідо). Виникнення невротичних станів відбувається тоді, коли різні заборони, обмеження пригнічують емоційне самовираження людини. Наростаюча агресивність може бути пригнічена суспільством, яке не дає виходу всім спонукань індивіда без винятку. У результаті людське «Я» замкнуто між двома протилежними полюсами - природною стихією «Воно» і вимогами культури «Над-Я». Остання виконує роль внутрішнього цензора, завдяки якому людина може жити, як культурна істота. За допомогою розуму, можливо, підпорядковувати «Воно» найважливішим цілям і направляти сексуально-біологічну енергію в творче русло. Процес, коли несвідомі сили набувають форму потягу до пізнання, мистецтва, Фрейд назвав сублімаіцей. На відміну від Фрейда, який досліджував несвідоме як природної сутності людини і бачив його постійним джерелом конфлікту між людською душею і культурою, його послідовник - швейцарський психолог Карл Густав Юнг (1875 - 1961) вважав, що в психіці людини крім індивідуального несвідомого існує більш глибокий шар - «колективне несвідоме». Воно є відображенням досвіду попередніх поколінь, зображеного у структурах мозку. Цей досвід зберігається в так званих культурних архетипи - споконвічних уявленнях про світ і знаходить своє вираження в міфах, віруваннях, переказах, сновидіннях, витворах мистецтва. Саме «архетипова матриця» лежить біля витоків вічних тем і образів світової культури, дарує людині натхнення і є джерелом творчої енергії. Тому, на відміну від Фрейда, Юнг наполягав на довірі до несвідомого, здатному доповнювати і плідно співпрацювати зі свідомістю людини.
З середини XIX ст. у Франції широкого поширення набуло філософське вчення екзистенціалізму (отлатінского «існування»), метрами якого вважаються Жан-Поль Сартр (1905 - 1980) а Альберт Камю (1913 - 1960). Вихідною думкою даного вчення є визнання того, що істинним є тільки індивідуальне вільне існування людини. Можливість пізнання «екзистенції» відбувається за допомогою людської уяви та емоцій. Отже, одна з головних завдань людини - поглиблювати, розширювати і реалізовувати свою суб'єктивність. Екзистенціалізм наполегливо підкреслював неминучу роз'єднаність і нерозуміння людей, тому його можна характеризувати не тільки як філософію свободи, а й як філософію песимізму. В естетиці екзистенціалізму мистецтво розглядалося як область практики, де переважно реалізується свобода людини. На думку А. Камю, цінність мистецтва полягає в тому, що воно за допомогою власних іносказань-символів має можливість знаходження порозуміння між людиною і його досвідом. Пошук, який веде мистецтво, допомагає «полюбити цей обмежений і смертний світ, вважаючи за краще його всім іншим». На відміну від Сартра, Камю вважав, що всі історичні революції були ворожі мистецтву, яке вільне від всяких пут. Таким чином, своєрідність екзистенціального тлумачення мистецтва і людини коротко можна визначити як песимізм інтелекту і оптимізм віри.
На першу половину XIX ст. припадає розвиток интуитивистской естетики, що вирізнялася особливою увагою до розробки нераціональних передумов художньої творчості. Яскравим представником цього напрямку є Анрі Бергсон (1859 -1941), що проголосив перевагу ірраціональної інтуїції над інтелектом і трактувала її як головний спосіб проникнення в таємниці світу, як вищу форму пізнання. На думку А. Бергсона, нескінченна рефлексія виступає руйнівною силою, згубною для людини. Єдине, що може її зупинити, це міфотворча здатність, яку ототожнюють філософом з художньою творчістю. Саме мистецтво здатне допомогти процесу самоідентифікації людини, так як, з одного боку, дає можливість розвитку міфотворческого свідомості, а з іншого - сам процес міфотворчості допомагає людині у формуванні ілюзії оволодіння буття.
Послідовником бергсоновской ідей став італійський філософ Бенедетто Кроче (1866 - 1952). Він також підкреслював творчий, формотворний характер інтуїції, яка, на його думку, має здатність схоплювати унікальне, неповторне. Мистецтво, що базується на інтуїції, здатне більш глибоко проникати в суть речей, ніж заснована на інтелекті наука, пізнати дійсність у поняттях.
Зародився на початку XX ст. структуралізм пов'язував недосконалість попередніх естетичних теорій з недоліком їх внутрішньої ясності й раціональності. Найбільшого поширення структуралізм отримав у Франції і пов'язаний з іменами К. Леві-Стросса, Р. Барта, М. Фуко та ін
Головне поле дослідження структуралістів - текст (в широкому сенсі слова). В якості тексту може розглядатися як художній твір, так і всі, що є продуктом культури, діяльності людини. Основні поняття структуралізму: структура, знак, значення, елемент, функція, мову. З точки зору методології структуралізму, в першу чергу підлягають обговоренню питання про функціонування мистецтва і людини в контексті культури. За допомогою виявлення різних рівнів і граней тексту в структуралізмі відстежуються процеси художнього осмислення. Тому центральним поняттям даного вчення є інваріант - якась стійкий зв'язок елементів, що виступає глибинною основою творів. Важливим досягненням структуралізму є те, що завдяки виявленню в художньому тексті окремих елементів стало можливим побудову символічного словника культури.
Введення у філософію поняття «феномен» (від грецького «є») визначило створення на початку ХХ ст. науки феноменології. Об'єктом філософсько-естетичного дослідження тут виступають явища, дані нам у досвіді, тобто «феномени» як результат «самообнаружівающегося» буття. Родоначальник феноменологічної філософії - німецький філософ Едмунд Гуссерль (1859 -1938) виступав проти будь-якого емпіризму, а в якості основного предмета філософського аналізу визначив «життєвий світ» людини як основу «об'єктивного підсвідомості», де «трансцендентальне» свідомість суб'єкта є визначальним чинником буття. Виявлення чистих сутностей, вільних від емпіричного змісту, здійснюється з допомогою багатоступінчастого методу - феноменологічної редукції, заснованої на зведенні складного до простого, вищого до нижчого. У ході цієї редукції залишається останнє нераз-ложении єдність свідомості - інтеніцональность. Саме вона є наріжним поняттям у феноменологічної естетики, де провідна роль її в теоретичних розробках належить польському вченому Роману Ін-гардгну (1893 - 1970). Він трактував інтенціональність і як психологічний, і як гносеологічну категорію. Реалізація цієї здатності дозволяла передусім аналізувати природу «чистого буття» художніх предметів і визначати їх естетичну цінність.
Різноманіття теоретико-методологічних розробок XIX - XX ст. сприяло збагаченню понятійно-категоріального апарату естетики і формування нових напрямків у мистецтві, що відображають естетичний пошук у творчій діяльності людей.

МИСТЕЦТВО ЯК СОЦІАЛЬНИЙ ФЕНОМЕН
1. Поняття мистецтва і його специфіка.
2.Соціальная сутність мистецтва та його основні функції.
3.Взаімодействіе змісту і форми в мистецтві.
4.Принципи класифікації видів мистецтва.
Мистецтво - одна з форм суспільної свідомості, невід'ємна складова частина духовної культури людства, специфічний рід духовного освоєння, пізнання дійсності суспільства людиною. З'являючись на самих ранніх стадіях розвитку суспільства, воно поступово складається в могутню знаряддя усвідомлення світу і засіб духовного розвитку людей. Своєрідність мистецтва визначається його предметом і змістом, його соціальною функцією, способом відображення дійсності.
У ході розвитку мистецтва в тісному зв'язку з прогресом філософської думки йшло теоретичне осмислення його сутності. Вже в античному суспільстві була усвідомлена здатність мистецтва об'єктивно відображати дійсність. Антична естетика вказала на характерні риси мистецтва: відтворення їм реального світу, з допомогою якого усвідомлюється сутність речей і явищ. Аристотелівська теорія мимезис (наслідування) вже впритул підійшла до розуміння мистецтва як пізнання життя в образах. Інший підхід до розуміння мистецтва формувався в естетиці середньовіччя. Середньовічна теологія розглядала художню діяльність як спосіб залучення людини до «нескінченного», «божественного», яка наслідує не дійсності, а божественного архетипу. Однак і для середньовічних естетиків було очевидно, що будь-яка загальна ідея в мистецтві може втілитися лише за посередництвом потойбічних, реальних, земних форм. Естетична думка Відродження рішуче висунула об'єктивно-пізнавальну сутність мистецтва. Леонардо да Вінчі розглядав мистецтво як «дзеркало», часом зблизив науку і художня творчість. Теза про мистецтво як відображенні дійсності різним чином варіюється в класицистичної естетики. Матеріалісти XVIII ст. розглядали мистецтво як форму пізнання істини в живих картинах реальної дійсності. Німецька класична естетика, спираючись на ідеалістичні передумови, шукала джерела мистецтв, творчості в «царстві духа», як, наприклад, «доцільна діяльність без мети» у Канта; «гра» в Шиллера, прояв абсолютного духу в Гегеля. Разом з тим вона з великою глибиною розкрила сутність мистецтва як вільної людської діяльності, втілює всебічне багатство відносини особистості до дійсності. Гегель з особливою глибиною і послідовністю розкрив пізнавальну сутність мистецтва, визначивши його як безпосереднє споглядання істини.
Марксистський підхід в естетиці розглядає мистецтво як одну з основних форм духовного освоєння дійсності. Спираючись на пізнавальні здібності суспільної людини, мистецтво стоїть в ряду з такою формою суспільної свідомості, як наука, хоча воно й різниться з нею по своєму предмету, за формою відображення і духовного освоєння дійсності, за своєю соціальною функцією. Загальне і в науковому, і в художній свідомості - це здатність об'єктивно відображати світ, пізнавати дійсність в її сутності. У цьому мистецтво протилежно релігії, хоча вони на певних стадіях історичного розвитку були тісно пов'язані, бо релігійна свідомість відображає реальність перекручено і нездатна проникнути в об'єктивну сутність речей.
На відміну від науки, теоретично освоювала світ, мистецтво освоює дійсність естетично, охоплюючи світ цілісно, ​​в усьому багатстві живих проявів сутності, у всій чуттєвості, яскравості одиничного, неповторного. Але разом з тим воно в кращих своїх творах є пізнання, розкриття істини, глибоке проникнення в суть суспільного життя. Естетичне ставлення людини до світу виявляється в суспільстві в самих різних формах і, зокрема, у всякій предметної діяльності, в якій більш-менш вільно виявляється творчий характер праці. Цим, зокрема, пояснюється наявність художнього елемента в тих чи інших продуктах матеріального виробництва. Проте мистецтво історично формується як особлива, специфічна область духовного виробництва, покликана освоювати дійсність естетично: у ньому узагальнюються, виявляються і розвиваються естетичні ставлення суспільства до реального світу.
Художнє свідомість не має на меті давати будь-які було спеціальні знання, його пізнавальна функція не пов'язана з якими-небудь приватними галузями матеріально-виробничої або суспільної практики і не має на меті виділяти у явищах якусь особливу ланцюг закономірностей, (наприклад, фізична технологія , або, з іншого боку, спеціально-економічна, психологічна). Мистецтво освоює світ у всьому багатстві його проявів, оскільки він виявляється об'єктом практично-конкретного інтересу людей. Звідси - цілісний і всебічний характер мистецтв, свідомості, що сприяє індивіду в усвідомленні своєї родової сутності. У розвитку його соціальної самосвідомості як члена суспільства мистецтво покликане розширювати і збагачувати духовний досвід людини, воно розсовує межі безпосереднього досвіду індивідів, будучи потужним знаряддям формування людської особистості. Специфічна соціальна функція мистецтва перебуваєте тому, що воно, будучи формою усвідомлення дійсності, конденсує в собі нескінченне різноманіття накопиченого людством духовного досвіду, взятого не в його загальних і кінцевих результатах, але в самому процесі живих взаємовідносин суспільства, людини зі світом. У творі мистецтва здійснений не тільки підсумок пізнання, але і його шлях, складний і гнучкий процес осмислення та естетичної обробки предметного світу.
Оскільки в мистецтві світ постає освоєним, осмисленим, естетично обробленим, картина дійсності у великому, справді класичному творі мистецтва має впорядкованістю, стрункою логікою, красою, навіть якщо мова йде про відтворення низинних або потворних явищ життя. Ця краса не вноситься до предметний світ свавіллям суб'єкта, але розкривається художником у процесі духовного освоєння дійсності. Сприймаючи твір мистецтва, людина як би заново здійснює творчий акт освоєння предмета, робиться причетним закріпленому в мистецтві практично-духовного досвіду. Це викликає особливе почуття радості духовного володіння світом, естетичну насолоду, без якого немислимо ні створення, ні сприйняття художнього твору.
Тривалу історію має і усвідомлення суспільної ролі мистецтва. Розуміння мистецтва як засобу соціального виховання намічається вже в античності і в конфуціанської естетиці Стародавнього Китаю. Згідно мислителям стародавності мистецтво має здатність певним чином налаштовувати психіку людини, робити його повноцінним членом суспільства, корисним для держави. Середньовічна філософія тлумачила цю роль з теологічних позицій. Ренесанс протиставив їй ідею про значення мистецтва у вільному і всебічному розвитку особистості. Просвітницька естетика чітко розкрила значення художньої свідомості у практичній соціальній боротьбі, підкресливши морально-виховну та суспільно-мобілізуючу функцію мистецтва. Найважливішу роль для розуміння мистецтва як активної суспільної сили у боротьбі за звільнення людини зіграли представники німецької класичної естетики - Гете, Шіллер, Гегель, які розуміли мистецтво як «образ свободи». Кант протиставив «сковану життя» вільному мистецтву. Естетика XIX ст. підносила мистецтво як «підручник життя». Сучасні естетичні підходи можуть характеризуватися плюралізмом і синкретизмом, що знаходить прояв у ситуації постмодерну в сучасній культурі.
Естетична оцінка дійсності в мистецтві здійснюється з позицій певного естетичного ідеалу, незалежно від того, усвідомлений чи цей ідеал або не усвідомлена. В основі всякого ідеалу лежить певне розуміння прекрасного. Тому, хоча прекрасне і не є необхідним і тим більше єдиним об'єктом мистецтва, художня свідомість завжди має справу з прекрасним як вихідним критерієм в естетичній оцінці предмета. Теорія естетичного ідеалу в минулому розвивалася головним чином на ідеалістичній основі і тому односторонньо і часто неправильно. Марксистська традиція в естетиці вбачала у мистецтві єдність ідеального і реального, суб'єктивного і об'єктивного, належного і сущого на базі практичної, перетворюючої діяльності людей.
Предмет мистецтва і його функція визначають і форму прояву художньої свідомості. Найбільш загальною його характеристикою є художній образ, який представляє собою не просто фіксацію безпосередньо чуттєво-даного, а є результатом узагальнення, підсумком пізнання. Дійсність виступає у ньому вже духовно освоєної, усвідомленої, але так, що сутність розкривається, «просвічує» в індивідуальному, одиничному, чуттєво сприйманих явищі. Спосіб узагальнення дійсності в мистецтві зазвичай називають типізацією, а результат цього узагальнення - типовим. Розкриття сутності дійсності в конкретному, чуттєво-одиничному обумовлює особливе значення, яке в мистецтві набуває діалектика форми та змісту.
При ведучій ролі змісту форма в мистецтві відіграє величезну роль, оскільки художній образ завжди неповторно своєрідний і існує реально лише в матеріальному матеріалі, властивому даному виду мистецтва. Звідси особлива активність художньої форми, особлива роль особистості художника, що виявляє себе не тільки в тому, що вона робить, але і в тому, як вона це робить. З конкретно-чуттєвої формою мистецтва пов'язане і своєрідність творчого характеру художньої праці. Художник, створюючи твір мистецтва, не просто наділяє готову думку в живі, індивідуальні образи, але творить конкретний образ, усвідомлюючи дійсність за законами самої цієї дійсності, їм відкритим. Художній образ постає як результат творчого відтворення життя або перетворення предметного світу відповідно до пізнаної художником сутністю речей. Звідси така важлива в мистецтві роль уяви, фантазії, інтуїції, які в єдності з логікою, раціональним пізнанням, часом навіть математичним або технічним розрахунком, беруть участь у процесі художньої творчості. Художник ніби заново творить світ, але творить на основі пізнання його об'єктивних законів.
Таким чином, в мистецтві важлива роль емоційності в процесі творчості, а також сприйняття. Мистецтво не означає, однак, переважання в художній діяльності почуття на шкоду розуму. Розум, воля, почуття знаходяться в мистецтві в органічному єдність. Але твір мистецтва і в своєму ідейному змісті завжди розкривається через емоції. Згідно з Гегелем, ідея в мистецтві не існує у формі логічної абстракції, вона укладена в самій тканині художнього образу, перетворюється на «пафос».
У будь-якому з видів мистецтва велику роль грає матеріалізм, в якому втілюється художній образ і в якому останній вперше набуває реального існування. Речова сторона мистецтва, техніка обробки матеріалу істотно впливають на характер твору; творчий процес художника включає в себе, крім вивчення і узагальнення дійсності, крім створення в уяві задуму твору, його практичну реалізацію у відповідному матеріалі даного мистецтва - слові, звуці, камені.
Мистецтво існує в системі окремих видів і жанрів. В даний час область мистецтва чітко розчленовується на ряд окремих видів художньої творчості: літературу, кіно, театр, танець (хореографію), циркове мистецтво, музику, живопис, графіку, скульптуру, архітектуру, декоративно-прикладне мистецтво. Межі між окремими видами мистецтва не абсолютні, нерідко вони різним чином переплетені або поєднуються між собою (драматургія як основа кінофільму і театрального спектаклю; музичний театр - опера, балет, театральна живопис; синтез просторових мистецтв в архітектурі). В основі класифікації мистецтва, як правило, лежать три основних критерії, що характеризують особливості мистецтв, образа в кожному з них. Відповідно до першого з цих критеріїв, заснованому на об'єктивних особливостях образу, види мистецтва поділяються на «просторові» і «тимчасові». До «просторовим» мистецтв відносяться ті мистецтва, в яких образ існує в просторі і не змінюється в часі (живопис, скульптура, графіка, разом іменовані також образотворчим мистецтвом, архітектура, декоративно-прикладне мистецтво). У «тимчасових» мистецтвах (література, музика), навпаки, образ розвивається у часі, не маючи буття в просторі. Нарешті, є «просторово-часові» мистецтва, в яких образ існує і в просторі, і в часі (кіно, театр, танець).
Інший критерій класифікації грунтується на механізмі сприйняття. З цієї точки зору види мистецтва поділяються на зорові (образотворчі мистецтва, архітектура і декоративно-прикладне мистецтво), зорово-слухові (кіно, театр, танець) і слухові (музика). Особливе місце займає література, строго кажучи, байдужа до слуховий або зорової формі сприйняття. У деяких випадках подчиненно-допоміжну роль у сприйнятті мистецтва грають і інші почуття - моторне (в архітектурі, танці) та моторно-дотикальне (скульптура, декоративно-прикладне мистецтво).
Третій критерій класифікації мистецтва виходить з характеристики ролі мови як основного засобу спілкування, як безпосередньому існуванні думки в образній структурі різних видів мистецтва.
Література, матеріалом якої є тільки мова, не має чуттєво сприймається системи образів; образ у літературі виникає у поданні. Ряд мистецтв широко користується мовними засобами (кіно, театр, вокальна музика), інші - не користуються (образотворче мистецтво, інструментальна музика, танець, архітектура, декоративно-прикладне мистецтво). Однак мовні елементи іноді проникають і в них (наприклад, плакат, графіка). Існуюча система мистецтва не одвічна й історично змінюється, як і спільні кордони художньої творчості. У XX ст. виникло таке потужне мистецтво, як кіно. В даний час формуються в самостійні галузі мистецтва малюнок, телебачення, радіо, художній дизайн.
Межі мистецтва та специфіку окремих видів не є формальними. Кожне мистецтво має свої особливі можливості в пізнанні дійсності, його предмет своєрідний і не збігається механічно з предметами іншого мистецтва. Цим у великій мірі пояснюється нерівномірність у розвитку окремих видів і жанрів художньої творчості.
Межі мистецтва в цілому широкі і не завжди можуть бути чітко позначені. З одного боку, воно стикається з великою сферою суспільної свідомості: публіцистикою, філософією і наукою, на ранніх стадіях також міфологією і релігією. З іншого - воно йде в область матеріального виробництва. Звідси походить існування ряду проміжних форм, що несуть на собі печатку художності. Таким чином, роль і місце мистецтва як форми суспільної свідомості змінюється в ході історії. На ранніх стадіях історичного розвитку мистецтво, маючи вже притаманними йому особливостями, не склалося ще в закінчену відокремлену систему. Зв'язки окремих його видів і жанрів з різними областями суспільної свідомості і ремісничого виробництва різноманітні і тісні; переходи від мистецтва до нехудожніх форм духовної і практичної діяльності згинання і часом невиразні. У теорії це відбивається у відсутності цілісних класифікацій системи мистецтва. Так, античний світ не знав єдиного поняття мистецтва в нашому сенсі слова і не розробляв стрункої теорії видів мистецтв, творчості. У середні століття до складу «вільних мистецтв» крім поезії і музики входили астрономія, риторика, математика, філософія. Такі мистецтва, як скульптура, живопис та архітектура, включаються до складу ремесел. Лише на зорі розвитку буржуазного суспільства остаточно формується система мистецтва, межі художньої діяльності окреслюються все різкіше і чіткіше. Відповідно і в естетиці Відродження складається близька до сучасного розуміння система мистецтва. Наступні класифікації відображають історичну нерівномірність у розвитку окремих видів художньої діяльності. Якщо Леонардо да Вінчі серед усіх мистецтв віддає перевагу живопису, то естетика Просвітництва висуває на перший план літературу. Вперше закінчену систему класифікації мистецтва, побудовану за історичним принципом, дав Гегель, який вказав на історичну нерівномірність у розвитку окремих мистецтв, хоча і не зумів дати реальне пояснення цієї закономірності. Марксизм звертав увагу на залежність мистецтва від суспільних і економічних факторів.
Історичний розвиток мистецтва не є механічним і прямолінійно-виражене протиборство основних ідейно-естетичних і соціальних тенденцій. Логіка історії прокладає собі шлях в еволюції художньої свідомості кожного разу в історично неповторних і своєрідних явищах мистецтва, складових багате й різноманітне зміст процесу розвитку естетичної свідомості суспільства. Воно проходить ряд стадій: мистецтво первісного суспільства, мистецтво Стародавнього Сходу, античне мистецтво, мистецтво Середньовіччя (у багатьох різко відмінних один від одного варіантах - європейському, азіатському), Відродження, мистецтво Нового часу, сучасне мистецтво. У межах кожної епохи спостерігається, у відповідності з основними соціальними особливостями і тенденціями її розвитку, формування різних стилів художніх методів і окремих шкіл і напрямів. Своєрідно розвивається мистецтво в різних народів і в умовах різних національних культур. Все це конкретне різноманіття форм розвитку реальної історії мистецтва не має бути зводиться до загальних соціологічним схемами.

ТЕМА 9.
МИСТЕЦТВО XX СТОЛІТТЯ В КОНТЕКСТІ ЄВРОПЕЙСЬКОЇ ЕСТЕТИКИ. ОСНОВНІ ПОЛОЖЕННЯ постмодерністської естетики
I. Мистецтво XX століття, його сутність і нові якості. Модифікація реалізму.
I Мистецтво модернізму - пошук нових художніх методів.
3.Аналіз основних напрямків модернізму: кубізм, абстракціонізм, експресіонізм, сюрреалізм та ін
4.Постмодернізм: поглиблення естетичних експериментів у XX столітті.
Місце сучасного мистецтва у становленні духовної культури.
Розвиток мистецтва у XX ст. обумовлено цілою низкою соціокультурних причин, а також внутрішніми процесами - досягненнями і невдачами художньої творчості попередньої епохи. У самому загальному сенсі воно обумовлене кризою класичної культури, якщо не остаточною, то глибокої дискредитацією так званого «проекту Просвітництва».
Нагадаємо, що культурна та суспільно-політичне життя класичної епохи (XVII - XIX ст.) Визначалася вірою в безмежний соціальний прогрес настільки приваблива тема не тільки для низькопробного масового мистецтва, що апелює до ницим пристрастям людини, але і для мистецтва самого високого рівня? Один з можливих відповідей можна знайти в Арістотеля. Давньогрецький філософ вважав, що чеснота - це «золота середина», всього одна можлива позиція між крайнощами, всі інші позиції - це вада. Виходячи з цього, можна зробити висновок, що всі доброчесні люди однакові, а отже, і нудні. Порок ж різноманітний і є великим полем для дослідження фантазії художника. Адже не єдино правильна, а цікаве є предметом мистецтва.
Якщо наука і релігія дають людині чіткі орієнтири, то мистецтво надає повну свободу вибору - в цьому полягають суперечливі тенденції розвитку культури XX ст.
Говорячи про мистецтво XX ст. в цілому, не можна забувати про численність його напрямів і стилів. Разом з тим основу для його класифікації становить модернізм. Умовно в розвитку художньої культури XX ст. виділяють наступні періоди:
предмодернізм (кінець XIX - початок XX ст.);
модернізм (1-я половина XX ст.);
неомодернізм (50 - 70-ті роки XX ст.);
постмодернізм (остання чверть XX ст.).
Модернізм як художня практика панував до Другої світової війни, хоча називають і більш точні хронологічні рамки (1890 - 1968). Модернізм об'єднує ряд цілком самостійних напрямів (експресіонізм, кубізм, футуризм, дадаїзм, сюрреалізм, тощо), які мають, однак, загальні світоглядні установки, соціокультурні умови розвитку, а також спільне прагнення до експериментальності. Ідеологами мистецтва модернізму були X. Ортега-і-Гассет, М. де Унамуно, Т. Адорно, Г. Маркузе та інші філософи. Самі художники також теоретизували свої підходи до творчості, створювали коментарі і програми. Модерністський мистецтво, безсумнівно, потребує пояснень саме в силу того, що, відмовившись від реалістичної програми, воно стало далеким і незрозумілим для простої людини, незнайомого з концепціями тієї або іншої школи в літературі та живопису. Звичайно, умовність початку властива мистецтву, тому певна підготовка для його сприйняття завжди необхідна (оперне мистецтво - яскраве тому підтвердження). Новсітуаціі з модернізмом виникає наступна особливість: мистецтво свідомо відвертається від людини («народу») - воно, за визначенням X. Ортега-і-Гассета, «дегуманізує». Цей іспанський мислитель вніс значний внесок в оформлення та роз'яснення ідеології модернізму. Звернемося до його роботи «дегуманізація мистецтва». У ній стверджується наступне.
1.Для більшості людей естетичне почуття не відрізняється від життєвих відчуттів, вони хочуть бачити і співпереживати чогось подібного реальності. Отже, найбільш народним, неелітарних напрямком є ​​реалізм.
2.Суть істинного мистецтва полягає у створенні об'єктів, з якими ми не співіснуємо у звичайному житті, при цьому мистецтво повинно створювати нову, наповнену глуздом, реальність, а не нісенітницю.
3.Модернізм - нове мистецтво, яке не боїться деформувати реальність, позбавити її людського аспекту настільки, що з його творами доводиться створювати принципово нові зв'язки (в цьому полягає дегуманізація мистецтва).
Стійко повторювані компоненти моральних відносин (ставлення до праці, дружби, батьків до дітей, стосунки чоловіків і жінок та ін) часто фіксуються в різних традиціях, обрядах, звичаях, які, як правило, набувають національну, історичну, культурну забарвленість (наприклад, говорять про німецьку пунктуальність, східному гостинність, відома специфіка міжособистісних відносин японців, американців та ін.)
Між моральним свідомістю і моральними відносинами є найтісніший взаємозв'язок. Можна сказати, що вони не можуть існувати одне без одного. З одного боку, в моральних відносинах реалізуються моральні почуття і уявлення. З іншого, самі ці почуття і вистави «повітря, якщо вони не будуть реалізовані в певних відносинах, не пройдуть в них своєрідну обкатку.
У процесі становлення моралі, її виділення у відносно самостійну галузь культури встановився певний ряд функцій, який для неї притаманний в даний час. Виділимо, на наш погляд, основні.
1, Мабуть, вихідної можна вважати оцінну функцію моралі. Але оцінна функція характерна не тільки для моралі, а й для мистецтва, релігії, права, політики і д р. У чому, ж полягає специфіка оціночної функції моралі? Перш за все, в тому, що оцінка проводиться через призму особливих понять моральної свідомості: про добро і зло, справедливості, обов'язок, совість і т. д. У моральній свідомості суще зіставляється із належним. Моральні оцінки носять універсальний характер і поширюються фактично на всі (за рідкісним винятком - про це пізніше) дії людини. Цього не можна сказати про право (наприклад, чи можна з позицій Кримінального кодексу засудити нетактовність, грубість, зневажливе ставлення до кого-небудь? Здається, немає). Точно так само не скрізь доречні і політичні оцінки. Певні обмеження існують лише там, де дії виробляють під тиском, загрозою, під впливом якого-небудь афекту (страху, ревнощів). Нарешті, необхідно відзначити, що моральна оцінка спирається на моральні переконання індивіда і авторитет громадської думки.
2. Пізнавальна функція моралі. Вона не має такого ж значення, такої ж інтенсивності, як оцінна, але найтіснішим чином з нею переплітається. Зокрема, коли індивід оцінює вчинки інших або свої власні, він неминуче отримує відоме (неповне, звісно) уявлення про внутрішній світ, як своє власне, так і інших людей. Коли мораль дає оцінку загальному стану моралі, вона до певної міри відкриває нам, наскільки дії держави відповідають найвищим загальнолюдським цінностям, стратегічному напрямку розвитку історії. Крім того, слід мати на увазі, що моральні якості є необхідною умовою будь-якого пізнання, особливо наукового. Вчений, що страждає необ'єктивністю, схильний до обману, надмірної заздрості, користолюбству, може спотворити (під всякими приводами) результати досвіду, обдурити інших або (під дією надмірної одержимості до слави, користі і т. д.) самого себе.
Звичайно, необхідно пам'ятати, що пізнавальна функція моралі здійснюється дещо інакше, ніж пізнання в науці. Воно в значній мірі образно, розмито, в ньому набагато велику роль відіграють почуття, віра, інтуїція. У науковому пізнанні ж домінує розум.
3. Світоглядна функція моралі. Як ми вже відзначали, мораль не може бути зведена до простих нормам. Вона повинна обгрунтовувати, «виправдовувати» ці норми, вказувати, в ім'я чого вони повинні виконуватися, тобто моральне свідомість неминуче виходить на вищі цінності, на питання про сенс життя. Але для вирішення останніх дуже важливо виявити місце людини у світі. А останнє неможливе без якогось (нехай навіть наївного, як було в минулому) уявлення про світ у цілому. С.Н. Булгаков зазначав, що людина, для того щоб зрозуміти самого себе, повинен знати, «що ж являє собою наш світ в цілому, яка його субстанція, чи має він будь-який сенс і розумну мету, чи має яку-небудь ціну наше життя і наші діяння, яка природа добра і зла і т. д. ».
Уявлення про світ в цілому (світогляд) неможливо побудувати на одних лише висновках науки, бо вони неповні. Наукова картина світу та світогляд - це зовсім не одне і те ж. Світогляд формується не тільки на основі знання, але і включає в себе складну гаму почуттів, представляє з себе своєрідний образ світу. У моральній свідомості (перш за все, у моральній філософії) світогляд формується через призму специфічних понять: світ розглядається добрим чи злим (або нейтральним, в кращому випадку, по відношенню до людини), упорядкованим або хаотичним і т. д. Від характеру уявлення про світ залежить розуміння питання про сенс життя і щастя людини, розуміння природи добра і зла, справедливості і т. д.
4. Виховна функція - одна з найважливіших функцій моралі. Без процесу виховання - безперервного, досить інтенсивного і цілеспрямованого - неможливі існування нашого суспільства та становлення окремої людської особистості. Однак необхідно підкреслити, що в центрі виховання стоїть виховання моральне, яке і формує духовний стрижень особистості. Більш докладно моральне виховання буде розглянуто у відповідній лекції.
5. Регулятивна функція моралі є своєрідним синтезом всіх інших функцій, бо в кінцевому підсумку завдання моралі полягає у спрямуванні помислів і дій окремої людини. Але, як відомо, поведінка індивіда регулює не тільки мораль, але й право, релігія, мистецтво, політична свідомість та ін Однак саме мораль надає людині найбільш важливі, глибинні орієнтири, саме моральні цінності є центром всього духовного світу особистості та мають великий вплив на її політичні позиції, на ставлення до існуючого права (правосвідомість), на оцінку тих чи інших релігійних учень або творів мистецтва.
Специфіку регулятивної функції моралі можна виділити в наступному. По-перше, мораль регулює практично всі сфери життєдіяльності людини (чого не можна сказати про право, естетичній свідомості, політиці). По-друге, мораль пред'являє до людини максимальні вимоги, вимагає від людини «рівняння» на моральний ідеал, який сам по собі (за визначенням, в іншому випадку він просто не ідеал) недосяжний. По-третє, регулятивна функція моралі здійснюється з опорою на авторитет громадської думки та моральні переконання (перш за все - совість) людини.
Відзначаючи важливість регулятивної функції моралі, в той же час необхідно визнати, що і мораль не всесильна. Про це свідчить і численні злочини і повсякденна грубість, нетактовність. Причин цьому чимало. Відзначимо, що і моральна свідомість окремих індивідів має явно недостатній рівень розвитку, і громадська думка може помилятися, захоплений далеко не моральними прагненнями (кажуть же про ефект натовпу). Крім того, умови життя часом пригнічують моральні почуття. Чи можна вимагати суворої чесності від жінки, у якої діти вмирають від голоду? Бувають і інші обставини подібного роду.
Таким чином, в етиці піддаються осмисленню різноманітні питання, в тому числі питання про те, звідки взялися моральні приписи, чи здатна людина жити за заповідями, які він сам проголошує? Етика вчить оцінювати будь-яку ситуацію так, щоб зробити можливими етично (морально) правильні вчинки. Вона виховує в людині покликання співвідносити суще з належним. Етика досліджує, що в житті і в світі володіє цінністю, бо етичне поводження полягає у реалізації, здійсненні етичних цінностей. Етика допомагає пробудженню оцінює свідомості.

ТЕМА 2. ОСНОВНІ ЕТИЧНІ НАВЧАННЯ
1.Основні етичні вчення в історії релігій.
2.Етіческіе подання до філософії.
3.Розвиток етики в XX столітті.
Виховання моральності починається з засвоєння етичних правил, які виробило людство і які дієві для всіх часів і народів. Однак у критичних ситуаціях не завжди можна спертися на готові рішення, загальні приписи не завжди допомагають індивіду знайти правильне життєве рішення. Людина сама вирішує, як діяти в тій чи іншій життєвій ситуації. Він сам визначає, що є моральним для нього в даному випадку. Людська природа така, що людина однаково здатний і на добро, і на зло. Етично цінним (добрим) визнається вчинок такої людини, яка віддає перевагу злу добро в конкретній ситуації, але неодмінно за вільним вибором.
З ім'ям Мойсея пов'язаний один із найдавніших і найбільш поширених кодексів моральної поведінки, що складається з десяти заповідей, що і стало його позначенням (Десять заповідей - Декалог). Мойсей - законодавець єврейського народу, засновник релігії іудаїзму. Загальною основою Декалогу є десять заповідей, які містять найбільш загальні релігійно-морально-юридичні принципи поведінки. Саме завдяки їм Мойсей придбав популярність, що виходить далеко за межі єврейсько-иудаистской культури, і став одним із учителів людства.
Основна життєва місія Мойсея, в рамках якої розгортається його релігійна та морально-законодавча діяльність, - вивести євреїв з єгипетського рабства. Протягом довгих мандрів по пустелі Мойсей є ватажком свого народу, наставляючи і захищаючи його, придушуючи його гнів і ремство, творячи справедливість і зміцнюючи в ньому свідомість богообраності, привчаючи його до моральної, юридичної та ритуальної дисципліни. Якщо в етнічному сенсі євреї походять від Якова (Ізраїлю), то в історичному сенсі вони походять від Мойсея.
Виступаючий в ролі вождя і вчителя народу виявляється у морально двозначному становищі, оскільки святий, який вважає себе святим, святим не є. Бог звільняє Мойсея від такої двозначності тим, що бере на себе відповідальність за його високу місію. Сумніви ж Мойсея щодо своїх прав і здібностей бути провідниками народу говорять про його високі моральні якості.
Перші три заповіді Декалогу наказують почитати одного лише Яхве, забороняють створювати інших богів, застерігають від необов'язкового ставлення до вказівок Бога. Четверта заповідь («Пам'ятай день відпочинку») є виключно важливою з точки зору зв'язку Бога і народу, і в той же час це - день, в який перед обличчям Бога зрівнюються все в межах Ізраїлю, незалежно від їх соціального статусу. У суботньому відпочинку духовну єдність Ізраїлю перед Богом знаходить своє предметне втілення. П'ята заповідь наказує шанування батька і матері. У контексті Десятисловия вона набуває особливого змісту і покликана підкреслити, що нові релігійно-національні приписи моральної поведінки не скасовують родинних обов'язків, віковічного закону шанування батьків.
Наступні заповіді (з шостої по десяту) регулюють норми ставлення людини до ближніх, розуміючи під ближніми всіх представників свого народу і лише їх. Без цього ототожнення ближнього з сином свого народу не можна зрозуміти своєрідність етики Мойсея. Єдність народу і його згуртування навколо єдиного Бога, крім прямого поклоніння Богові у встановлених і для всіх обов'язкових формах, забезпечується єдиними законами. Суперечливі відносини народу і Бога регулюються за законами справедливості. У змістовному плані справедливість, що задається принципами Декалогу, є рівним відплатою. Мова йде про рік, що корінням в родоплемінні відносини принципі таліона, або заплати рівним за рівне. П'ять заповідей, що утворюють другу частину Декалогу, - не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не свідчи ложно, не побажай нічого, що належить твоєму ближньому, задають основну міру справедливості. Саме їх визнання в якості основи суспільного життя є головною ознакою богоугодну народу, а їх дотримання - критерієм морально гідної поведінки.
Декалог являє собою документ епохи, коли суспільну свідомість залишалося сінкрегічним, не розчленовувалося на відособлені форми - релігію, мораль і право. Моральні вимоги в ньому дані разом з їх релігійним обгрунтуванням та юридичними наслідками. Вони сформульовані Богом, звідси їх безумовний характер. Не підлягає обговоренню і не допускає відхилень обов'язковість цих вимог гарантована тим, що вони є одночасно суворими юридичними законами. З цим також пов'язані деякі особливості Декалогу. У Декалозі нагороди і покарання поширюються на далеке потомство, що суперечить ідеї індивідуальної моральної відповідальності. Декалог не знає ідеї загробного воздаяння або іншої перспективи, покликаної гарантувати нагороду за доброчесність поведінки.
Мойсей як законодавець робив ставку на примусову силу закону. Він виходив з основного переконання, згідно з яким шлях до людського благополуччя і злагоди лежить через справедливе суспільний устрій, верховенство закону. Закони Мойсея - закони Ізраїлю. Ставлення до інших народів далекі від канонів Десятисловия. Вони залишаються ворожими. Розділення людей на своїх і чужих не було винаходом
Мойсея. Воно існувало задовго до нього. Подібна жорстокість виправдовується тим, що мова йде про народи, які практикують людські жертвоприношення та інші варварські звичаї.
Встановлення Декалогу увійшли в культуру як загальні вимоги, без первісних історично обумовлених обмежень. Вони стали важливою складовою частиною моральних канонів християнства та ісламу, загальнолюдською основою моральності. Це був великий духовний переворот, пов'язаний з появою монотеїстичної релігії іудаїзму. Суб'єктом етики Мойсея є народ. І в цій якості вона є етикою справедливості. Милосердя в старозавітній етики не знайшло самоцінного значення, воно існує у зв'язку зі справедливістю, виступає як особлива форма її. Старозавітна мораль є суворою і нещадною. Лагідність Мойсея виражалася не в жалості і прощення, а в тому, що його гнів знає межі, що задаються нормами справедливості, а його суворість не настільки нещадна, як вона могла б бути. Лагідність, милосердя в етиці Мойсея - це справедливість як більш м'яка порівняно з необмеженою помстою форма людських взаємовідносин. Декалог як програма гідного людини життя говорить про те, що здатність жити за законами, визначеним Богом (законами справедливості), роблять людину людиною.
До основних етичних навчань відноситься вчення Будди. Основними його джерелами є буддійська канонічна книга «Трипітака» («три корзини» закону) і поема «Буддхачарита» («Життєпис Будди») великого класика буддійської санскритської літератури Асвагоши. Все життя принца Гаутами після того, як він став Буддою, був присвячена проповіді вчення і організації общинно-чернечого життя. Він прийшов до висновку, чого порятунок досягається через звільнення від бажань. Вихідним пунктом жізнеученія Будди є констатація того, що ні насолоду життям, ні умертвіння пристрастей не ведуть до блаженства. «Вірну серединну дорогу» Будди не можна уподібнювати відомому з грецької античності принципом заходи. Для Будди, який виріс на індійській духовному грунті, поняття блаженства спільноти пов'язане з уявленням про життя як ланцюга переходів з одного існування в інше в широкому діапазоні від богів до мешканців пекла. При цьому кожне існування пов'язане зі стражданнями, хоча за цим критерієм різниця між різними сферами існування величезна. Такий образ світу позначається терміном сансара. Блаженство полягає в тому, щоб вирватися з круговороту народжень і смертей.
В основі жізнеученія Будди лежать чотири благородні істини, що відкрилися йому в знамениту ніч просвітління під смоківницею. Ось вони: є страждання; є причина страждання, і є припинення страждання - нірвана; є шлях, що веде до припинення страждання, - правильна серединна дорога. Благородні істини говорять про те, що треба знати і що треба робити, щоб стати благородним, морально чистим.
Перша благородна істина - про страждання. Народження, хвороба, смерть, розлука з коханими, неможливість мати, чого хочеться, словом, саме життя в її різноманітних проявах - від безпосередніх відчуттів до абстрактних понять - є страждання. Будда знімає звичне відмінність між насолодою і стражданням. Все є страждання, в тому числі і те, що вважається насолодою. Друга шляхетна істина - про джерело страждань. Джерелом є бажання життя. Третя благородна істина - про припинення страждань. Стан відсутності, подолану ™ страждань позначається як нірвана. Будда уникав відповідей на питання про сутність нірвани. Це було дуже мудро. Нірвану можна охарактеризувати ще як спокій в неприв'язаності. Спокій в тому сенсі, що нірвана абсолютно непроникна для бажань, пристрастей, душевного болю. Більше нічого про неї сказати не можна. У подальшому в рамках буддійської філософії була розроблена ціла теорія нірвани. Четверта благородна істина - про шлях, який веде до нірвани, про вірну серединної дорозі, яка включає нормативну програму, яка охоплює вісім сходинок духовного піднесення. Вісім ступенів серединної дороги Будди можуть бути осмислені як універсальна схема дій морально вдосконалюється особистості.
Моральне вдосконалення по-буддійський можна витлумачити як рух від індивідуально-особистісної визначеності до абсолютно-безособовому початку. З цієї позиції моральної чистоти, що збігається з вічністю, ставлення до світу може бути тільки негативним. Тому всі вимоги етики Будди є заборонними, а в сукупності вони являють собою систематику морального відмови від світу. Моральний кодекс прихильника Будди складається з п'яти заборон: буддістмірянін не повинен вбивати, красти, жити не цнотливо, брехати, вживати п'янкі напої. Вчення Будди націлене на внутрішнє самовдосконалення особистості. У його основі лежать моральні цілі. При цьому моральність цікавить Будду перш за все в її практичному дієвому вираженні, як шлях порятунку.
Давньокитайський мислитель Конфуцій запропонував нормативну програму достойного життя, яку можна коротко охарактеризувати як етику ритуалу. На його думку, саме ритуал здатний поєднати доброчесність і щастя, волю окремої людини і приголосну життя всіх у суспільстві. Вчення Конфуція викладено у книзі «Луньюй» («Судження і бесіди»). Конфуцій є духовним батьком китайської нації. Його вчення протягом майже двох з половиною тисяч років користується в Китаї безумовним визнанням і шануванням.
Одне з основних понять у його вченні - жень («милосердя», «людинолюбство», «гуманність»). Ієрогліф «жень» складається з двох знаків, що позначають відповідно людини і цифру два. Жень бере свої витоки і реалізується у відносинах людини з іншими людьми. Мудрість полягає не в тому, щоб ставити нездійсненну мету - втекти від людей, а в тому, щоб внести гармонійне початок у відносини між ними. На запитання свого учня: «Чи можна все життя керуватися одним словом?» - Конфуцій відповів: «Це слово - взаємність, не роби іншим того, чого не бажаєш собі». Конфуцій по-своєму сформулював принцип, який в європейській культурній традиції отримав назву золотого правила моральності. «Жень» як людинолюбство, взаємність у відносинах - загальний принцип поведінки. Його конкретним втіленням є ритуал. Слово «ритуал» може розумітися також як «правила», «церемонії», «етикет», «обряд». У найзагальнішому вигляді під ритуалом розуміються конкретні норми і зразки суспільно гідної поведінки.
Конфуцій вважав, що чеснота нерозривно пов'язана з політикою, знання повинні вести до процвітання держави, а найбільш гідним тереном для вченого людини є сановна діяльність. Люди є різними і за природними якостями, і за соціальним статусом. Виникає проблема: як реалізувати принцип рівності у відносинах між нерівними людьми? Ритуал дозволяє визначати суспільну домірність індивідів. Ритуал є і моральної мірою поведінки, оскільки він забезпечує згідне існування людей.
У змістовному плані конфуціанський ритуал тримається на двох підставах: синівської шанобливості (сяо) і виправлення імен (чжен хв). На думку Конфуція, зразок і норму гідної поведінки задає старовину. Синівська шанобливість розглядається в аспекті взаємовідносини поколінь. Батько є для сина останньої (і в цьому сенсі абсолютної) моральної інстанцією. Конфуцій дотримувався думки, що жага змін не повинна зазіхати на культ предків. Зміни можливі й бажані тільки в тому випадку, якщо на них отримано згоду батьків. Одна з норм конфуціанського ритуалу дозволяє дітям міняти порядки, заведені батьком, тільки через три роки після його смерті. При міркуванні над цією моральної установкою слід врахувати, що народ, який керувався нею, виявився самим численним на землі. Синівська шанобливість - наріжний камінь у будівлі китайської цивілізації.
Функцію вирівнювання людських відносин у соціальному просторі виконує концепція виправлення імен, яка виражається так: «Государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином». Більш високе положення в людській і соціальної ієрархії означає також більш високий рівень моральної відповідальності. Моральні обов'язки неодмінно стають справою виховання, освіти, культури.
Поняття шляхетного мужа (цзюнь-цзи) має у Конфуція два взаємозалежних сенсу: належність до аристократії і людське досконалість. Належність до аристократії сама по собі не гарантує людської досконалості, бо для цього необхідна наполеглива духовна робота над собою. У той же час людське досконалість не закрите і для тих, кому доля призначила частку простолюдина.
Благородний чоловік - осередок усіх високих якостей, ідеальна особистість, як її розуміє Конфуцій. Він прагне пізнати правильний шлях (дао), завжди і в усьому людинолюбство, думає про те, щоб у всьому слідувати ритуалу, бути щирим і правдивим в словах, чесним і шанобливим у вчинках, він постійно вчиться. «Після того як вихованість і природність у людині урівноважать один одного, він стає благородним чоловіком». Те, як шляхетний чоловік будує взаємини з іншими людьми, можна виразити в трьох реченнях: він відноситься до всіх рівно, однаково; запозичує у оточуючих тільки хороше і зближується з кращими; судить тільки самого себе. Предмет особливої ​​турботи шляхетного чоловіка - відповідність слова і діла. Справи благородного чоловіка повинні передувати його словами. Шляхетний чоловік у цьому сенсі є втілений синтез моральності та політики.
Благородний чоловік - морально самостійна і самодостатня особистість. Йому у вченні Конфуція протистоїть низька людина (сяо жень). Це людина свавільний, грубий не тільки за зовнішнім виглядом і манерам, а й у тому сенсі, що для нього ритуал, уявлення про людському пристойність і гідність не стали визначальними мотивами поведінки. Низький людина - свого роду антиідеал. Подібно до того, як шляхетний чоловік створює сам себе в наполегливих працях, низька людина є результатом недбальства індивідів про самих себе. Але слід також враховувати, що в цілому відносно індивідуальних доль людей не існує приречення. Тому творити добро і протистояти злу - не одноразовий акт людського буття, а його безперервне стан.
Етичні уявлення в філософії
В історії культури особистість Піфагора займає місце поряд з великими релігійно-етичними реформаторами. Релігійно-етичне вчення, життя і діяльність Піфагора відома на підставі збережених легенд.
Піфагором було створено вельми життєздатне співтовариство. Майно у піфагорійців було спільне. У громаді панував абсолютний авторитет Вчителя, і всі прагнули якомога точніше дотримуватися встановлених їм доктринам. Всі піфагорійці вірили в переселення душ і суворо утримувалися від м'ясної їжі, бобів, деяких видів риби і т. д. Їх поведінка була заснована на численних приписах і заборонах, які містилися в роботах Піфагора. Вчення Піфагора було секретним і зберігалося в таємниці, книг у піфагорійців не було, все містилося в усній формі.
На підставі фрагментів Аристоксена, в яких відображено вчення Піфагора, можна скласти уявлення про ті розпорядження, яким слідували піфагорійці. «Після божества більш за все слід шанувати батьків і закони, приготувавши себе до цього не удавано, але щиро. Вони (піфагорійці) воліли перебувати вірними батьківським звичаям і законам, навіть якщо вони набагато гірше за інших ». Для всіх - і вищих, і нижчих - у Піфагора було мудрий вислів: «слід уникати всіма засобами, відсікаючи вогнем і мечем і всім, чим тільки можна, від тіла - хвороба, від душі - невігластво, від шлунку - надмірність, від міста - смуту, від дому - розбрати, і від всього разом - надмірність ».
Піфагорійська система - це космос, у якому ніщо не порушує стрункої і досконалої гармонії його частин. Вчення про число було однією з основ піфагорейської філософії. Але власне слова: «все є число», вперше з'являються тільки в Аристотеля, викладаються основні положення піфагорійської філософії. Трактати Арістотеля - неоціненне джерело по піфагорейської філософії. Від нього дійшло більше відомостей про піфагорійцям, ніж від усіх його сучасників разом узятих. З того, що Аристотель говорить про числі, від Піфагора відносять уподібнення числах деяких етичних понять.
Широка захопленість греків музично-теоретичними питаннями в основному пояснюється тією роллю, яку відігравала музика в системі грецької освіти і культури в цілому. Становлення піфагорійцями зв'язку між музикою і математикою спричинило за собою включення гармоніки в число математичних наук і визначило весь подальший розвиток античної науки про музику. На сучасників і послідовників Піфагора велике враження справив той факт, що річ, здавалося б, невловима - музична гармонія - підпорядковується простим числовим співвідношенням. Не випадково серед авторів музично-теоретичних трактатів було так багато видатних математиків: Архіт, Евклід, Ератосфен, Птолемей. Піфагорійська теорія музики залишалася до кінця античності головним зразком у цій галузі.
Піфагорійці не обмежувалися теоретичної стороною музики. Вони вважали музичне мистецтво одним з найважливіших засобів етичного виховання. За словами Аристоксена, вони «використовували лікарське мистецтво для очищення тіла, а музику для очищення душі». Хоча піфагорійці застосовували музику для лікування різних хвороб, насамперед душевних, поняття «очищення» має тут не тільки медичний, але і релігійно-етичний сенс. Посилення етичного початку в грецькій релігії, пов'язане з ім'ям Піфагора, тягло за собою поступову заміну старих ритуальних методів очищення іншими, більш тісно пов'язаними з духовним життям людини.
Біографи Піфагора - Діоген Лаерція, Порфирій і Ямвлих - одностайно говорять про те, що Піфагору не були чужі заняття медициною і він високо цінував це мистецтво. Інший римський автор, Целій Авреліан (Vb.), повідомляє, що деякі вважають Піфагора першим, хто застосував музику для лікування хвороб. Фізіологія та анатомія, що виникають у Греції на рубежі VI - V ст. до н. е.., могли лише частково задовольнити прагнення грецьких лікарів до раціонального пояснення причин хвороби, і не тільки через свою нерозвиненість. Справа ускладнювалася ще й тим, що шляхом до такого пояснення грецька медицина вважала пізнання всієї природи людини, а це завдання було для неї абсолютно непосильною. Піфагорійці надавали більшого значення запобігання хвороби, ніж її лікування. Їх цікавили питання: яким має бути спосіб життя людини, щоб він залишався здоровим, що він буде їсти й пити, чим та скільки займатися, чого уникати? Здоров'я розглядалося як особливий стан організму, яке досягається раціональними зусиллями самої людини, такими, наприклад, як фізичні вправи, утримання від надмірностей у їжі і питва та ін
В основі піфагорійської медицини лежали діетіке, визначала характер і дозування їжі і повчала, правильному чергуванню роботи й відпочинку, гімнастика, яка підтримувала бадьорість тіла, і музика, в цілющу силу якої піфагорійці твердо вірили. Піфагорійці частіше за інших вживали мазі, а ліки застосовували рідко, в основному ті, що призначені для лікування нагноєнь, і вже майже зовсім не вдавалися до розрізування і припікання. Головний результат пифагорейских вишукуванні в цій області - погляд на здоров'я як на гармонію всіх елементів організму, найкраще рівновагу усіх його сил та якостей - не тільки не відкинутий, але всіляко підтримується сучасною медициною.
Аристотель - найбільший давньогрецький філософ і вчений, який викладає етичні уявлення, що отримали назву «етики чеснот». Арістотелем вдалося освоїти основну масу знань свого часу: логіку, фізику, математику, астрономію, природознавство, поетику. Велику роль в історії філософії зіграло вчення Арістотеля про пізнання. Йому належить заслуга в розробці питань логіки. Проблемам мислення взагалі Аристотель приділив багато уваги, залишив фундаментальні розробки за логікою, під якою він розумів наукуо доказ, а також про форми мислення, необхідних для пізнання. Він вважається творцем психології Він розкрив найважливіша якість мистецтва: духовне піднесення, очищення (катарсис) за допомогою співчуття. Творчість Арістотеля в області філософії, науки та етики визнано вершиною античної думки.
Найбільш повне знання про речі досягається тоді, вважав Арістотель, коли стає відома сутність речі. Але категорії у Аристотеля - це, в першу чергу, не поняття, а основні розділи буття і, відповідно до цього, основні «розділи» понять про буття як про суще. Таких категорій Аристотель пропонує десять: сутність, кількість, якість, відношення, місце, час, положення, володіння, дія, страждання. На думку Аристотеля, платонівські ідеї несопрічастни одиничним речам, на їх основі ніяк не пояснити те, що відбувається з речами. Перша сутність - це просто окремий предмет. Самобутнє одиничне буття Аристотель називає субстанцією. Це таке буття, яке не здатне перебувати в іншому бутті, воно існує в самому собі. Світ є сукупність субстанцій, кожна з яких - деякий одиничне буття. За Аристотелем, одиничне буття є поєднання матерії і ейдосу (форми). Матерія - це можливість буття і разом з тим певний субстрат. З міді можна зробити кулю, статую, тобто, як матерія мідь є можливість кулі і статуї. Стосовно до окремого предмету сутністю завжди виявляється форма. Форма виражається поняттям. Так, поняття кулі справедливо і тоді, коли з міді ще не зробили кулю. Коли матерія оформлена, то немає матерії без форми, так само як форми без матерії. Виходить, що ейдос - форма - це і сутність окремого, одиничного предмета, і те, що охоплюється цим поняттям.
Будь-яка річ має чотири причини: сутність (форму), матерію (субстрат), дія (початок руху) і мета (те, заради чого). Але і діючу причину, і цільову причину визначає ейдос, форма. Ейдос визначає перехід від матерії-вещності до дійсності, це основне динамічне і смисловий зміст речі.
Вихідні моменти арістотелівської філософії неминуче призводять до розгляду послідовних стадій становлення оформленої матерії. Існує ціла ієрархія речей, від неорганічних об'єктів до рослин, живих організмів і людини (ейдосом людини є її душа).
У працях Аристотеля значної досконалості досягла логіка і взагалі понятійний апарат. Аристотель досить докладно розглядає ряд категорій, кожна з яких виступає у нього в трояком вигляді:
а) як рід буття;
б) як форма думки;
в) як висловлювання.
Але Аристотель оперує не тільки окремими категоріями, він аналізує висловлювання, взаємовідносини між якими визначаються трьома законами формальної логіки (закон тотожності (А є А), тобто поняття має вживатися в одному і тому ж значенні; закон виключного суперечності (А не є не- А); закон виключеного третього (А або не-А істинно)).
Логічні закони і поняття Аристотель використовує для обгрунтування етичних положень. Аристотель дуже чітко розкриває зміст знаменитого сократівско діалогічного методу. Діалог містить:
а) постановку питання;
б) стратегію здавна питань та отримання відповідей на них;
в) правильна побудова умовиводу. Однак сама по собі логіка не дає знання ейдосів, загальних принципів. Відшукування перших почав - справа не логіки, а метафізики, здійснюваного в її рамках умосяжність ейдосів. Творчість, за Арістотелем, не можна втиснути в рамки логіки.
Аристотель вважав, що вища мета держави полягає в досягненні доброчесного життя. Аристотель пов'язує певний державний устрій з принципами. Принцип аристократії - доброчесність, принцип олігархії - багатство, принцип демократії - свобода. Тільки в гуртожитку люди можуть формуватися, виховуватися як моральні істоти. Людина самою своєю природою призначений до життя спільно. Людину Арістотель визначає як суспільна тварина, наділена розумом.
Аристотель відтворює традиційні грецькі чесноти - куплені людиною якості - мудрість, розважливість, мужність, щедрість, великодушність, помірність. Вираженням гармонійного поєднання всіх чеснот є справедливість. Чеснотам можна і потрібно навчитися. Мужність є середина між безрозсудною відвагою і боягузтвом, щедрість - середина між марнотратством і скупістю, великодушність - середина між марнославством і малодушністю. Етику в цілому Аристотель визначає як етику чеснот і практичну філософію.
Етичні уявлення іншого великого філософа - І. Канта є етикою боргу. Для Канта борг - чистота морального мотиву і твердість моральних переконань. Через борг затверджується і загальність морального закону, і внутрішня гідність особистості. Етика Канта систематично розроблена в творах: «основоположення до метафізики моралі», «Критика практичного розуму», «Метафізика вдач». У вступі до «Основоположенія до метафізики моралі» Кант форьулірует вихідну аксіому своєї теоретичної етики. Моральні норми у Канта є категоричними, безумовними. Коли, приміром, йдеться «не бреши», то мається на увазі, що цього не можна робити нікому, ніколи і ні за яких умов. У моральності мова йде не про закони, «за якими все відбувається», а про закони, «за якими все повинно відбуватися". Виходячи з цього, Кант розглядає принципи, закони моралі і те, як вони реалізуються в досвіді життя. Моральна філософія розділяється у Канта на дві частини: апріорну і емпіричну.
Ніщо з властивостей людського духу, якостей його душі, зовнішніх благ, будь то дотепність, мужність, здоров'я і тому подібне, не має безумовною цінністю, якщо за ними не стоїть чиста добра воля. Навіть традиційно настільки високо шановане самовладання без доброї волі може трансформуватися в холоднокровність лиходія. Всі мислимі блага набувають моральне якість тільки через добру волю, сама ж вона має безумовну внутрішню цінність. Під доброю волею він розуміє безумовну, чисту волю - волю, яка сама по собі, до і незалежно від яких би то не було впливів на неї, має практичною необхідністю. Волею володіє тільки розумна істота, воля є практичний розум.
Згідно етичної концепції І. Канта розум не здатний зрозуміти предмети без попереднього досвіду спілкування з ними. Проте розум може визначати волю людини і його практичне поведінку. При цьому виявляється, що за своїм «емпіричному» характером як особистість людина стоїть нижче законів природи, перебуває під впливом зовнішнього світу, не вільний. А от завдяки своєму «пізнає» характером - як особистість - людина вільна і підкоряється тільки своєму практичному розуму.
Моральний закон - об'єктивний принцип волі, який дається розумом і свідчить про її розумності. Однак людина - не просто розумна істота, він - недосконале розумна істота. Людська воля керується не тільки розумом, тому моральний закон у разі людської волі виступає як примус, як необхідність діяти всупереч тим різноманітним суб'єктивним емпіричним впливів, які ця воля відчуває. Він набуває форми примусового веління - імперативу.
Імперативи - це формули відношення об'єктивного (морального) закону до недосконалої волі людини. Кант поділив всі імперативи людської поведінки на гіпотетичні і категоричні. Гіпотетичні імперативи можна назвати відносними. Вони говорять про те, що якийсь вчинок гарний у якомусь відношенні, для якоїсь мети. Категоричний імператив наказує вчинки, які гарні самі по собі, об'єктивно безвідносно до будь-якої іншої мети. Імператив моральність може бути тільки категоричним. Категоричний імператив повинен включати в себе ідею самоцельності людини як розумної істоти, суб'єкта можливої ​​доброї волі.
Формулювання категоричного імперативу Кантом (людині слід робити так, як він вважає правильним надходити для всіх людей) стає однією з інтерпретацій найдавнішого принципу моральних уявлень людства: якщо не хочеш, щоб тобі завдавали зло, сам нікому не роби зла.
Підстава моральності (практичного законодавства) об'єктивно укладено в правилі (формі загальності), суб'єктивно - у меті (кожне розумне істота як мета сама по собі). Категоричний імператив як абсолютний закон і є закон доброї волі.
Якщо категоричний імператив - об'єктивний принцип доброї волі, що ж є її суб'єктивним принципом (яким мотивом керується людина, коли він підпорядковується категоричного імперативу)? Повага є почуття, генетично пов'язане з розумом. Необхідність дії з поваги до морального закону Кант називає боргом. Борг і є суб'єктивний принцип моральності. Коли людина робить моральні вчинки, з тієї єдиної причини, що вони є моральними, він діє по боргу. Як категоричний імператив є єдиний моральний закон, так і борг є єдиний моральний мотив. Підкреслюючи винятковість боргу в системі людської мотивації, Кант розрізняє дії по боргу від дій заради боргу. Все, що відбувається по схильності, не має відношення до моральності і не може розглядатися в якості її суб'єктивного підстави, навіть якщо цієї схильністю є любов і симпатія.
Для того щоб обгрунтувати істинність моралі, необхідно припустити існування якоїсь іншої реальності. Саме це робить Кант своїм вченням про два світи. У самому стислому вигляді сутність цього вчення полягає в наступному. Пізнання нічого не говорить про те, що представляють речі самі по собі, об'єктивно, за межами нашого сприйняття. Підставою для такого припущення є те, що людський розум, на думку Канта, доходить до такого питання: «Звідки у людини ідеї свободи волі, існування Бога і безсмертя душі?».
Як факт свобода волі не існує. Людина входить у ланцюг природного причинності, і його емпіричний характер є цілком обумовленим. Звідки ж ідея свободи волі? З світу, що лежить за межами досвіду. Кант називає його світом речей в собі, або самих по собі. Це-опановуємий розумом світ. Він опановуємий розумом в тому сенсі, що його існування не має, не може мати ніякого підтвердження в досвіді і постулюється розумом. Його можна було б позначити як умополагаемий світ. Так як ця безумовність, властивість бути причиною причинності є єдина характеристика світу речей у собі, то він є одночасно світом свободи, бо свобода і є не що інше, як безумовність, довільна причинність. Як істота чуттєве, людина належить світу явищ, включений у потік часу, нічим у цьому відношенні не відрізняючись від будь-якої іншої речі. Як істота розумна, він належить розумопоглинаючому світу речей у собі. Постулат свободи необхідний як умова походження моральності, а постулати безсмертя душі та існування Бога - як умови її реалізації.

Розвиток етики в XX столітті
Найважливіше завдання, що стоїть перед етикою XXI ст., - Повернення до міри, людина зобов'язана відректися від більшості своїх потреб, адже якщо вони стануть загальними, земля неодмінно загине. Але головна етична проблема сучасності стоїть не в обгрунтуванні нових етичних норм і принципів заради збереження планети. Набагато важче спонукати людей діяти відповідним чином. І тут як ніколи значуща роль моральних зразків - людей, які не просто закладали основи етики майбутнього, але і всією своєю діяльністю доводили її життєвість: Генрі Торо і Лев Толстой, Махатма Ганді і Шрі Ауробіндо, Олдо Леопольд і Ауреліо Печчеї ...
Особливе місце в цьому ряду займає Альберт Швейцер. Швейцера називали останнім гуманістом нашої епохи.
Альберт Швейцер розумів мораль як благоговіння перед життям. При цьому мова йшла про благоговіння перед життям у всіх її формах. Швейцер вважав, що за критерієм моральної цінності людина не виділявся серед живих істот. Його етику можна назвати віталістской. Швейцер дотримувався думки, що не можна нав'язувати іншим людям своїх думок і оцінок, вважав аморальним вторгнення в чужу душу.
Принцип благоговіння перед життям приходить в зіткнення з егоїзмом, розуміється в широкому значенні як самоствердження людини, її прагнення до щастя. Мораль і щастя людини однаково важливі і в той же час взаємовиключають одне одного. Швейцер вважає, що першу половину життя людина повинна присвятити собі, своєму щастю, а другу половину життя віддати моральному подвижництву. І чим краще людина послужить себе в першій - егоїстичної, «язичницької» половині життя (розвине свої сили, здібності, вміння і т. д.), тим краще він зможе служити іншим людям в другій - моральної, «християнської» її половині. Вчення Швейцера найбільш повно викладено у його праці «Культура й етика».
Швейцера відрізняли моральна вразливість і досить яскраво виражена сила волі. У нього рано виявилися різноманітні таланти, які в поєднанні з набутими в ході сімейного виховання протестантськими чеснотами - працьовитістю, завзятістю і методичністю - визначили успішну кар'єру. В особистості Швейцера дивно гармонійно поєднувалися дві риси, які, на перший погляд, виключають один одного - індивідуалізм і самовідданість. За індивідуалізмом Швейцера приховано переконання, згідно з яким індивід повинен робити тільки те, за що він може взяти на себе всю повноту відповідальності. Швейцер в певному сенсі служив людям на терені філософії і музики. В1913 р. Швейцер відправився до Африки, в що стало з тих пір знаменитим містечко Ламбарене. Там він відразу ж приступив до лікарської діяльності і почав будувати лікарню, яка з часом розрослася в невеликий медичний містечко. Швейцер залишився вірний обраному шляху до кінця свого довгого життя. Лікування хворих у Африці було основним його справою. Про Швейцер зазвичай говорять, що він відмовився від долі процвітаючого європейця, блискучої кар'єри вченого, педагога, музиканта і присвятив себе лікуванню негрів досі невідомого містечка Ламбарене. Тим не менш, він відбувся і як видатний мислитель, діяч культури, і як лицар милосердя. Найдивовижніше в ньому - поєднання того й іншого. Вибране ним рішення (цивілізацію - на службу милосердної любові) дозволило Швейцеру в досвіді свого життя з'єднати речі, які вважалися і вважаються непоєднуваними: самоствердження і самозречення, індивідуальне благо і моральні обов'язки. Першу половину життя він присвятив самоствердження, другу - самозречення ...
Швейцеровская триступенева модель прийняття рішення відтворює виявлену ще Аристотелем схему морального вибору (загальна ціннісна орієнтація, мотиваційна визначеність волі; конкретне намір, раціональний вибір засобів; рішення).
Світогляд, а слідом за ним і вся культура починаються з етики. Культура повинна сприяти духовному і моральному піднесенню людини. Це дуже важливий момент у філософії культури Швейцера: світогляд, життєствердження тільки тоді стає справжньою культуротворящей силою, коли воно поєднане з етикою. Оптимістичний світогляд європейської людини втратило зв'язок з етикою, втратило сенсу.
Етика передує гносеології, вона не виводиться з навколишнього світу. Етика можлива не як знання, а як дія, індивідуальний вибір, поведінку. Таке визначення Швейцера не можна розглядати тільки в педагогічному аспекті, як підкреслення першорядної ролі особистого прикладу в моральному вихованні, набагато більш важливим є його теоретичний зміст. Оскільки етика є буття, дане як воля до життя, то етика існує як етичне дію, що з'єднує індивіда з усіма іншими живими істотами та виводить його в ту область вічного, яка закрита для мови і логічно упорядкованого знання.
Етика, в розумінні Швейцера, і наукові знання - різнорідні явища: етика є прилучення до вічного, абсолютного, а наукове знання завжди звичайно, відносно, етика творить буття, а наукове знання описує його. Етика вмирає в словах, застигаючи в них, немов магма в гірських породах, а наукове знання тільки через мову і народжується. Але з цього було б невірним робити висновок, ніби етика може здійснитися поза мислення. Етика є особливий спосіб буття у світі, живе відношення до живого життя, яке може, однак, знайти буттєву стійкість тільки як свідоме, вкорінене в мисленні. Існування, виражене у волі до життя і що затверджує себе позитивно як задоволення і негативно - як страждання, Швейцер розглядає в якості останньої реальності і дійсного предмета думки. Воля до життя приводить людину в діяльний стан, змушує його тим чи іншим чином до неї поставитися. Заперечення волі до життя протиприродно і, найголовніше, не може бути обгрунтовано в логічно послідовному мисленні. Людина діє природно і істинно тільки тоді, коли він стверджує волю до життя.
Етика реалізується в раціонально осмислених і санкціонованих розумом діях людини. У відношенні практичної реалізації в житті етичних уявлень Швейцер дотримувався наступної точки зору. Етика в її практичному вираженні збігається з проходженням основному принципу морального, з благоговінням перед життям. Будь-який відступ від цього принципу - моральне зло. Швейцером приймаються до уваги лише прямі дії, спрямовані на утвердження волі до життя. Зриваючи квітку, людина чинить зло, рятуючи поранена тварина, творить добро. В етиці Швейцера поняття добра і зла чітко відокремлені один від одного. Будь-яке (навіть і мінімально необхідне) приниження і знищення життя сприймається як зло. У світі, де життєствердження нерозривно переплетене з жізнеотріцаніем, моральна людина свідомо і цілеспрямовано орієнтується на життєствердження.
Етика суперечить доцільності, і саме це дозволяє їй бути найбільш доцільною, вона вище обставин і тим дає можливість у максимальному ступені узгоджуватися з ними. Етика говорить лише одне: добро - це збереження і розвиток життя, зло - знищення і приниження її. А конкретні способи здійснення цього залежать від обставин, вміння, сили волі, практичної кмітливості індивіда. І при цьому етика ясно усвідомлює, що зло можна зменшити, але уникнути його повністю неможливо.
На думку А. Швейцера, сучасна етика відступила від основоположних принципів етики минулого, особливо класичної етики. У книзі «Культура та етика» він пише, що, починаючи з античності, етика намагалася сформулювати основний принцип моральності, що позначає кордон добра і зла, але всі її зусилля виявилися безрезультатними, що пов'язано з хибністю основних теоретичних і нормативних настанов етичної науки. Мова йде про три «забобонах», без подолання яких етик нібито не зможе проникнути в таємницю моральної ізні. По-перше, етика завжди ставила мораль в залежність від пізнання, в той час як насправді вона - квітка, що росте на грунті містики. По-друге, етика бачила в моралі вираз і продовження природного процесу в людині, а фактично вона являє собою нескінченний ентузіазм, що виростає з мислення. По-третє, етика розглядала мораль як вираження громадської волі, хоча етика може бути тільки етикою особистості. Так розмірковує А. Швейцер, аналізуючи найістотніші підвалини класичних етичних систем. Примітно, що він вбачає внутрішній зв'язок між орієнтацією етики на розум, пізнання і її нормативним ідеалом, що стверджують благо суспільства за рахунок блага особистості. Швейцер вважає, що етика перестає бути етикою, як тільки починає виступати від імені товариства. Етика благоговіння перед життям є етика особистості, вона може реалізуватися тільки в індивідуальному виборі.
Виходячи з вищевикладеного випливає, що без високих моральних ідеалів, абсолютних зразків для наслідування неможливий підйом культури. У будь-якому суспільстві висотами етичної свідомості опановують одиниці, але без цих висот не виникає елементарна порядність. Як пише філософ-етик Ю. Шрейдер, «... висота морального абсолюту не принижує, але підносить людину. Якщо я сам не здатний піднятися до ідеалу, то, принаймні, в мені є щось, заради чого мені ці ідеали дані. Як чудово, що є люди, здатні піднятися до таких висот. З одного захоплення перед ними можна постаратися не впасти дуже низько і не зрадити ці ідеали ».
Недарма не висихав потік шукачів моральної досконалості на ідеях Л. Толстого, батька О. Меня, в Індії - Ганді і Шрі Ауробіндо, в Європі серця розкривалися назустріч моральної мудрості А. Швейцера. Творчість цих пророків може бути прирівняне за силою впливу до релігійного і є надбанням всього людства.
У наші дні особлива надія покладається на педагогів - провідників етики Альберта Швейцера. Це можливо тільки в тому випадку, якщо вони приймуть її до дії.

ТЕМА 3. ЕТИЧНІ КАТЕГОРІЇ
1 розділу моральної свідомості та діяльності (борг і совість, честь і гідність) як прояви моральної свободи.
2.Добро і зло.
3.Міровоззренческіе і моральні аспекти життя і щастя.
Будь-яке вчення - будь то політичне, релігійне, естетичне - має свій понятійний апарат, своєрідний «мова», без якого неможливо виразити його основні ідеї. Поняття (найбільш загальні з них називаються категоріями) відіграють важливу роль у духовному освоєнні різних граней навколишнього світу. Вони, з одного боку, є інструментом пізнання, а з іншого боку, - ступенями пізнання, бо закріплюють отримане знання. З розвитком духовної культури відбувається збагачення змісту понять і категорій. Має свої категорії і моральна свідомість, це - добро і зло, обов'язок, совість, честь, гідність та ін Внаслідок того, що моральне свідомість має складну структуру, вживаються ці категорії на різних «поверхах» свідомості з певними відтінками.
Борг є прийнята особистістю необхідність підкорятися громадської волі. У свою чергу, моральний борг - це перетворення вимог суспільної моралі в особистий імператив конкретної особи і добровільне його виконання.
Джерелом боргу є суспільний інтерес. У борг він знаходить владний характер, формуючи моральну обов'язок індивіда по відношенню до інших людей і самому собі. Громадська орієнтованість боргу, як правило, викликає Внутрішній опір особистості, оскільки борг обмежує її свободу, протистоїть їй, перетворює життя людини в ланцюг обов'язків, вимагає від нього підкоряти особистий інтерес інтересам інших людей, сповідувати «етику жертовності». Однак ці жертовність і авторитарність - здаються, бо якщо включити в дію «золоте правило» моральності, то все стає на свої місця: «я повинен тому, що інший винен мені, і, отже, мій особистий інтерес забезпечується повинністю іншого, а я, у свою чергу, повинен дотримуватися його інтерес ».
Борг не тотожний обов'язки: просте виконання обов'язків ще не є борг в етичному сенсі слова. Поняття боргу збагачує поняття обов'язків глибокої особистою зацікавленістю в їх виконанні, добровільним прийняттям і усвідомленням їх необхідності. Таким чином, борг - це моральний обов'язок людини, виконувана ним під впливом не тільки зовнішніх вимог, а й внутрішніх моральних спонукань. Суспільство чекає від людини не просто точного і беззаперечного виконання своїх обов'язків, а й особистісного ставлення до них. Переживання вимог боргу у зв'язку зі своїми інтересами і призводить до появи у людини усвідомлення свого обов'язку і почуття обов'язку.
Найважливішим «властивістю» боргу є його добровільність. Проте залежно від ступеня усвідомлення необхідності, справедливості, важливості боргу, тобто від відношення до нього, його вимоги можуть здійснюватися на різному рівні добровільності: від виконання з примусу або з боязні громадської думки до проходження боргу за внутрішньої потреби. Звичайно, багато чого залежить від ситуації, але справді моральним обов'язком, безумовно, є вільне проходження суспільно необхідним вимогам або особистим зобов'язанням, незалежне від будь-яких зовнішніх і внутрішніх примусів.
Люди морального обов'язку активні, діяльні, вони не можуть байдуже проходити повз морального чи іншого утиску прав іншої людини, вкрай чутливі до будь-якої несправедливості і активно стверджують в житті добро. Моральний обов'язок пробуджує у такої людини активну громадянську позицію, розвиває в ньому почуття особистої причетності до всього, що відбувається у світі, прагнення вносити посильний внесок у спільну справу. Для нього це природний спосіб існування і самовираження.
Однак є й інший тип людей: вони чудово знають про існування та зміст боргу, але байдужі до нього, сприймають його як щось чуже, зовнішнє по відношенню до них. Така людина «нікому нічого не винен». Він прикидається «гвинтиком», від якого «нічого не залежить», і ухиляється від громадянського і політичного вибору.
Поряд з людьми, заперечують борг або ухиляються від його виконання, є люди, навпаки, відчувають труднощі від прийняття та визнання множинності боргів та необхідності вибирати, який з них належить виконати в першу чергу. Справа в тому, що, будучи включеним у систему різних відносин, людина потрапляє в залежність від багатьох людей і, як результат, - він опиняється «повинен» всім. Тому існує «ієрархія» боргів: борг перед суспільством, перед колективом, перед родиною, перед дружиною, матір'ю, дітьми, перед близькими - друзями, нарешті, перед самим собою. Совість цілком правомірно назвати іншою стороною боргу, ще більш особистісним і сильним «внутрішнім голосом» морального дії.
Совість - це здатність до активного самосвідомості, самооцінці особистого ставлення до оточення, до діючих у суспільстві моральним нормам. Це чуйний індикатор, що визначає відповідність індивідуальної поведінки особистості вищим моральним розпорядженням - Божественним і людським. Це свідомість і почуття моральної відповідальності людини за свою поведінку, службовці йому керівництвом у виборі вчинків і джерелом такої лінії життєвої поведінки, яка характеризується цілісністю і стійкістю. Совість виконує функцію внутрішнього регулятора, властиву моралі в цілому, діючи в чотирьох напрямках:
1) як стимул, орієнтуючи нас на дотримання моральних вимог, створюючи позитивну психологічну установку;
2) як забороняє фактор, заздалегідь засуджуючи нас за передбачуваний вибір, за намечаемое поведінку;
3) совість може говорити в нас під час дії, коректуючи його;
4) як контролер, оцінюючи наші вчинки, викликаючи відповідні моральні переживання.
Гуманістична етика розглядає совість у широкому контексті людських відносин, встановлюючи її органічний зв'язок з поняттями обов'язку і відповідальності. Взаємозв'язок совісті і обов'язку носить досить складний характер. З одного боку, вони утворюють єдиний морально-психологічний механізм регуляції поведінки особистості, в якому совість виступає в якості підстави для виконання боргу. З іншого боку, між совістю і боргом можуть виникати конфлікти, породжувані, як правило, розбіжністю цілей та інтересів особи і суспільства. Питання про правоту совісті і обов'язку залежить від обставин, від правильного чи неправильного розуміння боргу.
Суперечливість боргу та совісті по-різному вирішується авторитарної і гуманістичної етикою.
Авторитарна совість - це грізний голос зовнішнього авторитету, який став регулятором власних дій, коли судження і поведінку співвідносяться, в першу чергу, з веліннями авторитету і боргу. Головними чеснотами тут будуть слухняність, старанність («Я тільки виконував наказ»), а головним пороком - самостійність, непослух, яке породжує почуття провини і розкаяння совісті.
У гуманістичної етики розвинене почуття совісті виражається у здатності до самокритичної оцінці фактів та власної ролі в тому чи іншому дії, в здатності співвіднести цю дію з загальнолюдським та індивідуальним розумінням добра і зла і в переживанні з цього приводу. Це розходження в розумінні совісті в авторитарній і гуманістичної етики Е. Фромм позначив наступним чином: «Є не тільки батьківська, також і Материнська совість. Є голос, що велить нам виконати наш борг, і є голос, який велить нам любити і прощати інших людей і самих себе ».
У російській мові слово «совість» походить від старослов'янського «себе відати», «себе знати». Ми зобов'язані знати, до чого готуємо себе в передбаченні критичних ситуацій, що було в нас в момент скоєння вчинку і що після - в роздумах і переживаннях. У розмові з власним сумлінням людина як би стоїть обличчям до обличчя з самим собою і тому має можливість (або змушений) бути гранично відвертим. Можна обдурити інших, можна промовчати про щось небажане, особливо якщо не було свідків, якщо свій вчинок ти робив «наодинці з собою». Але обдурити власну совість неможливо: це «свідок, який завжди з тобою», сховатися від якої неможливо.
Будучи істотою суспільною, розумним і свідомим, людина не може не замислюватися над тим, як ставляться до нього навколишні, що вони про нього думають, які оцінки виносяться його вчинків і всього його життя. Він не може не думати про своє місце серед інших людей, не здійснювати акту самооцінки. Ця духовна зв'язок людини з I суспільством виражається в поняттях Честі «Переваги.
Категорії «Честь» і «Гідність» відбивають моральну цінність особистості і являють собою суспільну та індивідуальну оцінку моральних якостей I і вчинків людини. Близькі за значенням, вони, між I тим, мають важливі смислові відмінності.
Честь як моральний феномен є, в першу чергу, зовнішнє суспільне визнання вчинків людини, його заслуг, що виявляється в шануванні, авторитеті, слави. Тому почуття честі, внутрішньо властиве особистості, пов'язане з прагненням домогтися високої оцінки з боку оточуючих, похвали, популярності.
Гідність ж - це, по-перше, внутрішня впевненість у власній цінності, почуття самоповаги, що виявляється в опорі будь-яким спробам зазіхнути на свою індивідуальність і незалежність. І тільки потім, по-друге, гідність людини має отримати суспільне визнання. Таким чином, механізм честі полягає в русі від зовнішнього визнання до внутрішнього бажанням цього визнання. Механізм функціонування гідності заснований на русі зсередини духовного світу особистості до суспільного визнання.
Громадське схвалення приходить до людини з боку його соціального оточення, тому честь віддається йому відповідно до оцінки, яку отримують якості людини як представника тієї чи іншої соціальної групи (класу, нації, стану, колективу). Поняття гідності більш універсально, воно підкреслює значимість особистості як представника роду людського. Незалежно від соціальної приналежності людина володіє гідністю морального суб'єкта, яке повинно підтримуватися ним самим і бути присутнім у суспільному оцінці його особистості. Отже, честь - це оцінка з позиції соціальної групи, конкретного історичного співтовариства; гідність - це оцінка з точки зору людства, його загального призначення. Почуття честі викликає бажання піднятися і передувати в тій соціальній групі, від якої добиваєшся почестей. Почуття ж власної гідності засноване на визнанні принципової моральної рівності з іншими людьми. Кожен індивід володіє гідністю вже тому, що він людина. Гідний член суспільства визнає гідність інших людей і не зазіхає на нього.
Добро і зло - такі найбільш головні поняття моральної свідомості, що розмежовують моральне і аморальне. Вони є етичної характеристикою будь-якої людської діяльності та відношенні.
Традиційно Ласкаво пов'язують з поняттям блага, до якого відносять те, що корисно людям. Однак благо щодо: немає нічого такого, що було б тільки шкідливим, як і такого, що було б тільки корисним. тому добре, що в одному відношенні може бути злом в іншому. благо для людей одного історичного періоду може не бути таким для людей іншого періоду. Блага мають неоднакову цінність і в різні періоди життя індивіда (наприклад, в молодості і старості). Не все те, що корисно одній людині, корисно іншому.
Етику цікавлять не будь-які, а духовні блага, до яких відносяться такі вищі моральні цінності, як свобода, щастя, любов. У цьому ряду Добро - особливий вид блага у сфері людської поведінки. Сенс добра як якості вчинків полягає в тому, яке відношення ці вчинки мають до блага. Тому все, що спрямоване на творення, збереження і зміцнення блага, є добро, Зло ж є знищення, руйнування того, що є благом.
Оскільки вище благо - це вдосконалення особистості і відносин у суспільстві, то все, що в діях індивіда сприяє цьому, є добро, все, що перешкоджає, - зло. На підставі цього ми можемо визначити критерії Добра. Виходячи з того, що гуманістична етика на перше місце ставить Людину, її унікальність і неповторність, його щастя, потреби та інтереси, головним критерієм Добра виступає все те, що сприяє прояву справжньої сутності людини - її саморозкриття, самовиявлення, самореалізації; все, що надає сенс людського існування.
Іншим критерієм Добра і - одночасно - умовою, що забезпечує самореалізацію людини, виступають гуманізм і все, що пов'язано з гуманізацією людських відносин.
Таким чином, у категорії Добра втілюються уявлення людей про найбільш позитивне в сфері моралі, про те, що відповідає моральному ідеалу, а в понятті зла - уявлення про те, що протистоїть моральному ідеалу, перешкоджає досягненню особистого щастя і гуманності у відносинах між людьми.
Ласкаво має свої особливості. По-перше, як і всі моральні феномени, є єдність спонукання (мотиву) і результату (дії). Благі спонукання, наміри, не проявилися в діях, ще не є реальне добро: це добро, так би мовити, потенційне. Не є в повній мірі добром і хороший вчинок, який став випадковим результатом зловмисних мотивів. По-друге, добрими повинні бути як мета, так і засоби її досягнення. Навіть сама блага, добра мета не може виправдовувати будь-які, особливо аморальні, засоби.
Як якості особистості добро і зло виступають у вигляді чеснот і вад.
Як властивості поведінки - у вигляді доброти і злоби. Доброта - це лінія поведінки: привітна посмішка, акт милосердя, вчасно виявлена ​​люб'язність. Доброта - це та точка зору, переконаність, свідомо чи мимоволі сповідувана філософія, в яких проявляється сутність людини.
Добра людина - це людина чуйна, серцевий, уважний, здатний розділити нашу радість, навіть коли він стурбований власними проблемами, коли в нього є виправдання для різкого слова чи жесту. Зазвичай це людина товариська, він хороший співрозмовник. Коли в людині є доброта, він випромінює тепло, щедрість і великодушність.
Зло за своїм змістом протилежно Добру і виражає, по-перше, найбільш узагальнені уявлення про все безнравственном, суперечить вимогам моралі, по-друге, загальну абстрактну характеристику негативних моральних якостей, по-третє, оцінку конкретних негативних вчинків людей.
До злу відносяться такі якості, як заздрість, гординя, помста, зарозумілість, злодіяння. Заздрість - одна з кращих супутниць зла. Почуття заздрощів спотворює особистість і взаємини людей, збуджує у людини бажання, щоб інший зазнав невдачі, нещастя, дискредитував себе в очах оточуючих. Нерідко заздрість штовхає людей на вчинення аморальних вчинків. Не випадково вона вважається одним з найтяжчих гріхів, бо всі інші гріхи можна розглядати, як наслідок, або прояв заздрості. Злом є і зарозумілість, що характеризується нешанобливо-презирливим, гордим ставленням до людей. Одне з найстрашніших проявів зла - помста. Іноді вона може бути спрямована не тільки проти того, хто заподіяв початкове зло, але й проти його рідних і близьких (кровна помста).
Людина, для якого вчинення зла є нормою, а іноді і задоволенням - злісний чоловік. Така людина як би мстить оточуючим за неможливість задовольнити свої невиправдані амбіції - в професії, в суспільному житті, в особистій сфері.
Взаємна непереможність Добра і Зла не означає, що їх боротьба безглузда і не потрібна. Якщо не боротися зі Злом, то воно буде домінувати над Добром і заподіювати страждання людям. Правда, парадокс в тому, що в процесі цієї боротьби можна «заразитися» злом і насадити ще більше зло, бо «... під час боротьби зі злом і злими добрі робляться злими і не вірять в інші способи боротьби з ним, крім злих способів ». Важко не погодитися з цим висловом Н.А. Бердяєва, та й досвід боротьби людства зі злом підтверджує це. Тому зміст цієї боротьби в тому, щоб усіма можливими засобами зменшувати «кількість» Зла і збільшувати «кількість» Добра в світі, а основне питання - якими способами і шляхами домогтися цього Історія світової культури демонструє значний «розкидання» в спробах відповіді на це питання: від знаменитого «добро має бути з кулаками» до етики ненасильства базується на ідеї непротивлення злу насильством.
Однією з центральних проблем етики є визначення місця людини в житті, сенсу її буття, Ло важка проблема, над вирішенням якої людство б'ється багато століть. З незапам'ятних часів перед людиною вставали питання: «Навіщо я існую, навіщо ми існуємо? Чого я хочу від життя, для чого жіву.-1 ». Людина шукав, вибирав, а різні етичні вчення пропонували різні концепції сенсу життя.
Слід розрізняти зміст і осмисленість життя. Сенс передбачає об'єктивну оцінку, змістовний критерій життя, осмисленість - це суб'єктивне ставлення до життя, усвідомлення його смислу. 1акім чином, життя індивіда має той чи інший зміст, навіть якщо вона їм не осмислена.
Об'єктивно сенс життя реалізується в процесі життєдіяльності людини, що протікає в різних сферах Тому сенс життя може виступати не як єдина мета, а як спектр смислів і цілей: глуздом особистому житті можуть бути діти, любов, у професійній діяльності - максимальна реалізація своїх здібностей і талантів і т. п. Але в будь-якому випадку людина повинна відбутися, мати можливість представити себе світові, висловити свою сутність. Життя наповнюється змістом, стає змістовною, гідної людини тоді, коли вона корисна іншим, коли людина з задоволенням, задоволенням і повною самовіддачею займається своєю справою, коли існування його пройнятий моральним добром і справедливістю. Тоді об'єктивна значимість, сенс його життя щасливо збігаються з його особистими, суб'єктивними прагненнями та цілями. Найкращий варіант - ситуація, коли суб'єкт усвідомлює зміст свого життя, коли зміст і осмисленість утворюють гармонійне єдність. Адже усвідомити сенс свого життя - значить знайти своє «місце під сонцем».
З усвідомленням сенсу життя тісно пов'язане поняття мети. У свідомості людини мета виступає образом того майбутнього стану дійсності, яке відповідає його уявленням, потребам та ідеалам. Не слід ототожнювати мета і сенс життя. При всій її значущості мета - це певний рубіж, а сенс життя - генеральна лінія, що визначає цілі. Це та загальна спрямованість, яка позначається на всьому поведінці людини, на всій його життя. Мета життя - попереду, це суб'єктивне уявлення про майбутнє.
Набуття справжнього, а не помилкового сенсу - надзвичайно складний процес. Ми всі проходимо через ілюзії, помилки і помилки, через драми спотвореного або неповного втілення своїх задумів, через конфлікти розбіжності сенсу життя в загальнолюдському аспекті та індивідуальної його інтерпретації. Глибина і складність проблеми полягає в тому, що сенс життя не подається нам готовим, йому не можна навчитися. Етична теорія дає нам лише орієнтацію. Насправді людині належить не впізнати сенс життя, а знайти його в досвіді свого буття, вистраждати в процесі самоствердження і складних моральних пошуків. Бо знати щось про сенс життя, визначити його для себе і прожити своє життя осмислено - далеко не одне і те ж.
Зрозуміло, у кожної людини може і повинен бути свій погляд на цю проблему, своє розуміння сенсу життя. І може бути, дійсно правий Бердяєв, який стверджував, що сенс життя - у пошуках сенсу?
З категорією «сенс життя» тісно пов'язана категорія «щастя». Якщо зміст першої ніби дає оцінку значущості існування людини, то друга відображає ступінь його задоволеності результатами своєї життєдіяльності. Не одне тисячоліття люди сперечаються про те, «як прожити щасливо», «як бути щасливим». В історії філософії (як і в життєвій практиці) ми знаходимо безліч тлумачень щастя. Ш. Фур'є писав, що тільки в Давньому Римі «за офіційними джерелами», існувало 278 представеній про «істинне щастя». Ще у давньогрецькій цим виникло вчення про прагнення людини до щастя - евдемонізм. Давньогрецький філософ Демокріт розумів щастя як особливе милостиве стан душі, що полягає в врівноваженості, гармонії, розміреності, безтурботності, незворушності, безпристрасності. В більш пізній етики зустрічається таке розуміння: щастя - не знати пристрастей, бути байдужим до всіх розхожим і фальшивим цінностям, звести до мінімуму свої потреби, «жити за своєю природою», зберігати незалежність і спокій. Для Епікура щастя - в насолоді. Однак це не вульгарне, нічим не стримувана задоволення, а особливий стан душі, шляхетний спокій, умоглядна врівноваженість, безтурботність. Це розумне і справедливе задоволення, що розуміється як «свобода від тілесних страждань і душевних тривог», незалежність від всього, що порушує спокій - і від впливу зовнішнього світу, і від власних пристрастей і порожніх бажань. Саме тоді настає щастя, яке у незворушності духу.
У християнському віровченні поняття щастя знаходить суто духовний зміст, пов'язаний з Божественним одкровенням і не має відношення до радощів земного буття.
В епоху Відродження прагнення до земного, відчутного щастя знову проголошується цілком законним моральним принципом поведінки. Але особливо велике значення принцип евдемонізма набуває в етиці французьких матеріалістів XVIII ст. Щастя людини вони оголошують кінцевою метою якого суспільства і всякої корисної діяльності людей. Прагнення до щастя трактувалося ними як дане людині від природи, а досягнення щастя - як здійснення справжнього призначення людини. Окремі елементи класичного евдемонізма збереглися і в сучасній західноєвропейської етики (наприклад, в «феліцітологіі» - вчення про щастя О. Нейрата).
Таким чином, найчастіше зустрічається модель, в рамках якої щастя співвідноситься з якимось благом, з володінням ним або творенням його.
Існує й інша думка: щоб людина була щаслива, він повинен не мати, а бути (Е. Фромм) - бути моральною, самодостатньою особистістю, що відрізняється певними моральними якостями. Тому щаслива людина, ніколи не буде здійснювати завідомо злих вчинків, інакше він втратить відчуття щастя. Ще Аристотель говорив, що добро - це шлях до щастя і одночасно його складовою елемент, бо, роблячи завідомо злі вчинки, людина свідомо рухається в бік, протилежний тому, де знаходиться щастя. Тому «щастя» алкоголіка, дістався до пляшки, «щастя» розпусника, що спокусив чергову жертву, «щастя» злобливого людини, який зіпсував настрій людям, аж ніяк не є щастям. І в якому б блаженному стані не знаходилися названі суб'єкти, психологи стверджують, що вони глибоко нещасливі (може, тому вони схильні заподіювати зло іншим).
Дуже важливо розібратися в тому, що в людському щастя залежить від об'єктивних умов і що - від самої людини.
Необхідною умовою щастя і вихідною передумовою людського існування взагалі є задоволення основних потреб. Тому прагнення до матеріального благополуччя і життєвого комфорту - норма людського існування. Але добробут - це просте володіння благами, достаток обставинами свого життя, воно не повинно ототожнюватися зі щастям. Письменник Ч. Айтматов справедливо зауважив, що все, що ми отримуємо, - це умови життя, і тільки те, що ми віддаємо, - саме життя. Значить, благополуччя - це характеристика передумов буття індивіда, а не сутності його життя. Щастя ж - це супроводжується відчуттям глибокої моральної задоволеності переживання повноти буття. Справжнє щастя завжди пов'язане з відчуттям незвичайного підйому духовних і фізичних сил людини, його прагненням до переживання всієї багатовимірності буття. А це рідко дається без внутрішньої боротьби, сумнівів, мук. Тому щастя залежить не тільки від зовнішніх обставин, але і від самої людини.
Поняття щастя не просто характеризує певне, конкретне об'єктивне становище або суб'єктивний стан людини, а виражає уявлення про те, якою має бути життя людини, що саме є
Для нього благом. Тому дане поняття має нормативно-ціннісний характер. При цьому, з одного боку вважалося, що щастя - одне з природжених прав людини: «Прагнення до щастя прирожденно людині, тому воно має бути основою будь-якої моралі» (Л. Фейєрбах). З іншого - мораль розглядала щастя як винагороду за доброчесність.
Люди наполегливо продовжують шукати загальні «рецепти» щастя. Але здатність до щастя - це свого роду талант, у якому виявляється глибина і яскравість особистості, її внутрішня енергія. Стан щастя прямо протилежно станом байдужості, байдужості, інертності. Щастя - це здійснення внутрішньої свободи, процес реалізації найглибшого особистого «хотіння» У кінцевому рахунку, це нормальний стан людини. І тому відмова від щастя є зрада особистості придушення в собі власної індивідуальності. Існування, що стало автоматичним виконанням боргу, відмова від переживання буття як блага призводить до внутрішнього спустошення. Втрата здатності до щастя - показник деградації особистості, душевного хаосу, нездатності знайти головну лінію в життя.
Специфіка категорій моральної свідомості полягає, перш за все, в тому, що вони по-своєму висловлюють моральну життя суспільства і особистості. Крім того, ці поняття використовуються для оцінки самих різних вчинків.

ТЕМА 4.
ОСНОВНІ ЕТИЧНІ ПРОБЛЕМИ СУЧАСНОСТІ
1.Пріорітет особистості в XXI столітті і нові проблеми
2.Розвиток науки і техніки в XX столітті: «гарячі точки морального фронту»
Особливості сучасної етичної проблематики викликані насамперед величезними змінами, які відбулися в ціннісних орієнтирах людей розвинених країн. XX століття - століття розтрощення традицій, масового відходу від тих цінностей, якими людство керувалося протягом усієї своєї історії.
У XX ст. ідея цінності індивіда, особистості, її прав і можливостей стала всеохоплюючою та істотно потіснила общинно-колективістську орієнтацію, перш типову для більшості народів. Сходження та крах ряду тоталітарних держав, вогнем і мечем насаджували ідеологію колективізму, тільки підлили масла у вогонь, зробивши інтереси особистості прапором прогресу, провідним гаслом сучасності.
Висування в центр ціннісного уваги суспільства людської особистості з її правами і можливостями має як позитивну, так і негативну сторони. Поки увага, що приділяється особистості, залишається співвіднесення і врівноваженим з цінностями колективізму, нічого кепського не відбувається, але як тільки починається гіпертрофія інтересів індивіда і протиставлення їх інтересам спільноти, негайно слідують моральні і психологічні потрясіння, що, власне, ми й спостерігаємо в ході нашого життя . XX століття, різко ставлячи акцент на індивіді, змінив всі види соціокультурних зв'язків: з трансцендентним, зі світом речей і іншими індивідами, утворюють групи.
Перш за все, переорієнтація свідомості на індивіда йшла паралельно з секуляризацією. Бог не помер формально, але реально для багатьох людей він перестав грати роль провідної сили їхнього життя, яка задає моральні цілі і цінності. Мораль стала переважно світської і «зависла в повітрі», не маючи опори в вищих сферах буття. І справа не тільки в зникненні «страху Божого», але в першу чергу - у втраті самого переживання священного, у втраті Абсолюту, перед обличчям якого ми оцінюємо власні помисли і вчинки і з вимогами якого співмірюємо поведінку. Прозвучали в XIX ст. слова Достоєвського «Бога немає, значить все дозволено» за іронією долі стали керівництвом до дії для багатьох людей, сделавшихся практичними «імморалістамі», розуміючими тільки один мотив - власну практичну вигоду. Розставання з орієнтацією на вищу духовність обернулося прагматизацією, утілітарізаціей, уплощением свідомості.
Відповідно змінилося відношення до сфери речей. В обстановці масового виробництва і відсутності реалій більш високого порядку речі вирвалися на перший план і «захарастили шляху уяви» сучасного людства. Жадібні люди були завжди, але «вещизм», «споживацтво», фетишизація матеріальних благ і пов'язаного з ними комфорту - це риса нашого часу. Навіть мистецтво в особі різних напрямків поп-арту вже не цікавиться людьми, а милується речами - старими і новими, цілими і поламаними, поставленими в звичайному порядку і нагромаджені один на одного. Сучасний заклопотаний собою індивід хоче багато і добре споживати. Саме по собі це було б непогано, якщо б не стало самоціллю, єдиним невичерпним бажанням сучасного «середньої людини». Але той, хто «зациклений» на споживанні, не в змозі віддавати, дарувати, ділитися, ні зовнішнім, ні внутрішнім надбанням. Осатаніло споживачі тільки й уміють, що «споживати» інших людей: їх здібності, їх допомога, їх послуги, але вони не в змозі любити і бути милосердними.
Центральність індивідуальних інтересів яскраво виразилася в такій сфері, як сімейні та статеві відносини. З одного боку, це було звільненням від кайданів традиційної сім'ї та насильницького шлюбу, який полягав з розрахунку і потім не давав людині дихати до кінця днів. Але гіпертрофія індивідуального призвела до іншого
XX століття стало століттям «сексуальної революції» - безперешкодного задоволення індивідуальних статевих бажань і фантазій. Ця «революція» відбулася не тільки в реальному поведінці людей, а й у літературі, мистецтві, засобах масової інформації. Однак бажана свобода сексуального самовиявлення обернулася «троянським конем». Вона призвела до величезних масштабів деінтімізаціі людських відносин. Втративши моменту заборонене ™, ореолу таємниці, інтимність і тілесність стали просто розхожим товаром, видом послуги, елементом реклами. Людство зазнало в цьому сенсі величезні морально-психологічні втрати, знищивши інтимність і виставивши напоказ у мільйонах екземплярів той бік життя, яка завжди була цінна своєю прихованості. Повна безперешкодність знищує самі почуття, знижує їх силу, робить їх млявими, позбавленими пафосу. Від цього зростає нудьга і переживання безглуздості, які штовхають людей до пошуку гострих відчуттів на нетривіальних шляхах - часто за рахунок страждань іншого.
Якщо кожен вільний «сходити з розуму по-своєму», та ще його божевілля вигідно паразитує на цьому групам, то в культурі виникає потурання по відношенню до наркоманії, алкоголізму, інших видів асоціальної поведінки, яке виливається в моральний і фізичний розпад цілих верств населення.
Наше століття яскраво демонструє нам, що з гіпертрофією бажань і примх індивіда щось йде не так, і безсумнівна цінність особистості повинна бути справедливо урівноважена урахуванням інтересів інших осіб, тих самих, які складають людську спільноту як ціле.
Другим важливим джерелом специфічних для сьогоднішнього дня моральних проблем є безпрецедентний розвиток науки, техніки і технології.
Це розвиток породило безліч засобів, руйнівних для людського життя, для тілесності людини. Наука і техніка створили в XX ст. ядерну зброю, хімічні, біологічні та інші засоби масового ураження. Кажуть навіть про тектонічний зброю, здатному викликати землетрусу в цілих регіонах планети. Ми знаємо, що в принципі все живе на планеті може бути знищено, якщо сили агресії розв'яжуть нову світову бійню. Ніколи ще зло, егоїзм, жадібність не володіли такою гігантською, нищівною силою, такою силою впливу.
Первісні люди билися дубинами, античні воїни метали списи і стріли, солдати Нового часу вже палили з гармат, і кожен раз по мірі розвитку зброї від нього гинуло все більше і більше людей, причому нерідко зовсім не замішаних у конфлікті і не борються ні на одному, ні на іншому боці. Потреби війни рухали вперед науку, а наука і техніка працювали на війну, багаторазово збільшуючи масштаби вбивства.
Сучасні полководці беруть набагато більше гріха на душу, ніж їх колеги минулих століть, тому що зло, принесене нинішнім зброєю, багато разів більше. Від нього у величезних масштабах страждає мирне населення, тварини і рослини, вода і повітря.
Крім того, розвиток техніки - поява автомобілів, літаків, поїздів - взагалі збільшило відповідальність людини за вільно здійснювані ним діяння. Той, хто веде швидкісний пасажирський склад, безсумнівно, відчуває більшу відповідальність, ніж той, хто управляє волами, що везуть підводу, хоча б тому, що від його поведінки залежить набагато більше людських життів. У сучасних умовах порушення технології, несумлінність, дії "на авось", суб'єктивні капризи в роботі з технікою стають моральним злочином.
Але розвиток науки і техніки впливає не тільки на людську тілесність. Не залишається осторонь і душа, психологія, внутрішній світ. Культура завжди мала у своєму розпорядженні кошти, які впливають на свідомість, що організують і мобілізують його. Це був механізм традиції, обряду, ритуалу, релігійної віри. Особливим впливом користувалися жерці, шамани, священнослужителі. Думка громади надавало потужний тиск на рішення людей і їхні вчинки. І все ж XX століття, який створив електронні засоби масової інформації, придбав нечувані можливості для маніпуляції свідомістю. Задуми маніпуляторів здійснюються одночасно на обширнейших територіях, де люди дивляться одну й ту ж рекламу, слухають одні й ті ж пісні, слухають одним і тим же тенденційним коментаторам. У роботі ЗМІ беруть участь групи тлумачних психологів, що допомагають «гіпнотизувати» телеаудиторію за допомогою певного типу подачі інформації. Тут «працюють» відверта брехня і замовчування, напівправда, нагнітання страхів за допомогою підбору «похмурих кадрів», створення істерії, пряме і непряме очорнення політичних і економічних противників. У великій пошані також знаменитий 25-й кадр, впливає прямо на підсвідомість.
Власне моральною проблемою виступає тут посягання на нашу свободу мислення, на право мати свою точку зору, впровадження в людські голови примітивних і вульгарних стереотипів, безсоромне використання вразливості телеглядачів для своїх прихованих цілей. Часом ЗМІ розгортають справжню війну проти населення, придушуючи будь-яку самостійність оцінки і вольові імпульси заради інтересів вузьких груп олігархії. У ЗМІ є, щоправда, один важливий плюс: телевізор завжди можна вимкнути, в той час як «вимкнути» середньовічну традицію було практично неможливо. Третя група моральних проблем, характерних для кінця XX ст., - Це проблеми, які називають «біоетичним». Вони виникають з факту втручання сучасної науки в глибинні біологічні процеси. Наука зазіхнула, по суті справи, на святая святих - природу людини, вона намагається радикально перекроювати наш організм, втручаючись, таким чином, не тільки в тіло, але і в душу.
Однією з найважливіших проблем у цій галузі етики є проблема трансплантації.
Моральні питання виникли, як тільки почалася пересадка органів. З'явилася проблема: коли і за яких обставин орган може бути вилучений для його пересадки хворому? Чи не стануть убивати людей для того, щоб узяти у них потрібний орган? Чи не почнеться цинічна торгівля органами? Власне, останнє вже відбувається. Ми знаємо чимало випадків, коли людина продає очей або нирку, щоб заробити на життя. У перспективі можливі ще більш складні ситуації. Деякий час назад по телевізору був показаний фантастичний фільм, який розповідав про те, як з тіла і мозку двох загиблих жінок була складена нова особистість з пам'яттю однієї загиблої і зовнішністю інший. Яка повинна бути самоідентифікація такої людини? Як йому вписатися в життя і встановити стосунки з людьми, з якими обидві «частини» нової істоти були знайомі раніше? Колишня медицина і колишня етика не знали подібних питань.
Ще один пласт проблем породило клонування - вирощування з клітки організму його повного дубліката. Клонування теоретично робить можливим заселити цілу країну людьми, що володіють одним і тим же генетичним кодом, з одними і тими ж якостями і нахилів. І хоча з клона виростуть все одно різні особистості, цілком імовірно «фабричне» створення інтелектуально обмежених рабів, індивідів з задатками підпорядкування чужій волі і т. п. Це створило б ситуацію розшарування суспільства на певні соціальні верстви, що розрізняються за генами, на біологічні касти, а людство в цілому ризикує значно збідніти щодо здібностей і прийти до деградації, так як саме змішання батьківських генів дає різноманіття індивідуальних варіантів.
У цілому, втручання в генетичний апарат людини веде до непередбачуваних наслідків. Вже зараз проводяться досліди з генетичного схрещування тварин, і в принципі не виключено, що наука зможе створити самі жахливі чудовиська, що поєднують якості людини і його свідомість з тілом, зміненим до невпізнання і володіє зовсім іншими фізичними можливостями. Сьогодні це не така вже фантастика, як можна було б подумати.
З серйозними моральними проблемами пов'язане виникнення «сурогатних матерів», які виношують чужу дитину, штучне запліднення, зміна статі. Зміна статі, досить широко практикується в даний час і сполучена з безліччю болісних операцій, часто призводить до наступної потреби пацієнта повернутися до вихідного, що виявляється вже неможливо.
У філософській та медичній літературі вже багато років дебатуються етичні питання, що стосуються смерті і вмирання. Це тема евтаназії - права людини самій вибрати легку смерть замість довгою болісною агонії. Релігія заперечує проти цього як проти самогубства і ймовірного вбивства, а в моральному кодексі лікарів здавна міститься теза «Не зашкодь» і обов'язок боротися за життя хворого до останнього подиху. Природне бажання страждає припинити свої муки часом важко відрізнити від корисливого знищення людини, який ще міг би одужати, і це до цього дня залишає невирішеним питання про право тяжкохворого на смерть і можливості лікаря з співчуття сприяти йому.
Тема смерті актуальна в ще одному ракурсі. Сучасна розвинена медицина рятує життя новонароджених дітей, що свідомо не здатних до нормального існування. У минулі часи слабкі гинули під впливом природного відбору, виживали найбільш пристосовані, і населення залишалося відносно здоровим. Зараз кількість маленьких інвалідів стрімко множиться. Священний гуманістичний принцип порятунку будь-якої з'явилася життя приходить у протиріччя з можливостями суспільства містити таку силу-силенну хворих, людство в цілому виявляється все більш кволим і кволим. Розумне і гуманне рішення цієї проблеми поки не знайдено.

ТЕМА 5. НАЦІОНАЛЬНА ЕТИКА. СІМЕЙНА ЕТИКА. РЕЛІГІЙНА ЕТИКА. БІОЕТИКА
1.Національная етика. Сімейна етика.
2.Релігіозная етика. Біоетика.
Національна культура справляє визначальний вплив на самовідтворення етносу. Якісна своєрідність культури складає ті найбільш стійкі зразки діяльності, які складаються в період становлення етнічної системи. Етнос - це динамічна система, що зазнає безперервний внутрішній трансформаційний процес, проте має деяку стійкість у своїй мінливості. Культура - це фактор і критерій етнічної стійкості. У самій культурі є внутрішня мінливість. Але поки культура зберігає своє якісне своєрідність, етнос існує як автономне ціле, навіть якщо він втрачає єдину територію, мову, єдність антропологічного типу і т. д.
Великі соціальні групи - постійні спільноти людей, які існують в масштабах всього суспільства. До таких об'єднань відносять: суспільні класи, етнічні об'єднання (нації, народності, племена), вікові групи (молодь, пенсіонери) і т. п.
Фактором, інтегруючим націю в єдину цілісність, є внутрішній ознака - «національна самосвідомість» - те, що вона створює сама в собі. Також об'єднуючим фактором, через відсутність безпосередніх контактних зв'язків, є фундаментальний інтерес, що формується на основі усвідомлення людьми об'єктивних обставин свого буття.
Великі соціальні групи є основними суб'єктами суспільного розвитку. До великих соціальних груп, що грають надзвичайно важливу роль у суспільному житті, належить і нація (сьогодні на планеті існує до 1000 різноманітних етнонаціональних спільнот) - феномен, який все більш явно стає центром подій сучасної світової історії. І це цілком закономірно, враховуючи загальнолюдську цінність національного.
Ідея пошуку об'єктивної підстави феномена етносу у взаємодії людини і природи має давню історико-філософську традицію. І.Г. Гердер, аналізуючи особливості політичного життя народів, приходить до висновку про вплив природних умов та етнічної динаміки на особливості державності. Якщо за своїми об'єктивними підставами етнос розглядається як явище природне, точніше - територіальний, то за способами самоорганізації він - соціокультурний феномен. На процеси відтворення генофонду впливають і історико-культурні традиції, і завоювання, і звички, і рівень життя народу. Спадковість втілюється, зокрема, в особливостях антропологічного типу. Але відомо, що антропологічна типологія не має абсолютного збігу з етнічною структурою суспільства. Інші дослідники бачать етнічні константи у самосвідомості народу. Витоки цього підходу - ще в суспільствознавство епохи Просвітництва. Але етнічна самосвідомість виступає і як відображення спільної діяльності даної етнічної спільності. Етнос існує як спільність людей, яка має єдині господарсько-культурні особливості і в той же час загальну історичну долю. Поняття етносу визначає міру взаємозв'язку єдиного господарсько-культурного типу та спільної історичної долі.
Оригінальною думки про природу і суть нації дотримувався російський філософ Л. Н. Гумільов. Він розглядав націю як результат творчого процесу інтенсивного освоєння спільністю людей унікального природного ландшафту. У процесі освоєння ландшафту спільність формує новий унікальний «стереотип поведінки». Даний підхід передбачає ідею константності етнічних відмінностей, обумовлену константність природних умови різних регіонів; ідею неспівпадання етнічного та соціального «ритмів» людської історії (етноси розглядаються не як форма соціально-економічних процесів, а як самостійні феномени, функціонування і взаємодія яких багато в чому визначає хід історії ).
Нація-етнос є «біофізичної реальністю», завжди втіленої в ту чи іншу соціальну групу. Сутність такої реальності визначає «енергія життєвого пориву», яка формується під впливом трьох взаємопов'язаних і разом з тим відносно самостійних енергетичних потоків: енергії Сонця; енергії розпаду радіоактивних елементів усередині Землі; енергії Космосу, що пробиває іоносферу і досягає нашої планети. Єдність енергетичних потоків зумовлює, на думку Гумільова, своєрідну цілісність (емоційну, психологічну, діючу), що позначається на особливостях специфічного стану людей (ритмах вібрації біострумів) і детермінує їх об'єднання в соціальну групу, яка з часом підпорядковує інші етноси, близькі за ритмом, нав'язуючи їм свій ритм, завдяки цьому формуючись на суперетнос - націю. Для підтримки своєї життєздатності етнічна спільність створює соціальні, політичні структури, інститути. Етногенез при цьому носить глибинний характер. Поступова загибель через спрощення внутрішньої структури - доля всіх етносів.
Всі ці точки зору щодо природи нації мають раціональні елементи, оскільки, як свідчить життя, космічні, біологічні, географічні, психологічні фактори, так само як і соціальні, і особливо духовні, безумовно, позначаються на становленні нації, яка є духовно-біосоціальних даністю людства. Формується вона завдяки єдності кількох факторів:
-Географічного;
-Антрополого-етнічного (кожна нація має свою біоетніческую основу);
- Культурного (нація настільки стає нацією, наскільки вона проявляє культурно-творчу здатність і дарування. Мова, релігія, філософія, література, живопис, музика, танець, скульптура, архітектура, найрізноманітніші зразки пам'яток матеріальної культури в єдності становлять духовну субстанцію нації. Національна культура створює всю суму уявлень і сприймань народом світу, визначає характер психології народу; вона є складним і динамічним феноменом);
- Історичного (спільність історичних переживань створює духовні цінності нації);
- Морально-психологічного (спільність природно-кліматичних умов проживання, характер виробничої діяльності етносу, збіг головних подій його історичного шляху, взаимообщении формують загальні особливості «національного характеру», етнічну мораль, сукупність традиційно закріплених духовних цінностей, норм, правил, вимог, покликаних регулювати вчинки, дії і діяльність, як окремих індивідів, так і їх груп).
Нація - духовно-соціальна різновид людської спільності, що склалася історично на певній території і характеризується глибоким внутрішнім відчуттям, самосвідомістю власної приналежності до певної етнічної групи (які мають історичну пам'ять, знання про виникнення і історичних етапах життя свого етносу), спільністю мови, культури, побуту і звичаїв, психічних і антропологічних особливостей, економічних інтересів у створенні матеріальних цінностей. І якщо який-небудь із ознак етносу відсутня, неможливо розглядати даний соціум як етнічну спільність.
Кожна нація у своєму своєрідному, оригінальному має вічне, загальнозначуще. Прагнучи зберегти своє етно-національне розмаїття, людство засвідчує свою життєздатність.
Середні соціальні групи - спільноти людей, що формуються за стратифікаційного, функціональному, регіональному та іншими ознаками.
Малі соціальні групи (мікросоціальні спільноти) - спільноти, які об'єднують незначну кількість людей (до декількох десятків) на основі безпосередніх тісних контактів, постійного спілкування, певних цінностей і норм поведінки. Группообразующих ознакою при цьому виступає наявність безпосередніх контактів і емоційних зв'язків, завдяки чому члени групи володіють розвиненим почуттям приналежності до неї. Характерними особливостями маленької соціальної групи є: нечисленність складу, просторова близькість учасників, тривалість існування, спільність трудових цінностей, норм і зразків поведінки, добровільність вступу до групи.
Різновидом маленької соціальної групи є так звані первинні маленькі групи. Цей термін використовується американським соціологом Ч. Кулі. Характерною ознакою цих груп, по Кулі, є тісні і безпосередні зв'язки та співробітництво їхніх учасників на основі високого рівня емоційності. Прикладом первинних соціальних груп є сім'я, «ігровий майданчик», сусіди. Вони є універсальними, притаманними всім часам і всім стадіям розвитку та формування соціальної природи індивіда, дають перший і повний досвід соціальної єдності, яке грунтується не на абстрактній, а на живий, чуттєво-емоційній основі. Через первинну групу здійснюється соціалізація індивідів, засвоєння ними зразків поведінки, соціальних норм, цінностей та ідеалів. Такі групи виконують роль первинної ланки у зв'язках між суспільством та індивідом. Через них людина усвідомлює свою приналежність до певних соціальних спільнот, приймає участь в житті суспільства.
Роль мікросоціальних груп як суб'єктів суспільного розвитку недостатньо відчутна, навіть незначна, але у формуванні особистості вона не просто вагома, а здебільшого - визначальна, особливо якщо взяти до уваги родину - найважливішу форму організації життя людей. Адже людина народжується в сім'ї як особистість, вчитися мистецтву людських відносин на різних рівнях буття і в різних сферах діяльності, готується до майбутньої ролі батька чи матері і т. п. Відносини в родині (між батьками і дітьми, братами і сестрами) готують молодь до різноманітним складним і суперечливим суспільним відносинам. Разом з тим суспільні зміни служать причиною зміни та сім'ї - її форми, структури, впливають на особливості сімейних відносин. Це дає підставу стверджувати, що сім'я як мікросоціум засвідчує нерозривну єдність сім'ї і суспільства.
Сім'я як мікросоціальне група - соціально-біологічне співтовариство, існуюче на основі шлюбних зв'язків, кровної спорідненості або всиновлення, яка регулює відносини між батьками і дітьми і відповідає за виконання притаманних їй різноманітних функцій. Через відсутність безпосередніх доказів генезису сім'ї, її онтологічних засад цей процес є дуже складним для вивчення. Тому більшість суджень про витоки сім'ї складають переважно здогадки, які лише в певній мірі відображають реальні події. Більшість дослідників вважає, що сім'я як історичне явище в своїй розвитку пройшла кілька етапів, форм.
Первинною формою сім'ї вважають кровноспоріднених, яка складалася з кровних родичів - батьків і дітей, між якими існувала заборона на статеві зв'язки. Таке табу давало можливість уникати кровозмішення, сприяло народженню здорового повноцінного потомства, яке було запорукою збереження людського роду.
Наступним етапом сім'ї була групова сім'я в ендогамни (між особами однієї суспільної групи) і екзогамних (шлюб у межах однієї родинної групи був заборонений) варіантах, де заборонялися статеві стосунки не лише між батьками та дітьми, а й між братам і сестрами. Як і в кровнородственной, в груповий сім'ї родовід визначалася по материнській лінії.
Подальший розвиток сім'ї представлено парної родиною, в якій конкретні чоловік і жінка об'єднувалися на більш-менш тривалий період в житті. Родовід тривала по материнській лінії. Такий тип сім'ї був ще неміцним, оскільки кожен з її основних членів міг продовжувати жити у своїй спорідненої групі. Цей тип сім'ї визначають ще як дис-локальна парна сім'я, в якій зростає роль чоловіка як основного добувача їжі.
• господарсько-побутова (економічна), пов'язана із забезпеченням матеріального добробуту сім'ї;
- Рекреативная, яка полягає в забезпеченні відтворення фізичних, психічних, духовних сил людини. Тільки за умови виконання сім'єю всіх цих функцій вона може бути міцною, щасливою і тривалою. Але в житті все відбувається значно складніше, а тому і сім'ї бувають різні: повні та неповні, багатодітні та бездітні, рівноправні та авторитарні, духовно багаті і бездуховні. Незважаючи на наявну культуру сімейних відносин, вони іноді набувають форму своєрідною штучності, а звідси і нетривалість.
У ціннісних орієнтаціях більшості юнаків та дівчат на сімейні відносини спостерігається відмінність між їх знаннями про відповідні якостях абстрактного сім'янина і реальними якостями самих старшокласників як майбутніх подружжя і батьків. Ціннісні орієнтації в сімейних відносинах повинні відображати не тільки існуючі на практиці цінності сімейного життя, а й визначатися ставленням до цінностей гармонійного шлюбного союзу. Найважливішою цінністю такого шлюбу є взаємна любов подружжя, що є найважливішою умовою щасливого сімейного життя. Однак взаємна любов ие є єдиним мотивом укладення шлюбу. Більшість юно-
Матеріальне перевагу чоловіки, його майнова влада, право власності сприяли появі патріархальної сім'ї. Це була перша історична форма моногамної сім'ї (моногамія - одношлюбність), хоча моногамія стосувалася лише жінки, яка відповідно до права того часу була повністю підпорядкована волі чоловіка, дбаючи передусім про дітей.
З часом церква освятила шлюб - визнану суспільством через систему закріплених прав і обов'язків форму взаємин між чоловіком і жінкою та їхніми дітьми, підкреслюючи рівні права його суб'єктів. Саме рівність чоловіка і жінки, їх взаємна любов розглядається як основа сучасної сім'ї.
Основними формами сучасного шлюбу є релігійний (церковний) і цивільний. Перший більшою мірою поширений серед мусульманських народів країн Сходу, католиків деяких країн Латинської Америки. цивільний шлюб визнається в Австрії, Бельгії, Голландії, Німеччини, України, Швейцарії, Японії і т. п. Альтернативні форми шлюбу допускаються в Англії, Данії, Італії, Іспанії, Канаді.
Основними суспільними функціями сім'ї є:
-Репродуктивна;
-Виховна, пов'язана з батьківської та материнської любов'ю, через яку дитина набуває суспільно значущі індивідуальні якості;
дівчат усвідомлюють і розуміють необхідність формування почуття обов'язку як найважливішого якості в сімейних відносинах. Високо оцінюються дружні відносини подружжя як основа шлюбу.
Реальна поведінка молоді та їх ставлення до власних вчинків, які вимагають прояву почуття обов'язку і відповідальності, нижче їх вимог, що пред'являються до почуття обов'язку як якості сім'янина. Абстрактне поняття почуття обов'язку як важливої ​​якості сім'янина відрізняється від практичного формування цієї якості.
У цілому орієнтація старшокласників на найважливіші моральні цінності сімейних відносин повинна мати велику практичну спрямованість, вона повинна вестися через моральне виховання особистості - формування почуття обов'язку, відповідальності, турботи, взаєморозуміння у спілкуванні з особами протилежної статі, вміння поступатися, бути чуйними та уважними до інших. Отже, важливо не тільки формування знань про якості особистості сім'янина, про уміннях і навичках, що визначають культуру сімейних відносин, але й безпосереднє виховання, і розвиток цих якостей у майбутніх подружжя і батьків.
Кожна окрема людина - це неповторний світ почуттів, думок, ідей, поглядів, звичок, смаків. Сім'я - союз двох індивідуальностей. У світі немає двох ідентичних людей, і сім'ю утворюють люди, неоднакові у своїх поглядах, звичках, рисах характеру.
Любов і борг зводять своє вираження в допомозі, в постійній турботі про близьку людину, під вніманіікего справах, інтересам і проблемам
відповідальність людини перед Іншими людьми і суспільством. Подружній борг - «тип відповідальність людини перед родиною і суспільством за благоналучіе сімейних відносин. Укладення шлюбу - добровільний акт будь-якої людини. Добровільність полягає у свободі вибору майбутнього чоловіка. Але якщо вибір зроблено, людина зобов'язана нести відповідальність за свою поведінку не тільки перед собою, суспільством, але й перед своїм чоловіком.
Сімейні відносини проходять випробування буднями. Життя наповнена постійними побутовими проблемами, тривогами за здоров'я близьких людей, іноді стражданнями. І подолати всі труднощі сімейного життя допомагають не тільки любов, обов'язок, думання, але і вірність. Через вірність проявляється воля, стійкість у виконанні боргу і вибірковість у коханні. Вибірковість у коханні - найважливіше її якість. Вірність і відданість люблячої людини підносять його у важкі моменти випробувань, роблять гідним наслідування і захоплення.
Якщо в сім'ї немає подружньої вірності, то малоймовірно, що спільне життя чоловіка і дружини виявиться щасливою. Зрада підриває моральні основи сімейного життя і веде, як правило, до розпаду сім'ї. У подружній зраді проявляється не тільки зникнення любові, відсутність почуття обов'язку і вірності, а й елементарної поваги до чоловіка (дружини). Повага людини - найважливіший компонент любові до нього, умова щасливого спільного життя. Поважати в іншій людині особистість - це, перш за все, поважати його почуття власної гідності, приймати іншу таким, яким він є, вміти бачити в ньому кращі якості. Повага до іншого проявляється і в терпимості до нього, і у вимогливості до себе. У цьому полягають шляхи досягнення гармонії сімейних стосунків та створення сімейного щастя.
Як правило, основні етичні концепції, що містяться в релігійних вченнях, пов'язані з принципом непротивлення злу. Непротивлення злу - принцип, укорінений в різних культурах, ідеал особистого та суспільного життя, заснований на переконанні в тому, що активне протистояння злу веде до його посилення. Джерелом таких концепцій є уявлення про гріховність і недосконалості людини і реального світу. Властиве основним релігійно-культурним доктринам (християнство, буддизм, індуїзм, іслам) затвердження трансцендентно-абсолютної природи Бога виходить з уявлень про недосконалість світу і людської природи як джерелі світового зла. Ототожнення абсолютного з благом, істиною, красою одночасно стверджує недійсність і минущість цих сутностей. Звідси походить твердження про подвійність людського існування, що полягає у протистоянні духовного і матеріально-тілесного.
Основою етичних навчань індуїзму і буддизму є принцип праведного релігійної поведінки (ахімса-санскр. - «Ненасильство»). Згідно з цими віровченням нанесення шкоди живим істотам обтяжує карму людини, тоді як дотримання ахімси, навпаки, виступає необхідною умовою духовного самосовершенствовенія і прогресу в ланцюзі перероджень. Індуїстський і буддистський принцип ахімса (неспричинення зла живому) основен нє дхармічний кертіне світобудови і вченні про кармічне круговерті життів. Еталон особистого життя при цьому пов'язаний або з радикальним відходом зі світу, або з досягненням внутрішньої індиферентності по відношенню до світової реальності, яка є лише псевдореальності, плід випадкового комбінування дхарм. У XIX - XX ст. поняття ахімси отримало розвиток в релігійно-політичних східних навчаннях.
Східні філософсько-релігійні вчення, такі як індуїзм, буддизм, даосизм, бачили порятунок, перш за все у внутрішньому звільнення від ланцюгів егоїзму та насильства. Поняттям «ахімса» позначався харгістерний етичний принцип індійської філософії і релігії. Він полягає в проповіді утримання від нанесення шкоди всьому живому, без будь-якого обмеження або вибору. У цьому погляді відображена ідея спорідненості всіх живих істот, невіддільності людини від природи.
У різних культурах є свої джерела принципу непротивлення злу. Так, в даосизмі висувається ідеал недіяння як мудрого шляху життя (хоча він прямо не пов'язаний з протистоянням добра і зла, оскільки спрямовує і всеприсутності дао позамежно всяким людським уявленням; саме тому будь-цілеспрямована дія, що несе за собою зміни порядку речей, вже є зло в силу принципової негарантований ™ його наслідків).
Християнська культура виходить з свого розуміння принципу непротивлення злу. Вони містяться як в основних етичних заповідях, так і в загальних концепціях людини, суспільства, історії. Морально-етичні орієнтації соціальної дії в християнстві пов'язані із затвердженням особистісного еталона «життя в Бозі» і соціального ідеалу «церковної спільноти», заснованої не на матеріальній необхідності об'єднання, але на духовно-комунікативної та конфесійної спільності. Традиційний християнський ідеал непротивлення злу займає проміжне місце (як світоглядна орієнтація на певний тип соціальної дії) між радикальним чернечим аскетизмом та протестантських «мирським активізмом».
У текстах Старого Завіту насильство розглядається як негативне, жізнеразрушающее початок. Протягом тисяч років до нашої ери панував принцип, який називався таліон, або принципом що віддає справедливості, відповідно до якого можна було застосувати насильство у, але в певних дозах.
У філософській культурі також існують різні обгрунтування та інтерпретації непротивлення злу. Найбільш впливові вчення про непротивлення злу належать Л. М. Толстому, Ганді. Своєрідність толстовського вчення-в поєднанні християнського і (частково) буддистської-індуїстського негативізму по відношенню до соціальної організації людської діяльності з традиційним етичним ізоляціонізмом особистості, зосередженої на індивідуальному самовдосконаленні та ненасильницької проповіді власного способу життя. Для цього варіанту непротивлення злу характерний радикалізм в оцінці практично всіх соціальних установлень і інститутів як інструментів насильства над людською свободою і над природно-природним порядком. Для Толстого також істотний мотив гріховності матеріального, тілесного буття людини, затьмарюють його духовну сутність. Толстой стверджував не тільки відчуженість соціального від індивідуального, але і протистояння соціальної системи природному, народному ладові повсякденної життєдіяльності.
Доктрина непротивлення злу Ганді значно більше орієнтована на соціально-політична дія: приймаючи загальні установки модернізованого індуїзму, він стверджував можливість організації ненасильницького опору влади в масштабах національно-конфесійної спільності, що і було втілено у Всєїндійському кампанії громадянської непокори 1947 - 1948 рр.. Концепція Ганді висуває проект соціально-організованого дії, що полягає у встановленні особливого типу єдності, усвідомлюваного і здійснюваного на рівні колективної свідомості, що стає основою особистої свідомості і системи орієнтації. У цьому плані дані концепції непротивлення злу збігаються в загальних рисах з християнським ідеалом соборності.
Поняття насильства, як і саме це слово в живій мові, має явно негативний емоційно-моральний відтінок. У переважній більшості філософських і релігійних моральних навчань насильство вважається злом. Категорична заборона на нього «не убий!» Позначає межу, яка відокремлює моральність від аморальності. Разом з тим суспільну свідомість, у тому числі і етика, допускають ситуації морально виправданого насильства. Мова йде не про те, щоб взагалі насильство вважати чимось добрим, і не про те навіть, щоб інтерпретувати його як морально нейтрального явища, яке в залежності від обставин може бути використано як на зло, так і на благо. Мова йде про можливості морального виправдання насильства як виняток і в рамках загального принципово негативного морального ставлення до нього.
Насильство знаходиться поза мораллю, його можна назвати правом сили. Воно розриває людські зв'язки в якості людських. У розумінні насильства є два крайніх підходу - широкий (абсолютистський) і вузький (прагматичний). У широкому сенсі під насильством розуміється придушення людини у всіх його різновидах і формах - не тільки пряме, а й непряме, не тільки фізичне, але економічне, політичне, психологічне і всяке інше. При цьому придушенням вважається будь-яке обмеження умов особистісного розвитку, причина якого полягає в інших людях або громадських інститутах. Тим самим насильство виявляється синонімом морального зла, в нього поряд із вбивством включаються брехня, лицемірство, інші моральні деформації. При такому підході до насильства виключається сама постановка питання про які-небудь випадках його морально виправданого застосування.
У вузькому сенсі насильство зазвичай зводиться до фізичного і економічним збитком, який люди завдають одне одному, вона розуміється як тілесні ушкодження, вбивства, пограбування, підпали і т. п. Але без урахування мотивації зрозуміти феномен насильства неможливо.
Насильство є один із способів, що забезпечують панування, влада людини над людиною. Влада в людських взаєминах можна було б визначити як прийняття рішення за іншого, посилення однієї волі за рахунок іншої. Насильство - таке примус і така шкода, які здійснюються всупереч волі того чи тих, проти кого вони спрямовані. Насильство є зазіхання на свободу людської волі. У понятті насильства істотно важливими є два моменти: по-перше, те, що одна воля присікає іншу волю або підпорядковує її собі, по-друге, те, що це здійснюється шляхом зовні обмежуючого впливу, фізичного примусу.
Насильство як певну форму суспільних відносин слід відрізняти від інших форм примусу в суспільстві, зокрема, патерналістського і правової. Проблема виправданості насильства пов'язана не взагалі зі свободою волі, а з її конкретно-змістовною характеристикою як доброї чи злої волі.
Насильство є одним із способів поведінки в конфліктних ситуаціях особливого роду, коли конфліктуючі сторони радикально розходяться в думках про добро і зло: те, що для одних добро, інші вважають злом і навпаки. Без поділу людей на добрих і злих було б зовсім неможливо етично аргументувати насильство. Життєві й історичні спостереження підтверджують це. Але, безумовно, добра і, безумовно, зла воля представляють собою суперечливі визначення. Засуджувати одну так само безглуздо, як і вихваляти іншу. Поняття безумовно злої волі і безумовно доброї волі можуть існувати в людській практиці тільки як ідеальні конструкції, якісь точки відліку, але не як характеристики реальних воль, і при атом вони можуть існувати не як логічно строгі поняття, а як емоційно насичені образи, покликані лякати або надихати, але не доводити.
Насправді саме існування людства доводить, що ненасильство превалює над насильством. Переважання ненасильства над насильством - істотна основа життя взагалі. Життя саме по собі, в усіх її формах є асиметрія у бік ненасильства, творення. Розглядаючи історію людства, в ній, крім самого виникнення людини, можна виділити два переломних етапи. Перший пов'язаний з обмеженням ворожнечі між людськими стадами (ордами) на основі закону рівного відплати (таліона). Другий - з виникненням держави. Таліон, що зобов'язував керуватися у насильницьких акціях за межами кровноспоріднених об'єднання правилом рівного відплати, поклав кінець необмеженої, що веде в регрес ворожості між своїми і чужими. Другим якісним стрибком в обмеженні насильства стало виникнення держави. Ставлення держави до насильства, на відміну від первісної практики таліона, характеризується трьома основними ознаками. Держава монополізує насильство, інституціоналізує його і замінює непрямими формами. Яким би легітимним, інституційно оформленим і перестороги державне насильство не було, воно залишається насильством - і в цьому сенсі прямо протилежно моралі. Державне насильство, як і що передував йому таліон, - не форма насильства, а форма обмеження насильства, етап на шляху його подолання.
Основний аргумент на користь насильства полягає в тому, що без нього не можна протистояти агресивним формам зла. Насильство вважається виправданим як протівонасіліе. Насильницький відповідь на насильство в зіставленні з покірністю йому має величезні переваги. У практичному плані воно більш ефективно і в моральному плані більш гідно. Воно є викликом насильству, формою боротьби з ним.
Ненасильство як активне ненасильницький опір, подолання ситуації несправедливості перед обличчям агресивної несправедливості відрізняється від насильства, насамперед розумінням того, як розподілені добро і зло серед людей. В основі сучасних концепцій ненасильства лежить переконання, згідно з яким людська душа є ареною боротьби добра і зла. Тому у відносинах між людьми завжди залишається можливість співпраці. Свідомо орієнтуючись на добрий початок у людині, прихильник ненасильства, тим не менше, виходить з переконання, що моральна амбівалентність є принципово непереборний основою людського буття.
Перед лицем агресивного зла, войовничої несправедливості можливі три лінії поведінки: пасивна покірність, насильницький опір, ненасильницький опір. Вони утворюють висхідний ряд і з прагматичної, і з аксіологічною точок зору. І за критерієм ефективності, і за критерієм цінності насильницький опір вище пасивної покірності, і ненасильницький опір вище насильницького опору. Ненасильство існує не поряд з насильством, воно йде за ним.
Одна з нових етичних орієнтацій пов'язана з біоетикою, центральним питанням якої є ставлення людини до життя і смерті. Життя, особливо людська, розуміється як вища цінність. З одного боку, біоетика є продовження медичної етики. З іншого ж боку, біоетика є щось більше, ніж просто професійна медична етика, оскільки досліджує цивільні права особистості. Область медицини та охорони здоров'я - це область, в якій реалізуються (або не реалізуються) фундаментальні права людини, це область, що вимагає і юридично-правового, і морально-етичного регулювання.
Біоетика виникла і стала інтенсивно розвиватися на початку 70-х років XX ст. в США та країнах Західної Європи. Це пояснюється низкою причин - перш за все новими технологіями, які знайшли своє широке застосування в медицині. Велику роль у становленні біоетики зіграло і розвиток генетики, усвідомлення не тільки біологами, але і суспільством можливих негативних наслідків генної інженерії. Новий рівень техніко-практичних можливостей медицини та експериментальної науки поставив перед вченими нові етичні проблеми, а перед фахівцями з етики відкрив нові галузі застосування філософсько-етичних роздумів.
Наука і цінності нерозривні, і не можна відривати дослідницький підхід від ціннісного. У концепціях і нормах законів, які відносяться до медичної практики, повинні інтегруватися правові, етичні та власне медичні аспекти. Закон прогресивний настільки, наскільки він морально. Як казали древні, право є мистецтво добра і справедливості. Отже, формулювати правові норми в області медицини можна тільки після глибокого етичного аналізу відповідних медичних ситуацій. У цьому сенсі, за своїми вихідним передумовам і кінцевої мети, рівень етичного регулювання вище правового.
Проблеми, що вивчаються біоетикою, багатогранні і великі. Увага до проблем біоетики показує тог факт, що в США видана п'ятитомна енциклопедія з біоетики. Особливу увагу приділено питанням евтаназії («вбивство з милосердя»), критеріям смерті, відносинам лікаря і пацієнта, відношенню до вмираючих, до неповноцінних новонародженим. Численні дилеми біомедичної етики неможливо вирішити без ретельного філософського та наукового аналізу, поглибленого розуміння змісту гуманізму.
Біоетика в різних соціокультурних контекстах і системах охорони здоров'я, біоетика і традиції вітчизняної етики життя в наші дні набули особливої ​​актуальності. Це пояснюється не тільки їх теоретичним значенням, а й суто практичними обставинами, зокрема кризою системи охорони здоров'я. Обговорюється статус біоетики, відносини між лікарем і пацієнтом і різні моделі таких відносин, проблеми евтаназії, право на смерть, біомедичний експеримент і межі його допустимості, принципи біоетики - автономія пацієнта, інформована згода, етичні проблеми генної інженерії та трансплантології.
Необхідно враховувати сучасний стан психології народів і те, що зараз релігійні мотиви надзвичайно загострилися. Принципи релігії можуть входити в суперечність з можливостями, які дає сучасний розвиток медицини. Уявлення, рекомендовані ВООЗ та прийняті в США і Західній Європі, визнані аж ніяк у всьому світі. Можливості пожвавлення померлої людини призвели до того, що зупинка серця перестала бути ознакою смерті, яким є незворотні зміни в центральній нервовій системі. Для східних народів нова концепція смерті неприйнятна, тому що для буддизму, конфуціанства і ісламу ознакою смерті залишається зупинка серця і дихання, а, отже, ніяких вилучень органів для трансплантації в зв'язку зі смертю мозку при серці, що б'ється там бути не може, трансплантація серця взагалі виключається . Зрозуміло, це стосується лише до тих народів, які дотримуються встановлених догмати. Разом з тим в країнах, де трансплантація серця стала нормою, помічені випадки, коли діагноз смерті часом ставиться некоректно.
Сьогодні ставлення до смерті відображається в літературі в трьох варіантах: біологічному, релігійному і містичному. Східне ставлення до смерті полягає в тому, що людина зобов'язана чітко уявляти собі життя як відрізок шляху, що має початок і кінець. Тоді його роздуми будуть спрямовані на те, яким чином він повинен пройти відрізок між народженням і смертю. Мораль і моральність припускають гідне проходження життєвого шляху, незалежно від того, скільки часу він триватиме.
Швидкий прогрес медичної науки і використання наукових досягнень в лікувальній практиці (трансплантація органів і тканин, генна інженерія тощо) значно розширюють можливості захисту та реального забезпечення права людини на здорове і благополучне життя. Життя розуміється як самоцінність, як вища цінність. Тому і виникають проблеми, що виходять за рамки відносин лікаря і пацієнта, а саме: ставлення до життя, тваринам, біогеоценозах, до біосфери і т. д.
У біоетику включається історико-філософський аналіз принципів античної, давньокитайській і староіндійської медицини; християнське вчення про душу і тіло; натуралістичні концепції в медицині нового часу; російська філософія XIX - XX ст.; Виклад основних принципів біоетики (автономність і благо пацієнта, лікарська таємниця, інформовану згоду); визначення смерті, ставлення до смерті і його культурні та релігійні основи; проблеми евтаназії; етичні проблеми трансплантації органів; проблема особистості в біоетиці; різні системи охорони здоров'я та їх соціокультурні основи; біоетика і право.
У Росії існувала духовно багата традиція етики життя. Вона пов'язана з такими іменами, як Н.І. Пирогов, Н.Ф. Федоров, П.А. Кропоткін, Н.К. Реріх, К.Е. Ціолковський, Д.П. Філатов, А.А. Любіщев, А. Платонов. У цій традиції життя розглядається як самоцінність, як самодостатня цінність. Етика життя кидала виклик смерті як впадіння в хаос. Боротьба зі смертю за життя - таким є один з аксіологічних постулатів етики життя, з яким пов'язано і ціннісне ставлення до життя, виражене в любові до життя, в тому числі і в релігійному прийнятті життя як благодаті. Ця традиція філософської думки була пов'язана і з традиціями етики ненасильства. Вона задає фундаментальну систему уявлень для обговорення та вирішення проблем біоетики.
Кожна культура характеризується специфічним ставленням до життя і смерті. Біоетика повинна враховувати своєрідність ментальності особистості, різноманіття форм відношення до життя і смерті, представлене різними народами та культурами. Все це сприяє розгляду філософсько-культурного контексту і аксіологічного сенсу біомедичної етики.

ТЕМА 6. ВИЗНАЧЕННЯ І СУТНІСТЬ ПОНЯТТЯ «ЕСТЕТИКА». Основні естетичні КАТЕГОРІЇ
1.Предмет і структура естетики.
2.Функції естетики.
3.Естетіческое як основна категорія естетики.
4.Система категорій і понять естетики.
Естетика - слово грецького походження, що означає «має відношення до чуттєвого сприйняття». Естетика пройшла тривалий шлях розвитку. Перші спроби творчо осмислити природу естетичного ставлення людини до дійсності і виявити закономірності художньої творчості відносяться ще до часів виникнення рабовласницького суспільства. Естетичні судження вже містилися в древніх літературних пам'ятках Індії, Китаю, Вавилона. Але найбільш розвиненою естетична думка вважається в античній Греції, де подібного роду знання були невід'ємною частиною різних філософських систем. У середньовіччя естетична думка розвивалася в контексті теології, в епоху Відродження естетичні погляди розроблялися в сфері художньої практики, в XVII і XVII століттях - на основі художньої критики та публіцистики. Етап німецької класичної естетики ознаменувався потребою у виділенні і систематизації уявлень, ідей, пов'язаних з емоційно-чуттєвим, ціннісним ставленням людини до дійсності, природі, суспільству, мистецтву. Це призвело до становлення самостійної науки естетики, родоначальником якої вважається Л. Баумгартен. Він не тільки ввів у науковий обіг термін «естетика», але і зробив першу спробу визначити місце естетики в системі філософського знання.
Далі формування предмета естетики, її основних категорій і понять проходило під впливом різних філософських течій, напрямків, шкіл. Залишаючись невід'ємною частиною структури філософського знання, естетика активно взаємодіяла з етикою. Таке взаємовплив обумовлено тим, що у цих наук загальна спрямованість на людину як на об'єкт морально-естетичного аналізу і носія творчого потенціалу.
Своєрідним аспектом взаємодії естетики й етики є аналіз структури естетичного почуття, яке формується на органічному єдності зовнішніх і внутрішніх почуттів людини. Особою роль етика відіграє при аналізі художньої ролі мистецтва як складової частини предмета естетики.
При вивченні специфіки сприйняття художнього твору естетика перетинається з психологією. Теоретичний інтерес цих наук є загальним в цьому колі питань, пов'язаних із з'ясуванням специфіки естетичного почуття, процесу творчості, становлення художньої обдарованості, таланту, геніальності.
Для мистецтвознавчих наук естетика виступає методологією законів мистецтва, які об'єднують всі напрямки художньої творчості.
Слід відзначити і тісний зв'язок естетики з природними, технічними та економічними науками, що підтверджує присутність естетичного начала в різних формах пізнання.

	ФІЛОСОФІЯ
	ЕСТЕТИКА
Природні			Етика
науки		/ / Tt \ \ \
		II \ \ \	Психологія
Технічні			Педагогіка
науки		/ \ \ \
		/ \ \	Соціологія
Економічні науки		V
			Історія
		\	Логіка

Однак, перш за все, естетика є наукою про чуттєвому пізнанні, мета якого досягається за допомогою мистецтва. Тому воно займає центральне місце у структурі предмета естетики. Мистецтво багатогранно, відображає життя у художніх образах, висловлює емоційну оцінку явищ життя, служить засобом спілкування людей, задовольняє естетичні потреби суспільства, виступає потужним засобом виховання.
Чуттєве пізнання охоплює різні сторони дійсності: природу, суспільство, людину і його діяльність в різних життєвих сферах. Такі різноманітні естетичні відносини (почуття, переживання, насолоди) відносяться до загального поняття «естетичного», природу якого також вивчає естетика. З естетичним освоєнням світу нерозривно пов'язана художня діяльність. Але це не означає, що слід ототожнювати естетичне і художнє, тому що, по-перше, естетика охоплює набагато ширше коло явищ, ніж художнє, перше відноситься до всієї діяльності, друге - лише до мистецтва. По-друге, в мистецтві виражено не тільки естетичне начало - воно має і пізнавальну, і моральну, і ідейно-політичну, і інші сторони. Мистецтво існує в системі «Художник - Твори мистецтва - Сприймаючий суб'єкт». Естетика приділяє увагу вивченню всіх трьох ланок цієї системи, з'ясовує закономірності творчого процесу і особливо - принцип взаємозв'язку світогляду і творчого методу художника; досліджує структуру художнього твору, співвідношення в ньому змісту і форми; аналізує функціонування творів мистецтва в суспільстві.
Естетика, не будучи наукою про норми, тим не менш, містить у собі знання нормативного характеру, в своєму розпорядженні систему типологічних понять - категорій. Їх використання при аналізі процесу естетичного освоєння дійсності дозволяє всебічно пізнавати і перетворити її за законами краси.
Спираючись на філософську методологію, естетика виробила свої методи, серед яких в якості основних слід виділити історизм і структурізм.
Перший передбачає дотримання трьох найважливіших умов:
-Розгляд явищ у їх розвитку;
-Розгляд зв'язку даного явища з іншими;
-Вивчення історії у світлі досвіду сучасності.
Другий дає можливість розглянути художній твір як певну систему, що складається з безлічі елементів і керовану закономірною зв'язком. Структурний метод заснований на збиранні та аналізі різноманітних фактів, складанні їх повного переліку, встановлення взаємозв'язку між ними, побудові системи і створенні єдиного цілісного об'єкту дослідження. Цей метод є додатковим стосовно історичної методології.
Розгляд предмета і структури естетики дає можливість розкрити її функції, найважливішими з яких є світоглядна, методологічна, гносеологічна, пізнавальна, що формує і ін
Світоглядна функція естетики полягає у формуванні цілісної системи ідейно-естетичних принципів, які художник втілює в образ. Світогляд є напрямних творчості, таланту; сприяє осмисленню їх законів; теоретично узагальнює художню практику.
Методологічна функція розкривається в основних принципах пізнання естетичних об'єктів, що визначають способи їх дослідження.
Гносеологічна (пізнавальна) функція дозволяє оволодіти основними властивостями і законами розвитку естетичних явищ, познайомитися з естетичними концепціями, а за допомогою художньої мови накопичувати і передавати знання наступним поколінням, завдяки чуттєвого сприйняття розширювати межі пізнання.
Формує, або виховна, функція сприяє формуванню естетичних поглядів, ідеалів, уявлень, допомагає орієнтуватися у світі естетичних цінностей, виробляє ціннісні уявлення, якими люди керуються у своїй практичній діяльності.
Естетичне є не тільки вихідною категорією естетики як науки, але і визначає її предмет у всіх проявах: естетичне почуття, естетичне ставлення, естетичний смак, естетичний ідеал, естетичну свідомість, естетична діяльність.
Питання про природу естетичного проходить через всю історію філософії. Основні напрямки в поясненні цього поняття почали складатися ще в античності. Правда, тоді воно частіше виступало як синонім прекрасного. Так, наприклад, для Піфагора прообразом прекрасного був Космос як дійсне джерело естетичного почуття. Для Сократа прекрасним виступало те, що було добре пристосоване до певної мети. У Платона це один із проявів абсолютної ідеї. Аристотель зробив спробу виокремити специфіку естетичного, виявивши його в мистецтві. Але лише тільки у XVIII ст. категоріальний статус даного поняття надав А. Баумгартен, визначивши його як здатність чуттєвого пізнання, яке досягає досконалості в мистецтві. Істотний внесок у розробку естетичного вніс І. Кант, осмисливши його як суб'єктивну діяльність, як здатність власного судження, не залежного від споглядання предмета і понять, вільного від всякого інтересу. Об'єктивної точки зору дотримувався Г. Гегель. Відповідно до принципів своєї філософії він виводив естетичне з діяльності об'єктивного духу, з його здатності споглядати абсолютну ідею в її чуттєвій формі.
У сучасній естетиці в категорію «естетичне» закладено такі фундаментальні ідеї:
-О динамічному єдності універсального розвитку людської діяльності і законів краси;
-Про взаємодію розвитку виробничих сил і багатства людської природи як самоцілі;
-Про взаємозалежність розвитку індивіда і його духовного світу і практичного відношення до дійсності;
-Про особливості творчої праці в умовах необхідності і свободи.
Таке розуміння сутності естетичного дає змогу по-новому підійти до вирішення безлічі теоретичних питань, особливо таких, як природа творчих здібностей людини, сутність творчості, походження мистецтва та його зв'язок з продуктивною працею, відношення мистецтва до дійсності, його естетичні функції.
Процес естетичного освоєння світу, що представляє собою комплексне соціальне явищ, протікає в різних формах і в різних сферах життєдіяльності людей. А естетика є тією наукою, яка відображає цей процес у системі категорій, понять, критеріїв, принципів.