Етика французьких просвітителів

Етика французьких просвітителів. Роль державного службовця у врегулюванні відносин між державою і суспільством

Виконала студентка 4 курсу,

42 групи, відділення державного

та муніципального управління

Науковий керівник

1999

ЗМІСТ:

Введення

Глава 1. Етичні погляди Дідро, Гольбаха, Гельвеція і Ламетрі

1.1 Загальні риси в етиці французьких просвітителів

Великі французькі філософи-матеріалісти 18 століття Дені Дідро (1713-1784), Жюльєн - Офрі Ламетрі (1709-1751), Клод-Адріан Гельвецій (1715-1771), Поль Анрі Гольбах (1723-1789) зробили великий внесок в етику.

У цій області французькі матеріалісти вирішували важливі проблеми: детермінізм моралі, особисті інтереси морального поведінку, співвідношення особистого і громадського, моралі і права, вплив суспільного середовища на моральні принципи, значення виховання в створенні моральних якостей людини, зв'язок справжньої моральності з розумом.

Для цих філософів чуттєві враження, самолюбність, насолода і правильно зрозумілий інтерес становлять основу всієї моралі. Головні моменти їх етичної системи - природне рівність людських розумових здібностей, єдність успіхів розуму з успіхами промисловості, природна доброта людини, всемогутність виховання. Людина з усіма своїми властивостями, чеснотами і пороками є те, що робить з нього навколишнє середовище, тобто природа і суспільство. Оскільки природа не робить людину ні добрим, ні злим, людина залежить цілком від виховання, тобто від всієї сукупності суспільних впливів. Отже, щоб позбавити людину від недоліків і пороків, зробити його доброчесним, потрібно поставити його в розумні відносини, так узгодити його особистий інтерес з громадським, щоб інстинкт самозбереження перестав штовхати його на боротьбу з іншими.

Головною заслугою їх вчення стала постановка проблеми співвідношення суспільного інтересу, суспільної користі та прагнень окремої людини як дійсного об'єкта моральної регуляції, а також ідея про те, що для морального відродження необхідні зміни умов життя людини.

Інтерес для французьких матеріалістів - це загальний стимул поведінки не тільки окремих людей, а й цілих народів. Як окрема людина поважає або зневажає ідеї інших в залежності від того, згодні або не згодні ці ідеї з його інтересами, з характером його розуму і займаним ним в суспільстві становищем, так і всяке співтовариство, всякий колектив і народ у своїх судженнях вважаються тільки зі своєї вигодою, зі своїм інтересом. Народ визнає доброчесними, великими й героїчними, тільки корисні для нього дії.

Своїми вадами і чеснотами люди зобов'язані виключно видозмінам особистого інтересу. Слід зазначити, що французькі матеріалісти не знаходять причину історичного розвитку інтересів, які не можна пояснити фізичними потребами людини. Ігноруючи суспільний характер інтересу, французькі матеріалісти вважали, що будь-який інтерес випливає перш за все з почуття себелюбства. Людина, на їхню думку, чутлива істота, що відчуває численні потреби. У силу простого інстинкту самозбереження йому властиве прагнення задовольняти свої фізичні потреби в їжі, житло, одяг і т.д. Від задоволення він відчуває задоволення. Найбільше доставляє задоволень і значить ближче всього до щастя володіння владою. Люди тому так жадібно прагнуть до почестей і посадами, до багатства і слави, що вони люблять себе, що вони бажають свого щастя і, отже, влада, щоб доставити його собі.

Таким чином, у фізичній природі людини французькі матеріалісти знаходять кінцеву причину моральних почуттів.

Подібний натуралістичний підхід дозволяв даними просвітителям довести природне походження моральності в противагу релігійним вигадкам. Але в той же час він вкрай збіднювала розуміння людини, розглядаючи його поза історичної дійсності. Людина завжди конкретне істота в конкретних взаєминах з іншими людьми.

Самі французькі матеріалісти недостатність натуралістичного тлумачення людини. Хоча Дідро і говорить про відмінність розумових задатків, обумовленому різної "конформацією мозку і мозочка", він підкреслює, що природна організація не залишається незмінною. На розум і почуття людини діє навколишнє середовище, клімат, їжа і т.д. Гольбах говорив про значний вплив на психіку умов суспільного життя. Таким чином, французькі просвітителі визнавали вплив суспільного середовища на вчинки та ідеї людини, розуміли, що форми суспільного життя змінюються і разом з ними змінюються життя людини та її моральність. Але при визначенні сутності людини і спонукальних мотивів його діяльності вони перебільшували роль фізичної природи людини.

Ці мислителі вважали, що думки людей визначаються їхніми інтересами. Людина визнає хорошим те, що корисно йому, і поганим те, що шкідливо йому. Але з іншого боку, самі інтереси визначаються думкою. Люди визнають те або інше корисним чи шкідливим в залежності від загальної системи думок. Розглядаючи людини і його поведінку як продукт обставин і виховання, французькі просвітителі не могли зрозуміти, що люди змінюють обставини і що самого вихователя треба виховувати.

Мораль передбачає особистий інтерес в першу чергу; але оскільки людина оточений іншими людьми, також бажаючими бути щасливими, і оскільки він може домогтися власного щастя лише за підтримки інших, правильно зрозумілий інтерес веде нас до альтруїзму. Щоб добитися допомоги інших для свого щастя, треба сприяти їх щастя. Цією обставиною визначаються закони поведінки людей в суспільстві, загальні та приватні обов'язки індивідів по відношенню до інших. Вищою метою поведінки індивіда має бути загальне благо. При це не всякий особистий інтерес, а лише правильно зрозумілий інтерес узгоджується з інтересом всього суспільства, поєднує миттєву користь з тривалою. Діяльність людей повинна визначатися не хвилинним інтересом, при хиткому світлі якого не можна відрізнити брехню від правди, а тривалим майбутнім інтересом.

Просвітителі Франції виходять з необхідності свідомого переваги кожним громадського інтересу особистим проектом. Щоб бути доброчесним, людина повинна керуватися компасом громадської користі, а це можливо, лише володіючи благородством душі і освіченим розумом.

Проблема виховання займає надзвичайно важливе місце в етиці матеріалістів. Гельвецій в поняття виховання включає вплив всієї навколишнього людини з моменту народження середовища: становища батьків, займаного ними місця в світі, друзів, прочитаних книг, але в особливості форми правління, при якій людина живе, і моралі, породжених цією формою правління. Все життя є одне тривале виховання.

Справжня моральність, на думку даних філософів, знаходиться у згоді з розумом. Визнання вирішальної ролі розуму в сфері моралі - істотна риса етики просвітителів. Для удосконалення моралі необхідно перетворити суспільство політичними засобами і розповсюдженням освіти. Просвітництво - дорога до чесноти і щастя. Знання про природу повинні стати станом широких кіл, їх необхідно протиставити релігійним поглядам. Поняття Бога небезпечно для блага людства. Релігійний фанатизм - перешкода особистого щастя, державному спокою і миру народів.

Ламетрі, Дідро, Гольбах і Гельвецій щиро вірили, що висловлюють інтереси всього людства. Вони вважали, що феодальне суспільство буде замінено царством розуму, де будуть вічний мир, свобода власності, де кожен стане щасливим. Людина та її розум здатні до нескінченного вдосконалення, це запорука суспільного прогресу.

Французькі матеріалісти бачили шлях до відродження людства в тому, щоб зробити обставини людськими, так як характер людей створюється цими обставинами. Ось чому етика і політика розглядаються ними в єдності.

Не обмежуючись розглядом категорії особистого інтересу, вони торкалися проблеми сполучення особистого інтересу із суспільним, можливості заслужити повагу і свого кола і всього суспільства. Вирішенню цього питання присвячена теорія "розумного егоїзму".

1.2 Теорія "розумного егоїзму" французьких моралістів 18 століття

Вихідний пункт їхніх вчень про людину - природний індивід, здатний відчувати приємне і неприємне, відчувати задоволення чи страждання. Відповідно до законів природи він природним чином прагнути до задоволень і уникає неприємних відчуттів і страждань, тому всіма його рухами, бажаннями і помислами керує його інтерес, тобто все, що приносить задоволення або позбавляє від страждань.

Себелюбство є почуття, дане нам природою, і подібно до того, як світ фізично підпорядкований законам руху, так світ духовний підпорядкований законам інтересу. Від природи людина ні зол, ні добрий, - він просто завжди дотримується свого найсильнішому інтересу.

Тому людський егоїзм і прагнення до здійснення своїх інтересів є єдиний справжній мотив людських вчинків. І коли обурені моралісти викривають людські пороки, вони нічого не можуть змінити. Своїми голосіннями вони лише показують, як мало знають людей, саму людську природу. Слід скаржитися нема на злобу і порочність людей, а на неуцтво законодавців, які своїми законами протиставляють приватний інтерес загального.

Доброчесність, справедливість, чесність є не відмова від егоїзму і власного інтересу, а рідкісне і щасливий збіг його з інтересами суспільними.

Розвиваючи гоббсівської концепцію природного морального закону французькі моральні філософи наповнюють його конкретним змістом, підкреслюючи, що саме суспільне благо, суспільна користь, суспільний інтерес - ось принцип всіх людських чеснот і основа моралі.

Таким чином їх егоїзм є не апологія аморальності, не кінець, а лише початок їх етики. Спираючись на цю природну силу себелюбства, вони прагнуть знайти можливість зробити людину суспільно корисним істотою, який, переслідуючи свій приватний інтерес, одночасно здійснював би суспільне благо.

Саме "себелюбство є єдина підстава, на якому можна побудувати фундамент корисної моральності". Для цього наука про моральність повинна стати наукою про законодавство, бо реформу моралі слід почати з реформи законів, зі створення таких законів, які сполучали б громадський і приватний інтерес, внаслідок чого людям просто було б вигідно бути моральними.

Таким чином, тут вперше була зроблена спроба подолання прямого моралізування, звернення етики безпосередньо до морального свідомості індивіда з умовляннями бути добрим і не бути поганим, за рахунок пошуку і цілеспрямованого впливу на детермінують моральність фактори, в даному випадку на законодавство.

А вже після цього етика все ж повинна показати людині, що звикла переступати мораль завжди, коли це можна зробити безкарно, що бути доброчесним в кінцевому підсумку дуже вигідно і відповідає його інтересу.

Французькі моралісти були переконані, що егоїзм, любов до насолод з якими боролася вся попередня етика, є саме тією вуздечкою, за допомогою якої можна направляти до загального блага пристрасті окремих осіб. Бо нездатність більшості людей до моральної і гідного життя є не результат порочності їх натури, а прояв недосконалості законодавства. Марно і навіть несправедливо вимагати від людини чесності і чесноти, якщо вони можливі для нього лише ціною відмови від власного щастя. Раз порок людини щасливим, він повинен полюбити порок.

Звичайно, людина - це егоїст, але йому слід бути розумним егоїстом, тобто слідувати не будь-якому і кожному, а перш за все "правильно сприйнятим" інтересу, задоволення якого не викликає більше шкоди, ніж користі. Для цього слід уникати надмірностей і прагнень і поважати чужі інтереси. Бо прагнення до задоволення "нерозумного" інтересу - наприклад, швидке збагачення шляхом обману - рано чи пізно звернутися шкодою для вчинила його: він сам буде обдурений.

Людина повинна розуміти, що добитися всього необхідного для щастя без допомоги інших людей неможливо. Але інші стануть допомагати йому лише за умови, що його поведінка також становить інтерес для їх благополуччя. Тому потрібно намагатися вести себе так, щоб здобути схвалення, розташування і доброзичливість інших, а для цього необхідно розумне самообмеження свого егоїзму і визнання прав інших егоїстів, їх інтересів.

Тут творці концепції "розумного егоїзму" фактично повернулися до критикованого ними моралізаторства і непрямим чином поставили під сумнів свої переконання в тому, що справжня чеснота може спиратися на егоїзм і розважливу передбачливість. Бо мальованої ними образ морального людини виявляється при ближчому розгляді ретельно законспірованим лицемірною маскою чесноти принциповим егоїзмом. Тут нічого не залишається від величі справжньої, яка випливає з безкорисливої ​​самовідданості чесноти.

Французькі матеріалісти прагнули навіть людський егоїзм поставити на службу чесноти. Однак, вони не помітили, що егоїзм в принципі не може бути "розумний" в їх розумінні, бо це є безпосереднє самовизначення "Я". Будучи ж опосередкований розумом, він перестає бути егоїзмом, бо виражає вже не інтереси цього "Я", а інтереси іншого суб'єкта - суспільства.

У натуралістичній формі тут проясняється розуміння суспільної природи моральності, що знаменувало зародження в етичній теорії принципово нового підходу до моралі - соціально - історичного. Тим не менш натуралізм в етиці не дозволяв виявити і проаналізувати специфіку, незвідність моралі до інших сфер буття і способам мотивації поведінки людини.

1.3 Характеристика індивідуальних етичних поглядів французьких просвітителів

Дідро, Ламетрі, Гольбах і Гельвецій дотримувалися по суті одного й того ж етичного вчення, але між ними були по ряду питань моралі й розбіжності.

Найбільш повно розробив філософію моралі Гельвецій, на нього спирався і Гольбах. Етичне вчення Дідро і Ламетрі стосується головним чином критики релігійної моралі, обгрунтування натуралістичної моралі та аналізу співвідношення індивідуальної та соціальної етики.

Французький матеріаліст - Клод Адріан Гельвецій - виклав свої погляди в двох роботах: "Про розум" і "Про людину". Трактат "Про людину" присвячений передусім соціально-політичної проблематики.

Основні філософські погляди Гельвеція згодні поглядів інших французьких матеріалістів. Він визнає об'єктивне існування зовнішнього світу і підкреслює його матеріальний характер. Він розглядає людину в загальній системі природи. Людина невіддільний від природи і підпорядкований тим самим закономірностям, що й інша природа. Гельвецій, як і інші матеріалісти, не зміг зрозуміти специфічності людини і людського суспільства.

Як в області природи править всемогутній природний закон, так і людську поведінку і діяльність підпорядковані "закону інтересів". Інтерес, на думку даного мораліста, об'єднує основні фактори, що обумовлюють людську активність. Іншими, за Гельвеція, є, з одного боку, природні фізичні потреби, а з іншого - пристрасті. Серед фізичних потреб на першому плані стоять голод і фізичний біль. Їх він вважає основною рушійною силою в людині. Значну роль серед пристрастей грає самолюбство.

На цих природних рушійні сили людської поведінки Гельвецій засновує і головні принципи своєї етики. Він відкидає релігійну мораль і підкреслює, що основним критерієм моральності є "користь". Однак він трактує "користь" не індивідуалістичний, в сенсі досягнення наживи індивідом, але по відношенню до всієї громади. Основу доброчесної поведінки він бачить у досягненні згоди між індивідуальними та суспільними інтересами. При цьому інтерес всього суспільства він приймає механістично. Суспільство, за Гельвеція, - сукупність індивідів. Суспільний інтерес є у нього, таким чином, сукупним інтересом вирішальної більшості членів суспільства.

"Спільне благо" розглядається ним як джерело чесноти, як мета законів, моралі, звичаїв. Це "загальне благо" повністю збігається у нього з класовими інтересами буржуазії.

Оскільки моральність залежить від державного устрою, остільки шлях до істинної чесноти полягає в заміні законів, шкідливих для народу, законами корисними. Нове законодавство має закласти фундамент істинної моральності. Розумне законодавство - заперечення привілеїв дворянства і феодального "звичаєвого права".

Розвинена Гельвеція теорія виховання стверджувала, що розум - це не дар природи, а результат виховання. При цьому під вихованням розумілася вся сукупність впливів соціального середовища на особистість. Однак сама ця соціальна середовище розглядалася Гельвеція лише як певний політичний режим. Просвітитель стверджував, що характер і розум народів змінюються разом з формою їхнього уряду; що різні форми уряду надають однієї і тієї ж нації по черзі характер то піднесений, то низький, то постійний, то мінливий, то мужній, то боязкий.

Люди, отже, або не народжуються ні з якими нахилами, або з нахилами до самих протилежним пороків і чеснот. Значить, вони є лише продуктом виховання.

Гельвецій висловив чудову думку про зміну традицій і їх старіння з часом, про неминучість революцій, змінюють держави, інтереси народів. Колись корисні звичаї стають шкідливими і здаються пізніше безглуздими. Визнається в даний час огидним і аморальним звичай деяких первісних племен вбивати знесилених людей похилого віку при гострій нестачі їжі переслідував колись цілком моральну і гуманну мету - позбавити їх таким чином від тривалих і жорстоких мук голоду. Коли ж причина корисності зникає, збереження застарілих звичаїв стає безглуздим, а іноді і згубним.

Зміна моралі Гельвецій пояснював зміною інтересів окремих осіб і держави. Стверджуючи, що люди завжди бажають загальної користі, прагнуть до загального щастя, філософ не може визнати вічний і незмінний принцип користі причиною зміни, так як сам цей принцип випливає з його незмінною природи людини. Але настільки ж очевидною була для нього і мінливість людських уявлень про особисту користь.

Гельвецій вважав, що люди в своїй поведінці, вадах і чесноти завжди керуються своїми інтересами, вигодою, користю. Інтерес - єдиний стимул, який звільняючи людину від бездіяльності та ліні, дає йому силу, необхідну для руху вперед.

"Таємна причина" суспільного розвитку - це інтерес і себелюбство. Правильно зрозуміле себелюбство, стверджував Гельвецій, забезпечує дотримання інтересів "розумно" організованого суспільства. У цьому сенсі Гельвецій говорив про те, що особисте щастя повинно бути погоджено з громадським. На його думку доброчесним людиною є не той, хто жертвує своїми звичками та найсильнішими пристрастями заради спільного інтересу, а той, чия сильна пристрасть до такої міри узгоджується з суспільним інтересом, що він майже завжди примушений бути доброчесним.

Гельвецій показав, що егоїзм є суттєвим мотивом економічної і політичної діяльності, важливим чинником суспільного життя. Егоїзм як соціальну якість особистості обумовлюється характером таких суспільних відносин, в основі яких лежить корисність.

Слід зазначити, що крім етичної теорії Гельвецій розробив і естетичну теорію.

Поль Анрі Гольбах - французький філософ - матеріаліст є автором "Природною політики, або Розмов про справжні принципи управління", а також ряду блискучих атеїстичних памфлетів - "Викриття християнство", "Кишеньковий богослов'я", "Здоровий глузд" та інших.

Гольбах у своїй роботі "Система природи" показав найбільш систематичний виклад принципів матеріалізму цього періоду. Головною ідеєю цього твору є принцип редуціруеми - сводимости всіх явищ природи і всіх природних сил до різних форм руху матеріальних частинок. Гольбах формулює ідею універсальності руху. Він доводить, що необхідними можуть бути лише причини і слідства. За допомогою їх можна пояснити будь-який процес і людську поведінку.

Відповідь на питання про те, чи має людина свободою чи ні, для Гольбаха знаходиться в залежності від з'ясування характеру універсального зв'язку явищ, в якому разом із усіма іншими істотами (і речовинами) природи включений людина.

І в природі, і в суспільстві все відбувається за законами причинних взаємодій. Людина, на думку Гольбаха, - це цілком природна істота, тілесна істота, що володіє певною тілесною організацією, органами чуття, фізіологічними потребами. Душа - це те ж саме, що тіло. Наше життя - це лінія, яку ми повинні за велінням природи описати на поверхні земної кулі, не маючи можливості віддалитися від неї ні на один момент. Ми неодмінно відчуваємо впливу прихованих або видимих ​​причин, які з необхідністю направляють наш спосіб життя, думок, дій.

З цього випливає наступний висновок: людина позбавлена ​​волі. Коли у людини віднімається свобода, то його не можна судити за погані вчинки, хвалити за хороші. Та й взагалі - чи має тоді сенс розрізнення доброго і поганого, якщо всі однаково необхідні. Гольбах говорить про те, що ми не повинні сердитися на тих, хто здійснює погані вчинки. З чого випливає, що ця риса відсутня. Він намагається знайти відповідь у наступних міркуваннях. Звичайно, вважає філософ, людина є лише частиною природи, а для того, щоб бути вільним, він повинен стати сильніше природного цілого або ж опинитися поза природи, що неможливо. Але це зовсім не означає, що не можна проводити відмінності між добром і злом, що немає моральності; заперечення свободи не веде до заперечення моральності та відповідальності. Ставити кому-небудь що-небудь в провину, пояснює Гольбах, значить вважати його винним, тому якщо навіть погодитися з тим, що вчинок цей зроблений істотою, вимушеним зробити його в силу необхідності, поставлення в провину все ж може мати місце. Тому що сам людина, яка вчинила злочин діяв за необхідності, його вчинок тим не менше залишається добрим чи поганим, заслуговує презирства всіх тих, хто відчуває на собі його вплив і чий гнів або любов він здатний викликати. Злочинців ж слід втішати й підбадьорювати. Але не може ж доброчесний барон виправдати вбивць чи злодіїв. Тому знову повертається він на вихідні позиції, розрізняючи добро і зло, вимагаючи покарань за злочини.

Розмірковуючи про людську природу Гольбах приходить до наступних висновків. Через незнання власної природи і власних прагнень, своїх потреб і прав осіб, живучи в суспільстві, втратив свободу і став рабом. Він відрікся від бажань свого серця і визнав за необхідне заглушити їх і пожертвувати своїм благополуччям примх своїх вождів. Він не зрозумів мети суспільства і уряду, беззастережно підкорився таким же, як він сам, людям, на яких під впливом забобонів став дивитися як на істот вищого порядку, як на земних богів. Ці останні скористалися його помилкою, щоб поневолити його, розбестити, зробити хибним і нещасним. Так внаслідок незнання своєї власної природи рід людський опинився поневоленим і став жертвою поганих урядів.

Через незнання самого себе і необхідних відносин, існуючих між ним та іншими людьми, людина відрікся від своїх обов'язків до ближніх, не зрозумів, що інші люди необхідні для його власного щастя. Він не зрозумів також своїх обов'язків по відношенню до самого себе, не угледів надмірностей, яких повинен уникати, щоб домогтися міцного щастя, не відрізнив пристрастей, яким повинен чинити опір, від тих, яким повинен віддатися заради свого власного щастя. Одним словом, він не зрозумів своїх справжніх інтересів. Цим пояснюється безладність його життя, його нестриманість, його ганебні задоволення і всі пороки, яким він віддався на шкоду своєму здоров'ю та міцному благополуччю. Таким чином, незнання людської природи завадило людині усвідомити собі завдання моральності; втім, розпусні уряду, яким він був підпорядкований, завадили б йому здійснити на ділі розпорядження моралі, навіть якщо б він їх знав.

Точно також саме тому, що людина не досліджував природу та її закони і не намагався відкрити її властивості і ресурси, він гине в невігластві чи робить повільні і неправильні кроки по шляху поліпшення своєї долі. З-за ліні він вважає за краще керуватися швидше прикладом, рутиною, авторитетом, ніж досвідом, який спонукає до діяльності, і розумом, який вимагає роздуми.

У відношенні релігії Гольбах дотримувався думки про те, що людина вдався до божества через зла, царюючого в цьому світі. Якщо б природа дала людині можливість легко задовольняти свої незмінно возобновляющиеся потреби або відчувати лише приємні відчуття, то його дні протікали б у постійному одноманітності і у нього не було б причин дослідити невідомі йому причини речей і прогресувати.

Якщо незнання природи породило богів, то пізнання її повинна їх знищити. З ростом знань людини ростуть його сили та його знаряддя; науки, мистецтва, ремесла надають йому свою допомогу; досвід робить його більш впевненим, допомагаючи йому чинити опір багатьом явищам, перестающим лякати його, як тільки він пізнає їх. Одним словом, людські страхи розсіюються в міру зростання освіти. Освічена людина перестає бути забобонним.

У атеїстичних памфлетах Гольбах розвинув всебічну критику релігії і церкви, викрив їх соціальне призначення, що складається, на його думку, у дезорієнтації народних мас, захисту інтересів короля і дворянства, боротьбі проти науки і культури, вважаючи релігію породженням невігластва та свідомого обману з боку духовенства. Гольбах приділяв багато уваги критичній оцінці релігійної моральності та обгрунтуванню утилітаристської етики.

Жюльєн Офрі де Ламетрі - французький філософ - матеріаліст, за освітою лікар. Грунтуючись на фізиці Декарта і сенсуализме Локка, Ламетрі розглядав світ як прояв протяжної, внутрішньо активної, відчуває матеріальної субстанції, формами якої є неорганічне, рослинне і тваринне царства (до останнього відноситься і людина). Процес мислення, властивого тільки людині і представляє результат його складної організації, Ламетрі розумів як порівняння і комбінування уявлень, що виникли на основі відчуттів і пам'яті. Головними причинами історичного розвитку він вважав просвітництво і діяльність видатних особистостей, був прихильникам освіченого абсолютизму.

Перша робота "Природна історія душі" (1745), головний твір "Людина - машина" (1747). Публікації: "Людина - рослина" (1748), "Анти - Сенека або Міркування про щастя" (1750), "Мистецтво насолоджуватися" (1751).

Він вважав, що людина мислить і навіть робить моральні вчинки, так само як відчуває радість або приплив відваги, все залежить від способу, яким побудована і підготовлена ​​наша машина. Людина - це лише машина, тому різні стани душі завжди співвідносяться зі станом тіла. Але оскільки всі здібності душі залежать виключно від особливостей будови мозку і всього тіла, вони повинні ототожнюватися з цим пристроєм. "Ось і вийшла високоінтелектуальна машина!"

Між людиною і твариною він бачив тільки кількісне розходження: "людина має більшою мірою чуттєвості". Людини виводив зі світу тварин. Вважав, що пізнання починається з чуттєвого сприйняття речей і піднімається до теоретичних узагальнень.

Витлумачував причини зміни характерів людей і спонукальні мотиви їхньої поведінки в різних умовах, зводячи ці причини до чисто біологічних факторів. "Що потрібно було - говорив він, - щоб перетворити безстрашність Кана Юлія, Сенеки або Петронія в слабкодухість чи боягузтво? Всього лише розлад селезінки або печінки, або засмічення ворітної вени". Вважав, що рішуче виправлення моралі, викорінення забобонів, загальне благоденство є результатом поширення передових поглядів.

Ламетрі вважав однією з найважливіших завдань людства звільнитися від влади совісті. Сам він вважав своєю метою відновлення етики Епікура.

Політичним ідеалом Ламетрі є суспільство, в якому встановлені розумні закони, які забезпечують політичну і громадянську свободу громадян. Був переконаний у тому, що свобода приватної власності і торгівлі висловлює інтереси всіх громадян і означає свободу особи. Тим не менш Ламетрі побоювався надання свободи для бідних, незаможних. Релігію він вважав непотрібною для людей науки, але необхідної для народу.

Дідро Дені (1713-1784) - французький філософ, просвітитель, керівник Енциклопедії, письменник, критик мистецтва. Разом з Вольтером зробив найбільший вплив на сучасну йому суспільну думку. У філософії швидко пройшов шлях від деїзму і етичного ідеалізму до матеріалізму (у вченні про природу, в психології, в теорії пізнання) та атеїзму. У механічне матеріалістичне розуміння природи Дідро вніс деякі елементи діалектики - ідеї зв'язку матерії і руху, зв'язку протікають в природі процесів, вічної мінливості природних форм. Питання про спосіб, за допомогою якого механічний рух матеріальних частинок може породжувати специфічний зміст відчуттів, Дідро вирішує на користь думки про загальну чутливості матерії. Розвинувши цей погляд, Дідро намітив матеріалістичну теорію психічних функцій, що передбачила подальше вчення про рефлекси. За цією теорією люди, як і тварини, - інструменти, наділені здатністю відчувати і пам'яттю.

У теорії пізнання Дідро відкинув подання ідеалістів про спонтанності мислення: всі умовиводи кореняться в природі, і ми тільки реєструємо відомі нам з досвіду явища та існуючі між ними або необхідні, або умовні зв'язку. Звідси, за Дідро не слід ніби наші відчуття - дзеркально точні копії предметів; між більшістю відчуттів та їх зовнішніми причинами не більше подібності, чим між представленнями і їхніми назвами у мовах. Він розвинув погляд Ф. Бекона, згідно з яким знання, дослідне за свого джерела, має на меті не самодостатнє осягнення істини, а досягнення здатності удосконалювати і збільшувати могутність людини.

При цьому Дідро враховує роль техніки і промисловості, у розвитку мислення і пізнання. Методами і керівниками в пізнанні є експеримент і спостереження. На їх основі мислення може досягти знання якщо і не цілком достовірного, то високоймовірною.

Дідро написав багато праць з питань мистецтва та художньої критики: розвинув естетику реалізму, захищаючи ідею єдності добра і краси. Теоретичні принципи розробленої ним естетики він прагнув здійснювати у своїх романах і драмах. Але при всіх своїх досягненнях Дені Дідро в розумінні суспільних явищ залишився ідеалістом.

Глава 2. Виховання як основа побудови моральної особистості

Жан-Жак Руссо (1712-1778) - представник демократичного крила французького Просвітництва, філософ, соціолог, один з теоретиків педагогіки.

Найбільш повно свої погляди на роль виховання Руссо виклав у педагогічному романі "Еміль, або Про виховання".

Провідний принцип цього педагогічного роману полягає в тому, що свобода повинна бути не примхливою, а "добре впорядкованої". Викладаючи свої педагогічні погляди, Руссо прагнув надати їм цікаву белетристичну форму. Однак сам жанр педагогічного роману, мета якого показати формування особистості - вимагав більш всебічного зображення людського характеру, ніж філософська повість. Головний герой у Руссо мав продемонструвати ті закладені в людській природі можливості, які перекручують в умовах сучасного суспільства. Тому Еміль - середня людина (Руссо всіляко підкреслює його буденність) і одночасно - деяка ідеальна норма. Еміль - якийсь зразок людини, якій сердечність, доброта, простота і здоровий глузд замінюють розум і характер, що на думку автора має надавати Емілю особливу чарівність. Руссо здавалося, що задум його цілком вдався, між тим доброчесний Еміль - не більш ніж схема. Ні спроба поєднати релігію з філософією, ні ідеалізація середньої щасливою середини між багатством і освіченістю - з одного боку, невіглаством і убогістю - з іншого - не увінчалися успіхом. Його педагогічна утопія "природної людини" не могла здобути перемогу над культурної монополією імущих класів. Однак Емілем Руссо завдав чутливого удару по дворянській системі виховання, як і по церковній. Все, що сковує дитини вже з колиски, тим більше за шкільною партою на думку Жан - Жака, має бути відкинуто. Вчитися треба вільно і краще всього в селі, бажано також під наглядом вчителя - філософа, що дає своєму учневі можливість стихійно розвивати в собі задатки й дарування.

З цією метою не слід виховувати дитину, коли вихователі не знають точно, формування яких саме якостей вони хочуть домогтися. Дитину можна сковувати, стримувати або спонукати до дії тільки за допомогою голосу необхідності, таким чином, що він навіть не буде скаржитися; можна зробити його м'яким і слухняним тільки за допомогою сили речей, так що жодної вади не зуміє завестися в його серце, бо пристрасті ніколи не запалюються, коли вони марні.

Цей перелік вивертів і хитрощів повинен послужити вихователю підмогою для впорядкованого розвитку всіх потенційних здібностей людини. Себелюбство повинно перетворюватися в любов до суспільства та інших людей; пристрасті, які є засобом нашого самозбереження, мають перетворитися на стратегію захисту суспільства; інстинкти повинні визріти до такої міри, щоб стати опорою розуму, якому належить бути провідником людини в суспільному житті. Тому педагогічний процес повинен бути поступовим і брати до уваги рівень розвитку особистості.

Перш за все вихователь не повинен вважати дитини дорослою людиною в мініатюрі. Природа хоче, щоб діти, перш ніж стати людьми, були дітлахами. У дитинства існують особливі способи бачити, думати, відчувати, в усьому відмінні від дорослих; немає нічого дурнішого, ніж намагатися замінити їх способи нашими. Приймаючи до уваги вікові особливості, від народження до дванадцяти років, слід піклуватися про розумну тренуванні органів почуттів у дітей. Прислухаючись до порад сучасника і друга Кондільяка, Руссо стверджує: "Першими здібностями, що формуються і розвиваються у нас, є органи почуттів, тому про них треба потурбуватися в першу чергу, а в житті про це забувають або залишають у повному нехтуванні. Тренувати органи чуття означає не тільки ними користуватися, а й вчитися правильно міркувати з їх допомогою, вчитися, так би мовити відчувати, тому що ми вміємо торкатися, бачити і чути тільки тим способом, яким цього навчилися ". Звідси випливає вимога виховувати у дитини вміння вільно розвивати потреби в русі, в іграх, здатність добре володіти власним тілом.

Від дванадцяти до п'ятнадцяти років слід розвивати інтелект, орієнтуючи увагу підлітка на науки, від фізики до геометрії та астрономії, але за допомогою прямого контакту з предметом з метою розуміння їм закономірностей природи. Цей період, протягом якого інстинкти і пристрасті, зіштовхувалися з законами реальності, з опором речей, з що створюються ними обмеженнями і, одночасно, з наданими ними точками опори, повинні поступово пристосовуватися до логіки природного розумності в самому широкому сенсі. Перевіркою якості виховання є реальна дійсність.

Від п'ятнадцяти до двадцяти двох років увагу слід концентрувати на морально - моральних аспектах життя: на любові до ближнього, необхідності розділяти страждання ближнього і намагатися їх полегшити, на сенсі справедливості, а, значить на соціальних аспектах і проблеми співжиття, з яких починається дійсне входження особистості у світ боргу та обов'язків.

На додаток до цього етапу виховання додається підготовка до подружнього життя, яка означає розуміння того, що шлюб - не стихійно - емоційне явище чи пристрасна любов, а розумне перетворення швидкоплинних пристрастей у довгострокові духовні радості, що відбуваються від підпорядкування власного життя обов'язків перед колективом.

Якщо правда те, що "перші кроки природи завжди чесні і в людському серці не буває вродженою зіпсованості", то вірно також і інше: "Зло проникає в душу людини стараннями товариства". Іншими словами, на думку Руссо, шляхом правильно поставленого виховання можна вирішувати корінні соціальні проблеми. Виховувати дитину слід поза зіпсованого суспільства, на "лоні природи", згідно з природою, тому що "добрий дикун", перенесений в наше суспільство, не зміг би в ньому жити.

За Руссо дитина від народження не має ніяких поганих рис, він свого роду досконалість; завдання вихователя - збереже його; на цьому базується погляд Руссо на "вільне виховання", пов'язаного у нього з ідеєю "природного виховання". Свобода і самодіяльність дитини, повагу до його особистості та вивчення його інтересів - ось основа "справжнього виховання" по Руссо. Завдання вихователя полягає у створенні необхідної обстановки, що наводить дитини на роздуми, на той чи інший вчинок.

Глава 3. Роль державного службовця у врегулюванні відносин між державою і суспільством

Французькі просвітителі на численних історичних прикладах доводили, що саме республіка з демократичною формою правління породжує такий збіг інтересів приватних і громадських, а тим самим і численних героїв або просто доброчесних людей.

У той же час тиранічні та деспотичні держави, які спираються на самовладдя і свавілля правителів і безправ'я людей, породжують низьких, брехливих, плазунів і підлещується індивідів, бо тільки з цими якостями вони можуть тут вижити.

Таким чином, державний службовець має дотримуватися основних принципів демократії, тому що тільки в цьому випадку він буде служити на благо держави, її громадян, приносити справжню користь і сприятиме здоровому розвитку моральності та духовності.

Моралісти 18 століття вважали своїм обов'язком перед державою в цілому та державними службовцями зокрема поширювати серед населення і пропагувати виконання виведених ними максим. Але при цьому ідеальна держава, де править розум і справедливість, бачили на чолі з філософом.

Жан - Жак Руссо - один із яскравих і оригінальних мислителів у всій історії філософських вчень про право, державу, законі.

З позицій обгрунтування і захисту принципу народного суверенітету він по-новому інтерпретує ставлення до природному стані і договірному походження держави.

У його трактуванні природний стан - лад загальної свободи і рівності. Однак з появою приватної власності і соціальної нерівності, що суперечать природному рівності, починається боротьба між бідними і багатими. Вихід з такого стану був знайдений за допомогою угоди про створення державної влади і закону, яким буде підпорядковуватися всі. Але втративши свою природну свободу, бідні не здобули свободи політичної. Нерівність приватної власності, доповнене політичним нерівністю, призвело, згідно Руссо, в кінцевому рахунку до абсолютного нерівності при деспотизмі, коли по відношенню до деспота всі рівні у своїй рабстві і безправ'ї.

Бічуя таке помилкове, хибне і згубне для людства напрямок розвиток суспільства і держави, Руссо висуває свій проект "виправлення" історії - створення Політичного організму як справжнього договору між народами і правителями.

Завдяки громадському договору кожен, передавши в загальне надбання і поставивши під єдине вище керівництво загальної волі свою особистість і всі свої сили, перетворюється в нероздільну частину цілого. Наслідки суспільного договору, за Руссо, такі: негайно замість окремих осіб, що вступають в договірні відносини, цей акт асоціації створює умовне колективне Ціле, що складається із стількох членів, скільки голосів налічує загальні збори. Це Ціле одержує в результаті такого акту свою єдність, своє загальне я, своє життя і волю. Це особа юридична, що утворюється, отже, в результаті об'єднання всіх інших, колись іменувалося Гражданскою громадою, нині ж іменується Республікою, або Політичним організмом: його члени називають цей Політичний організм Державою, коли він пасивний, Сувереном, коли він активний, Державою, при зіставленні йому подібних.

У соціально - економічному плані Руссо, не заперечуючи самої приватної власності, разом з тим за відносне вирівнювання майнового становища громадян і з цих егалітарістскіе позицій критикує розкіш і надлишки, поляризацію багатства і бідності. У суспільній стані, згідно Руссо, жоден громадянин не повинен мати настільки значним достатком, щоб мати можливість купити іншого, і ні один - бути настільки бідний, щоб бути вимушеним себе продавати. Це, пояснює Руссо, припускає як обмеження розмірів майна і впливу знатних і багатих, так і умерение скнарості і жадібності бідних.

В основі аргументації Руссо на користь такого проекту і такої перспективи зміни історичних реалій лежить переконання, що тільки встановлення тих політичних і економічних відносин, які відповідають його концепції суспільного договору, може виправдати - з точки зору розуму, справедливості і права - перехід від природного стану в цивільне.

У конкретно - історичному плані ідеї Руссо були безпосередньо спрямовані проти сучасного йому феодального ладу, який у світлі буржуазно - демократичних принципів суспільного договору позбавлявся своєї легітимності, справедливого і законного характеру, словом - права на існування. Своєю доктриною суспільного договору Руссо по суті обгрунтовував і виправдовував насильницький, революційний шлях повалення феодальних порядків. І діячі французької буржуазної революції були багато в чому натхнені саме його ідеями.

Але в теоретико - концептуальному плані вчення Руссо, незважаючи на його постійні апеляції до свободи, рівності та права, важко узгодити з цінностями правової свободи і правового закону, з правами та свободами особистості.

З вчення Руссо слід, що суспільний договір дає політичному організму (державі) необмежену владу над усіма його членами (учасниками угоди); ця влада, що спрямовується спільною волею, і є єдиний, неподільний та невідчужуваний суверенітет народу.

З суспільно - політичним цілим (народом) все ясно. Як же в співвідношенні з цією тотальністю йдуть справи з правами і свободами індивіда?

Тут у відповідях і підході Руссо відсутня необхідна, необхідна правовою природою і змістом проблеми, визначеність.

З одного боку Руссо говорить про "повне відчуження кожного з членів асоціації з усіма його правами на користь всієї громади", бо, додає він, "якщо б у приватних осіб залишалися будь - які права, то, оскільки тепер не було б такого старшого над усіма, який був би вправі вирішувати спори між ними і всім народом, кожен, будучи суддею самому собі в деякому відношенні, почав би незабаром претендувати на те, щоб стати таким у всіх відносинах; природний стан продовжувало б існувати і асоціація неминуче стала б тиранічної або марною ".

Очевидно, що Руссо тут відкидає ідею невідчужуваних природних прав індивіда.

З іншого боку Руссо стверджує щось прямо протилежне: відмовитися від своєї свободи - це означає відректися від своєї людської гідності, від прав людської природи, навіть від її обов'язків. Неможливо ніяке відшкодування для того, хто від усього відмовляється. Подібна відмова не сумісний з природою людини; позбавити людину свободи волі - це значить позбавити його дії якої б то не було моральності.

У навчанні Руссо дане протиріччя вирішується таким чином: те, що відчужується в кожного ізольованого індивіда на користь утвореного за суспільним договором цілого (народу, суверена, держави) як природних прав і свобод, відшкодовується йому (але вже як нерозривному частини цього цілого - громадянину ) як договірно встановлених (позитивних) прав і свобод. Відбувається, кажучи словами Руссо, як би "обмін" природного життя людей на цивільний спосіб життя, причому відмова від одних прав і придбання інших відбувається по "еквіваленту", в порядку "рівноцінного відшкодування". Інакше кажучи, природне право без належної санкції обмінюється на еквівалентну договірне (позитивне) право з необхідною санкцією.

При цьому межі державної влади в її взаєминах з індивідами, згідно Руссо, ставляться тим, що суверен, зі свого боку, не може накладати на підданих узи, непотрібні для громади, і він не може навіть бажати цього, бо як в силу законного розуму, так і в силу закону природного ніщо не відбувається без причини.

Характеризуючи взаємозв'язку держави, заснованому на суспільному договорі і керованого спільною волею, і окремих громадян, Руссо вважає, що борг і вигода в рівній мірі зобов'язують обидві сторони взаємно допомагати один одному, оскільки кожного шкоду цілого - це і шкода його членам і навпаки. Руссо пише, що оскільки суверен утворюється лише з приватних осіб, у нього немає і не може бути таких інтересів, які суперечили б інтересам цих осіб; отже, верховна влада суверена анітрохи не потребує поручителе перед підданими, бо неможливо щоб організм захотів шкодити усім своїм членам, і ми побачимо далі, що він не може завдавати шкоди нікому з них окремо.

Це, отже, означає, що по відношенню до суверена (державному цілому) підданим (членам цілого) гарантії, за концепцією Руссо, не потрібні. Що ж до виконання підданими своїх зобов'язань перед сувереном, то тут, зауважує Руссо, потрібні гарантії і необхідні засоби для забезпечення вірності підданих суверену.

Руссо малює якусь ідеальну модель політичного організму, що має мало спільного з реальною дійсністю і абсолютно не враховує факт відносної самостійності держави і можливостей його відчуження від суспільства і народу. Узагальнено можна сказати, що у вченні Руссо ігноруються всі ті теоретичні і практичні резони, які у своїй сукупності представлені в ідеях та конструкціях правової свободи, правового закону і правової державності. Тому дуже наївною виглядає впевненість Руссо в тому, що зображений їм політичний організм (без належного поділу влади, без представницьких установ тощо) взагалі може функціонувати в дусі його ідеалів загальної рівності, свободи і справедливості.

Також і руссоистской демократичної концепції закону і законотворчості, при всій її оригінальності і новизни, не вистачає якраз власне правових підстав, критеріїв та орієнтирів, словом - юридичної праворозуміння та ідеї правового закону.

Закон (позитивний закон, закон держави), по Руссо - це акт загальної волі. Оскільки загальна воля не може (і не повинна) висловлюватися з приводу приватних справ, предмет законів завжди має загальний характер. Розгорнуте визначення закону у Руссо звучить так; "... Коли весь народ виносить рішення, що стосується всього народу, він розглядає лише самого себе, і якщо тоді утворюється відношення, то це - ставлення цілого предмета, що розглядається з однієї точки зору, до цілого ж предмету, що розглядається з іншої точки зору, - без будь-якого поділу цього цілого. Тоді сутність того, про що виноситься рішення, має загальний характер так само, як і воля, що виносить це рішення. Цей саме акт я і називаю законом ". ¹

У законі загальний характер волі поєднується з загальністю предмета, тому, зауважує Руссо, закон розглядає підданих як ціле (а не як індивідів), а дії як абстрактні (тобто не як окремі вчинки). Так, пояснює він, закон цілком може встановити певні привілеї, але він не може надати їх якимось конкретним індивідам.

Мета будь-якої системи законів - свобода і рівність. Свобода, підкреслює Руссо, взагалі не може існувати без рівності. "Саме тому, що сила речей завжди прагне знищити рівність, сила законів ніколи й повинна прагнути зберігати його". ²

Руссо ділить закони на політичні (основні), що передбачають відносини цілого до цілого (суверена до держави); цивільні закони, що регулюють відносини громадян між собою або державою; кримінальні закони, які регулюють "відносини між людиною і законом" (злочин і покарання) і в "суті не стільки представляють собою особливий вид законів,, скільки надають силу іншим законам". До четвертого, найбільш важливого виду законів Руссо відносить звичаї, звичаї і громадська думка: "ці закони відображені не в мармурі, не в бронзі, але в серцях громадян; вони-то і становлять справжню сутність держави; день у день набувають нові сили; коли інші закони старіють або слабшають, вони повертають їх до життя або заповнюють їх, зберігають народу дух його перших встановлень і непомітно замінюють силою звички силу влади ".

Руссо підкреслює, що предмет його дослідження - політичні закони, принципи політичного права, що випливають з суспільного договору.

Закони характеризуються Руссо як необхідні умови громадянської асоціації та співжиття. Народ, творець законів, хоча "завжди хоче блага, але сам не бачить у чому воно". Тим часом створення системи законів - це добре й важка, яка потребує великих знань і проникливості. "Приватні особи - пише він, - бачать благо, яке відкидають, народ хоче блага, але не відає в чому воно. Усе в однаковій мірі мають потребу в поводирів. Треба зобов'язати першого узгодити свою волю з їх розумом, треба навчити другий знати чого він хоче . Тоді результатом освіти народу з'явитися союз розуму і волі у Громадській організмі, звідси виникає точне взаємодія частин і, в завершенні всього, найбільша сила цілого. Ось що породжує потребу в Законодавці ".

У даному контексті під "Законодавцем" маються на увазі засновники держав, реформатори у сфері політики і права. Зіставляючи великого правителя з великим законодавцем, Руссо порівнює другого з механіком - винахідником машини і творцем зразка, а першого з робочим, що лише збирає і пускає в хід машину. "Той хто бере на себе сміливість дати встановлення будь - якого народу, - пояснює Руссо завдання і роль великого законодавця, - повинен відчувати себе здатним змінити, так би мовити людську природу, перетворити кожного індивіда, який сам по собі є якесь замкнуте і ізольоване ціле, у видаткову частину більшого цілого, від якого цей індивідуум у сенсі отримує своє життя і своє буття; переінакшити організм людини, щоб його зміцнити; повинна поставити на місце фізичного і самостійного існування, яке нам всім дано природою, існування часткове і моральне ".

Діяльність такого незвичайного законодавця просвіщає народ і готує необхідну грунт для його власного виступу як законодавця. Адже головне, по Руссо не закони а законодавча влада - "серце Держави": "Не законами жваво Держава, - пише Руссо, - а законодавчою владою. Закон, прийнятий вчора, не має обов'язкової сили, але мовчання передбачає мовчазна згода, і вважається , що суверен невпинно підтверджує закони, якщо він їх не скасовує, маючи можливість це зробити. Те, що суверен раз проголосив як своє бажання, залишається його бажанням, якщо тільки він сам від нього не відмовляється ".

Єдина сила суверена - законодавча влада - нікому не передаваема і ніким, крім самого "народу в зборах" не представляемо: "Кожен закон, якщо народ не затвердив його безпосередньо сам, недійсний; це взагалі не закон".

Зазначені суперечності і слабкості в позиції Руссо не применшують видатних заслуг як великого новатора в сфері соціальної, політичної та правової думки. Його вчення пронизане пафосом гуманізму, просвітництва, захисту інтересів народу, боротьби проти свавілля і нерівності. Своєю оригінальною розробкою проблем суспільного договору, народного суверенітету, загальної волі, законодавства він істотно збагатив філософські уявлення про право і державу і дав потужний поштовх подальшим дослідженням у цій сфері.

Глава 4. Актуальність позицій французьких просвітителів

Жан-Жак Руссо виклав уроки здоровою моралі, які залишаються актуальними і в наші дні. Ядро будь-якої діяльності становить мудрість. Навіть "за найнесприятливіших обставин людина мудра завжди має можливість прагнути до щастя і користуватися попутним вітром, щоби досягти його" ³ , що немає справжнього щастя без мудрості і що мудрість доступною людям в усякому стані. Ті, хто велить іншими, не мудріше й не щасливішим їх. "Якщо б люди могли читати в серцях один одного, було б більше бажаючих спуститься, ніж спраглих піднятися." ⁴ Слідуючи цьому правилу людина буде спокійно залишатися на своєму місці. Даний принцип виключно важливий у сучасних умовах, саме суворе розмежування обов'язків і чітке їх виконання і є запорука успіху будь-якої діяльності.

Руссо говорить про те, що суспільство не цінує високих чеснот, піднімаючись занадто високо, часто ризикуєш впасти. Просуваючись по службових сходах необхідно завжди пам'ятати про те, що піднімаючись вище, болючіше падати. Одночасно з просуванням по службі зростають і вимоги до державного службовця, пред'являються певні критерії до оцінки кваліфікованості, моральному вигляду. Крім професіоналізму він повинен мати і позитивними особистісними якостями, причому оцінювані такими оточуючими.

Крім того, Руссо підкреслює і те, що на будь-якому робочому місці людина повинна сумлінно виконувати покладені на нього обов'язки. Постійне сумлінне виконання дрібних обов'язків вимагає не меншої сили волі, ніж героїчні подвиги, і може принести більше користі для чесної і щасливого життя, і що незрівнянно краще постійно користуватися повагою оточуючих, ніж зрідка вселяти їм здивування.

Однак, слід знати і пам'ятати, що переваги і здібності самі породжують перешкоди. Людина сама часом не може витягти максимальної користі з них. Вони повинні служити не тільки ступенями, щоб піднятися до добробуту, а й засобом обійтися без нього. Добробутом може розпорядитися і дурна людина, а спосіб його досягнення і мета є критеріями оцінки діяльності людини.

У своїй "Сповіді" Руссо ми знаходимо і розповідь про те, що селянин заможний рятується від розорення лише прикидаючись бідняком. Край, який природа обдарувала щедрими багатствами, родючий край, стає жертвою нелюдських складальників податей. Ні ця чи картина постає перед нами сьогодні? Приховування оподатковуваних доходів - один зі способів уберегти свої гроші, майно тощо. Держава, в свою чергу, збільшує кількість податків, тому що не в силах підвищити їхнє збирання. Ця проблема, на мій погляд, криється не в державному управлінні, а насамперед у свідомості людей, де не закріплені обов'язки громадянина перед державою. Але існує й інша сторона, якої торкнувся Руссо ще у вісімнадцятому столітті, і яка залишається актуальною і до цього дня: держава, в особі державних службовців, ще не навчилося дбайливо і ефективно розпоряджатися ресурсами, якими обдарувала нас природа. Парадокс, але найбагатша в даному випадку країна є однією з відстаючих і розтрачує незамінні багатство, не піклуючись про наступні покоління.

У роботах французьких просвітителів і ми зустрічаємо причини, за якими держава в цілому слабшає, падає рівень життя населення і переступає закони державними службовцями. Їхня позиція така: коли люди керуються особистими інтересами, анархія приватних інтересів послаблює державу і веде його до загибелі. У наш час, на жаль, ще не придуманий механізм припинення задоволення особистих інтересів чиновників з допомогою влади, ввіреній йому. Найчастіше з цією метою переступають закон. І, в кінцевому підсумку, для багатьох просування по службових сходах стає, на їхню думку, єдиним способом швидкого нарощування власного добробуту.

Французькі моралісти заклали базу сучасної методики поведінки на переговорах. Партнерський підхід до ведення переговорів був заснований на теорії "розумного егоїзму", розвиненою французькими мислителями вісімнадцятого століття. Ця теорія розвиває ідеї свідомого підпорядкування власних інтересів загальної справи з тим, щоб загальний "виграш" дозволив реалізувати вже особисті інтереси. Цей підхід заснований на розумінні сторонами необхідності пошуку взаємоприйнятного рішення. Учасники переговорів спільно аналізують ситуацію і зайняті пошуком таких рішень, які максимальною мірою відповідали б інтересам обох сторін.

В основу підходу, що отримав назву "спільний аналіз проблеми", покладені два принципи теорії "розумного егоїзму":

• ретельний аналіз інтересів, у тому числі власних;

• власні інтереси реалізуються повніше, якщо партнер досягає своїх інтересів.

Такий підхід продуктивний, але він припускає більш високий рівень довіри між партнерами. Тільки "відкривши карти" можна реально аналізувати ситуацію. Конфіденційність відносин повинна поєднуватися з необхідністю зберігати комерційні таємниці.

Таким чином ми можемо говорити про можливість застосування концепцій, розвинених у вісімнадцятому столітті просвітителями Франції, в наш час, про їх універсальності.

Висновок

Список використаної літератури

1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Етика: Підручник. - М.: Гардарика, 1998.

2. Длугач Т.Б. Подвиг здорового глузду, або Народження ідеї суверенної особистості (Гольбах, Гельвецій, Руссо). - М.: Наука, 1995.

3. Жан-Жак Руссо. Вибрані твори у 3-х томах. Том 1. - М.: Державне видавництво художньої літератури, 1961.

4. Жан-Жак Руссо. Сповідь. - М.: Держлітвидав, 1949.

5. Історія філософії в 4-х томах. Том 1. - М.: Видавництво Академії наук СРСР, 1957.

6. Історія філософії в короткому викладі. - М.: Думка, 1991.

7. Кондрашов В.А., Чичинов Е.А.. Етика. Естетика. - Ростов н / Д: Видавництво "Фенікс", 1998.

8. Кропоткін П.А. Етика. - М., 1994.

9. Нерсесянц В.С. Філософія права. Підручник для вузів. - М.: ИНФРА-М, 1998.

10. Нарис історії етики. - М.: "Думка", 1969.

11. Реалі Дж., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. У 3-х томах. Том 3. - ТОО ТК "Петрополіс", 1996.

12. Філософія: Підручник. - М.: Російське слово, 1997. С. 401.

13. Холопова Т.І., Лебедєва М.М. протокол і етикет для ділових людей. - М.: ИНФРА-М, 1995.

14. Хрестоматія з історії філософії. Навчальний посібник для вузів в 2-х частинах. Частина 1. - М.: Прометей, 1994.

15. Шрейдер Ю.А. Етика. - М.: Текст, 1998.