Етика стародавньої Індії
План
Введення
1. Генезис етичних поглядів Стародавньої Індії (Веди)
2. Шість шкіл індійської філософії про етику
3. Етика джайнізму
4. Етика буддизму
Висновок
Введення
Релігійні системи Індії - якщо порівнювати їх з близькосхідно-середземноморськими монотеїстичними, - у ряді аспектів, особливо у зв'язку з проблемами онтогенезу, першого єдності макро-і мікросвіту, природи і людини і т. п., видаються глибшими і філософськи насиченими. У них розум (нехай злитий з інтуїцією і емоціями) явно домінував над властивою монотеїзму сліпою вірою у всемогутність великого бога. І хоча цей розум, глибоко обплутаний метафізичними поглядами й містичними таїнствами, не можна порівнювати з раціоналістичним аналізом античних філософів, для нього був характерний постійний пошук. Кінцевою метою цього пошуку були звільнення від тягот бренной життя, порятунок у великій порожнечі і вічне небуття стоїть поза феноменального світу Абсолютної Реальності, нарешті, досягнення туманною, але омріяної нірвани. Важлива особливість всіх індійських релігій - інтровертивності, тобто виразно зверненість усередину, акцент на індивідуальний пошук, на прагнення й можливості особистості знайти власний шлях до мети, порятунок і звільнення для себе. Нехай кожна людина - лише піщинка, що загубилося серед багатьох світів. Однак ця піщинка, її внутрішнє «я», її духовна субстанція (очищена від вульгарної тілесної оболонки) настільки ж вічна, як і весь світ. І не тільки вічна, але і здатна до трансформації: потенційно - вона має шанси стати поруч з найбільш могутніми силами світобудови, богами і Будда. Звідси акцент на тому, що кожен - коваль свого щастя. Результатом подібного мислення слід вважати гігантський розквіт релігійної активності індивідів, які шукають блаженство, порятунок чи істину самими різними способами і хитрощами, аж до часом неймовірних і представляються збоченнями методів виснажливої аскези (тапас).
1. Генезис етичних поглядів Стародавньої Індії (Веди)
При всьому різноманітті і багатстві філософсько-етичної думки Стародавнього Сходу їй властиве деяке внутрішнє єдність, що відрізняє її від європейської філософії:
§ відсутність поступального процесу накопичення і збільшення знання, яке тільки урізноманітнюється і деталізується, але не росте і не заглиблюється;
§ не послідовне, розгорнуте в часі існування шкіл, вчень і течій, а паралельне їх співіснування в часі;
§ відсутність персонального філософського творчості, певна безликість історико-етичного процесу;
§ дуже слабка орієнтація на досягнення природничих наук, на наукову методологію і стандарти наукового мислення і характерні для міфологічного мислення образність, соковитість і барвистість мови;
§ спільність поглядів на практичну спрямованість філософських пошуків, їх спрямованість не на зовнішню дійсність і об'єктивну реальність, а на набрання блаженства і рівноваги в собі.
Ці риси філософської думки і всього суспільної свідомості відобразили особливості історичної еволюції Сходу і характерного для нього життєвого укладу.
Розшарування первіснообщинного ладу і становлення класового суспільства відбувалися тут вкрай повільно і супроводжувалися тривалим і стійким збереженням общинного укладу життя. Відсутність приватної власності на землю, появі якої перешкоджала спочатку родова громада, а після сільськогосподарська сусідська громада і що стоїть над ними держава, обумовлювало нерозвиненість товарного виробництва і торгівлі, заважало індивідуалізації буття людини й розвитку в ньому особистості. Замкнутість і ізольованість цих сільських громад, підпорядкованих державі і заснованих на примітивному поділі праці і натуральному господарстві, сприяли застійності всієї соціально-економічного життя, консерватизму соціальної культури, статичності і незмінності всього життєвого укладу східного суспільства.
Класова структура суспільства в подібних умовах має тенденцію до закріплення в ієрархії спадкових каст, що фіксують соціальну нерівність. У подібному суспільстві людина опиняється повністю залежним і безправним перед обличчям громади і держави, обплутані рабськими ланцюгами традиційних правил і перетвореним у покірне знаряддя забобонів. Свідомість стійкості та міцності свого буття така людина знаходить лише в релігійно-міфологічній свідомості, яка затверджує надприродну зв'язок людини з навколишнім світом, природою, божественним космосом. Злитися з ним, підкоритися йому, відмовившись від свого «я», дотримуватися звичаїв і традицій предків та виконувати вказівки старших - така моральність цього товариства, така суть етичних навчань. [1, с. 16-17]
Основи релігійних систем Індії були результатом синтезу примітивних вірувань протоіндійцев - як аборигенних народів (протодравіди, мунда), так і прийшлих (вплив шумерів, чітко простежується в міських центрах Мохенджодаро і Хараппи, і нашестя аріїв). Арійське навала - один з аспектів широкого історичного процесу міграції індоєвропейських племен - зіграло важливу роль зовнішнього поштовху, що призвів до різкого прискорення розвитку староіндійської цивілізації, причому в ході цього процесу етнос, мова та релігія аріїв грали домінуючу роль ".
Давні арії - як і їхні європейські родичі (предки германців, слов'ян, стародавні греки) або іранці - були; язичниками, одухотворяє і обожествлявшими тварин, рослини, явища природи. Центр
тяжкості їх релігійної активності припадає на ритуали жертвоприношень на честь богів і на пов'язані з цим культові відправлення. Криваві жертви, не виключали і людські (вважалося, що людина - найвища жертва богу, кінь - наступна, далі - бик, баран, козел), супроводжувалися проголошенням магічних формул-заклинань, рясним бенкетом з жертовним м'ясом і випивкою соми, п'янкого напою.
Керували ритуальної церемонією спеціальні жерці, поділяються на ряд категорій.
Вся ця складна і з часом ускладнюються практика жертовного ритуалу була тим імпульсом, який викликав до життя священні тексти аріїв, згодом, на рубежі II-I тисячоліття до н. е.., оформлені в канонічній формі у вигляді вед. Веди (від кореня «відати») - це Самхита (збірники), священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань, що використовувалися при жертвоприношеннях. Усього таких вед чотири. Перша і найважливіша з них - Рігведа. Це самхита з 1028 гімнів, зібраних у 10 розділах-мандалах. У гімнах Рігведи містяться славослів'я на честь найважливіших богів, в урочисто-піднесеному стилі оспівуються їх діяння, родинні зв'язки, великі потенції і основні функції. Друга веда, Самаведа, - це самхита співів з 1549 пісень, в основному (крім 75) повторюють гімни Рігведи, що варіюють теми цих гімнів. Третя, Яджурведа, має декілька варіантів сам-хіт, що належать різним школам. Чотири варіанти відомі під найменуванням «Чорної Яджурведи». Вона складається з жертовних формул-заклинань (яджус) і коротких прозових коментарів до них. Дві інші Самгіти цієї веди («Біла Яджурведа») складаються переважно з гімнів (близько 2000, розділених на 40 голів). Зміст Яджурведи в основному також повторює Рігведу. [2, с.23]
Атхарваведа - четверта і пізніша з вед. Названа по імені жерців-атхарванов, вона складається з 731 заклинання в 20 частинах. Розподіл вед на чотири цього не було випадковим - воно відповідало поділу жрецьких функцій на церемонії жертовного обряду. У момент такого обряду хотар, знавець Рігведи, закликав богів, надаючи відповідні "нагоди гімни. Удгатар, знавець Сама-веди, супроводжував обряд необхідними співами, Адхварью, знавець Яджурведи, здійснював обряд, супроводжуючи його необхідними формулами й заклінаніямі.Наблюдатель-брахман контролював церемонію в цілому. Функції його, на думку деяких фахівців, дещо штучно зв'язувалися з Атхарваведа; не виключено, однак, що цей зв'язок - через жерців-атхарванов, які вважалися «виконавцями обрядів, що приносять благо», - була для тієї епохи цілком виправданою і логічною. Що вийшли на передній план магія і аскеза дещо видозмінили і саму основу ведичної релігії - практику жертвоприношень. Якщо раніше гімни та пісні співаків - ріші як би підкреслювали взаємна довіра і розуміння між людьми і богами, що відповідали добром на принесені їм жертви і благання, то тепер обряд жертвопринесення став приймати більш символічний і магічний характер. На зміну їм прийшла умовність, символіка магічних жестів і заклинань У числі знову з'явилися богів - велика кількість божеств абстрактно-відстороненого характеру, божеств-понять, божеств-категорій, що явно свідчило не тільки про посилилася тенденції до магії і символіці, але і про виникнення серед жерців інтересу до розробки філософських абстракцій. Мова йде про появу таких богів, як Відень (у нього все занурюється, з нього все виникає), Кала (час), Кама (любов, сексуальна практика) , Скамбха (життя). На перше місце серед цих божеств-понять в поздневедіческій період все більш виразно висувається Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магія і символіка обряду). Релігія «вед» замінюється брахманізмом. [3, с .178]
2. Шість шкіл індійської філософії про етику
Так, у Стародавній Індії в VI ст. до н. е.. на підставі релігійно-міфологічної ідеології брахманізму сформувалося шість ортодоксальних брахманських систем, тобто, навчань, які визнають авторитет «Вед» і «Упанішад» - збірок найдавніших міфів, легенд, переказів і заклинань, а також коментарів до них.
Це веданта, йога, ньяя, вайшешика, міманса та санкхья. Основоположними ідейними конструкціями брахманізму стало вчення про Брахмані як абсолютної божественної першооснови всього сущого і атмане як його індивідуальному вияві. Будучи активним творчим початком всього буття, Брахман виступає як світова душа, духовна субстанція, з якої все породжується і у що все перетворюється. Духовна сутність людини являє індивідуальний прояв Брахмана - атман. Брахман і атман тотожні і різні один з одним, і кожна людина зобов'язаний це знати і слідувати своїй природі, не порушуючи загальної гармонії буття. Основними принципами морально-етичного вчення брахманізму стали поняття сансари, карми, дхарми і мокші. У створеному Брахманом світі все пов'язане з усім, відбувається вічний кругообіг життя, і в цей безперервний рух колеса життя - сансари - втягнуте все живе. Душа людини після його смерті не зникає, а перевтілюється в іншу істоту.
Принцип карми ставить це перевтілення в залежність від минулого життя людини, від дотримання ним встановленого для кожної касти дхарми - закону способу життя. Дотримання дхарми і проходження їй або ж, навпаки, її порушення тягне за допомогою карми переродження душі людини або у бік підвищення його соціального статусу, або навпаки. Законами карми і дхарми встановлена і підтримується сама ієрархія каст: брахмани, кшатрії, вайш'ї і шудри утворюють цю ієрархію. Однак перевтілення душ не обмежується лише вищою або нижчою кастою, а може включати також перетворення на тварин. Той же, хто завжди ревно і старанно виконував справжню дхарму і пройшов всі сходи перетворень, досягає звільнення з потоку сансари і зливається з Брахманом. Це стан абсолютного блаженства і звільнення від перероджень називається мокшею. Таким чином, брахманізм підтримує і закріплює сформований соціальний порядок і соціальну стабільність, визначаючи правильний спосіб життя, коло обов'язків для кожної касти і одночасно виражає узагальнену суть пропонованих до будь-якій людині вимог: «придушення, подаяння , співчуття ». Як і у всякій релігійної концепції моралі, тут на перше місце виставляються релігійні цінності - повагу і шанування богів і брахманів, зміст брахманів, принесення богам жертвоприношень, культивування чеснот смирення, ненасильства і покірності. Чуттєві радості життя визнаються чимось несправжнім, від чого необхідно утримуватися і відмовлятися в ім'я майбутнього життя.
Поряд з релігійними чеснотами брахманізм культивував і цілий ряд загальнолюдських моральних норм: шанування предків і збереження звичаїв, повагу до батьків і взагалі старшим, гостинність, доброзичливе ставлення до всього живого, правдивість, благочестя, щедрість, утримання від гніву і прагнень до задоволень. Навпаки, в якості адхарми, т. тобто порушення істинної дхарми, що веде до порочного способу життя і поведінки, брахманізм бачить непочитание істинного вчення, недотримання кастових установлень, жадібність, злодійство, брехня і наклеп, гнів, образа і насильство.
Причому, спираючись на принципи дхарми і карми, брахманізм недвозначно попереджає порушує дхарму про те, що користь від непорядних справ досить примарна, а самі справи не залишаться безкарними, якщо не для нього самого, то для його нащадків. У той же час справжній шлях у блаженний стан злиття атмана із Брахманом і досягнення мокші пов'язаний із зусиллями, з подоланням труднощів. Він передбачає не просто пасивне дотримання встановленого даній касті кола обов'язків, а й вдосконалення своїх духовних сил, для чого кращим засобом є аскетизм: «... що з працею долається, насилу виходить, насилу виконується, - усе це досяжно за допомогою аскетизму, бо сила аскетизму нездоланною ».
Таким чином, етика брахманізму постає як одна з перших релігійно-етичних систем, покликаних духовними засобами цивілізувати суспільство і людину, гармонізувати відношення між ними, дати людині ціннісні орієнтири, визначити коло основних обов'язків та надати життя якийсь сенс. У той же час вона виправдувала і закріплювала соціально-класову нерівність, насаджувала ідеї покірності і терпіння, віру у надприродні шляхи позбавлення від труднощів життя. [1, с. 18-19]
Філософія стародавньої Індії підводить нас до входу в обітовану землю, але не може ввести нас туди; для цього необхідно прозріння і розуміння. Ми подібні дітям, блукаючим у темряві сансари, які не мають жодного уявлення про нашу справжню природу і схильним уявляти собі страхи і чіплятися за надії в темряві, який нас оточує. Звідси виникає потреба у світлі, що звільнить нас від влади пристрастей і покаже нам нашу справжню реальність і щось нереальне, в чому ми через незнання живемо. Таке прозріння приймається як єдиний засіб. Причиною рабства є незнання, і звільнення може бути досягнуто через проникнення в істину. Ідеал для Систем - практично перевершити звичайний етичний рівень. Святого людини можна порівняти з прекрасним лотосом, не заплямованим тим брудом, в якій він виростає. У цьому випадку добро є не метою прагнень, але доконаний факт. У той час як доброчесність і порок можуть вести до доброї чи злої життя в Циклі сансари, ми можемо уникнути сансари через подолання моралізуючого індивідуалізму. Всі системи визнають обов'язковою вільну від егоїзму любов і безкорисливу діяльність і наполягають на чітташудхі (очищення серця) як суттєвою для будь-якої моральної культури. У різній мірі вони дотримуються правил касти - варна і вчення про стадії життя. [4, с.20]
3. Етика джайнізму
Відомо, що в Індії існує багатовікова традиція, яка поділяє всі філософські системи на дві великі групи: ортодоксальні (визнають авторитет Вед) і неортодоксальні (не визнають авторитету Вед). До числа ортодоксальних відносять головним чином шість основних шкіл: веданта, міманса, санкх'я, йога, ньяя і вайшешика. До числа неортодоксальних - три: школа чарвака-локаятіков, буддійська і джайнская. Проте всі названі системи (школи) так чи інакше склалися і оформилися під безпосереднім впливом Вед, і традиційний поділ цих систем не виражає ні дійсного істоти відмінності між ними, ні справжнього характеру впливу на них з боку Вед. [5, с. 19]
Оформлення джайнізму зв'язується з ім'ям Махавіра Джини, який жив у VI ст. до н. е.. і вважається в джайнізм останнім з 24 тіртханкари («знайшли брід», тобто тих, хто зумів добитися звільнення від карми і кола перероджень. Спочатку послідовниками Махавіра Джини були лише аскети, які відмовлялися від усього матеріального, аж до одягу, заради великої мети - порятунку і звільнення, досягнення стану мокші. Пізніше склад джайнской громади збільшився за рахунок співчували аскетам і годували їх мирян, а також керували мирянами жерців, що зберігали і "розвивали основи вчення Махавіра Джини. Усі члени громади джайнов - миряни, жерці і аскети, чоловіки і жінки - в рівній мірі підпорядковувалися деяким загальним законам і заборонам, нормам поведінки, які й складали основну суть вчення.
Як і всі інші давньоіндійські доктрини, вчення джайнов виходило з того, що дух, душа людини безумовно вище його матеріальної оболонки. Досягти мокші - цілі джайнов - значить звільнити душу від матерії. При цьому джайни вважають матеріальної і карму, сприймаючи її як основу, до якої прилипає вся інша, більш груба матерія. Зв'язки душ з кармою складні, але в будь-якому випадку згубні саме для душ. Звільнитися від карми нелегко. Вона завжди обплутує людини, постійно притікає до нього знову і знову. Перше завдання джайни - усвідомити це і зробити все, що в його силах, для припинення цього припливу. Щоб добитися цього, потрібно, дотримуючись порад наставника, отримувати необхідні знання і виробити певні норми поведінки. Домігшись припинення припливу карми, душа йде до здійснення мети джайни зможе поступово забезпечити виснаження, а потім і відпадання всій решті карми. І тільки після усунення цієї століттями накопиченої карми джайн може розраховувати на досягнення мокші. Таким чином, завдання кожного прагне до звільнення (мокша) джайни зводиться до позбавлення від карми як липкою основи, разом з якою усувається і вся прилипла до неї більш груба матерія, схильна до постійного круговороту буття з його чергуванням життя, смерті, переродження і, т . п. Але як досягти цього результату? По-перше, вчить джайнізм, потрібна переконаність, віра в істинність сповідуваної доктрини. Для інших релігійних систем це звичайна вимога, в Індії воно вперше було сформульовано саме у джайнів. Джайнізм в цьому сенсі може бути названий вченням фанатично-сектантського типу, нехарактерного для відрізняються терпимістю індійських релігій. По-друге, необхідно досконале пізнання, що досягається проникненням у суть доктрини з її вченнями про душу, карму, «звільнилися» тіртханкара, про ерах минулого, сьогодення і майбутнього (у кожної свої-24 тіртханкара), про космогонії, (на верхньому небі - тіртханкари і боги, нижче - досягли мокші джайни, ще нижче - наша земля, в самому низу-демони). По-третє, необхідна праведне життя.
Спосіб життя джайнів. Ця третя і остання частина джайнской тріратни найбільш складна і важка. Справді, багато легше фанатично вірити кожному слову доктрини і навіть вивчити її, загалом-то, не дуже насичену теорію - і набагато складніше реалізувати отримані знання на практиці, слідуючи при цьому не тільки обітницями-обмеженням (що саме по собі у джайнів непросто), але і методам фізичного убивання плоті, багато в чому перегукується з методами йогів. Отже, спираючись на два перших пункти тріратни - на справжню віру і справжнє знання, члени громади джайнов, миряни, брали на себе п'ять основних обітниць: не заподіювати шкоди живому (ахімса), не красти (астья), не чинити перелюб (брахмачарья), не стежити (апарігракха), бути щирим і благочестивим в промовах (сатья). До цих п'яти основних додавалися додаткові обіти і обмеження, які вели до скорочення задоволень і насолод у житті, до строгості життєвого розпорядку (один день на місяць миряни повинні були проводити як монахи-аскети) і т. п. Аж до сьогоднішнього дня джайни (їх кількість нині вимірюється 2-3 мільйонами, що становить піввідсотка населення Індії) відрізняються суворо пуританським способом життя, постійними вправами типу самокультіваціі, періодичними сеансами споглядання, жорстким самоконтролем, суворої моногамність й ще більш суворим здійсненням принципу ахімси: джайни піклуються про поранених тварин, намагаються не приносити шкоди рослинам, не вживають некип'ячену воду, вино, є строгими вегетаріанцями. У рамках джайнской громади панує внутрішня ендогамія, причому дівчат видають заміж дуже рано, відразу ж по їх статевому дозріванні, так як незапліднені прирівнюється до порушення принципу ахімси.
Серед джайнов майже немає селян, і це природно: з давніх-давен вважалося, що селянська праця несумісний із суворим дотриманням принципу ахімси (навіть пошкодження земляного хробака плугом або бороною-гріх). Тому здавна джайни "селилися в містах і займалися ремеслами і торгівлею. Не дивно, що в сучасній Індії нечисленна джайнская громада займає непропорційно впливові позиції, володіючи чималий капітал і граючи помітну політичну роль у житті країни. Аскети-джайни завжди вели життя мандрівників - без будинку, без майна, без права перебування на одному місці більше 3-4 тижнів, крім сезону дощів. Аскет мало спить, з чотирьох годин він на ногах. Він завжди уважно стежить за тим, щоб не роздавити ненароком яке-небудь дрібне тварина. Аскет обмежений у їжі - він їсть потроху не більше двох разів на добу. Довгі години і дні аскет проводить у благочестивих роздумах, в зосередженні і спогляданні, прагнучи тим самим наблизитися до пізнання істини і в нагороду за це почати позбуватися від карми. Сходів пізнання і наближення до порятунку , мокша, у монахів-аскетів різних сект налічується від 16 до 53, включаючи смерть. Аскет живе милостинею - причому збирати її він повинен щодня, залишати їжу на завтрашній день забороняється. Заохочуються час від часу пости, часом досить тривалі. Однією з крайніх форм аскези, тапас, у джайнскіх ченців вважається відмова від їжі, голодна смерть. Форми Тапаса у джайнів - найбільш витончені. До їх числа відносяться абсолютне мовчання впродовж довгих років, перебування на холоді або на сонці, багаторічне перебування на ногах (тапас прив'язує себе до гілкам дерева і стоїть, не сідаючи і не лягаючи, мало не роками).
Релігійне вчення джайнів принципі було відкритим для всіх, що вигідно відрізняло його від езотеричного брахманізму (доступного лише для обраних, перш за все для брахманів за народженням). Однак широкої популярності вона так ніколи і не набула - настільки крайнє у своїх проявах, пуританськи-суворе, фанатичне в пріверженстве своїм принципам вчення просто не могло розраховувати на неї. Але, незважаючи на свою нечисленність, послідовники джайнізму зіграли помітну роль в історії та культурі Індії. Фігура аскета-тапас, що виснажує свою плоть або з'являється абсолютно голим, - невід'ємна і навіть у якійсь мірі типова частина, релігійного життя країни. Але не тільки аскетизм монахів та пуританські умови життя джайнов-мирян вплинули на інших індусів. Джайни-городяни завжди були видною частиною культурної еліти країни, Джайнскій храми залучали розкішшю обробки, вражаючою архітектурою. Зусиллями джайнів чималою мірою розвивалися в середньовічній Індії різні науки і мистецтва, в тому числі живопис, література. Звикнувши до необхідності відмови від всього матеріального в ім'я великої мети, багато джайни, в тому числі і багаті, завжди вважали своїм релігійним обов'язком благодійність. "[3, с.201]
4. Етика буддизму
Початковий буддизм - свого роду діалектичне заперечення брахманізму. Буддизм песимістичніше брахманізму у вихідному розумінні життя. Якщо брахманізм вчив, що страждання-покарання за гріхи минулих втілень і що благочестя позбавляє від страждання, то буддизм став вчити, що будь-яке життя - страждання і що в сансарі не може бути щасливих життів. Ким би не була людина, він приречений на хворобу, старість і смерть. І ніякі жертви богам тут не допоможуть. На другому щаблі раннього буддизму відбувається деяка онтологізація буддійської етики, що ми вже тільки що відзначили, кажучи про онтологізації нірвани. Буддійська «дхамма» (на палі, на санскриті «дхарма» - душевний стан; мораль, мораль; релігійне приписання; совість; доброчесність; справедливість; борг, обов'язок; закон; природа, сутність, характерна риса; держава; основа), спочатку позначала навряд чи що-небудь інше, ніж просте проходження правилам поведінки і деяких моральних принципів, також поступово онтологізіруется, набуваючи значення закону світобудови. Крім того, для онтології і антропології буддизму характерні теорії залежного виникнення, своє розуміння карми, вчення про змінності, затвердження неіснування душі. В буддизмі ми знаходимо одну з найбільш ранніх в історії філософії формулювань закону причинності. Цим пояснюється і буддійське розуміння карми, карми як закону причинності.
Для початкового буддизму також характерне переконання в універсальній змінності сущого. Вони вчили: те, що здається вічним, - зникне; високе знизиться; де є зустріч - буде і розлука, все, що народжене, - помре. Пізніше ця риса диалектичности буддизму, яку відзначив Ф. Енгельс у «Діалектиці природи», прийняла крайню форму моментально: ніяка річ не існує довше одного вельми малого неподільного моменту, в наступний момент вона вже інша. Звідси релятивістське погляд, згідно з яким немає буття, бо є тільки бування, становлення. У такому погляді отримує відповідну трактування і душа. Вона - потік свідомості, постійне становлення, бо душа змінюється в кожний новий момент. Уявлення про душу як про цілком стійкою, як про субстанцію - ілюзія, прив'язує людини до світу страждання. Індивід подібний колісниці. Як вона сукупність осей, коліс і т. п., так і людина - умовна назва сукупності різних станів тіла і свідомості-скандх. Буддизм наполегливо прагнув як би до руйнування всього існуючого, починаючи з людської особистості, зовсім не є простою сумою частин, а завжди представляє собою певну цілісність. Саме із заперечення субстанциальности душі буддизм виводив доказ її смертності.
Але якщо душа смертна, то як же можлива сансара, яку буддизм не заперечував, а також дію закону карми? Відповідь буддизму на це питання полягав у тому, що нова комбінація психічних станів, можливо, визначається попередньої комбінацією як б за законом моральної спадковості. [6, с.14]
У 3 ст. до н. е.. буддизм був прийнятий царем Ашока в якості офіційної ідеології Індії періоду Мауро. Буддизм розпадається на два крила - на Хинаяну і Махаяну. Хінаяна - «Мала колісниця» - ближче до первісного буддизму, ніж Махаяна - «Велика колісниця». У Махаяне місце архата зайняв «бодхнсаттва» - «той, хто знаходиться на шляху до досягнення досконалого знання» - щось менше, ніж архат. При цьому «бодхісаттва» швидше праведник, ніж знає, він своїми подвигами рятує не тільки себе, але й інших, не здатних своїми силами досягти нірвани. Але в такому випадку природно, що і сама нірвана вже не та, вона підміняється раєм, де живуть душі врятованих, які ще не занурилися в нірвану, і поступово цей міфологічний рай підміняє нірвану. Буддизм вульгаризує. Душа «відновлюється у своїх правах», знаходячи вічність, лише видиме, зовнішнє «я» мислиться минущим. Будда обожнюється, приймаючи множинну форму різних будд, в поклонінні яким забувають про моральний кодекс буддизму, про «вісімковому шляху». У Махаяне буддизм вироджується в релігію. Однак як у Махаяне, так і в хинаяне укоренялися та філософські школи. Це махьямікі, Йогачара, Саутрантики і вайбхашікі. У середні століття буддизм став однією зі світових релігій, але в основному вже за межами Індії - в Тибеті, Китаї, Японії, Бірмі, на Цейлоні та в інших місцях. У Індії ж буддизм був поглинений брахманізмом, а Будда включений до пантеону брахманізму-індуїзму як одне з втілень Вішну.
Нині буддизм - одна з широко поширених (в основному за межами Індії) світових релігій. [7, с. 65]
Висновок
Індія - один з найдавніших осередків світової цивілізації. Це велика і цікава країна, писав Маркс, колиска наших мов.
Генію індійського народу людство зобов'язане постановкою і розробкою багатьох філософських проблем, до цих пір ще хвилюючих розум людей. За словами відомого індійського філософа Сарвепаллі Радхакрішнана, «індійська думка заслуговує вивчення не просто як явище, що викликає інтерес у дослідників глибокої старовини. Роздуми окремих мислителів чи ідеї минулого не позбавлені цінності. Те, що колись викликало інтерес у чоловіків і жінок, не може повністю втратити своє життєве значення. У філософії арійців водійського періоду видно, як могутні уми борються з найскладнішими проблемами, які стоять перед мислячою людиною.
Література
1. Кондрашев В.А., Чичинов Є.А. Етика: Історія і теорія. Естетика: особливості художніх епох і напрямків. Р н / Д: Фенікс, 2004. - 544с.
2. Боги, брахмани, люди. Чотири тисячі років індуїзму. Під ред. Фрідмана Л.Ш. М.: Наука, 1969. - 411с.
3. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М.: В.Ш., 1983. - 368с.
4. Чанишева Л.М. Курс лекцій з стародавньої філософії. М.: В.Ш., 1981. - 374с.
5. Давньоіндійська філософія. Підготовка текстів, стаття і коментарі Бродова В.В. М.: Думка, 1972. - 271с.
6 Кочетов О.М. Буддизм. М.: Наука, 1983. - 174с.
7. Іванов В.Г. Історія етики Стародавнього світу. - Л.: ЛДУ, 1980
План
Введення
1. Генезис етичних поглядів Стародавньої Індії (Веди)
2. Шість шкіл індійської філософії про етику
3. Етика джайнізму
4. Етика буддизму
Висновок
Введення
Релігійні системи Індії - якщо порівнювати їх з близькосхідно-середземноморськими монотеїстичними, - у ряді аспектів, особливо у зв'язку з проблемами онтогенезу, першого єдності макро-і мікросвіту, природи і людини і т. п., видаються глибшими і філософськи насиченими. У них розум (нехай злитий з інтуїцією і емоціями) явно домінував над властивою монотеїзму сліпою вірою у всемогутність великого бога. І хоча цей розум, глибоко обплутаний метафізичними поглядами й містичними таїнствами, не можна порівнювати з раціоналістичним аналізом античних філософів, для нього був характерний постійний пошук. Кінцевою метою цього пошуку були звільнення від тягот бренной життя, порятунок у великій порожнечі і вічне небуття стоїть поза феноменального світу Абсолютної Реальності, нарешті, досягнення туманною, але омріяної нірвани. Важлива особливість всіх індійських релігій - інтровертивності, тобто виразно зверненість усередину, акцент на індивідуальний пошук, на прагнення й можливості особистості знайти власний шлях до мети, порятунок і звільнення для себе. Нехай кожна людина - лише піщинка, що загубилося серед багатьох світів. Однак ця піщинка, її внутрішнє «я», її духовна субстанція (очищена від вульгарної тілесної оболонки) настільки ж вічна, як і весь світ. І не тільки вічна, але і здатна до трансформації: потенційно - вона має шанси стати поруч з найбільш могутніми силами світобудови, богами і Будда. Звідси акцент на тому, що кожен - коваль свого щастя. Результатом подібного мислення слід вважати гігантський розквіт релігійної активності індивідів, які шукають блаженство, порятунок чи істину самими різними способами і хитрощами, аж до часом неймовірних і представляються збоченнями методів виснажливої аскези (тапас).
1. Генезис етичних поглядів Стародавньої Індії (Веди)
При всьому різноманітті і багатстві філософсько-етичної думки Стародавнього Сходу їй властиве деяке внутрішнє єдність, що відрізняє її від європейської філософії:
§ відсутність поступального процесу накопичення і збільшення знання, яке тільки урізноманітнюється і деталізується, але не росте і не заглиблюється;
§ не послідовне, розгорнуте в часі існування шкіл, вчень і течій, а паралельне їх співіснування в часі;
§ відсутність персонального філософського творчості, певна безликість історико-етичного процесу;
§ дуже слабка орієнтація на досягнення природничих наук, на наукову методологію і стандарти наукового мислення і характерні для міфологічного мислення образність, соковитість і барвистість мови;
§ спільність поглядів на практичну спрямованість філософських пошуків, їх спрямованість не на зовнішню дійсність і об'єктивну реальність, а на набрання блаженства і рівноваги в собі.
Ці риси філософської думки і всього суспільної свідомості відобразили особливості історичної еволюції Сходу і характерного для нього життєвого укладу.
Розшарування первіснообщинного ладу і становлення класового суспільства відбувалися тут вкрай повільно і супроводжувалися тривалим і стійким збереженням общинного укладу життя. Відсутність приватної власності на землю, появі якої перешкоджала спочатку родова громада, а після сільськогосподарська сусідська громада і що стоїть над ними держава, обумовлювало нерозвиненість товарного виробництва і торгівлі, заважало індивідуалізації буття людини й розвитку в ньому особистості. Замкнутість і ізольованість цих сільських громад, підпорядкованих державі і заснованих на примітивному поділі праці і натуральному господарстві, сприяли застійності всієї соціально-економічного життя, консерватизму соціальної культури, статичності і незмінності всього життєвого укладу східного суспільства.
Класова структура суспільства в подібних умовах має тенденцію до закріплення в ієрархії спадкових каст, що фіксують соціальну нерівність. У подібному суспільстві людина опиняється повністю залежним і безправним перед обличчям громади і держави, обплутані рабськими ланцюгами традиційних правил і перетвореним у покірне знаряддя забобонів. Свідомість стійкості та міцності свого буття така людина знаходить лише в релігійно-міфологічній свідомості, яка затверджує надприродну зв'язок людини з навколишнім світом, природою, божественним космосом. Злитися з ним, підкоритися йому, відмовившись від свого «я», дотримуватися звичаїв і традицій предків та виконувати вказівки старших - така моральність цього товариства, така суть етичних навчань. [1, с. 16-17]
Основи релігійних систем Індії були результатом синтезу примітивних вірувань протоіндійцев - як аборигенних народів (протодравіди, мунда), так і прийшлих (вплив шумерів, чітко простежується в міських центрах Мохенджодаро і Хараппи, і нашестя аріїв). Арійське навала - один з аспектів широкого історичного процесу міграції індоєвропейських племен - зіграло важливу роль зовнішнього поштовху, що призвів до різкого прискорення розвитку староіндійської цивілізації, причому в ході цього процесу етнос, мова та релігія аріїв грали домінуючу роль ".
Давні арії - як і їхні європейські родичі (предки германців, слов'ян, стародавні греки) або іранці - були; язичниками, одухотворяє і обожествлявшими тварин, рослини, явища природи. Центр
тяжкості їх релігійної активності припадає на ритуали жертвоприношень на честь богів і на пов'язані з цим культові відправлення. Криваві жертви, не виключали і людські (вважалося, що людина - найвища жертва богу, кінь - наступна, далі - бик, баран, козел), супроводжувалися проголошенням магічних формул-заклинань, рясним бенкетом з жертовним м'ясом і випивкою соми, п'янкого напою.
Керували ритуальної церемонією спеціальні жерці, поділяються на ряд категорій.
Вся ця складна і з часом ускладнюються практика жертовного ритуалу була тим імпульсом, який викликав до життя священні тексти аріїв, згодом, на рубежі II-I тисячоліття до н. е.., оформлені в канонічній формі у вигляді вед. Веди (від кореня «відати») - це Самхита (збірники), священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань, що використовувалися при жертвоприношеннях. Усього таких вед чотири. Перша і найважливіша з них - Рігведа. Це самхита з 1028 гімнів, зібраних у 10 розділах-мандалах. У гімнах Рігведи містяться славослів'я на честь найважливіших богів, в урочисто-піднесеному стилі оспівуються їх діяння, родинні зв'язки, великі потенції і основні функції. Друга веда, Самаведа, - це самхита співів з 1549 пісень, в основному (крім 75) повторюють гімни Рігведи, що варіюють теми цих гімнів. Третя, Яджурведа, має декілька варіантів сам-хіт, що належать різним школам. Чотири варіанти відомі під найменуванням «Чорної Яджурведи». Вона складається з жертовних формул-заклинань (яджус) і коротких прозових коментарів до них. Дві інші Самгіти цієї веди («Біла Яджурведа») складаються переважно з гімнів (близько 2000, розділених на 40 голів). Зміст Яджурведи в основному також повторює Рігведу. [2, с.23]
Атхарваведа - четверта і пізніша з вед. Названа по імені жерців-атхарванов, вона складається з 731 заклинання в 20 частинах. Розподіл вед на чотири цього не було випадковим - воно відповідало поділу жрецьких функцій на церемонії жертовного обряду. У момент такого обряду хотар, знавець Рігведи, закликав богів, надаючи відповідні "нагоди гімни. Удгатар, знавець Сама-веди, супроводжував обряд необхідними співами, Адхварью, знавець Яджурведи, здійснював обряд, супроводжуючи його необхідними формулами й заклінаніямі.Наблюдатель-брахман контролював церемонію в цілому. Функції його, на думку деяких фахівців, дещо штучно зв'язувалися з Атхарваведа; не виключено, однак, що цей зв'язок - через жерців-атхарванов, які вважалися «виконавцями обрядів, що приносять благо», - була для тієї епохи цілком виправданою і логічною. Що вийшли на передній план магія і аскеза дещо видозмінили і саму основу ведичної релігії - практику жертвоприношень. Якщо раніше гімни та пісні співаків - ріші як би підкреслювали взаємна довіра і розуміння між людьми і богами, що відповідали добром на принесені їм жертви і благання, то тепер обряд жертвопринесення став приймати більш символічний і магічний характер. На зміну їм прийшла умовність, символіка магічних жестів і заклинань У числі знову з'явилися богів - велика кількість божеств абстрактно-відстороненого характеру, божеств-понять, божеств-категорій, що явно свідчило не тільки про посилилася тенденції до магії і символіці, але і про виникнення серед жерців інтересу до розробки філософських абстракцій. Мова йде про появу таких богів, як Відень (у нього все занурюється, з нього все виникає), Кала (час), Кама (любов, сексуальна практика) , Скамбха (життя). На перше місце серед цих божеств-понять в поздневедіческій період все більш виразно висувається Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магія і символіка обряду). Релігія «вед» замінюється брахманізмом. [3, с .178]
2. Шість шкіл індійської філософії про етику
Так, у Стародавній Індії в VI ст. до н. е.. на підставі релігійно-міфологічної ідеології брахманізму сформувалося шість ортодоксальних брахманських систем, тобто, навчань, які визнають авторитет «Вед» і «Упанішад» - збірок найдавніших міфів, легенд, переказів і заклинань, а також коментарів до них.
Це веданта, йога, ньяя, вайшешика, міманса та санкхья. Основоположними ідейними конструкціями брахманізму стало вчення про Брахмані як абсолютної божественної першооснови всього сущого і атмане як його індивідуальному вияві. Будучи активним творчим початком всього буття, Брахман виступає як світова душа, духовна субстанція, з якої все породжується і у що все перетворюється. Духовна сутність людини являє індивідуальний прояв Брахмана - атман. Брахман і атман тотожні і різні один з одним, і кожна людина зобов'язаний це знати і слідувати своїй природі, не порушуючи загальної гармонії буття. Основними принципами морально-етичного вчення брахманізму стали поняття сансари, карми, дхарми і мокші. У створеному Брахманом світі все пов'язане з усім, відбувається вічний кругообіг життя, і в цей безперервний рух колеса життя - сансари - втягнуте все живе. Душа людини після його смерті не зникає, а перевтілюється в іншу істоту.
Принцип карми ставить це перевтілення в залежність від минулого життя людини, від дотримання ним встановленого для кожної касти дхарми - закону способу життя. Дотримання дхарми і проходження їй або ж, навпаки, її порушення тягне за допомогою карми переродження душі людини або у бік підвищення його соціального статусу, або навпаки. Законами карми і дхарми встановлена і підтримується сама ієрархія каст: брахмани, кшатрії, вайш'ї і шудри утворюють цю ієрархію. Однак перевтілення душ не обмежується лише вищою або нижчою кастою, а може включати також перетворення на тварин. Той же, хто завжди ревно і старанно виконував справжню дхарму і пройшов всі сходи перетворень, досягає звільнення з потоку сансари і зливається з Брахманом. Це стан абсолютного блаженства і звільнення від перероджень називається мокшею. Таким чином, брахманізм підтримує і закріплює сформований соціальний порядок і соціальну стабільність, визначаючи правильний спосіб життя, коло обов'язків для кожної касти і одночасно виражає узагальнену суть пропонованих до будь-якій людині вимог: «придушення, подаяння , співчуття ». Як і у всякій релігійної концепції моралі, тут на перше місце виставляються релігійні цінності - повагу і шанування богів і брахманів, зміст брахманів, принесення богам жертвоприношень, культивування чеснот смирення, ненасильства і покірності. Чуттєві радості життя визнаються чимось несправжнім, від чого необхідно утримуватися і відмовлятися в ім'я майбутнього життя.
Поряд з релігійними чеснотами брахманізм культивував і цілий ряд загальнолюдських моральних норм: шанування предків і збереження звичаїв, повагу до батьків і взагалі старшим, гостинність, доброзичливе ставлення до всього живого, правдивість, благочестя, щедрість, утримання від гніву і прагнень до задоволень. Навпаки, в якості адхарми, т. тобто порушення істинної дхарми, що веде до порочного способу життя і поведінки, брахманізм бачить непочитание істинного вчення, недотримання кастових установлень, жадібність, злодійство, брехня і наклеп, гнів, образа і насильство.
Причому, спираючись на принципи дхарми і карми, брахманізм недвозначно попереджає порушує дхарму про те, що користь від непорядних справ досить примарна, а самі справи не залишаться безкарними, якщо не для нього самого, то для його нащадків. У той же час справжній шлях у блаженний стан злиття атмана із Брахманом і досягнення мокші пов'язаний із зусиллями, з подоланням труднощів. Він передбачає не просто пасивне дотримання встановленого даній касті кола обов'язків, а й вдосконалення своїх духовних сил, для чого кращим засобом є аскетизм: «... що з працею долається, насилу виходить, насилу виконується, - усе це досяжно за допомогою аскетизму, бо сила аскетизму нездоланною ».
Таким чином, етика брахманізму постає як одна з перших релігійно-етичних систем, покликаних духовними засобами цивілізувати суспільство і людину, гармонізувати відношення між ними, дати людині ціннісні орієнтири, визначити коло основних обов'язків та надати життя якийсь сенс. У той же час вона виправдувала і закріплювала соціально-класову нерівність, насаджувала ідеї покірності і терпіння, віру у надприродні шляхи позбавлення від труднощів життя. [1, с. 18-19]
Філософія стародавньої Індії підводить нас до входу в обітовану землю, але не може ввести нас туди; для цього необхідно прозріння і розуміння. Ми подібні дітям, блукаючим у темряві сансари, які не мають жодного уявлення про нашу справжню природу і схильним уявляти собі страхи і чіплятися за надії в темряві, який нас оточує. Звідси виникає потреба у світлі, що звільнить нас від влади пристрастей і покаже нам нашу справжню реальність і щось нереальне, в чому ми через незнання живемо. Таке прозріння приймається як єдиний засіб. Причиною рабства є незнання, і звільнення може бути досягнуто через проникнення в істину. Ідеал для Систем - практично перевершити звичайний етичний рівень. Святого людини можна порівняти з прекрасним лотосом, не заплямованим тим брудом, в якій він виростає. У цьому випадку добро є не метою прагнень, але доконаний факт. У той час як доброчесність і порок можуть вести до доброї чи злої життя в Циклі сансари, ми можемо уникнути сансари через подолання моралізуючого індивідуалізму. Всі системи визнають обов'язковою вільну від егоїзму любов і безкорисливу діяльність і наполягають на чітташудхі (очищення серця) як суттєвою для будь-якої моральної культури. У різній мірі вони дотримуються правил касти - варна і вчення про стадії життя. [4, с.20]
3. Етика джайнізму
Відомо, що в Індії існує багатовікова традиція, яка поділяє всі філософські системи на дві великі групи: ортодоксальні (визнають авторитет Вед) і неортодоксальні (не визнають авторитету Вед). До числа ортодоксальних відносять головним чином шість основних шкіл: веданта, міманса, санкх'я, йога, ньяя і вайшешика. До числа неортодоксальних - три: школа чарвака-локаятіков, буддійська і джайнская. Проте всі названі системи (школи) так чи інакше склалися і оформилися під безпосереднім впливом Вед, і традиційний поділ цих систем не виражає ні дійсного істоти відмінності між ними, ні справжнього характеру впливу на них з боку Вед. [5, с. 19]
Оформлення джайнізму зв'язується з ім'ям Махавіра Джини, який жив у VI ст. до н. е.. і вважається в джайнізм останнім з 24 тіртханкари («знайшли брід», тобто тих, хто зумів добитися звільнення від карми і кола перероджень. Спочатку послідовниками Махавіра Джини були лише аскети, які відмовлялися від усього матеріального, аж до одягу, заради великої мети - порятунку і звільнення, досягнення стану мокші. Пізніше склад джайнской громади збільшився за рахунок співчували аскетам і годували їх мирян, а також керували мирянами жерців, що зберігали і "розвивали основи вчення Махавіра Джини. Усі члени громади джайнов - миряни, жерці і аскети, чоловіки і жінки - в рівній мірі підпорядковувалися деяким загальним законам і заборонам, нормам поведінки, які й складали основну суть вчення.
Як і всі інші давньоіндійські доктрини, вчення джайнов виходило з того, що дух, душа людини безумовно вище його матеріальної оболонки. Досягти мокші - цілі джайнов - значить звільнити душу від матерії. При цьому джайни вважають матеріальної і карму, сприймаючи її як основу, до якої прилипає вся інша, більш груба матерія. Зв'язки душ з кармою складні, але в будь-якому випадку згубні саме для душ. Звільнитися від карми нелегко. Вона завжди обплутує людини, постійно притікає до нього знову і знову. Перше завдання джайни - усвідомити це і зробити все, що в його силах, для припинення цього припливу. Щоб добитися цього, потрібно, дотримуючись порад наставника, отримувати необхідні знання і виробити певні норми поведінки. Домігшись припинення припливу карми, душа йде до здійснення мети джайни зможе поступово забезпечити виснаження, а потім і відпадання всій решті карми. І тільки після усунення цієї століттями накопиченої карми джайн може розраховувати на досягнення мокші. Таким чином, завдання кожного прагне до звільнення (мокша) джайни зводиться до позбавлення від карми як липкою основи, разом з якою усувається і вся прилипла до неї більш груба матерія, схильна до постійного круговороту буття з його чергуванням життя, смерті, переродження і, т . п. Але як досягти цього результату? По-перше, вчить джайнізм, потрібна переконаність, віра в істинність сповідуваної доктрини. Для інших релігійних систем це звичайна вимога, в Індії воно вперше було сформульовано саме у джайнів. Джайнізм в цьому сенсі може бути названий вченням фанатично-сектантського типу, нехарактерного для відрізняються терпимістю індійських релігій. По-друге, необхідно досконале пізнання, що досягається проникненням у суть доктрини з її вченнями про душу, карму, «звільнилися» тіртханкара, про ерах минулого, сьогодення і майбутнього (у кожної свої-24 тіртханкара), про космогонії, (на верхньому небі - тіртханкари і боги, нижче - досягли мокші джайни, ще нижче - наша земля, в самому низу-демони). По-третє, необхідна праведне життя.
Спосіб життя джайнів. Ця третя і остання частина джайнской тріратни найбільш складна і важка. Справді, багато легше фанатично вірити кожному слову доктрини і навіть вивчити її, загалом-то, не дуже насичену теорію - і набагато складніше реалізувати отримані знання на практиці, слідуючи при цьому не тільки обітницями-обмеженням (що саме по собі у джайнів непросто), але і методам фізичного убивання плоті, багато в чому перегукується з методами йогів. Отже, спираючись на два перших пункти тріратни - на справжню віру і справжнє знання, члени громади джайнов, миряни, брали на себе п'ять основних обітниць: не заподіювати шкоди живому (ахімса), не красти (астья), не чинити перелюб (брахмачарья), не стежити (апарігракха), бути щирим і благочестивим в промовах (сатья). До цих п'яти основних додавалися додаткові обіти і обмеження, які вели до скорочення задоволень і насолод у житті, до строгості життєвого розпорядку (один день на місяць миряни повинні були проводити як монахи-аскети) і т. п. Аж до сьогоднішнього дня джайни (їх кількість нині вимірюється 2-3 мільйонами, що становить піввідсотка населення Індії) відрізняються суворо пуританським способом життя, постійними вправами типу самокультіваціі, періодичними сеансами споглядання, жорстким самоконтролем, суворої моногамність й ще більш суворим здійсненням принципу ахімси: джайни піклуються про поранених тварин, намагаються не приносити шкоди рослинам, не вживають некип'ячену воду, вино, є строгими вегетаріанцями. У рамках джайнской громади панує внутрішня ендогамія, причому дівчат видають заміж дуже рано, відразу ж по їх статевому дозріванні, так як незапліднені прирівнюється до порушення принципу ахімси.
Серед джайнов майже немає селян, і це природно: з давніх-давен вважалося, що селянська праця несумісний із суворим дотриманням принципу ахімси (навіть пошкодження земляного хробака плугом або бороною-гріх). Тому здавна джайни "селилися в містах і займалися ремеслами і торгівлею. Не дивно, що в сучасній Індії нечисленна джайнская громада займає непропорційно впливові позиції, володіючи чималий капітал і граючи помітну політичну роль у житті країни. Аскети-джайни завжди вели життя мандрівників - без будинку, без майна, без права перебування на одному місці більше 3-4 тижнів, крім сезону дощів. Аскет мало спить, з чотирьох годин він на ногах. Він завжди уважно стежить за тим, щоб не роздавити ненароком яке-небудь дрібне тварина. Аскет обмежений у їжі - він їсть потроху не більше двох разів на добу. Довгі години і дні аскет проводить у благочестивих роздумах, в зосередженні і спогляданні, прагнучи тим самим наблизитися до пізнання істини і в нагороду за це почати позбуватися від карми. Сходів пізнання і наближення до порятунку , мокша, у монахів-аскетів різних сект налічується від 16 до 53, включаючи смерть. Аскет живе милостинею - причому збирати її він повинен щодня, залишати їжу на завтрашній день забороняється. Заохочуються час від часу пости, часом досить тривалі. Однією з крайніх форм аскези, тапас, у джайнскіх ченців вважається відмова від їжі, голодна смерть. Форми Тапаса у джайнів - найбільш витончені. До їх числа відносяться абсолютне мовчання впродовж довгих років, перебування на холоді або на сонці, багаторічне перебування на ногах (тапас прив'язує себе до гілкам дерева і стоїть, не сідаючи і не лягаючи, мало не роками).
Релігійне вчення джайнів принципі було відкритим для всіх, що вигідно відрізняло його від езотеричного брахманізму (доступного лише для обраних, перш за все для брахманів за народженням). Однак широкої популярності вона так ніколи і не набула - настільки крайнє у своїх проявах, пуританськи-суворе, фанатичне в пріверженстве своїм принципам вчення просто не могло розраховувати на неї. Але, незважаючи на свою нечисленність, послідовники джайнізму зіграли помітну роль в історії та культурі Індії. Фігура аскета-тапас, що виснажує свою плоть або з'являється абсолютно голим, - невід'ємна і навіть у якійсь мірі типова частина, релігійного життя країни. Але не тільки аскетизм монахів та пуританські умови життя джайнов-мирян вплинули на інших індусів. Джайни-городяни завжди були видною частиною культурної еліти країни, Джайнскій храми залучали розкішшю обробки, вражаючою архітектурою. Зусиллями джайнів чималою мірою розвивалися в середньовічній Індії різні науки і мистецтва, в тому числі живопис, література. Звикнувши до необхідності відмови від всього матеріального в ім'я великої мети, багато джайни, в тому числі і багаті, завжди вважали своїм релігійним обов'язком благодійність. "[3, с.201]
4. Етика буддизму
Початковий буддизм - свого роду діалектичне заперечення брахманізму. Буддизм песимістичніше брахманізму у вихідному розумінні життя. Якщо брахманізм вчив, що страждання-покарання за гріхи минулих втілень і що благочестя позбавляє від страждання, то буддизм став вчити, що будь-яке життя - страждання і що в сансарі не може бути щасливих життів. Ким би не була людина, він приречений на хворобу, старість і смерть. І ніякі жертви богам тут не допоможуть. На другому щаблі раннього буддизму відбувається деяка онтологізація буддійської етики, що ми вже тільки що відзначили, кажучи про онтологізації нірвани. Буддійська «дхамма» (на палі, на санскриті «дхарма» - душевний стан; мораль, мораль; релігійне приписання; совість; доброчесність; справедливість; борг, обов'язок; закон; природа, сутність, характерна риса; держава; основа), спочатку позначала навряд чи що-небудь інше, ніж просте проходження правилам поведінки і деяких моральних принципів, також поступово онтологізіруется, набуваючи значення закону світобудови. Крім того, для онтології і антропології буддизму характерні теорії залежного виникнення, своє розуміння карми, вчення про змінності, затвердження неіснування душі. В буддизмі ми знаходимо одну з найбільш ранніх в історії філософії формулювань закону причинності. Цим пояснюється і буддійське розуміння карми, карми як закону причинності.
Для початкового буддизму також характерне переконання в універсальній змінності сущого. Вони вчили: те, що здається вічним, - зникне; високе знизиться; де є зустріч - буде і розлука, все, що народжене, - помре. Пізніше ця риса диалектичности буддизму, яку відзначив Ф. Енгельс у «Діалектиці природи», прийняла крайню форму моментально: ніяка річ не існує довше одного вельми малого неподільного моменту, в наступний момент вона вже інша. Звідси релятивістське погляд, згідно з яким немає буття, бо є тільки бування, становлення. У такому погляді отримує відповідну трактування і душа. Вона - потік свідомості, постійне становлення, бо душа змінюється в кожний новий момент. Уявлення про душу як про цілком стійкою, як про субстанцію - ілюзія, прив'язує людини до світу страждання. Індивід подібний колісниці. Як вона сукупність осей, коліс і т. п., так і людина - умовна назва сукупності різних станів тіла і свідомості-скандх. Буддизм наполегливо прагнув як би до руйнування всього існуючого, починаючи з людської особистості, зовсім не є простою сумою частин, а завжди представляє собою певну цілісність. Саме із заперечення субстанциальности душі буддизм виводив доказ її смертності.
Але якщо душа смертна, то як же можлива сансара, яку буддизм не заперечував, а також дію закону карми? Відповідь буддизму на це питання полягав у тому, що нова комбінація психічних станів, можливо, визначається попередньої комбінацією як б за законом моральної спадковості. [6, с.14]
У 3 ст. до н. е.. буддизм був прийнятий царем Ашока в якості офіційної ідеології Індії періоду Мауро. Буддизм розпадається на два крила - на Хинаяну і Махаяну. Хінаяна - «Мала колісниця» - ближче до первісного буддизму, ніж Махаяна - «Велика колісниця». У Махаяне місце архата зайняв «бодхнсаттва» - «той, хто знаходиться на шляху до досягнення досконалого знання» - щось менше, ніж архат. При цьому «бодхісаттва» швидше праведник, ніж знає, він своїми подвигами рятує не тільки себе, але й інших, не здатних своїми силами досягти нірвани. Але в такому випадку природно, що і сама нірвана вже не та, вона підміняється раєм, де живуть душі врятованих, які ще не занурилися в нірвану, і поступово цей міфологічний рай підміняє нірвану. Буддизм вульгаризує. Душа «відновлюється у своїх правах», знаходячи вічність, лише видиме, зовнішнє «я» мислиться минущим. Будда обожнюється, приймаючи множинну форму різних будд, в поклонінні яким забувають про моральний кодекс буддизму, про «вісімковому шляху». У Махаяне буддизм вироджується в релігію. Однак як у Махаяне, так і в хинаяне укоренялися та філософські школи. Це махьямікі, Йогачара, Саутрантики і вайбхашікі. У середні століття буддизм став однією зі світових релігій, але в основному вже за межами Індії - в Тибеті, Китаї, Японії, Бірмі, на Цейлоні та в інших місцях. У Індії ж буддизм був поглинений брахманізмом, а Будда включений до пантеону брахманізму-індуїзму як одне з втілень Вішну.
Нині буддизм - одна з широко поширених (в основному за межами Індії) світових релігій. [7, с. 65]
Висновок
Індія - один з найдавніших осередків світової цивілізації. Це велика і цікава країна, писав Маркс, колиска наших мов.
Генію індійського народу людство зобов'язане постановкою і розробкою багатьох філософських проблем, до цих пір ще хвилюючих розум людей. За словами відомого індійського філософа Сарвепаллі Радхакрішнана, «індійська думка заслуговує вивчення не просто як явище, що викликає інтерес у дослідників глибокої старовини. Роздуми окремих мислителів чи ідеї минулого не позбавлені цінності. Те, що колись викликало інтерес у чоловіків і жінок, не може повністю втратити своє життєве значення. У філософії арійців водійського періоду видно, як могутні уми борються з найскладнішими проблемами, які стоять перед мислячою людиною.
Література
1. Кондрашев В.А., Чичинов Є.А. Етика: Історія і теорія. Естетика: особливості художніх епох і напрямків. Р н / Д: Фенікс, 2004. - 544с.
2. Боги, брахмани, люди. Чотири тисячі років індуїзму. Під ред. Фрідмана Л.Ш. М.: Наука, 1969. - 411с.
3. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М.: В.Ш., 1983. - 368с.
4. Чанишева Л.М. Курс лекцій з стародавньої філософії. М.: В.Ш., 1981. - 374с.
5. Давньоіндійська філософія. Підготовка текстів, стаття і коментарі Бродова В.В. М.: Думка, 1972. - 271с.
6 Кочетов О.М. Буддизм. М.: Наука, 1983. - 174с.
7. Іванов В.Г. Історія етики Стародавнього світу. - Л.: ЛДУ, 1980