РЕФЕРАТ
з дисципліни «Філософія»
за темою: «Елліністична філософія»
Зміст
Введення
1. Перипатетики і академічна філософія.
2. Епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм.
Висновок
Список використаної літератури
Введення
146 г . до н. е..
Економічний і політичний занепад Греції, захід сонця ролі поліса відображаються в грецькій філософії. Деякі автори вважають (особливо це характерно для діалектико-матеріалістичного підходу), що зусилля, спрямовані на пізнання об'єктивного світу (філософія Аристотеля), активну участь у політичному житті, яке проявилося у грецьких філософів, поступово заміщаються індивідуалізмом, етізірованіем і моралізуванням або скептицизмом і агностицизмом , інтерес до філософського мислення різко падає, заміщаючи періодом містики. Однак у даній роботі хотілося б показати видатний внесок елліністичної культури у подальший розвиток філософії.
1. Перипатетики і академічна філософія
В кінці IV і на початку III ст. до н. е.. в Греції одночасно діє кілька філософських шкіл. Спадкоємицею філософської та наукової думки Арістотеля є школа перипатетиків. У перший час після смерті Аристотеля її представники продовжують природничонаукові дослідження і займаються інтерпретацією його філософських і логічних поглядів. Найбільш видатними з них у вказаний період були Теофраст (прим. 370-281 до н. Е..) Та Евдем з Родосу. Коли схоларха (головним представником) був Теофраст, Лікей досяг небувалого розквіту. У ньому було близько 2000 учнів. Вчення Теофраста багато в чому схоже з вченням Арістотеля. Діоген Лаертський повідомляє, що він був автором низки трактатів. У них він розглядав проблеми як «першої філософії», так і логіки, де, очевидно, безпосередньо посилався на Арістотеля. Центром його власної діяльності була перш за все область природознавства - «фізика» в античному розумінні слова і, зокрема, ботаніка. Він описав більш ніж 5000 видів рослин. Можна погодитися з оцінкою Теофраста Гегелем, яка в принципі характеризує і інших представників школи перипатетиків: «... хоча він і був знаменитий, він все ж може шануватися лише коментатором Аристотеля. Аристотель представляє собою саме таку багату скарбницю філософських понять, що в ньому можна знайти багато матеріалу для подальшої обробки ...».
Евдем з Родосу є автором низки праць про історію окремих наук, популяризує вчення Аристотеля. В області етики він, однак, посилює ідеалістичну тенденцію, стверджує теза про те, що найвище благо полягає в духовному спогляданні, тобто в спогляданні божества. На відміну від Евдем два інших учня Аристотеля - Аристоксен і Дикеарх - підкреслюють і розвивають матеріалістичні тенденції в етичному вченні Арістотеля.
Після смерті Теофраста школу перипатетиків очолив Стратон з Лампсака. Його інтереси були зосереджені на області природи, хоча серед назв робіт, які наводить Діоген Лаертський можна знайти праці як за логікою, так і з проблем етики. На думку історика філософії В.Ф. Асмуса, Стратон критично ставився до деяких ідеалістичним елементам вчення Арістотеля. Він відкидав ті думки Арістотеля, які вели до дуалізму.
З кінця III в. до н. е.. школа перипатетиків вже нічого нового не додає до поглядів Аристотеля. У більшості випадків перипатетики обмежуються виданням його окремих праць і написанням коментарів. Неоціненною для історії філософії була діяльність Андроніка Родоського (друга третина 1 в. До н. Е..), Який упорядкував і видав збори всіх в його час існували праць Арістотеля. Школа перипатетиків діяла аж до 529 г . до н. е.., тобто майже 900 років.
Поряд зі школою перипатетиків у Афінах продовжувала свою діяльність і платонівська Академія. Безпосередньо після смерті Платона на чолі Академії стає Спевсіпп (409-339 до н. Е..), Який в основному зберігає в ній дух Платона, його ідеї останнього періоду творчості. Після нього керівництво Академією здійснює один з найбільш самобутніх (виключає Аристотеля) учнів Платона - Ксенократ з Халкедона (396-314 до н. Е..). Однак і він, по суті, не виходить за рамки ідей Платона. Ксенократ ділив філософію на діалектику, фізику (філософію природи) і етику (у Платона це поділ тільки позначено). Він розрізняє також три види пізнання: мислення, відчуття і уявлення. Мислення ставиться до того, що знаходиться за межами небесної сфери, в той час як відчуття охоплює речі лише в її рамках. Вистава є поєднанням мислення та відчуття, що долають їх крайності. У його час в Академії починає більш помітно проявлятися вплив піфагорійців.
Зовсім інший спосіб мислення в платонівської Академії у Геракліда з Понту й Евдокса з Кніда. Від оригінального платонівського вчення про ідеї вони відхиляються настільки, що лише з працею їх можна назвати послідовниками Платона. Гераклід, наприклад, вважав, що основою всіх речей є найменші, далі неподільні тіла. Він вносить певний внесок в область астрономії. Елементи наукового пізнання і раціонального підходу до вирішення проблем у його вченні змішуються з містикою. Так, наприклад, він стверджував, що неподільні тіла утворюють Всесвіт під впливом божественного розуму.
Надалі етичне вчення розвивав його учень Крантор з Сол, який виступав проти погляді кініків і відстоював тезу про помірність пристрастей. Пристрасті самі по собі продукт природи, вони не повинні бути вбиті, але тільки помірковані. Під час схолархата Аркесілая (318-214 до н. Е..) В Академії починає посилюватися вплив скептицизму. Вельми різко Аркесілай виступає проти вчення стоїків про каталептичній уявленнях. Відкидав він наявність об'єктивних критеріїв істини і стверджував, що мудра людина повинна «дотримуватися розуму».
Скептичні позиції займав і Карнеад (бл. 214 - 129 до н. Е..), Творець певної версії теорії ймовірності (пробабілізм). Він відкидає об'єктивний критерій істини, чи то на рівні чуттєвого пізнання або мислення. При цьому він посилається на те, що на рівні чуттєвого пізнання існують явища, відомі як обман почуттів, а на рівні мислення - логічні апорії.
Карнеад був рішучим атеїстом і досить різко виступав проти релігії. Він піддавав критиці стоїчне обгрунтування існування богів і вказував на внутрішні протиріччя в поглядах тих, хто відстоював їх існування. В етиці він схилявся до природного поясненню моральних принципів. У зв'язку з цим він в різкій формі критикував не тільки традиційну мораль, але і Епікурейське вчення, і стоїцизм. Його найбільш видатним учнем був Клітомах з Карфагена (пом. прим. В 110 г . до н. е..). По суті він розвивав і поглиблював вчення Карнеада.
У I столітті до н. е.. академічна філософія поступово приходить до занепаду.
2. Епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм
Видатним мислителем елліністичного періоду був Епікур (342 - 271 до н. Е..). Його філософське мислення сприйняло матеріалістичні елементи попередньої грецької філософії. Домінантну роль серед теоретичних джерел Епікурова вчення грає атомістична система Демокріта. Головний упор Епікур, як майже всі напрямки елліністичного і пізнішого, римського періоду, робить на етику. Каноніка показує шляхи створення філософської системи, вона була викладена в трактаті з назвою «Правило» (канон). Фізики - вченні про природу - Епікур присвятив трактат «Про природу» (37 книг), займався він нею і в «Листах». Етика трактує про вибір і про відмову, і Епікур міркує про це в книгах «Про спосіб життя», в «Листах» і в трактаті «Про кінцеву мету».
Вчення Демокріта Епікур не приймає пасивно, але поправляє його, доповнює і розвиває. Якщо Демокріт характеризує атоми за величиною, формою і положенням у просторі, то Епікур їм приписує ще одна властивість - тягар. «... Слід вважати, що атоми не мають жодних властивостями видимих предметів, окрім як формою, вагою, величиною - тими властивостями, які природно пов'язані з формою ».
У вченні про душу Епікур відстоює матеріалістичні погляди. Згідно Епікура, душа - це не щось безтілесне, а структура атомів, найтонша матерія, розсіяна по всьому організму. Звідси випливає і заперечення безсмертя душі. З розкладом тіла, згідно Епікура, розсіюється і душа, тому страх перед смертю необгрунтований: «Звикай думати, що смерть для нас - ніщо: адже все і хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуттів ... Таким чином, смерть не існує ні для живих, ні мертвих, так як для одних вона сама не існує, а інші для неї самі не існують ».
В області теорії пізнання Епікур - сенсуаліст. По суті, він перейняв стихійно-матеріалістичну теорію відображення Демокріта. В основі будь-якого пізнання лежать відчуття, які виникають при відділенні віддзеркалень від об'єктивно існуючих предметів та проникають у наші органи почуттів. Таким чином, основною передумовою будь-якого пізнання є існування об'єктивної реальності та її пізнаванність за допомогою почуттів. Про роль почуттів Епікур говорив: «Якщо ти заперечує всі відчуття до єдиного, тобі не буде на що посилатися, навіть коли ти Закона, що такі-то з них помилкові».
Велику увагу приділяв Епікур і поняттям. Ясність і точність вживаних понять він вважав основою будь-яких міркувань. Загальні поняття характеризуються їм як узагальнення досвіду, накопиченого чуттєвим пізнанням.
Відповідно до зрослим інтересом до людини і його проблем, який відбувається в період еллінізму, Епікур надавав етичного вчення істотно більше значення, ніж Демокріт. Він виходив з індивідуалістичних, по суті сенсуалистской позицій. Людина, за Епікуром, є відчуває істотою, і його почуття суть основний критерій моралі.
Вищим благом Епікур визнавав блаженство, насолоду (гедоне). Воно полягає в задоволенні природних потреб і в досягненні певного душевної рівноваги - спокою душі (атараксія), а тим самим і щастя (евдемонія). Ці моральні вимоги він вважав природними, що випливають з людської сутності. У них і проявляється взаємозв'язок його вчення про буття та етики. Поняття «насолоду» у Епікура найкраще характеризує наступна його думку: «Для плоті межі насолоди нескінченні, і час для такої насолоди треба нескінченне. А думка, осягнувши межі і кінцеву мету плоті і розсіявши страхи перед вічністю, цим самим уже призводить до досконалого життя і в нескінченному часу не потребує. При цьому думка ні насолод не цурається, ні при результаті з життя не веде себе так, ніби їй чогось ще не вистачило для щастя ».
Етичні та взагалі філософські погляди Епікура найтіснішим чином пов'язані з його відкритим і войовничим атеїзмом. Основним джерелом виникнення та існування релігії він вважав страх смерті і незнання природних законів. Страх смерті і страх перед богами і в його етичної концепції представляються як головні перешкоди досягнення, людиною щастя. Однак він не був послідовним атеїстом - він допускав існування богів, які нібито живуть у «межмірових» просторах, є байдужими до світу і не втручаються в долі людей. І все ж його погляди на релігію, аргументи проти існування богів, а також розуміння моралі в порівнянні з етичними поглядами інших представників елліністичного періоду були дуже прогресивні.
Підкреслення Епікура ролі насолоди як етичного принципу не можна змішувати з сибаритством. У цьому сенсі вчення Епікура вульгаризували пізніші прихильники епікуреїзму, зокрема багаті вихідці з вищих кіл римського суспільства. Вульгаризований епікурейська етика стає об'єктом нападок з боку ідеалістів, зокрема християнських філософів.
Принцип насолоди відбивався і на соціальних поглядах Епікура. Суспільство, вважав він, є сукупністю індивідів, які домовилися між собою про те, що не будуть шкодити один одному. Дотримання цього договору він називав справедливістю: «По відношенню до тих тварин, які не можуть укладати договори, щоб не завдавати і не терпіти шкоди, немає ні справедливості, ні несправедливості, - точно так само, як і по відношенню до тих народів, які не можуть або не хочуть укладати договори, щоб не завдавати і не терпіти шкоди ». «Справедливість не існує сама по собі, це - договір про те, щоб не завдавати і не терпіти шкоди, укладений при спілкуванні людей і завжди стосовно до тих місць, де він полягає». Власне, Епікур певною мірою передбачає пізнішу теорію суспільного договору. Виходячи зі своєї етики, Епікур рекомендує, щоб мудрий чоловік (філософ) уникав суспільної (політичної) діяльності.
Епікур мав ряд учнів, з яких найбільш видатними були Метродора з Лампсака та Гермарх з Мітілени. Один з пізніших епікурейців - Філодем - переносить вчення Епікура в I ст. до н. е.. до Риму, де воно порівняно швидко поширилося.
В кінці IV ст. до н. е.. в Греції формується стоїцизм, який в елліністичному, а також в більш пізньому римському періоді стає одним з найпоширеніших філософських течій. Назва «стоїцизм» походить від грецького слова «СТОА», що означає «колонада», «портик», куплений його для своїх учнів і для себе Зеноном з Кітію (336-264 до н. Е..), Засновником філософії стоїцизму. В Афінах він познайомився з послесократовской філософією (як з академічної, так і з філософією кініческой і мегарської шкіл) і приблизно в 300 г . до н. е.. заснував власну школу.
Діоген Лаертський повідомляє, що Зенон, мабуть, перший проголосив у трактаті «Про людську природу», що основна мета - «жити згідно з природою, і це те ж саме, що жити згідно з доброчесністю». Цим самим він дав стоїчної філософії основну орієнтацію на етику і се розробку. Висунутий ідеал він сам реалізував у своєму житті. Від Зенона виходить також зусилля поєднати три частини філософії (логіку, фізику і етику) в одну цілісну систему. Стоїки часто порівнювали філософію з людським організмом. Логіку вони вважали скелетом, етику - м'язами, а фізику - душею.
Учнем і послідовником Зенона був Клеанф з Асса (331-232 до н. Е..), Який послідовно дотримувався філософських принципів вчителя. Більш певну форму стоїчним мисленню надає Хрисіппус з Сол (280-207 до н, е..). Він перетворює стоіческую філософію в велику систему.
Стоїки характеризували філософію як «вправу в мудрості». Знаряддям філософії, її основною частиною вони вважали логіку. Вона вчить звертатися з поняттями, утворювати судження й умовиводи. Без неї не можна зрозуміти ні фізику, ні етику, яка є центральною частиною стоїчної філософії. Фізику, тобто філософію природи, вони, однак, не переоцінювали. Це випливає з їхнього головного етичного вимоги «жити у злагоді з природою», тобто з природою і порядком світу - логосом. Однак в принципі вони не внесли в цю область нічого нового.
з дисципліни «Філософія»
за темою: «Елліністична філософія»
Зміст
Введення
1. Перипатетики і академічна філософія.
2. Епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм.
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Характер і значення еллінізму, як нового етапу в історії античного суспільства особливо чітко позначилися в елліністичної культури, що дало привід деяким історикам бачити в еллінізму тільки явище культурно-історичне. Якщо політичне і економічне єдність, яке прагнули створити Олександр і його приймачі, виявилося неміцним і неглибоким, то що виросла на грунті еллінізму культура вийшла навіть за межі елліністичного світу; будучи успадкована Римською імперією, Візантією і народами Передньої Азії, вона мала значний вплив на культуру Нового часу.
Культурне життя суспільства набула широкого розмаху, неможливий раніше в маленьких відгороджених одна від одної полісах. У період еллінізму література і наука отримують свій багатий, центр в Олександрійському музеї. Бібліотека цього музею мала до 700 тисяч сувоїв. Тут не тільки збирали, а й вивчали літературу. Тут виникла філологічна наука, успадкована подальшими поповненнями.
Величезне значення мало при цьому виникнення загальгрецького мови, поступово витіснив з літературної мови місцеві діалекти. Разом з грецькою мовою до народів Сходу проникають і грецькі літературні жанри. Нарешті, як відомо, грецька література елліністичного періоду стала вихідним пунктом для створення римської літератури. Не тільки література і мистецтво змінили свій зміст і створили нові форми; різкі зміни відбулися в чисто ідеологічній сфері філософії та релігії.
Елліністичний період античної філософії тривав від початку походів Олександра Великого до оволодіння римлян Єгиптом. Перелом IV і III ст. до н. е.. є періодом, коли досягає кульмінації криза грецьких вільних полісів. Поразка в Хейронее (338 до н. Е..) І програна Ламійскую війна знаменують собою кінець вільної політичного життя в континентальній Греції. Грецькі міста потрапляють спочатку під владу Македонії, а пізніше поступово під римське вплив. Цей процес завершується утворенням римської провінції Ахея в Економічний і політичний занепад Греції, захід сонця ролі поліса відображаються в грецькій філософії. Деякі автори вважають (особливо це характерно для діалектико-матеріалістичного підходу), що зусилля, спрямовані на пізнання об'єктивного світу (філософія Аристотеля), активну участь у політичному житті, яке проявилося у грецьких філософів, поступово заміщаються індивідуалізмом, етізірованіем і моралізуванням або скептицизмом і агностицизмом , інтерес до філософського мислення різко падає, заміщаючи періодом містики. Однак у даній роботі хотілося б показати видатний внесок елліністичної культури у подальший розвиток філософії.
1. Перипатетики і академічна філософія
В кінці IV і на початку III ст. до н. е.. в Греції одночасно діє кілька філософських шкіл. Спадкоємицею філософської та наукової думки Арістотеля є школа перипатетиків. У перший час після смерті Аристотеля її представники продовжують природничонаукові дослідження і займаються інтерпретацією його філософських і логічних поглядів. Найбільш видатними з них у вказаний період були Теофраст (прим. 370-281 до н. Е..) Та Евдем з Родосу. Коли схоларха (головним представником) був Теофраст, Лікей досяг небувалого розквіту. У ньому було близько 2000 учнів. Вчення Теофраста багато в чому схоже з вченням Арістотеля. Діоген Лаертський повідомляє, що він був автором низки трактатів. У них він розглядав проблеми як «першої філософії», так і логіки, де, очевидно, безпосередньо посилався на Арістотеля. Центром його власної діяльності була перш за все область природознавства - «фізика» в античному розумінні слова і, зокрема, ботаніка. Він описав більш ніж 5000 видів рослин. Можна погодитися з оцінкою Теофраста Гегелем, яка в принципі характеризує і інших представників школи перипатетиків: «... хоча він і був знаменитий, він все ж може шануватися лише коментатором Аристотеля. Аристотель представляє собою саме таку багату скарбницю філософських понять, що в ньому можна знайти багато матеріалу для подальшої обробки ...».
Евдем з Родосу є автором низки праць про історію окремих наук, популяризує вчення Аристотеля. В області етики він, однак, посилює ідеалістичну тенденцію, стверджує теза про те, що найвище благо полягає в духовному спогляданні, тобто в спогляданні божества. На відміну від Евдем два інших учня Аристотеля - Аристоксен і Дикеарх - підкреслюють і розвивають матеріалістичні тенденції в етичному вченні Арістотеля.
Після смерті Теофраста школу перипатетиків очолив Стратон з Лампсака. Його інтереси були зосереджені на області природи, хоча серед назв робіт, які наводить Діоген Лаертський можна знайти праці як за логікою, так і з проблем етики. На думку історика філософії В.Ф. Асмуса, Стратон критично ставився до деяких ідеалістичним елементам вчення Арістотеля. Він відкидав ті думки Арістотеля, які вели до дуалізму.
З кінця III в. до н. е.. школа перипатетиків вже нічого нового не додає до поглядів Аристотеля. У більшості випадків перипатетики обмежуються виданням його окремих праць і написанням коментарів. Неоціненною для історії філософії була діяльність Андроніка Родоського (друга третина 1 в. До н. Е..), Який упорядкував і видав збори всіх в його час існували праць Арістотеля. Школа перипатетиків діяла аж до
Поряд зі школою перипатетиків у Афінах продовжувала свою діяльність і платонівська Академія. Безпосередньо після смерті Платона на чолі Академії стає Спевсіпп (409-339 до н. Е..), Який в основному зберігає в ній дух Платона, його ідеї останнього періоду творчості. Після нього керівництво Академією здійснює один з найбільш самобутніх (виключає Аристотеля) учнів Платона - Ксенократ з Халкедона (396-314 до н. Е..). Однак і він, по суті, не виходить за рамки ідей Платона. Ксенократ ділив філософію на діалектику, фізику (філософію природи) і етику (у Платона це поділ тільки позначено). Він розрізняє також три види пізнання: мислення, відчуття і уявлення. Мислення ставиться до того, що знаходиться за межами небесної сфери, в той час як відчуття охоплює речі лише в її рамках. Вистава є поєднанням мислення та відчуття, що долають їх крайності. У його час в Академії починає більш помітно проявлятися вплив піфагорійців.
Зовсім інший спосіб мислення в платонівської Академії у Геракліда з Понту й Евдокса з Кніда. Від оригінального платонівського вчення про ідеї вони відхиляються настільки, що лише з працею їх можна назвати послідовниками Платона. Гераклід, наприклад, вважав, що основою всіх речей є найменші, далі неподільні тіла. Він вносить певний внесок в область астрономії. Елементи наукового пізнання і раціонального підходу до вирішення проблем у його вченні змішуються з містикою. Так, наприклад, він стверджував, що неподільні тіла утворюють Всесвіт під впливом божественного розуму.
Надалі етичне вчення розвивав його учень Крантор з Сол, який виступав проти погляді кініків і відстоював тезу про помірність пристрастей. Пристрасті самі по собі продукт природи, вони не повинні бути вбиті, але тільки помірковані. Під час схолархата Аркесілая (318-214 до н. Е..) В Академії починає посилюватися вплив скептицизму. Вельми різко Аркесілай виступає проти вчення стоїків про каталептичній уявленнях. Відкидав він наявність об'єктивних критеріїв істини і стверджував, що мудра людина повинна «дотримуватися розуму».
Скептичні позиції займав і Карнеад (бл. 214 - 129 до н. Е..), Творець певної версії теорії ймовірності (пробабілізм). Він відкидає об'єктивний критерій істини, чи то на рівні чуттєвого пізнання або мислення. При цьому він посилається на те, що на рівні чуттєвого пізнання існують явища, відомі як обман почуттів, а на рівні мислення - логічні апорії.
Карнеад був рішучим атеїстом і досить різко виступав проти релігії. Він піддавав критиці стоїчне обгрунтування існування богів і вказував на внутрішні протиріччя в поглядах тих, хто відстоював їх існування. В етиці він схилявся до природного поясненню моральних принципів. У зв'язку з цим він в різкій формі критикував не тільки традиційну мораль, але і Епікурейське вчення, і стоїцизм. Його найбільш видатним учнем був Клітомах з Карфагена (пом. прим. В
У I столітті до н. е.. академічна філософія поступово приходить до занепаду.
2. Епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм
Видатним мислителем елліністичного періоду був Епікур (342 - 271 до н. Е..). Його філософське мислення сприйняло матеріалістичні елементи попередньої грецької філософії. Домінантну роль серед теоретичних джерел Епікурова вчення грає атомістична система Демокріта. Головний упор Епікур, як майже всі напрямки елліністичного і пізнішого, римського періоду, робить на етику. Каноніка показує шляхи створення філософської системи, вона була викладена в трактаті з назвою «Правило» (канон). Фізики - вченні про природу - Епікур присвятив трактат «Про природу» (37 книг), займався він нею і в «Листах». Етика трактує про вибір і про відмову, і Епікур міркує про це в книгах «Про спосіб життя», в «Листах» і в трактаті «Про кінцеву мету».
Вчення Демокріта Епікур не приймає пасивно, але поправляє його, доповнює і розвиває. Якщо Демокріт характеризує атоми за величиною, формою і положенням у просторі, то Епікур їм приписує ще одна властивість - тягар. «... Слід вважати, що атоми не мають жодних властивостями видимих предметів, окрім як формою, вагою, величиною - тими властивостями, які природно пов'язані з формою ».
У вченні про душу Епікур відстоює матеріалістичні погляди. Згідно Епікура, душа - це не щось безтілесне, а структура атомів, найтонша матерія, розсіяна по всьому організму. Звідси випливає і заперечення безсмертя душі. З розкладом тіла, згідно Епікура, розсіюється і душа, тому страх перед смертю необгрунтований: «Звикай думати, що смерть для нас - ніщо: адже все і хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуттів ... Таким чином, смерть не існує ні для живих, ні мертвих, так як для одних вона сама не існує, а інші для неї самі не існують ».
В області теорії пізнання Епікур - сенсуаліст. По суті, він перейняв стихійно-матеріалістичну теорію відображення Демокріта. В основі будь-якого пізнання лежать відчуття, які виникають при відділенні віддзеркалень від об'єктивно існуючих предметів та проникають у наші органи почуттів. Таким чином, основною передумовою будь-якого пізнання є існування об'єктивної реальності та її пізнаванність за допомогою почуттів. Про роль почуттів Епікур говорив: «Якщо ти заперечує всі відчуття до єдиного, тобі не буде на що посилатися, навіть коли ти Закона, що такі-то з них помилкові».
Велику увагу приділяв Епікур і поняттям. Ясність і точність вживаних понять він вважав основою будь-яких міркувань. Загальні поняття характеризуються їм як узагальнення досвіду, накопиченого чуттєвим пізнанням.
Відповідно до зрослим інтересом до людини і його проблем, який відбувається в період еллінізму, Епікур надавав етичного вчення істотно більше значення, ніж Демокріт. Він виходив з індивідуалістичних, по суті сенсуалистской позицій. Людина, за Епікуром, є відчуває істотою, і його почуття суть основний критерій моралі.
Вищим благом Епікур визнавав блаженство, насолоду (гедоне). Воно полягає в задоволенні природних потреб і в досягненні певного душевної рівноваги - спокою душі (атараксія), а тим самим і щастя (евдемонія). Ці моральні вимоги він вважав природними, що випливають з людської сутності. У них і проявляється взаємозв'язок його вчення про буття та етики. Поняття «насолоду» у Епікура найкраще характеризує наступна його думку: «Для плоті межі насолоди нескінченні, і час для такої насолоди треба нескінченне. А думка, осягнувши межі і кінцеву мету плоті і розсіявши страхи перед вічністю, цим самим уже призводить до досконалого життя і в нескінченному часу не потребує. При цьому думка ні насолод не цурається, ні при результаті з життя не веде себе так, ніби їй чогось ще не вистачило для щастя ».
Етичні та взагалі філософські погляди Епікура найтіснішим чином пов'язані з його відкритим і войовничим атеїзмом. Основним джерелом виникнення та існування релігії він вважав страх смерті і незнання природних законів. Страх смерті і страх перед богами і в його етичної концепції представляються як головні перешкоди досягнення, людиною щастя. Однак він не був послідовним атеїстом - він допускав існування богів, які нібито живуть у «межмірових» просторах, є байдужими до світу і не втручаються в долі людей. І все ж його погляди на релігію, аргументи проти існування богів, а також розуміння моралі в порівнянні з етичними поглядами інших представників елліністичного періоду були дуже прогресивні.
Підкреслення Епікура ролі насолоди як етичного принципу не можна змішувати з сибаритством. У цьому сенсі вчення Епікура вульгаризували пізніші прихильники епікуреїзму, зокрема багаті вихідці з вищих кіл римського суспільства. Вульгаризований епікурейська етика стає об'єктом нападок з боку ідеалістів, зокрема християнських філософів.
Принцип насолоди відбивався і на соціальних поглядах Епікура. Суспільство, вважав він, є сукупністю індивідів, які домовилися між собою про те, що не будуть шкодити один одному. Дотримання цього договору він називав справедливістю: «По відношенню до тих тварин, які не можуть укладати договори, щоб не завдавати і не терпіти шкоди, немає ні справедливості, ні несправедливості, - точно так само, як і по відношенню до тих народів, які не можуть або не хочуть укладати договори, щоб не завдавати і не терпіти шкоди ». «Справедливість не існує сама по собі, це - договір про те, щоб не завдавати і не терпіти шкоди, укладений при спілкуванні людей і завжди стосовно до тих місць, де він полягає». Власне, Епікур певною мірою передбачає пізнішу теорію суспільного договору. Виходячи зі своєї етики, Епікур рекомендує, щоб мудрий чоловік (філософ) уникав суспільної (політичної) діяльності.
Епікур мав ряд учнів, з яких найбільш видатними були Метродора з Лампсака та Гермарх з Мітілени. Один з пізніших епікурейців - Філодем - переносить вчення Епікура в I ст. до н. е.. до Риму, де воно порівняно швидко поширилося.
В кінці IV ст. до н. е.. в Греції формується стоїцизм, який в елліністичному, а також в більш пізньому римському періоді стає одним з найпоширеніших філософських течій. Назва «стоїцизм» походить від грецького слова «СТОА», що означає «колонада», «портик», куплений його для своїх учнів і для себе Зеноном з Кітію (336-264 до н. Е..), Засновником філософії стоїцизму. В Афінах він познайомився з послесократовской філософією (як з академічної, так і з філософією кініческой і мегарської шкіл) і приблизно в
Діоген Лаертський повідомляє, що Зенон, мабуть, перший проголосив у трактаті «Про людську природу», що основна мета - «жити згідно з природою, і це те ж саме, що жити згідно з доброчесністю». Цим самим він дав стоїчної філософії основну орієнтацію на етику і се розробку. Висунутий ідеал він сам реалізував у своєму житті. Від Зенона виходить також зусилля поєднати три частини філософії (логіку, фізику і етику) в одну цілісну систему. Стоїки часто порівнювали філософію з людським організмом. Логіку вони вважали скелетом, етику - м'язами, а фізику - душею.
Учнем і послідовником Зенона був Клеанф з Асса (331-232 до н. Е..), Який послідовно дотримувався філософських принципів вчителя. Більш певну форму стоїчним мисленню надає Хрисіппус з Сол (280-207 до н, е..). Він перетворює стоіческую філософію в велику систему.
Стоїки характеризували філософію як «вправу в мудрості». Знаряддям філософії, її основною частиною вони вважали логіку. Вона вчить звертатися з поняттями, утворювати судження й умовиводи. Без неї не можна зрозуміти ні фізику, ні етику, яка є центральною частиною стоїчної філософії. Фізику, тобто філософію природи, вони, однак, не переоцінювали. Це випливає з їхнього головного етичного вимоги «жити у злагоді з природою», тобто з природою і порядком світу - логосом. Однак в принципі вони не внесли в цю область нічого нового.
В онтології (яку вони поміщали в «філософію природи») стоїки визнають два основних принципи: матеріальний принцип (матеріал), який вважається основою, і духовний принцип - логос (бог), який проникає через всю матерію і утворює конкретні одиничні речі. Це безперечно дуалізм, який зустрічається і у філософії Арістотеля. Однак якщо Арістотель бачив «першу сутність» в одиничному, яке є єдністю матерії і форми, і підіймав форму як активний початок матерії, то стоїки, навпаки, сутністю вважали матеріал принцип (хоча, так само як і він, визнавали матерію пасивним, а логос (бог) - активним принципом).
Поняття бога в стоїчної філософії можна охарактеризувати як пантеїстичне. Логос, згідно з їх поглядами, просочує всю природу, виявляється скрізь у світі. Він є законом необхідності, провидінням. Поняття бога повідомляє всій їх концепції буття детерміністський, аж до фаталізму, характер, який пронизує і їх етику.
В області теорії пізнання стоїки представляють переважно античну форму сенсуалізму. Основою пізнання, згідно з їх поглядам, виступає чуттєве сприйняття, яке викликається конкретними, одиничними речами. Загальне існує лише за допомогою одиничного. Тут помітно вплив вчення Аристотеля про взаємовідносини загального та одиничного, яке проектується і на їх розуміння категорій. Стоїки, однак, значно спрощують аристотелевську систему категорій. Вони обмежили її лише чотирма основними категоріями: субстанція (сутність), кількість, певна якість і ставлення, згідно з визначеним якості. За допомогою даних категорій осягається дійсність.
Велику увагу стоїки приділяють проблемі істини. Свою, по суті, сенсуалістична позицію в питаннях теорії пізнання вони доповнюють моментами, які в значній мірі мають спекулятивний характер. Центральним поняттям і певним критерієм істинності пізнання є, на їхню думку, вчення про так званому схоплюють (каталептичній) поданні (фантазія каталептіка), яке виникає під впливом сприйманого предмета за активної участі суб'єкта сприйняття. Каталептичній подання безпосередньо ясно «захоплює» сприймається предмет. Тільки це ясне і очевидне сприйняття необхідно викликає згоду розуму (сінкатотезіс) і з необхідністю стає розумінням (каталепсіс). Як таке розуміння є основою понятійного мислення.
Центром і носієм пізнання, згідно стоїчної філософії, є душа. Вона розуміється як щось тілесне, матеріальне. Іноді се позначають як пневма (з'єднання повітря і вогню). Її центральну частину, в якій локалізується здатність до мислення і взагалі все те, що можна визначити в нинішніх термінах як психічну діяльність, стоїки називають розумом (гегемоніком). Розум пов'язує людину з усім світом. Індивідуальний розум є частиною світового розуму.
Хоча стоїки вважають основою всякого пізнання почуття, велику увагу вони приділяють і проблем мислення. Вони інтенсивно займалися дослідженням законів мислення і внесли значний внесок у розвиток логіки (майже половина творів Хрісіппа присвячена питанням логіки).
Стоїчна етика висуває на вершину людських зусиль чеснота. Чеснота, за їх уявленнями, - єдине благо. У розумінні стоїків, «чеснота може бути простою завершеністю чого б то не було (наприклад,« добра статуя »); може бути неумственной, як здоров'я, чи розумової, як розуміння». Доброчесність означає жити у згоді з розумом. Стоїки визнають чотири основні чесноти: розумність, що межує з силою волі, помірність, справедливість і доблесть.
До чотирьох основних чеснот додаються чотири протилежності: розумності протистоїть нерозумність, поміркованості - розбещеність, справедливості - несправедливість і доблесті, - боягузтво, слабкодухість. Між добром і злом, між чеснотою і гріхом чітке, категоричне відмінність, перехідних станів між ними немає.
Все інше стоїки відносять до категорії байдужих речей (адіафора). На речі людина не може вплинути, проте він може над ними «піднятися». У цій позиції виявляється момент «смирення з долею», який розвинений, зокрема, в так званому середньому і новому стоїцизмі Людина повинна підкорятися космічному порядку, він не повинен бажати того, що не знаходиться в його владі. Ідеалом стоїчних устремлінь виступає спокій (атараксія) або, принаймні, байдуже терпіння (анатея). Стоїчний мудрець (ідеал людини) є втіленим розумом. Він відрізняється терпимістю і стриманістю, а його щастя "полягає в тому, що він не бажає ніякого щастя». У цьому стоїчним ідеалі відображається скепсис нижчих і середніх верств тогочасного суспільства, викликаний його прогресуючим розкладанням, те що, що чоловік не може змінити об'єктивний перебіг подій, що з ними він може лише «внутрішньо впоратися».
Стоїчна мораль була повною протилежністю епікурейської моралі. Поняття чесноти представляє протилежність епікурейського поняття насолоди. Підкреслення необхідності і підпорядкування їй протистоять і епікурейського розуміння свободи.
Так само діаметрально відрізняється від епікурейського і стоїчне розуміння суспільства. Товариство, за уявленнями стоїків, виникає природним чином (а не шляхом конвенції, як в епікурейців). Всі люди, незалежно від статі, соціального стану або етнічного походження, рівні самим природним чином. У цьому значною мірою проявляється і характерний для того часу космополітизм, пов'язаний з розширенням горизонтів античного світу.
Стоїчна філософія, мабуть, найкраще відображає криза, що розвивається духовного життя грецького суспільства. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає «свого часу». Це етика «свідомої відмови», свідомого смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише всередині себе людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім в період починається розпаду Римської імперії.
В кінці IV ст. до н. е.. в грецькій філософії формується ще одне, менш поширена в порівнянні з попередніми філософський напрямок - скептицизм. Його засновником був Піррон з Еліди (бл. 360-270 до н. Е..). Він, так само як і Сократ, викладав свої ідеї лише в усній формі і, не залишив після себе жодного твору. Тому відомості про його ідеях ми черпаємо насамперед з робіт його найбільш видатного учня - Тимона (бл. 320-230 до н. Е..).
Скепсис мав місце у грецькій філософії і раніше. У елліністичну епоху складаються його принципи, бо скепсис визначався не методичними установками в неможливості подальшого пізнання, а відмовою від можливості дійти до істини. І ця відмова стає програмою.
Скептицизм заперечував істинність будь-якого пізнання. Утриматися від судження (епохе) - основний його тезу. Тому «мета свою скептики вважали у спростуванні догматів всіх шкіл, але самі ... вони нічого не визначали, не визначали і того, що вони робили », відкидаючи в кінці кінців, як свідчить Діоген Лаертський, і саме твердження« нічого не затверджувати ». Прийняття цього твердження в якості принципу філософії також означало б «щось стверджувати». Гегель у «Історії філософії» оцінює цю позицію як завершення Суб'єктивізація всього пізнання.
Доводи проти правильності як чуттєвих сприйняття, так і «пізнань думки», тобто доводи, які пояснюють, чому потрібно утримуватися від суджень скептики об'єднали в десять тез-тропів. Ймовірно, їх автором є Енесідем. У першому з цих тез піддаються сумніву положення про дійсність відмінності фізіологічної структури видів тварин, зокрема їх чуттєвих органів. У другому підкреслюються індивідуальні відмінності людей з точки зору фізіології та психіки. У третьому йдеться про відмінність чуттєвих органів, в яких одні і ті ж речі викликають різні відчуття (наприклад, вино зору представляється червоним, смаку - терпким і т. д.). Четвертий звертає увагу на факт, що на пізнання впливають різні стани (тілесні і душевні) сприймає суб'єкта (хвороба, здоров'я, сон, неспання, радість, смуток і т. д.). П'ята теза відображає вплив відстані, положень і просторових відносин на сприйняття (те, що здалеку здається малим, поблизу виявляється великим). У шостому говориться, що ні одне сприйняття не відноситься ізольовано до наших почуттів без домішки інших факторів. Наступний стежок вказує на різний вплив різної кількості одного і того ж речовини або матерії (що в малій кількості корисно, а у великому може бути шкідливо). Восьмий спирається на той факт, що визначення взаємовідносин між речами є релятивним (наприклад, що є відносно однієї речі «вправо», може бути по відношенню до іншої «вліво»). Передостанній стежок відображає той факт, що «звичні й незвичні речі» викликають різні почуття (наприклад, затемнення сонця як незвичайне явище, захід сонця - як звичне). Десятий стежок підтримує переконання в тому, що нічого не можна стверджувати позитивно - ні існування різних прав, ні звичок, ні поглядів, ні проявів віри і т. д.
До цих десяти тез Агріппа (I ст. Н. Е..) Та його учні додали ще п'ять. Перший з нових тропів аргументує відмінність видів або думок. Другий критикує нескінченний ланцюг доказів. Третій підкреслює, що будь-яке обмеження відноситься завжди лише до чого-небудь конкретного. Четвертий критикує ухвалення передумов, які згодом не доводяться. П'ятий стежок застерігає від докази по колу. Він вказує на те, що кожне доказ у свою чергу потребує доведення, це доказ вимагає свого доказу і так по колу до вихідної точки. І хоча ці нові стежки більш абстрактні, деякі з них можна редукувати до ранніх стежках, так само як деякі ранні стежки засновані на більш-менш аналогічних принципах.
Виходячи з принципу «нічого не затверджувати», підкріпленого стежками, скептики відкидали будь-які спроби пізнання причин і відкидали будь-які докази. Досягнення щастя, по Піррона, означає досягнення атараксії (спокою, незворушності). Такий стан речей є результату відповіді на три основні питання. Перший: «З чого складаються речі?» На нього неможливо відповісти, тому що ні одна річ не суть «це більше, ніж інше». З цього положення випливає і відповідь на інше питання: «Як ми повинні ставитися до цих речей?» На основі попереднього відповіді єдиним гідним ставленням до речей вважалося «утримання від будь-яких суджень». Утримання від суджень не означає, однак, заперечення істоти їх істини чи правоти. Піррон і Тімон визнають лише безпосередні сприйняття, якщо про них говориться як про сприйняттях. У цьому можна угледіти визначення суб'єктивно-ідеалістичне вимір античного скептицизму. Третє питання: «Яку користь ми отримаємо з такого ставлення до речей?» Відповідь Піррона випливає з попередніх положень і спрямований на етичні наслідки цієї проблематики. Якщо ми утримаємося від будь-яких суджень про речі, то ми досягнемо сталого і незворушного спокою. Саме в цьому скептики і бачать вищий щабель можливого блаженства. Хоча скептицизм багато в чому критично осягає реальну проблематику складність розвитку пізнання, його основною рисою були, однак, безнадійність і відмова, що ведуть до агностицизму.
Коротко слід визнати про такому значному напрямку елліністичної філософії як неоплатонізм. Найвизначнішим з неплатників був Плотін. Значну частину свого життя Плотін провів в Олександрії - місті, яке часто характеризується як місце зустрічі грецької філософії зі східним, зокрема індійським, містицизмом. Переїхавши до Риму, Плотін вчив філософії, в якій платонізм доповнювався східного походження містикою.
Світ єдиний, вважав Плотін, але не таким чином, що скрізь, у кожній області всесвіту є одне і те ж у рівній мірі. Душа прекрасніше відсталої матерії, сукупність ідей, Світовий Розум прекрасніше Світової Душі (тобто всіх душ), а Єдиний-Благо прекрасніше Світового Розуму. Джерелом усього прекрасної як раз і є Єдиний-Благо. «Все йде від Блага, - говорить Плотін, - чудово, саме ж воно - вище прекрасного, вище навіть найвищого - царствено містить в собі весь опановуємий розумом світ, що є областю розумного Духа».
Отже, є ієрархія: Єдине-Благо - Світовий Розум - Світова Душа - Матерія. Будучи переповненим самим собою, Єдине-Благо, виливаючи, переходить послідовно в Розум, Душу, Матерію. Цей процес уявного ізліванія Єдиного-Блага не є чимось матеріальним. Мова йде про сутнісного зв'язку; сутність знаходиться скрізь, вона реалізується за допомогою Ума, Душі, Матерії. Там, де немає сутності (Єдиного-Блага), немає добра. Людина може уникнути зла в тій мірі, в якій йому вдасться піднятися по сходах, що ведуть нагору, до Єдиного-Блага (Плотін іноді називав його богом). Це можливо за допомогою таємничого переживання і злиття з Єдиним-Благом.
Неоплатонізм є останнім сплеском античної філософії. Плотін кликав до Єдиного-Блага, до об'єднання завдяки містичному єдності. Ця філософія стала релігійно-містичним вступом до середньовічної філософії.
Висновок
Розвиток елліністичної філософії супроводжувалося успіхами науки, математики, механіки (Евклід, Архімед), астрономії (Аристарх Самоський) медицини, географії, філології. Відбувається зміна в усіх сферах життя: наукової, політичної, громадської і духовної. Елліністична культура надовго пережила елліністичні держави і викликала в істориків ілюзії, ніби у створених еллінізмом культурних цінностях і полягає його справжня сутність. Еллінізм означав серйозні зміни в економічній, політичній і соціального життя суспільства. Зміни послужили основою для створення та розповсюдження елліністичної культури. Еллінізм не був простим механічним «змішанням» Сходу і Заходу. Еллінізм як новий етап в історії суспільства отримав чітке вираження у галузі культури в літературі та мистецтві, в філософії і релігії. Елліністична культура розповсюдилася і збереглася навіть там де її соціально-економічна і політична база виявилася слабкою і недовговічною. Вона проникла в Середню Азію та Індію. У далекому Причорномор'ї, в Ольвії, Херсонесі, в Боспорському царстві елліністична культура досягла високого розвитку. Звідси вийшли знамениті філософи Біон і Сфер, історики Сіріек і Посідоній Ольвіополь, географ Діонісій Ольвійський. поет Ісім.
Розуміння суті навчань, що з'явилися на філософській сцені епохи еллінізму народжується тільки при широкому погляді на саму епоху, при обліку всіх особливостей її культурно-історичного розвитку і породив його соціуму. Оновлена дійсність, яка виступає у своїй повсякденності, вимагала уваги до себе самої. Перехід до нового соціального світу дозволив поглянути на весь всесвіт, іменоване античними людьми космосі, не ззовні, з точки зору стороннього спостерігача, і тому не як на зовнішнє Буття, а як би зсередини нього самого.
Список використаної літератури
1. Антологія світової філософії. М., 1969. Т.1. ч.2.
2. Асмус В.Ф. Антична філософія. М. 1976.
3. Антисери Д., Реалі Дж. Західна філософія від витоків до наших днів. Античність та Середньовіччя (1т) / У пер. і під ред. С.А. Мальцевої - Изд-тво Пневмо, СПб., 2003, 688 с., Іл.
4. Звіревіч В.Т. Філософія стародавнього світу та середніх віків: Навчальний посібник для вищої школи. - М.: Академічний Проект, 2004. - 416 с.
5. Лосєв А.Ф. Історія античної філософії в конспективному викладі. М.: Думка, 1989.
6. Лосєв А.Ф. Елліністична римська естетика I-II ст. н.е. М.: Изд-во МГУ, 1979.
7. Історія філософії в короткому викладі. Пер. з чеськ. І. І. Богута .- М.: Думка, 1995 - 590 с.
8. Історія філософії: Захід-Росія-Схід. Кн.1. М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна, 1995.
9. Кісіль В.Я., Рібері В.В. Галерея античних філософів: У 2 т.: Т. II / В.Я. Кісіль, В.В. Рібері. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. - 576 с.
10. Звіревіч В.Т. Філософія стародавнього світу та середніх віків: Навчальний посібник для вищої школи. - М.: Академічний Проект, 2004. - 416 с.
11. Гребель. Про безсмертя душі / / Питання філософії. 1994. № 3. С.155-172.
12. Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М.: Гардаріки, 2001 - 816 c.
13. Філософія. Підручник / за ред. Кохановського. Ростов-на-Дону. 1991.
14. Філософський енциклопедичний словник / Ст. Елліністична філософія. С.873. - Мінськ, 2002
15. Чанишева А.Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. М. 1981.
Поняття бога в стоїчної філософії можна охарактеризувати як пантеїстичне. Логос, згідно з їх поглядами, просочує всю природу, виявляється скрізь у світі. Він є законом необхідності, провидінням. Поняття бога повідомляє всій їх концепції буття детерміністський, аж до фаталізму, характер, який пронизує і їх етику.
В області теорії пізнання стоїки представляють переважно античну форму сенсуалізму. Основою пізнання, згідно з їх поглядам, виступає чуттєве сприйняття, яке викликається конкретними, одиничними речами. Загальне існує лише за допомогою одиничного. Тут помітно вплив вчення Аристотеля про взаємовідносини загального та одиничного, яке проектується і на їх розуміння категорій. Стоїки, однак, значно спрощують аристотелевську систему категорій. Вони обмежили її лише чотирма основними категоріями: субстанція (сутність), кількість, певна якість і ставлення, згідно з визначеним якості. За допомогою даних категорій осягається дійсність.
Велику увагу стоїки приділяють проблемі істини. Свою, по суті, сенсуалістична позицію в питаннях теорії пізнання вони доповнюють моментами, які в значній мірі мають спекулятивний характер. Центральним поняттям і певним критерієм істинності пізнання є, на їхню думку, вчення про так званому схоплюють (каталептичній) поданні (фантазія каталептіка), яке виникає під впливом сприйманого предмета за активної участі суб'єкта сприйняття. Каталептичній подання безпосередньо ясно «захоплює» сприймається предмет. Тільки це ясне і очевидне сприйняття необхідно викликає згоду розуму (сінкатотезіс) і з необхідністю стає розумінням (каталепсіс). Як таке розуміння є основою понятійного мислення.
Центром і носієм пізнання, згідно стоїчної філософії, є душа. Вона розуміється як щось тілесне, матеріальне. Іноді се позначають як пневма (з'єднання повітря і вогню). Її центральну частину, в якій локалізується здатність до мислення і взагалі все те, що можна визначити в нинішніх термінах як психічну діяльність, стоїки називають розумом (гегемоніком). Розум пов'язує людину з усім світом. Індивідуальний розум є частиною світового розуму.
Хоча стоїки вважають основою всякого пізнання почуття, велику увагу вони приділяють і проблем мислення. Вони інтенсивно займалися дослідженням законів мислення і внесли значний внесок у розвиток логіки (майже половина творів Хрісіппа присвячена питанням логіки).
Стоїчна етика висуває на вершину людських зусиль чеснота. Чеснота, за їх уявленнями, - єдине благо. У розумінні стоїків, «чеснота може бути простою завершеністю чого б то не було (наприклад,« добра статуя »); може бути неумственной, як здоров'я, чи розумової, як розуміння». Доброчесність означає жити у згоді з розумом. Стоїки визнають чотири основні чесноти: розумність, що межує з силою волі, помірність, справедливість і доблесть.
До чотирьох основних чеснот додаються чотири протилежності: розумності протистоїть нерозумність, поміркованості - розбещеність, справедливості - несправедливість і доблесті, - боягузтво, слабкодухість. Між добром і злом, між чеснотою і гріхом чітке, категоричне відмінність, перехідних станів між ними немає.
Все інше стоїки відносять до категорії байдужих речей (адіафора). На речі людина не може вплинути, проте він може над ними «піднятися». У цій позиції виявляється момент «смирення з долею», який розвинений, зокрема, в так званому середньому і новому стоїцизмі Людина повинна підкорятися космічному порядку, він не повинен бажати того, що не знаходиться в його владі. Ідеалом стоїчних устремлінь виступає спокій (атараксія) або, принаймні, байдуже терпіння (анатея). Стоїчний мудрець (ідеал людини) є втіленим розумом. Він відрізняється терпимістю і стриманістю, а його щастя "полягає в тому, що він не бажає ніякого щастя». У цьому стоїчним ідеалі відображається скепсис нижчих і середніх верств тогочасного суспільства, викликаний його прогресуючим розкладанням, те що, що чоловік не може змінити об'єктивний перебіг подій, що з ними він може лише «внутрішньо впоратися».
Стоїчна мораль була повною протилежністю епікурейської моралі. Поняття чесноти представляє протилежність епікурейського поняття насолоди. Підкреслення необхідності і підпорядкування їй протистоять і епікурейського розуміння свободи.
Так само діаметрально відрізняється від епікурейського і стоїчне розуміння суспільства. Товариство, за уявленнями стоїків, виникає природним чином (а не шляхом конвенції, як в епікурейців). Всі люди, незалежно від статі, соціального стану або етнічного походження, рівні самим природним чином. У цьому значною мірою проявляється і характерний для того часу космополітизм, пов'язаний з розширенням горизонтів античного світу.
Стоїчна філософія, мабуть, найкраще відображає криза, що розвивається духовного життя грецького суспільства. Саме стоїчна етика найбільш адекватно відображає «свого часу». Це етика «свідомої відмови», свідомого смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішнього світу людини. Лише всередині себе людина може знайти головну і єдину опору. Тому стоїцизм знову оживає в період кризи Римської республіки і потім в період починається розпаду Римської імперії.
В кінці IV ст. до н. е.. в грецькій філософії формується ще одне, менш поширена в порівнянні з попередніми філософський напрямок - скептицизм. Його засновником був Піррон з Еліди (бл. 360-270 до н. Е..). Він, так само як і Сократ, викладав свої ідеї лише в усній формі і, не залишив після себе жодного твору. Тому відомості про його ідеях ми черпаємо насамперед з робіт його найбільш видатного учня - Тимона (бл. 320-230 до н. Е..).
Скепсис мав місце у грецькій філософії і раніше. У елліністичну епоху складаються його принципи, бо скепсис визначався не методичними установками в неможливості подальшого пізнання, а відмовою від можливості дійти до істини. І ця відмова стає програмою.
Скептицизм заперечував істинність будь-якого пізнання. Утриматися від судження (епохе) - основний його тезу. Тому «мета свою скептики вважали у спростуванні догматів всіх шкіл, але самі ... вони нічого не визначали, не визначали і того, що вони робили », відкидаючи в кінці кінців, як свідчить Діоген Лаертський, і саме твердження« нічого не затверджувати ». Прийняття цього твердження в якості принципу філософії також означало б «щось стверджувати». Гегель у «Історії філософії» оцінює цю позицію як завершення Суб'єктивізація всього пізнання.
Доводи проти правильності як чуттєвих сприйняття, так і «пізнань думки», тобто доводи, які пояснюють, чому потрібно утримуватися від суджень скептики об'єднали в десять тез-тропів. Ймовірно, їх автором є Енесідем. У першому з цих тез піддаються сумніву положення про дійсність відмінності фізіологічної структури видів тварин, зокрема їх чуттєвих органів. У другому підкреслюються індивідуальні відмінності людей з точки зору фізіології та психіки. У третьому йдеться про відмінність чуттєвих органів, в яких одні і ті ж речі викликають різні відчуття (наприклад, вино зору представляється червоним, смаку - терпким і т. д.). Четвертий звертає увагу на факт, що на пізнання впливають різні стани (тілесні і душевні) сприймає суб'єкта (хвороба, здоров'я, сон, неспання, радість, смуток і т. д.). П'ята теза відображає вплив відстані, положень і просторових відносин на сприйняття (те, що здалеку здається малим, поблизу виявляється великим). У шостому говориться, що ні одне сприйняття не відноситься ізольовано до наших почуттів без домішки інших факторів. Наступний стежок вказує на різний вплив різної кількості одного і того ж речовини або матерії (що в малій кількості корисно, а у великому може бути шкідливо). Восьмий спирається на той факт, що визначення взаємовідносин між речами є релятивним (наприклад, що є відносно однієї речі «вправо», може бути по відношенню до іншої «вліво»). Передостанній стежок відображає той факт, що «звичні й незвичні речі» викликають різні почуття (наприклад, затемнення сонця як незвичайне явище, захід сонця - як звичне). Десятий стежок підтримує переконання в тому, що нічого не можна стверджувати позитивно - ні існування різних прав, ні звичок, ні поглядів, ні проявів віри і т. д.
До цих десяти тез Агріппа (I ст. Н. Е..) Та його учні додали ще п'ять. Перший з нових тропів аргументує відмінність видів або думок. Другий критикує нескінченний ланцюг доказів. Третій підкреслює, що будь-яке обмеження відноситься завжди лише до чого-небудь конкретного. Четвертий критикує ухвалення передумов, які згодом не доводяться. П'ятий стежок застерігає від докази по колу. Він вказує на те, що кожне доказ у свою чергу потребує доведення, це доказ вимагає свого доказу і так по колу до вихідної точки. І хоча ці нові стежки більш абстрактні, деякі з них можна редукувати до ранніх стежках, так само як деякі ранні стежки засновані на більш-менш аналогічних принципах.
Виходячи з принципу «нічого не затверджувати», підкріпленого стежками, скептики відкидали будь-які спроби пізнання причин і відкидали будь-які докази. Досягнення щастя, по Піррона, означає досягнення атараксії (спокою, незворушності). Такий стан речей є результату відповіді на три основні питання. Перший: «З чого складаються речі?» На нього неможливо відповісти, тому що ні одна річ не суть «це більше, ніж інше». З цього положення випливає і відповідь на інше питання: «Як ми повинні ставитися до цих речей?» На основі попереднього відповіді єдиним гідним ставленням до речей вважалося «утримання від будь-яких суджень». Утримання від суджень не означає, однак, заперечення істоти їх істини чи правоти. Піррон і Тімон визнають лише безпосередні сприйняття, якщо про них говориться як про сприйняттях. У цьому можна угледіти визначення суб'єктивно-ідеалістичне вимір античного скептицизму. Третє питання: «Яку користь ми отримаємо з такого ставлення до речей?» Відповідь Піррона випливає з попередніх положень і спрямований на етичні наслідки цієї проблематики. Якщо ми утримаємося від будь-яких суджень про речі, то ми досягнемо сталого і незворушного спокою. Саме в цьому скептики і бачать вищий щабель можливого блаженства. Хоча скептицизм багато в чому критично осягає реальну проблематику складність розвитку пізнання, його основною рисою були, однак, безнадійність і відмова, що ведуть до агностицизму.
Коротко слід визнати про такому значному напрямку елліністичної філософії як неоплатонізм. Найвизначнішим з неплатників був Плотін. Значну частину свого життя Плотін провів в Олександрії - місті, яке часто характеризується як місце зустрічі грецької філософії зі східним, зокрема індійським, містицизмом. Переїхавши до Риму, Плотін вчив філософії, в якій платонізм доповнювався східного походження містикою.
Світ єдиний, вважав Плотін, але не таким чином, що скрізь, у кожній області всесвіту є одне і те ж у рівній мірі. Душа прекрасніше відсталої матерії, сукупність ідей, Світовий Розум прекрасніше Світової Душі (тобто всіх душ), а Єдиний-Благо прекрасніше Світового Розуму. Джерелом усього прекрасної як раз і є Єдиний-Благо. «Все йде від Блага, - говорить Плотін, - чудово, саме ж воно - вище прекрасного, вище навіть найвищого - царствено містить в собі весь опановуємий розумом світ, що є областю розумного Духа».
Отже, є ієрархія: Єдине-Благо - Світовий Розум - Світова Душа - Матерія. Будучи переповненим самим собою, Єдине-Благо, виливаючи, переходить послідовно в Розум, Душу, Матерію. Цей процес уявного ізліванія Єдиного-Блага не є чимось матеріальним. Мова йде про сутнісного зв'язку; сутність знаходиться скрізь, вона реалізується за допомогою Ума, Душі, Матерії. Там, де немає сутності (Єдиного-Блага), немає добра. Людина може уникнути зла в тій мірі, в якій йому вдасться піднятися по сходах, що ведуть нагору, до Єдиного-Блага (Плотін іноді називав його богом). Це можливо за допомогою таємничого переживання і злиття з Єдиним-Благом.
Неоплатонізм є останнім сплеском античної філософії. Плотін кликав до Єдиного-Блага, до об'єднання завдяки містичному єдності. Ця філософія стала релігійно-містичним вступом до середньовічної філософії.
Висновок
Розвиток елліністичної філософії супроводжувалося успіхами науки, математики, механіки (Евклід, Архімед), астрономії (Аристарх Самоський) медицини, географії, філології. Відбувається зміна в усіх сферах життя: наукової, політичної, громадської і духовної. Елліністична культура надовго пережила елліністичні держави і викликала в істориків ілюзії, ніби у створених еллінізмом культурних цінностях і полягає його справжня сутність. Еллінізм означав серйозні зміни в економічній, політичній і соціального життя суспільства. Зміни послужили основою для створення та розповсюдження елліністичної культури. Еллінізм не був простим механічним «змішанням» Сходу і Заходу. Еллінізм як новий етап в історії суспільства отримав чітке вираження у галузі культури в літературі та мистецтві, в філософії і релігії. Елліністична культура розповсюдилася і збереглася навіть там де її соціально-економічна і політична база виявилася слабкою і недовговічною. Вона проникла в Середню Азію та Індію. У далекому Причорномор'ї, в Ольвії, Херсонесі, в Боспорському царстві елліністична культура досягла високого розвитку. Звідси вийшли знамениті філософи Біон і Сфер, історики Сіріек і Посідоній Ольвіополь, географ Діонісій Ольвійський. поет Ісім.
Розуміння суті навчань, що з'явилися на філософській сцені епохи еллінізму народжується тільки при широкому погляді на саму епоху, при обліку всіх особливостей її культурно-історичного розвитку і породив його соціуму. Оновлена дійсність, яка виступає у своїй повсякденності, вимагала уваги до себе самої. Перехід до нового соціального світу дозволив поглянути на весь всесвіт, іменоване античними людьми космосі, не ззовні, з точки зору стороннього спостерігача, і тому не як на зовнішнє Буття, а як би зсередини нього самого.
Список використаної літератури
1. Антологія світової філософії. М., 1969. Т.1. ч.2.
2. Асмус В.Ф. Антична філософія. М. 1976.
3. Антисери Д., Реалі Дж. Західна філософія від витоків до наших днів. Античність та Середньовіччя (1т) / У пер. і під ред. С.А. Мальцевої - Изд-тво Пневмо, СПб., 2003, 688 с., Іл.
4. Звіревіч В.Т. Філософія стародавнього світу та середніх віків: Навчальний посібник для вищої школи. - М.: Академічний Проект, 2004. - 416 с.
5. Лосєв А.Ф. Історія античної філософії в конспективному викладі. М.: Думка, 1989.
6. Лосєв А.Ф. Елліністична римська естетика I-II ст. н.е. М.: Изд-во МГУ, 1979.
7. Історія філософії в короткому викладі. Пер. з чеськ. І. І. Богута .- М.: Думка, 1995 - 590 с.
8. Історія філософії: Захід-Росія-Схід. Кн.1. М.: Греко-латинський кабінет Ю. А. Шічаліна, 1995.
9. Кісіль В.Я., Рібері В.В. Галерея античних філософів: У 2 т.: Т. II / В.Я. Кісіль, В.В. Рібері. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. - 576 с.
10. Звіревіч В.Т. Філософія стародавнього світу та середніх віків: Навчальний посібник для вищої школи. - М.: Академічний Проект, 2004. - 416 с.
11. Гребель. Про безсмертя душі / / Питання філософії. 1994. № 3. С.155-172.
12. Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М.: Гардаріки, 2001 - 816 c.
13. Філософія. Підручник / за ред. Кохановського. Ростов-на-Дону. 1991.
14. Філософський енциклопедичний словник / Ст. Елліністична філософія. С.873. - Мінськ, 2002
15. Чанишева А.Н. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. М. 1981.