Елементи месіанства в роки Другої світової війни в нацистських концтаборах гетто і таборах для військовополонених

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

A. Shneyerhttp: / / lib.sportedu.ru

У 20-му сторіччі люди легко відмовлялися від Бога. Але навряд чи заперечення Всевишнього кардинально змінювало свідомість людини, віру у вищу справедливість, у торжество сили, недоступною йому самому. Різниця лише в погляді на джерело цієї сили. Різниця між релігійним і не релігійним месіанством виражалася в тому, що одні зверталися до віри, до Бога, вірили в його силу, а порвали з релігією - сподівалися на силу соціальної, політичної ідеї, армії, держави, вождя. І тут відбувалася трансформація, підміна понять.

Ставлення до диктаторів ставало новою релігією з усіма властивими релігії атрибутами.

Звернення "батько народів", так схоже на "Отче наш". Диктатори писали нові біблії, тільки для одних нею стала "Майн Кампф", а для інших - "Короткий курс історії ВКП (б)". Своя символіка, свої храми. Кожне рішення - єдине вірне. Кожне слово - одкровення.

У 20 столітті дві держави взяли на себе функції месії у світовому масштабі.

Перше - СРСР - з панівною ідеєю визволення людини від капіталістичної експлуатації, від релігії і заміна її - комуністичними поглядами. Порятунок світу по-радянськи полягало в торжестві комуністичної ідеології на всій земній кулі: "І піднесемо на землею Червоний прапор праці", що знайшло відображення навіть у радянському гербі. Фантазія деяких письменників допускала навіть вселенський масштаб подібних дій, згадаємо "Аеліта" А. Толстого.

Ленін і Сталін - ті ж месії. На зміну 10 заповідей в 60-і роки прийшов "Кодекс будівельника комунізму".

Було і ще одна держава, яка заявила про прагнення до світового панування: "Сьогодні нам належить Німеччина, а завтра весь світ".

За словами Гітлера, "тисячолітній Рейх зійшов з небес, як небесний Єрусалим. Після цього всесвітня історія повинна припинитися" [1].

Однак місія Німеччини менш глобальна, ніж у СРСР, але куди більш конкретна: звільнення людства від зарази, іменованої євреями, і встановлення нового порядку, принаймні, в Європі, на початковому етапі. А 2-а світова війна стала засобом для досягнення цієї мети. Нацистська Німеччина несе нові ідеї людству, одна з яких звільнення від химери совісті, так як, за словами Гітлера, "совість - жидівська вигадка" [2], а значить і від релігійної моралі.

У відношенні релігії політика обох диктаторів збігається, хіба, що Сталін був більш кровожерливий по відношенню до громадян власної держави.

Антирелігійні репресії в СРСР носили безпрецедентний характер. За 24 роки Радянської влади було розстріляно 130 тис. представників тільки православного духовенства [3].

Подібні репресії торкнулися всіх релігійних конфесій, без винятку. У 1932 р. в СРСР оголошено антирелігійна п'ятирічка: до 1 травня 1937 р. повинні були ліквідувати всі церкви, мечеті, синагоги, оголошені центрами, навколо яких групувалися антирадянські елементи [4].

У Німеччині для багатьох німців, а не тільки з нацистами, тим більше для есесівців, богом став Гітлер, сам заперечував християнство і бачив у ньому підступи іудаїзму.

Гітлер Антихристиянина-атеїст. І про це він заявляє в своєму оточенні: "... що одна віра, що інша, все одно. .." Ніщо "не утримає мене від того, щоб викорінити християнство в Німеччині, щоб знищити його повністю, аж до найдрібніших корінців" [5]. "Для нашого народу має вирішальне значення, чи буде він слідувати жидівського християнства з його м'якотілої жалісливій мораллю - або героїчної вірі в ... бога природи, бога власного народу, бога власної долі, власної крові. Годі міркувати. Старий Заповіт, Новий Заповіт, або навіть просто слова Христові ... все один і той же жидівський обман, жидівська вигадка "[6].

І якщо Мойсей, що приніс з гори Синай скрижалі заповіту, і Христос заявили про моральні принципи, то Гітлер - месія зла заявив: "Я звільню людини від духовності, що стала самоціллю, від брудних принизливих самокатувань - химери, званої совістю і мораллю ..." [7].

Сам Гітлер відчував себе месією. Саме відчуття свого приречення бути німецьким месією стала джерелом його влади [8].

Точно також і Сталін зусиллями радянської пропаганди в 30-і роки перетворюється на месію, і, як справедливо відмічено М. Вайскопф, відбувається пряма реінкарнація: Сталін - це Ленін сьогодні, причому радянський диктатор набуває рис нового Ісуса "[9].

У нацистській Німеччині християнські цінності були повністю витіснені ідеями націонал-соціалістичної, культури "надлюдини", а в СРСР - радянської соціалістичної культурою людини - будівника комунізму.

Такого роду політичний месіанізм привів до державно-політичного тоталітаризму. У результаті чого обидві ідеології, які закликали до досягнення світлого майбутнього, одна для німецької нації, інша для радянських людей, призвели до насильства і створення концтаборів, до загибелі десятків мільйонів людей.

Таким чином, державне месіанство в 20 столітті найбільш яскраво втілилося у вигляді структури концтаборів та апарату тюремного та карального. Концтабори, щодо нацистських мірками, представляли також макет майбутнього устрою світу, де всі народи вторинні і є лише якимось матеріалом, який служить всього лише єдиної мети - створення вищого людини, рівного богу.

Таких нацистських богів були тисячі, один з найвідоміших - доктор Менгеле, який в Освенцімі одним рухом руки, або двома словами: "наліво, направо", або "придатний, не придатний" - вирішував долі тисяч людей під час селекції чергового транспорту євреїв.

Таким же чином визначалася і доля радянських євреїв-військовополонених. Що потрапив в полон в серпні 1941 р. червоноармієць С. Абрамсон розповів: "Привезли на міський стадіон і пропускали по одному повз фельджандармов. Коштує один і нічого не говорить і не питає, але вирішує долю всіх. Повернув голову праворуч - відводять і в 10 метрах розстрілюють пострілом в потилицю, наліво - на стадіон. Ніяких допитів "[10].

Всі ці вершителі доль відчували себе месіями нової ідеології, що мають "божественне" право вирішувати питання життя і смерті, тобто звільняти в'язня від життя, або через страждання вести його до звільнення духовному або фізичному. Всі вони, ці "боги" були вільні від "химери совісті", і це характерно для нацизму і комунізму-соціалізму. В'язні були для одних "унтерменшами" - недолюдьми, для інших - табірної пилом.

Так як концтабір був якоїсь моделлю світу, він відбив у собі месіанство державно-політичне - табір як держінститут з усім персоналом гнобителів і тюремників і месіанство, яка народжується у середовищі в'язнів.

Без месіанства гнобителів, яким здається, що вони мають рацію, немає месіанства визволителів. Вони ворожі і взаємопов'язані, нерозривні і протистоять.

Месіанство - в таборі це протистояння, опір існуючому порядку. Воно виявлялося в декількох формах. Пасивне і діяльну індивідуальне, і діяльну колективне.

Своєрідну роль месії в таборах брали на себе ті, хто вселяв в людей надію, віру у визволення, в порятунок від мук, віру у розгром фашизму. Можна відзначити, що ті, кого умовно можна назвати месією, частіше були ватажками, лідерами тієї або іншої групи ув'язнених. Причому, в умовах развлетвленной системи донощиків, насаджуваних табірною адміністрацією, у таборах для військовополонених службою розвідки - абвером, всі ці люди могли висловити свої ідеї лише у вузькому колу довірених осіб, табірного підпілля, якщо таке існувало. Крім того, в умовах замкнутого простору табірного ці ідеї не могли вплинути на значну масу людей. В основному в'язням усіх таборів властиво пасивне очікування смерті.

Прикладом діяльного індивідуального месіанства може послужити Мати Марія (Єлизавета Кузьміна-Караваєва). Причому в дотабірне життя її месіанство було звернено на колектив: в окупованому Парижі вона організувала порятунок єврейських дітей. Важливо, що Мати Марія зосереджується на месіанство істинному - життя за євангельськими заповідями. Ще до війни вона писала: "месіанство" визначає собою ... момент втілення божественного начала в товарному світі "[11]. Вся її життя з'явилось втіленням цього початку. Опинившись в Равенсбрюк, вона працювала в інфекційному відділенні туберкульозному лазарету, саме там вона врятувала життя військовополонених єврейці Г. Коган, про що мені розповіла сама врятована [12]. Та й смерті Матері Марії, була самопожертвою. Згідно з легендою, вона замінила собою в групі, що відправляється в газову камеру, жінку з дитиною. Не важливо, чи так було на самому справі. Але саме такий вчинок випливає з її життя. Меморіалом Яд Вашем вона посмертно удостоєна звання Праведниці народів світу.

Яскравим прикладом індивідуального месіанства служить доля в'язня Бухенвальда священика Шнейдера. У тиші, що панувала під час переклички, раптом лунав голос священика. У пасхальну неділю ув'язнені почули слова Шнайдера: "І сказав Господь: Несу вам неділю і життя!" [13]. Більше однієї двох фраз йому ніколи не вдавалося вимовити. Охорона негайно накидалася і била Шнайдера. Він неодноразово кидав коменданту табору докір: "Я звинувачую вас перед судом господнім! Я звинувачую вас у вбивстві в'язнів!" Шнайдер був оголошений божевільним. Провівши більше року в карцері, він помер [14].

Ніякі месіанські руху в таборі не могли виникнути. Месіанство носила індивідуальний характер. Були люди, які користувалися авторитетом, повагою за свою непохитність, вірність ідеалам, віру в перемогу над фашизмом. Чутки про таких людей передавалися з табору в табір, так званої табірної поштою, в'язнями, переміщувалися з табору в табір. Так табірне підпілля в Маутхаузені знало про Карбишева. Проте мало хто й сьогодні знає, що одночасно з ним таку мученицьку смерть на морозі в лютому 1945 р. прийняли ще 400 радянських військовополонених [15].

Дії, вчинки, поведінку цих людей подібних Матері Марії, Шнайдеру не завжди призводили до активної діяльності по опору, проте це підтримувало людини, а значить, допомагало вижити, тобто врятуватися від смерті. У подоланні страждань, в прагненні вижити і виявлялося у в'язнів таборів очікування рятування. Однак де, в чому було джерело віри в життя в ірреальному буття повсякденному табірного життя? Звідки в'язні черпали сили для протистояння смерті? На це питання відповів Віктор Франкл у своїй книзі "У боротьбі за сенс". Головний висновок Франкла: внутрішня сила в'язня черпається у відшуканні певної мети в майбутньому. Він наводить слова Ніцше, які допомагають зрозуміти, звідки табірники, не усвідомлюючи того, черпали свої сили: "Якщо є навіщо жити, можна винести майже будь-яке" Як ".

Таким чином любов до життя в царстві смерті допомагала перемогти смерть. У в'язнів піднімалося могутнє бажання жити, з'являлися сили, які не могли проявитися в звичайному житті. Навіть ті, хто ставив перед собою найпростішу мета - вижити сьогодні, вже долали повсякденну смерть. Боротьба за життя йшло кожну хвилину, годину, день. Головне, ну, ось і ще один день витримали. Згадаймо "Один день Івана Денисовича" О. Солженіцина.

Багато істинно віруючі в'язні-християни вважали, що вони страждають і беруть на себе борошна в стінах фашистського концтабору за гріхи людські. Віруючих християн підтримувало і надихало те, що коли вони страждають, відчувають муки, знущання, це їх наближають до страждань Христа, а значить, наближає до Бога. Адже Господь прийшов у цей світ, як людина, не тільки для того, щоб вчити людей, але і для того, щоб розділяти їх горе і страждання. Це надихало віруючих християн, підтримувало, допомагало переносити голод та злидні. "Ми жили в умовах страждань - і Христос жив в умовах страждань" [16].

Один з тих, хто був у нацистському концтаборі Флоссенбург, свідчить: "Я бачив людей, які з радістю йшли до крематорію. Це були німецькі баптисти (ймовірно, служителі Єгови. А.Ш.), які відмовилися служити в армії, і їх за це в концтабір, і - крематорій, щоб іншим не кортіло. Вони йшли гідно, йшли, ось щиро віруючі люди, - із захопленням, вони йшли на зустріч зі своїм богом "[17].

Велике значення в підтримці віри на порятунок грали релігійні служби, що проводилися навіть там, де це було заборонено. Ніякі релігійні свята офіційно в таборах не дотримувалися. Проте завжди знаходилися люди, які пам'ятали про них, особливо, якщо це були священики. Проте дотримання та виконання обрядів могло призвести до смерті. Так, у Бухенвальді, коли в одного з священиків за місяць до звільнення були знайдені Святі дари, він був убитий. І все-таки, таємно проводили соборування, сповідь. Особливо активну участь у таємній релігійного життя Бухенвальда брали священики чех Йозеф Тильхе, поляк Дидек, після його смерті югослав Богатіновіч, потім чех професор Свобода, італієць доктор Фаусто Пекораро [18].

На відміну від концтаборів, у таборах для західних военноплен-них релігійні служби проводилися регулярно. Навіть євреї-військовополонені західних країн, що опинилися в таборах, мали мож-ливість проводити релігійні церемонії. Так у офлагах VI (C) неподалік від м. Оснабрюк. містилося близько 400 югославських офіцерів-євреїв. Всі вони мали мож-ливість дотримуватися релігійні традиції. Цьому сприяв що потрапив в полон рабин-капітан Херман Хельтгот. В одній з кімнат барака була організована синагога. Крім щоденних молитов для бажаючих, у дні єврейських свят організовувалися спеціальні служби. Так, 29-30 вересня 1943 відзначалися Рош Хашан (Єврейський новий рік), 8-9 жовтня 1943 Йом Кіпур (судний день). 26 грудня 1943 проводилася бесіда про свято Ханука [19]. Оголошення про свята та погодинний розклад відповідних молитов, написане на івриті та сербською мовами, вивішувалося на дверях барака [20]. 8 квітня 1944 євреї-військовополонені святкували Великдень [21]. Результат з Єгипту сприймався як розповідь про прийдешнє спасіння і загибель фараонова війська асоціювалася із прийдешнім розгромом Німеччини та надією на щасливе справедливий устрій світу.

На відміну від західних, радянські військовополонені отримали можливість відправлення релігійних служб тільки в 1942 р. і то не в кожному таборі це дотримувалося. Однак священики допускалися до таборів військовополонених. Я свідомо опускаю політичну складову деяких служб, а звертаю увагу лише на духовний зміст. Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II, будучи дитиною, допомагав батькові священика у проведенні служб в концтаборах і таборах військовополонених в Естонії. Він розповідає, що багато полонені просили їх охрестити [22], бо хрещення вселяло надію на порятунок. Зрозуміло, що це стосувалося народжених у роки радянської влади, до яких були звернені слова: "Ніколи не знавши Бога, ви служили богам, що з істоти боги" [23]. Виконували службу знаходили такі слова і вибирали такі тексти писань, молитов, які вселяли надію на швидке звільнення, наприклад: "Тоді Господь, Бог твій, поверне полонених твоїх, і змилосердиться над тобою ..." [24], "Просіть і дасться вам; шукайте, і знайдете, стукайте, і відчинять вам "[25]," Скажіть боязким душею: будьте міцні, не лякайтесь, бо Ось Бог ваш, помста прийде, як Божа відплата, Він прийде і врятує Вас "[26].

Війна, табори смерті привели багатьох віруючих до кризи віри, поставили перед ними питання: "Де був Бог в цей час?" А чи був Бог в Освенцимі? "Ці питання неодноразово ставилися не лише єврейськими інтелектуалами і релігійними діячами, але обговорювалися і на міжнародній конференції "Богослов'я після Освенціма і ГУЛАГу і ставлення до євреїв і іудаїзму в Православній Церкві більшовицької Росії" в січні 1997 в Санкт-Петербурзі. Проте на ці питання ще в 1939 р. відповів Герман Раушнінг, один із соратників Гітлера, порвав з ним до війни і втік до Англії. Раушнінг у своїй книзі "Говорить Гітлер" наводить таку історію: "Католицький священик і єврейський рабин чистять вбиральню в концтаборі. Вони стоять по кісточки у нечистотах, а вартовий есесівець, насміхаючись над ними, запитує, де зараз їх Бог. Священик відповідає: "Ми не можемо цього знати. Але хто шукає Бога, той його знайде". А рабин говорить: "Бог - тут. Бог разом з нами" "[27].

І все-таки, основним, вирішальним фактором у зміцненні надії на порятунок для більшості в'язнів, ймовірно, був не Бог, а фронтові успіхи Червоної Армії і союзників.

Ще однією формою вираження месіанства в табірних умовах була творчість. Так як в основі месіанства лежить страждання, воно перестає бути лише принизливої ​​борошном, а часом сприяє духовному зростанню, призводить до жертовної любові, згадаємо книгу Іова. Втративши все, люди продовжують вірити в краще. Як написав в'язень Маутхаузена Ейжен Веверіс:

"Чим глибше ми тонемо

У кривавому болоті,

Тим чистіше мечги

І світліше "[28].

Поетична спадщина в'язнів таборів, гетто дійшло до нас не повністю. Однак навіть на основі наявних текстів, ми можемо зробити висновок, що всі твори в'язнів пронизували воля до життя, віра в спасіння і звільнення, а також туга і любов до своїх близьких, рідній країні. Ці мотиви були присутні навіть в офіційному гімні Бухенвальда - "Пісні про Бухенвальді", написаному за наказом табірного коменданта Редл в грудні 1938 р.:

"Про Бухенвальд, ми витримаємо негода.

І нам не страшний рок.

Ми любимо життя і віримо в щастя,

І день свободи нашої недалекий!

[...]

Товариш тримайся! Нехай кипить наша кров!

У серцях збережемо ми до життя любов

І тверду віру в свободу! "[29].

Ці рядки написав Ленер-Біда, автор лібрето для оперет Легара, музику - Леопольд - віденський естрадний співак. Ленер-Біда пізніше загинув в Освенцімі, а Леопольд вдалося вижити й емігрувати в США [30].

У віршах написаних радянськими військовополоненими звучать інші мотиви. Наприклад, вірші невідомою ув'язнені Равенсбрюка:

Вище голову російські дівчатка!

Вище голову, будьте сміливіше!

Нам терпіти залишається недовго,

Прилетить по весні соловей ...

І відкриє нам двері на волю,

Зніме плаття в смужку з плечей

І залікує глибокі рани,

Витре сльози з опухлих очей.

Вище голову російські дівчатка!

Будьте російськими всюди, скрізь!

Чекати недовго залишилося, недовго -

І ми будемо на російській землі [31].

Поряд з такою патріотичною лірикою звучать жорстко сформульовані мотиви комуністичної ідеології. Невідомий автор у таборі Нікополь в 1942 р. пише:

Наша справа буде права,

Жітіме вiкі,

А катюга жде росправа.

Мі - бiльшовиков [32].

Звичайно, такі рядки, написані представниками покоління, яке виросло в атмосфері государственнной антирелігійної пропаганди Союзу Безбежніков, не могли містити мотиви релігійного месіанства. У цих віршах присутня віра у розгром фашизму, відплата, звільнення, а у особливо переконаних комуністів віра в обожненого Сталіна. Ось приклади табірного творчості політрука Олександра Вейгмана, що пройшов безліч таборів під прізвищем Арбеков:

"Уж близький день звільнення.

Будь нещадним і не бійся! "

У вірші, написаному в таборі Ганау в 1944 р., навіть політрук згадує бога, як символ справедливості:

"Німеччина - тюрма народів.

І чи є бог у цій в'язниці?

Всі табори ... Але де свобода?!

Вона дається лише в боротьбі "[33].

В одному зі своїх останніх віршів констатація звільнення, віра в майбутнє, зливається з сумнівами про те, як радянська бог-месія Сталін - Батько поставиться до них - колишнім полоненим:

"Червона Армія маршем зі Сходу,

А з Заходу - військо союзних нам країн ...

І, ось він, годину гніву і помсти жорстокою:

Роздавлений фашизм нашої волі тиран!

У дружбі взаємної народи Європи

Вилікують всі рани - нещастя війни.

Світ справедливий на вічні роки

Кров'ю своєю писали Вітчизни сини.

Брати і сестри! Товариші! Діти!

Тримайтеся, кріпіть в дорогу серця -

Нас Батьківщина зустріне турботою, привітом ...

Варті ль ми будемо любови Отця? "[34]

У віршах різних авторів присутні часом одні й ті ж мотиви, що зрозуміло, але відчувається вплив російської класики, зокрема месіанські рядки Пушкіна з віршів "До Чаадаєву" і "У глибині сибірських руд".

Комсомолець Біна Лур'є, з Риги, який загинув у серпні 1941 р. в боях за Таллінн, вклав у комсомольський квиток заповіт матері і пушкінські вірші, в яких замінив лише слово і один рядок:

"Товариш, вір: зійде вона,

Зоря (зірка) привабливого щастя,

Фашизм буде знищений,

І на уламках самовладдя

Напишуть наші імена! "[35]

Рядки цих же віршів О. С. Пушкіна надихнули і Олександру Свєшнікову, розстріляну в травні 1944 р в Ризькій в'язниці. В останньому листі, переданому на волю, вона замінила кілька слів і об'єднала рядки обох віршів:

"Товариш вір! Прийде (зійде) вона,

Пора (зірка) привабливого щастя.

І на уламках самовладдя

Напишуть наші імена.

Кайдани тяжкі впадуть,

Темниці впадуть, і Свобода

Нас прийме радісно біля входу,

І брати наші смиренно голову нахилити "[36].

У рядках Олександра Меркулова, розстріляного в Крустпілсе в 1944 р, теж віра в прийдешню свободу, проте у нього яскравіше помітні християнсько-месіанські риси.

Нехай пожежа всюди палахкотить.

Хто вміє полум'яно любити,

Той прийде, я це точно знаю,

Щоб кайдани рабські розбити [37].

Інші рядки народжувалися серед в'язнів гетто. Причому в нерелігійною середовищі звучали загальні мотиви звільнення. Один із віршів Йоганни Спектор, ув'язнені Лієпайського гетто в Латвії, пристрасно пронизане бажанням свободи:

Хочеться поїхати

На свободу,

Хочеться поїхати

У щасті,

Вдаль,

На чужину

І ніколи більше

Не повертатися [38].

Там же в Латвії в таборі преч навесні 1943 р. Яшею Рабиновичем була написана на ідиш пісня "Колискова", в якій кожен куплет пісні закінчується словами: "Світле завтра коли-небудь настане, але навряд чи скоро. До світанку ще далеко" [39 ].

У середовищі традиційно-релігійних євреїв, які перебували в гетто і таборах, створювалися молитви і пісні, в яких міститься звернення до Бога, надія на прихід Месії. Тому що тільки месіанське порятунок, і неминучість повернення в землю Ізраїлю могли виправдати страждання народу приреченого на продумане тотальне знищення.

У таборі Шаргород в Україну євреї молилися:

"О боже, Боже,

До нас у Шаргород снізойді,

Виведи нас і додому вернеш

Зі світом, Амен і Амен! "[40].

В іншому таборі виникла і така пісня-молитва:

Батько, де твої обіцянки?

Або ти забув про сина?

Допоможи, допоможи нам у вигнанні,

Прийшли Свого Месію.

У трудових таборах угорських євреїв звучала пісня:

"Не піддаватися відчаю і скорботи,

Допомога Бога - сьогодні ти пам'ятай -

Ми завтра побачимо з тобою ...

Прозвучить благовісника голос!

Ми будемо добрими, благочестивими,

Тільки б Месія ступив на поріг.

Світ побачить: Господь - є Бог! "[41]

Відомий факт, коли месіанські сподівання серед євреїв Вира-тулилися в політичному передбаченні-переказі про створення держави Ізраїль. Зокрема в гетто Лодзі співалося:

Не журіться, не плачте євреї,

Вам дожити до щасливих днів,

Буде край нашим бідам,

Всі євреї в Ізраїль поїдуть,

Якщо на те воля Божа,

У живих я залишуся теж [42].

Наведені приклади, по-моєму, свідчать про те, що молитва про спасіння виростала в самих людях і їх саморобні благання перетворювалися на справжню молитву, звернену до Бога.

Як говорилося вище, існувало і колективне месіанство, виразниками якого були підпільні групи, що виникали у місцях ув'язнення. Апогеєм діяльного колективного месіанства в таборі, по-моєму, є повстання. Усім керівникам повстань у таборах смерті Треблінці, в Собіборі, і в 20-му блоці штрафного концтабору Маутхаузена притаманні риси месіанства. Одним з яскравих прикладів очікування месії, є повстання в таборі Собібор, де було знищено 270 тисяч євреїв. У таборі вже існувала підпільна група. Однак прибуття в Собібор групи радянських євреїв-військовополонених прискорило повстання. Надії на них покладалися тому, що це були червоноармійці. З перемогою Радянського Союзу над Німеччиною пов'язували в'язні таборів свій порятунок. Таким чином, Радянський Союз і Червона Армія представлялися, хай і несвідомо, колективним месією, а прибулі радянські військовополонені його посланцями, з якими пов'язувалася надія на звільнення. Саме тому, відразу після прибуття в табір, військово-полоненим запропонували увійти у вже існуючу підпільну групу, а лейтенанту Олександру Печерському доручили очолити підготовку і керівництво повстанням. З його іменем всі в'язні пов'язували своє очікування звільнення. Ті ж, хто безпосередньо брав участь у повстанні, бачили в цьому єдину можливість порятунку від неминучої смерті. І вже на 22-й день перебування радянських військовополонених в таборі, 14 жовтня 1943 р. в Собіборі відбулося повстання. У результаті було вбито 11 офіцерів-есесівців, а близько 500 в'язнів вирвалися на свободу [43]. У ході переслідування більшість з них було вбито, всього близько 30 чоловік пережили війну. І все-таки це було саме успішне повстання в нацистських таборах смерті не тільки за кількістю вбитих ворогів, а й за кількістю звільнених і врятувалися.

Всі ці повстання відбулися після повстання у квітні-травні 1943 р. у Варшавському гетто. Відомості про нього дійшли і до таборів смерті. Звідси можна зробити висновок про те, наскільки важливим стає вплив даної події або відомості про нього на наступні події і ступінь цього впливу. Причому цей вплив - не частина самої події, воно випливає з нього. Так, прийняте у Вільнюському гетто 21 січня 1942 рішення про створення "Об'єднаної організації партизан" і поряд з головною метою організації - підготовкою повстання, вказівка ​​на те, що організація буде поширювати ідею опору в інших гетто [44], стало переломним моментом у організації опору-лення в більшості гетто Литви та Польщі, включаючи Варшаву. Так як посланці з Вільнюського гетто каталізували процес усвідомлення євреями необхідності і неминучості збройного опору і вселяли в них надію на виживання або ж на смерть в бою.

Ще один аспект. З нападом Німеччини на СРСР багато Громадяни з надією чекали приходу нацистів. Серед них були не тільки жителі територій стали радянськими в 1939-1940 рр.. і пережили масові депортації. У України пам'ятали голодомор, по всьому Союзу колективізації, ліквідації козацтва, масові репресії. І хоча, не всюди зустрічали німців з квітами, як це було в Ризі, Львові, або хлібом-сіллю як у Києві, П'ятигорську, Кисловодську і багатьох інших містах і селах, але в годину вступу німців безсумнівно, багато хто зітхнув на повні груди. "Переконані вороги більшовизму бачили в перемозі німців розгром свого споконвічного ворога; колишні власники - надію на хоча б часткове повернення їхнього майна, репресовані і жили за фіктивними документами - звільнення від вічного страху перед НКВД, голодні - можливість насититися ..." [45]. Тому звільнення від більшовиків деякі пов'язували з Гітлером. "Гітлер-Визволитель" - плакати з таким написом були віддруковані в Німеччині та мільйонними тиражами поширювалися на окупованій території. Відповідь радянської пропаганди була адекватна: плакати художника В.І. Ладягіна зі словами: "Я чекав тебе - воїн визволитель!", Або "Ти повернув нам життя!" художника В.С. Іванова [46], тільки замість фюрера зображення червоноармійця.

Наявність месіанських сподівань на окупованих територіях зазначено у разведсводках. Так, в одному з повідомлень радянських розвідників, що розповідають про ідеологічні настроях населення окупованих областей повідомляється: "У багатьох селах поширюються листівки:" В Єрусалимі відкрилося небо, і був чутний голос Спасителя. Моліться один раз на день "Отче наш" і ви будете врятовані. Хто прочитає цей папірець, повинен переписати її 9 разів і роздати людям, тоді він отримає щастя через 7 днів, а якщо не перепише і не роздасть її людям, то його бог покарає через три дні ". Деякі бабусі змушують учнів переписувати ці папірці і роздавати їх іншим [47].

Крім духовного очікування месія, в результаті нацистського терору з'явилися конкретні мученики, якими радянська ідеологія не забула скористатися. Загиблі на шибениці Зоя Космодем'янська і їй подібні, - це символи радянського комуністичного мучеництва, стали в той час радянськими месіями. Вони, претенденти на роль рятівників і пророків, повинні були на думку радянських ідеологів, змінити імена біблійних пророків, втім, про які до цього часу значна частина радянського народу не мала.

Згадаймо прекрасний фільм Шепітько "Сходження" за повістю Бикова "Сотников". Герой - месія, він і наділений всіма властивими месії рисами, і гине як праведник. "Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх" сказано в Євангелії від Івана [48]. Сотников сходить на свою Голгофу. Фільм не випадково так і називається "Сходження".

Той факт, що Папа Римський вручив письменнику В. Бикову за повість "Сотников" спеціальний приз католицької церкви, говорить про те, яке загальнолюдське, моральне начало вбачається в цьому творі. Страждання за народ, за віру завжди мають сенс для людства. Подвиг вселяє моральну силу в інших людей, зберігає в них віру.

Всі месіанські руху - породження відчаю, безвиході. Під час будь-якої війни пробуджується месіанський дух. Як писав Авраам Кук, головний рабин Ізраїлю в 1921-1935 рр.., "Сучасна війна таїть в собі страшне очікування ... світу очікування та сподівається ... Усі культури світу оновляться завдяки духовного оновлення, всі думки, поняття візьмуть вірний напрям, життя засвітиться радістю нового народження ... Нинішнє руйнування - це підготовка нового відродження, глибокого і що йде своїми шляхами "[49].

І сьогодні ми сподіваємося, що коли-небудь у світі запанує мир, буде переможений терор, всі люди будуть ситі, зникне ксенофобія, антисемітизм, люди будуть краще розуміти один одного. Інакше ми б не зібралися тут.

Список літератури

Герман Раушнінг. Каже Гітлер. Звір з безодні. "Міф". Москва, 1993, с. 149.

Там же, с. 173.

Священ. Георгій (Митрофанов). Церковний геноцид в більшовицькій Росії: його витоки та їх християнське осмислення. Див: Богослов'я після Освенціма і ГУЛАГу і ставлення до євреїв і іудаїзму в Православній церкві більшовицької Росії. СПБ. 1997, с. 122.

В. Енгель. Короткий курс лекцій з історії євреїв Росії. Державна Єврейська академія. Лекція 15. http://beytenu.ru/history.htm

Герман Раушнінг. Каже Гітлер. Звір з безодні. "Міф". Москва, 1993, С. С. 51.

Там же, с. 51,173.

Там же, с. 174.

Вальтер Шелленберг. Лабіринт. Мемуари гітлерівського розвідника. М, 1991, с.103.

М. Вайскопф. Письменник Сталін. М., 2002, с. 288-289.

С. Абрамсон. Архів Яд Вашем. Відеоінтерв'ю. VD-713. 30.01.1995 р.

Спогади. 1992. Т. 1. З. 106

Коган. Бесіда з автором 9.10.1992.

Бухенвальд. Документи та повідомлення. Пер. з німецької. Вид. Иностр. Літ. М., 1962, с. 459.

Там же. 460

А.М. Іоселевіч. Архів Яд Вашем. Відеоінтерв'ю. VD-71.

Виступи. Архієпископ Михаїл (Мудьюгін) - професор Основного богослов'я в Православній Духовній Академії і Семінарії, С.-Петербург. Богослов'я після Освенціма і ГУЛАГу і ставлення до євреїв і іудаїзму в Православній Церкві більшовицької Росії. Матеріали міжнародної конференції 26-29 січня 1997. Санкт-Петербург, с.14.

А. Шнеєр. Рукавички без пальців і драний циліндр. Єрусалим, 2002, с.86.

Бухенвальд. Документи та повідомлення. Пер. з німецької. Вид. Иностр. Літ. М., 1962, с.455-459.

A Memorial of Yugoslavian Jewish prisoners of War. Half a Century after Liberation 1945-1995. Tel-Aviv 1995. p. 39-41, 53,

Свято, що відзначається євреями на честь визволення в 138 р. до н.е. Єрусалиму від греко-сирійських військ. У роки греко-сирійського панування Храм був осквернений, тому його було необхідно освятити знову. Для цього Священики мусили запалити вогні Менори (храмового світильника), але у всьому Храмі не залишалося жодного запечатаного посудини з ритуально чистим єлеєм, оливковою олією. Після довгих пошуків було знайдено маленький глечик з незайманою печаткою первосвященика. Масла у ньому могло вистачити не більше, ніж на одну добу. Для того ж, щоб приготувати нове, потрібно вісім днів. І все ж було вирішено запалити Менору, не чекаючи нової порції масла. І сталося диво: вогонь горів всі необхідні вісім днів. У пам'ять про це диво євреї святкують Хануку і запалюють ханукальні вогні.

A Memorial of Yugoslavian Jewish prisoners of War. Half a Century after Liberation 1945-1995. Tel-Aviv 1995. p. 53.

A Memorial of Yugoslavian Jewish prisoners of War. Half a Century after Liberation 1945-1995. Tel-Aviv 1995. p. .32-33, в (івритський нумерації?,??).

Валерій Коновалов, Михайло Сердюков. Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II: "... І нехай зрадіє серця!" Напередодні світлого Великодня Христової Предстоятель Руської Православної Церкви відповів на запитання тижневика "Собеседник". Служба комунікації ВЗЦЗ МП ".

До Галатів. 4:8.

Второзаконня 30:3-6.

Євангелії від Матвія. 7:7.

Ісайя. 35.4

Герман Раушнінг. Каже Гітлер. Звір з безодні. "Міф". Москва, 1993, С. С. 186.

Е. Веверіс. Садіть троянди в прокляту землю. Поетичний щоденник в'язня Маутхаузена. "Ліесма", Ріга.1969, с. 58.

Бухенвальд. Документи та повідомлення. Пер. з німецької. Вид. Иностр. Літ. М., 1962, с. 535.

Бухенвальд. Документи та повідомлення., С. 536-537.

Н. Цвєткова. 900 днів у фашистських катівнях. В зб.: У фашистських катівнях. Записки. Мінск.1958, с. 84.

З табірного щоденника О. Вейгмана. Цитується за книгою А. Шнеєра. Полон. Єрусалим 2003, с. 339.

Там же, с. 336.

Там же, с. 339.

Кажуть загиблі герої. Политиздат. М., 1973, с. 26.

Там же, с. 242.

Там же, с. 244.

М. Лейнванд. Деякі особливості музично-поетичної творчості гетто і концтаборів. (Приклад Латвії та Литви). Євреї в мінливому світі. Матеріали 4-ї міжнародної конференції. Рига, 20-22 листопада 2001 Ріга.2002, с.187.

Там же, с.188.

Моше Прагер. Чистий молитва. Катастрофа і героїзм єврейського народу. "Амана". Єрусалим, 1977, с. 110.

Так само. 111-113.

Там же, с.114.

Архів Яд Вашем. М-331047, л.7.

Ружка Корчак. Полум'я над попелом. "Алія", с.70

Б. Двіною. Власовський рух у світлі документів. Нью-Йорк. 1950, с. 24. (Свідоцтво офіцера Алимова).

Плакати Великої Вітчизняної. 1941-1945. М., "Планета", 1985, с. 134,182

Архів Яд Вашем. М-37569, л. 25. З агентурних даних агента "Т" період 5.09-10.10.1941 р.

Євангелії від Іоанна 15:13

Країна Ізраїлю і народ Ізраїлю у вченні раббі А.І. Акоена Кука. "Амана". Єрусалим. 1978, с. 23-24.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
69.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Голокост у роки Другої Світової війни
Українці в роки другої світової війни
Сталін у роки Другої Світової Війни
Україна в роки Другої світової війни
Авіація в роки Другої світової війни
Україна в роки Другої Світової війни
Буковина в роки другої світової війни
Антигітлерівська коаліція в роки Другої світової війни
Історія Криворіжжя в роки Другої світової війни
© Усі права захищені
написати до нас