До того ж у ХХ ст. під впливом генетики формуються уявлення про організми як запрограмованих системах, піддаються перепрограмуванню при відповідних наукових і технічних методиках.
До кінця ХХ століття штучно створена людиною техносфера стала порівнянна з біосферою Землі: так, вже відомо, що маса всіх штучно створених людиною предметів і живих організмів (техномасса) значно перевершує природну біомасу. Подібна діяльність людини загострила екологічні проблеми - вони придбали глобальний вимір. [12].
Сукупна людська діяльність здатна тепер докорінно підірвати природну рівновагу біосфери і тим самим призвести до загибелі людську цивілізацію. Глобальні проблеми сучасності та нові соціокультурні детермінації змінюють ті парадигмальні установки, які традиційно конституювала і визначали зміст картини екологічної реальності. Вирішення проблем екологічної безпеки сьогодні показує, що в якості домінуючих парадигм повинні бути обрані такі, наприклад, як «почуття глобальності» (А. Печчеї), «віртуальна цінність» (Ортега-і-Гассет) та інші елементи нового гуманізму, складові контекст сучасного цивілізаційного процесу. Саме вони покликані вже в нових соціальних реаліях сформувати системне екологічне мислення та ієрархію функціонують у суспільстві цінностей-регуляторів цілеспрямованої індивідуальної та масової діяльності. У розвитку соціуму подібні ціннісні установки визначають рівень екологічної культури, коли суб'єкт на основі вибору відповідних парадигм здатний створювати пріоритетні соціокультурні програми, що забезпечують нормальний розвиток системи «природа-суспільство», її закономірну коеволюцію, правильно оцінювати, моделювати і вирішувати виникаючі екологічні проблеми. [12].
Проблема запобігання екологічної, або біосферної, катастрофи, переходу людства до сталого розвитку (глобальна екологічна проблема, ГЕП) поза всяким сумнівом перевершує за своєю грандіозністю всі інші, з якими людство зустрілося у своєму розвитку. І ніколи ще не було такого гігантського розриву між масштабами проблеми і нашими можливостями її рішення.

1.3. Шляхи подолання кризових явищ в культурі.

Для культури XX століття на відміну від XIX століття, в якому культура мислилася в тих же синонімах, що і цивілізація, характерно розведення цих понять. При цьому культура продовжує залишатися символом всього позитивного, а цивілізація отримує нейтральну оцінку, а часом і прямої негативний зміст.
Цивілізація, як синонім матеріальної культури, як досить висока ступінь оволодіння силами природи, безумовно, несе в собі потужний заряд технічного прогресу і сприяє досягненню достатку матеріальних благ. Разом з тим техніка, матеріальний достаток самі по собі ще не означають власне культурного, духовного розквіту, вони не можуть бути оцінені як безумовно моральні або ж як безумовно неморальні: вони нейтральні. Культурна значимість технічних завоювань залежить від того, в якому ціннісному контексті вони використовуються, а це не тільки зрошення раніше неплодоносних земель, а й створення витончених знарядь масових вбивств. Поняття цивілізації найчастіше пов'язують із цим ціннісно-нейтральним розвитком техніки, яку можна використовувати в найрізноманітніших цілях, а поняття культури, навпаки, максимально зблизилося з поняттям духовного прогресу. Цивілізація - це перетворений людиною світ матеріальних об'єктів, а культура - це внутрішнє надбання самої людини, оцінка його духовного розвитку, його пригніченості чи свободи, його повної залежності від навколишнього соціального світу і його духовної автономності.
До негативних якостей цивілізації зазвичай відносять її тенденцію до стандартизації мислення, орієнтацію на абсолютну вірність загальноприйнятим істинам, властиву їй низьку оцінку незалежності та оригінальності індивідуального мислення, які сприймаються як «соціальна небезпека» [3]. Якщо культура, з цієї точки зору, формує досконалу особистість, то цивілізація формує ідеального законослухняного члена суспільства, задовольняється наданими йому благами. Цивілізація все частіше розуміється як синонім урбанізації, скупченості, тиранії машин, як джерело дегуманізації світу. У самому справі, як би глибоко не проник людський розум у таємниці світу, духовний світ самої людини залишається багато в чому загадковим. Цивілізація і наука самі по собі не можуть забезпечити духовного прогресу, тут необхідна культура як сукупність всього духовної освіти та виховання, які включають у себе весь спектр інтелектуальних, моральних та естетичних досягнень людства.
Ще в 20-х роках М. Бердяєв писав: «Ми живемо в епоху, аналогічну загибелі античного світу ... Всі звичні категорії думки і форми життя самих« передових »,« прогресивних »і навіть« революційних »людей XIX і XX століть безнадійно застаріли і втратили всяке значення для сьогодення і особливо для майбутнього ... Індивідуалізм, авторизація суспільства, нестримна похіть життя, необмежене зростання народонаселення і необмежене зростання потреб, занепад віри, ослаблення духовності - все це призвело до створення індустріально-капіталістичної системи, яка змінила весь характер людського життя, весь стиль її, відірвавши життя людини від ритму природи. Машини, техніка, та влада, якою вона з собою приносить, та швидкість руху, яку вона породжує, створюють химери і фантазії, направляють життя людини до фекалій, які справляють враження на ірреальних реальностей. Всюди розкривається погана нескінченність, що не знає завершення »[11]. Екологічна криза, криза антропологічний, загроза третьої світової війни, Чорнобиль, криза моральності та моралі, зростання всіляких захворювань, зростання нерівності в багатьох сферах життя - все це і є погана і навіть згубна нескінченність. Але як же інакше, говорять оптимісти, як прогодувати мільярди людей, задовольнити їх зростаючі потреби в житті, як створити комфорт і гідний рівень життя, як задовольнити потяг людини до свободи, новизні, творчості і до успіху? І вони шукають шляхи вирішення цих питань.
Сьогодні намічаються два протилежних шляхи вирішення. Один - це надія вирішити кризові явища культури на шляхах розуму, науки, освіти, за рахунок розумної організації життя, виробництва, свідомого підходу до всього, зміна орієнтирів розвитку науки і технології. Іншими словами першорядне значення повинні мати цілі духовного і морального вдосконалення людини, а також поліпшення його матеріальних умов. Другий шлях розв'язання кризових явищ можна назвати «альтернативним» або «езотерміческім». Його прихильники пророкують повернення роду людського або до різних модифікацій релігійної культури чи до форм життя більш «природним» для людини і життя - з обмеженими здоровими потребами, відчуттям єдності з природою і космосом, форм буття людини вільного від влади техніки.
Ці два підходи існують, але одночасно набирають силу і кризові явища. До нещастя, зауважує Ф. Майор, «світ у багатьох відносинах продовжує рухатися в напрямку, який аж ніяк не веде до виправлення нинішніх недоліків. Більш того, суспільство перебуває в такому душевному стані, що його не хвилюють викриття і викриття, якими б обгрунтованими та аргументованими вони не були ». Але, з іншого боку, зміцнюються і розширюються руху окремих груп і громадян, руху «зелених», що реалізують альтернативні форми життя: наприклад, практикуючих східний чи західний езотермізм або часткова відмова від благ нашої цивілізації. [14].
Песимісти критикують утопічні переконання оптимістів. Вони впевнені, що у світі править не розум, а скоріше стихія, що раціональне і розумне не властиво людям, що культура - це не розумне побудоване ціле, а живий організм з невідомою нам життєдіяльністю і рухом. Оптимісти, природно, заперечують: людство далеко пішло по шляху сучасної цивілізації, назад шляху немає, розум, раціоналізм, всі атрибути сучасної цивілізації - наша доля, ми спасемося в лоні цієї цивілізації або загинемо. Втім, вони переконані, що людство не загине, а навпаки, впорається з усіма своїми проблемами, як до цих пір воно справлялося і досягне нового могутності і на землі і в космосі.
Сучасні мислителі займають відносно техніки ту чи іншу позицію, як правило, вони пов'язують з технікою (що розуміється досить широко) криза культури і цивілізації. Однак лише деякі змогли пояснити вплив техніки на сучасну культуру. Наприклад, Хайдеггер основну проблему бачить у тому, що сучасна техніка поставила на службу людини і природу, і самої людини. Про те ж говорить і Ясперс, стверджуючи, що людина стає одним з видів сировини, що підлягає обробці, і не може вже звільнитися від влади створеної ним техніки. У результаті природа і людина деградують, оскільки стають простими функціональними елементами і матеріалом бездушною машини - постачає виробництва. Мемфорд бачить причину кризи в іншому: надзвичайному посилення в культурі значення «мегамашини» - це повністю організована і єдина соціальна система, в якій суспільство функціонує подібно машині, а люди - подібно її частинах. Цей вид організації з його тотальної координацією: з «постійним збільшенням порядку, мощі, передбачуваності та загального контролю» - досяг майже чудесних технічних результатів у ранніх мегамашини начебто єгипетського або месопотамського суспільства, а з допомогою сучасної технології знайде своє цілковите вираження в майбутності технологічного суспільства. [14].
На думку Фромма поняття мегамашини допомагає прояснити деякі недавні явища. Він вважає, що мегамашини широко застосовувалася в період сталінської індустріалізації, а потім в системі, використаної китайськими комуністами.
Отже, деякі мислителі вважають, що техніку необхідно гуманізувати, зробити згідною природі і людині, інші ж упевнені, що будь-яка спроба гуманізувати сучасну систему, впроваджуючи в неї людські цінності, приречені на провал. Обидві сторони висувають досить переконливі аргументи. Можна виділити ще одну точку зору, вона прозвучала у виступах Ф. Раппа на міжнародній нараді у 1989 році. Суть її в тому, що за технікою стоять механізми культури і цінності людини, тому вирішити проблему техніки можна нормальним шляхом - удосконалюючи суспільство, соціальні інститути, демократичні механізми контролю, освіту.
Ймовірно, вивчення техніки повинно допомогти в розв'язанні кризи сучасної культури, має виходити з ідеї обмеження чи навіть відмови від традиційно витлумаченого технічного прогресу, трансформації технічного світу, концепції створення принципово нової техніки, тобто такою, з якою може погодитися людина і суспільство, що забезпечить безпечний розвиток і існування. Поряд зі спробами йти в цьому напрямку, створюючи екологічно чисті технології, альтернативні джерела енергії, розробляючи нову технологічну політику, набирають темпи традиційні шляхи і способи технічного розвитку. Це особливо характерно для менш розвинених країн, що підводить людство до другої хвилі екологічної кризи.
Характерний момент у розвитку сучасної культури - поява і формування поряд із традиційним її образом, нового. Традиційний образ світової культури пов'язаний насамперед з ідеями історичної й органічної цілісності, уявленнями про традиції. Новий образ культури все більше асоціюється з ідеями космічними, екологічними, етичними ідеями єдності Людства і його долі. Планетарні категорії висуваються на перший план так само, як і етичні.
Сьогодні все більше людей приходять до усвідомлення неблагополуччя своєї і сучасного життя і шукають вихід із становища. Рух «зелених», екологічні рухи, пошуки нової моральності, рухи за нову тілесність (натуропатичні харчування, музичний рух, йога, карате, різні форми медитації і т.д.) - все це паростки нової альтернативної культури. [13].
Слід відзначити і формування нового типу культурної взаємодії, що включає: відмова від спрощених раціональних схем рішення культурних проблем. Все більшого значення набувають здатності до розуміння чужої культури і точок зору, критичний аналіз власних дій, визнання чужої культурної самобутності і чужої істини, вміння включити їх у свою позицію і визнання правомірності існування багатьох істин, уміння будувати діалогічні відносини і йти на компроміс. Новий тип соціальної дії дедалі більше потребує культурних складових і повинен підкорятися логіці культурної комунікації.

1.4. Історичний екскурс по культурі екології.

Простежимо основні етапи морально-етичного обгрунтування взаємодії людини (людства) з біосферою на протязі людської історії. На ранніх стадіях розвитку людства ми зустрічаємося з "антропоморфізація" і "етизація" космосу, усього світу, що яскраво відображено у фольклорі і міфології, давньогрецької натурфілософії. Весь світ постає як одухотворений; мікрокосм (окрема людина) розвивається в гармонії з макрокосмом (Всесвіту в цілому). Людина виступав "мірою всіх речей" (Протагор). Але вже у Демокріта з'являється розрізненнязакон природи (загальна необхідність, Великий Діакосмос) і законів, що встановлюються людьми (Малий Діакосмос). [5].
Відбувається відчуження людини (суспільства, культури) від природи; особливо швидко цей процес йде з розвитком індустріалізму. Мораль розглядається тільки як спосіб регуляції взаємин між людьми і між особистістю та суспільством. Звичайно, окремі екологічні інтуїції зберігалися в контексті різних духовних традицій: християнства (ідея порятунку усім світом), буддизму і джайнізму (ненанесение шкоди всьому живому), філософії Б. Спінози (пантеїстична трактування Всесвіту) та ін Але в цілому християнський догмат "людина - вінець творіння "ставав в умовах відчуження людини від природи навмисним чи мимовільним виправданням" колонізаторської "лінії проведення: природу" підкорювали "," завойовували ", від неї" не чекали милості ". У кінці XIX і особливо в XX столітті стає ясно, що така стратегія приречена; необхідно сформулювати нові морально-етичні принципи, в яких природа (біосфера і геосфера) розглядалася б як суб'єкт.
Відбувається зміна обгрунтування моральності, по-новому виділяються її заснування. Якщо раніше виконання моральних вимог відбувалося в основному під впливом страху відплати або боргу всупереч схильності, то тепер на перший план виходять принципи милосердя, любові, ненасильства.
Вже в кінці ХІХ століття В.С. Соловйов так формулює вищий моральний принцип: "Моральна воля, як така, повинна мати своїм справжнім предметом всі істоти не як кошти тільки, але і як мети, або у формі імперативу: дій таким чином, щоб всі істоти складали мета, а не засіб" [5]. І хоча у Соловйова людина розглядається як вища істота, природний світ як нижчу, до якого людина може відчувати тільки жалість, але тим не менш включення в сферу моральної регуляції природи - дуже важливий крок.
Розглянемо основні напрями етичного обгрунтування морального ставлення до біосфери у ХХ столітті. На наш погляд, це космізм і віталізм (розвиваються в рамках філософії та етики), "глибинна екологія" і "критичний гуманізм" (виростають в контексті постнекласичного наукового знання).
У російській космизме етика тісно переплітається з екологією. Так, у 1913р. російський вчений Н.А. Умов пише статтю "Про завдання розвитку техніки у зв'язку з виснаженням природних ресурсів". Це був, фактично, перший глобальний науковий прогноз в історії людства. У 1922р. учень Вернадського А.Є. Ферсман поставить питання про межі розвитку людської культури у зв'язку з обмеженістю природних ресурсів. Тільки через 50 років з'являться "Межі зростання" Римського клубу, виникне інтерес до екологічної етики. [2].
Віталізм в етиці ХХ століття представлений творчістю А. Швейцера. Він розумів мораль, виходячи з основного і єдиного принципу "благоговіння перед життям": "Я - життя, яка хоче жити серед життя, яка хоче жити". Мова йде про шанобливому ставленні до всіх без винятку форм життя. Вбити людину і без необхідності зірвати квітку - рівною мірою зло. Воля до життя роздвоєна: одна жива істота стверджує себе за рахунок іншого. Тільки мислячий людина здатна адекватно втілити волю до життя, отже, його завдання - сприяти утвердженню життя всюди, де це можливо, і зводити до мінімуму шкоду, яку він завдає навколишньому світу своєю діяльністю. Повністю уникнути зла жізнеотріцанія (жізнеунічтоженія) неможливо, і тому "чиста совість - винахід диявола". В етиці Швейцера є небезпека абсолютизації біосферної "волі до життя" та недооцінки ролі людини, але все-таки, на наш погляд, основний пафос творчості Швейцера - акцент на безпосереднє пряму дію, принцип діяльного милосердя і ненасильства. У зв'язку з цим огрубіння є трактування принципу "благоговіння перед життям" Швейцера як "притулку для фарисеїв (чумна бацила так само священна, як і людина)".