Зміст
1. Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... ... 2
2. Характеристика екзистенціалізму
а) соціальне і індивідуальне буття ... ... ... .... ... ... ... ... ... ... 3
б) секулярний і трансцендентний екзистенціалізм ... .... ... ... .7
в) проблема свободи та відповідальності ... ... ... ... ... ... .... ... ... .. 9
3. Представники філософії екзистенціалізму
а) Серен К'єркегор ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... .. 11
б) Хайдеггер Мартін ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. .... ... .. 11
в) Ясперс Карл ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 15
г) Сартр Жан-Поль ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .22
4. Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... 30
5. Виноски ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..... 31
6. Література ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .32
Одним з найбільших і найвпливовіших течій ХХ століття став екзистенціалізм (від лат. Existentia - існування) - філософія існування.
Екзистенціалізм на противагу раціоналістичній філософії глянув на людину як переживає, страждає і трагічне істота, що володіє можливістю свободногоо вибору і відповідального за свої вчинки. Свобода, смерть, страх, самотність - провідні теми екзистенціалізму. У центрі уваги філософії існування лежить проблема сутності людського життя. На думку екзистенціалістів, сутність (зміст) людського існування знаходиться в самому існуванні. Існування як сутність приховано від людини повсякденністю, воно прозріває їм тільки в «прикордонних» ситуаціях - між життям і смертю. Страх перед смертю - єдиний стан, в якому людина веде повністю вільне, самостійне існування.
До екзистенціалізму відносять різних авторів, ніколи не складали цілісного і єдиного вчення. У Німеччині це М. Хайдеггер і К. Ясперс, у Франції Г. Марсель, Л. Камю, Ж.-П. Сартр. Філософи-екзистенціалісти часто вдавалися до викладу своїх ідей у власне-літературній формі (романи, п'єси, есе), хоча їм не була чужою і певна філософська методологія - так, всі вони більшою чи меншою мірою спираються на феноменологію Е. Гуссерля. Як духовна течія екзистенціалізм проіснував з 20-х по 70-і роки XX століття.
Екзистенціалізм представлений у сучасній філософії численними навчаннями і школами. За геосоціокультурна ознакою всі ці вчення і школи можна класифікувати як німецький, французький, російська, японська та інші зкзістенціалізми. За рішенням одного з важливих світоглядних питань - ставлення до надприродного, виділяються релігійна і секулярна форми екзистенціалізму.
Екзистенціалізм сформувався в Західній Європі в період між двома світовими війнами. Він спирається на антрополого-персоіалістскую традицію, яка бере свій початок від Сократа і софістів. Найбільший вплив на ідеї екзистенціалізму надали роботи датського релігійного філософа середини XIX ст. С. К'єркегора і німецького філософа початку XX ст. Е. Гуссерля.
Безпосередніми родоначальниками екзистенціалізму є німецькі філософи Мартін Гайдеггер (1 88у-1976), К. Ясперс (1883-1969); французькі філософи і письменники Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габріель Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913 - I960).
Екзистенціалізм характеризується у вітчизняній літературі як філософське вираження глибоких потрясінь, які спіткали західноєвропейську цивілізацію в сучасну епоху. У покоління західної інтелігенції, яка пережила Першу світову воїну, оманливу стабілізацію 20-30-х років, прихід фашизму, гітлерівську окупацію, ця філософія викликала інтерес насамперед тому що вона звернулася до проблеми критичних та кризових ситуацій, в які найчастіше потрапляє людина в період жорстоких історичних випробувань. Екзистенціалізму навіть був приклеєний ярлик «філософії кризи».
Екзистенціалізм, дійсно відштовхується від найбільш типових форм радикального розчарування в історії, які призводять до тлумачення сучасного суспільства як періоду кризи цивілізації, кризи розуму і кризи гуманності. Але екзистенціалізм не виступає в якості захисника і Виправдовувачі цієї кризи. Навпаки, він протестує проти капітуляції особистості перед цією кризою. Екзистенціалісти вважають що катастрофічні події новітньої історії виявили нестійкість, крихкість не тільки індивідуального, а й будь-якого людського буття. Індивіду, щоб встояти в цьому світі, необхідно, перш за все, розібратися зі своїм власним внутрішнім світом, оцінити свої можливості і здібності. На передній план вони висунули проблему людини. Великий французький філософ-персоналіст Е. Мун'е в книзі «Введення в екзистенціалізму» так характеризує цю течію: «Найбільш загальним чином - це мислення можна було б охарактеризувати як реакцію філософії людини проти крайнощів філософії ідей чи філософії речей».
Екзистенціалізм зосереджує свою увагу на духовній витримці людини перед обличчям ворожого йому світу. Його представники відмовляються перетворювати людину в інструмент, яким моно маніпулювати: на інструмент пізнання чи виробництва. Людина, на їхню думку, не об'єкт, а суб'єкт, вільний, самодіяльне, відповідальне буття. Перший заклик цієї філософії: «Людина, прокинься!». Тобто займи активну життєву позицію, дій в цьому світі і протидії йому всіма своїми силами.
Однак якщо в різних школах філософського раціоналізму людина осмислює себе, перш за все як повноважний представник людського роду, суверенна особистість, то екзистенціалізм переносить акцент на пізнання якісної специфічності, індивідуальної неповторності особистості. Переважним об'єктом філософського осмислення в екзистенціалізмі виступає буття індивідуальності, сенс, знання, цінності, що утворюють «життєвий світ» особистості. Життєвий світ, з позицій екзистенціалістів, - це не фрагмент предметного матеріального світу, а світ духовності, суб'єктивності.
Одна з головних установок екзистенціалізму - це протиставлення соціального та індивідуального буття, затвердження радикальної розірваності цих двох сфер людського буття. Це протиставлення виливається у спосіб вирішення проблем людського існування у формі антитез і парадоксів. Розгорнуті в різних площинах - сутності та існування, буття і володіння, пізнання і розуміння - вони відображають трагізм становища людини у світі.
Екзистенціалісти стверджують, що людина не визначається ніякої сутністю: ні природою, ні суспільством, ні власною сутністю людини, бо такої сутності, на їхню думку, не існує. Має значення тільки його існування (екзистенція). Основна установка екзистенціалізму, за словами Ж.-П. Сартра, існування передує сутності. Це означає, що людина спочатку існує, з'являється у світі, діє в ньому, а вже потім визначається як особистість.
Однак цьому перешкоджає об'єктивний процес обесчеловеченія, деперсоналізації суспільства, викликає в кожному з нас опір, сила і якість якого виражається по-різному в залежності від світогляду, соціальних умов і т.д. Існування людини пов'язується з двома типами буття: неістинним буттям і істинним буттям.
Неістинне буття (буття у ставленні до інших речей) характеризується однорідністю, відсутністю творчих джерел, будь-яких змін, застоєм. Таке буття абсурдно, безглуздо, невільний, в ньому людина існує як річ і не є «господарем» самого себе, він знаходиться в полоні речей і понять, які сам створив.
Істинне буття (буття у відношенні до самого себе) є справжньою екзистенцією, яку відрізняє активність, рух, знаходження свободи.
У німецькій мові термін «існування» позначається словом Dasein (буквальний переклад «тут - буття»); вводячи цей термін, німецький екзистенціаліст М. Хайдеггер хотів підкреслити, що людину можна розглядати як історична істота, що перебуває «тут і тепер» в цьому зупиненому моменті часу. Отже, і завдання філософії визначалася ним як аналіз наявного буття людини, захопленого «тут і тепер», у мимовільної сиюминутности переживань. Дослідження одномоментного переживання, досвіду часу - одна з провідних тем основної роботи М. Хайдеггера «Буття і час». У цій роботі М. Хайдеггер ставить питання про створення нової онтології. Вихідний пункт цієї онтології "тут-буття» - екзистенція. Екзистенція, за М. Гайдеггером, визначається кінцівкою людини, її становище у світі і комунікацією (спілкуванням) з іншими людьми.
Згідно екзистенціалізму, людина - це тимчасове, кінцеве істота, призначене до смерті. Ставлення до смерті як самоочевидною, абсолютної кордоні будь-яких людських починань займає в екзистенціалізмі таке ж місце, як і в релігії, хоча більшість представників цієї філософії не пропонують людині ніякої потойбічної перспективи. Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтності його практичних починань. Цей мотив яскраво виражений в екзістенціалістіческом вченні про «пограничних ситуаціях» - граничних життєвих обставинах, в які постійно потрапляє людська особистість. І головна «прикордонна ситуація» - це ситуація перед лицем смерті, «ніщо», «бути чи не бути» в секулярної різновиди екзистенціалізму або перед світом трансценденції - Бога - у релігійному різновиди екзистенціалізму.
Трансцендірованіе * 1 - є найважливішим визначенням екзистенції. Залежно від розуміння трансцендентного і самого акту трансцендирования розрізняється форма філософствування у представників екзистенціалізму. Якщо у Ясперса, Марселя, пізнього Гайдеггера, які визнають реальність трансцендентного, переважає момент символічний і навіть міфо-поетичний (у Хайдеггера), оскільки трансцендентне неможливо пізнати, а можна лише "натякнути" на нього, то вчення Сартра і Камю, що ставлять своїм завданням розкрити ілюзорність трансценденції, носить критичний характер.
Прикордонні ситуації ставлять людину перед необхідністю вибору. Людина постійно повинен вибирати ту або іншу форму своєї поведінки, орієнтуватися на ті чи інші цінності та ідеали. Для релігійного екзітенціалізма головний момент вибору: «за» чи «проти» Бога. «За» - значить шлях віри, любові та смиренності. У результаті, людину чекає нескінченне блаженство. Проти - означає зречення від Бога, чревате божественної карою.
У секулярної різновиди екзистенціалізму головний момент вибору пов'язаний з формою самореалізації особистості. Ця самореалізація визначається фактом випадковості людського буття, його занедбаністю у цей світ. Занедбаність означає, що людина ніким не зроблений, не створений. Він з'являється у світі з волі випадку, і йому нема на що спертися. Бога немає, Бог помер - стверджують представники секулярного екзистенціалізму. Ні християнська мораль, ані будь-яка інша світська мораль не вкаже людині, як йому діяти, «у світі немає знамень».
Ми не можемо спиратися ні на які приписи, які б виправдовували наші вчинки. Людина сама їх формує в ході своєї діяльності та спілкування. Обираючи ті чи інші цінності та ідеали, роблячи ті чи інші вчинки, індивід формує себе як особистість. Ніщо не визначає і не може визначити характер його вибору. Як виражається Ж.-П. Сартр: «Людина сама себе вибирає". Але вибираючи себе, він вибирає всіх людей. Кожна наша дія створює образ людини, яким він має, за нашими уявленнями, бути. Вибирати себе одночасно означає затвердити ті цінності, які ми вибираємо. Звідси випливає почуття тривоги за майбутнє всього людства. Оскільки кожна людина робить свій вибір сам, і в нього немає ніяких цілевказівок, немає ніяких ознак, то для кожної людини все відбувається так, як ніби погляди всього людства звернені до нього, і ніби все погодяться з його вчинками.
Здатність людини творити самого себе і світ інших людей, обирати образ майбутнього світу є, з точки зору екзистенціалізму, наслідком фундаментальної характеристики людського існування - його волі. Людина - це свобода. Екзистенціалісти підкреслюють, що людина вільна абсолютно, незалежно від реальних можливостей існування його цілей. Свобода людини зберігається в будь-якій обстановці і виражається в можливості вибирати, робити вибір. Мова йде не про вибір можливостей для дій, а вираженні свого ставлення до даної ситуації. Таким чином, свобода в екзистенціалізмі - це, перш за все, свобода свідомості, свобода вибору духовно-моральної позиції індивіда.
Слід визнати сильну сторону в постановці проблеми свободи у екзистенціалістів. Вона полягає в прагненні підкреслити, що діяльність людей спрямовується, головним чином, не зовнішніми обставинами, а внутрішніми спонуканнями, що кожна людина в тих чи інших обставин подумки реагує не однаково. Від кожної людини залежить дуже багато чого, і не треба, у разі негативного розвитку подій, посилатися на «обставини». Люди мають значної свободу у визначенні цілей своєї діяльності. У кожен конкретно-історичний момент їх існує не одна, а кілька можливостей. За наявності реальних можливостей розвитку події не менш важливо і те, що люди вільні у виборі засобів для досягнення поставлених цілей. А цілі і засоби, втілені в дії, вже створюють певну ситуацію, яка сама починає впливати.
Екзистенціалізм відкидає як раціоналістичну просвітницьку традицію, що зводять свободу до пізнання необхідності, так і гуманістично-натуралістичну, для якої свобода полягає у розкритті природних задатків людини, розкріпачення його "сутнісних" сил. Свобода, згідно екзистенціалізму, - це сама екзистенція, екзистенція і є свобода. Оскільки ж структура екзистенції виражається в трансцендування, то розуміння свободи різними представниками екзистенціалізму визначається їх трактуванням трансценденції. Для Марселя і Ясперса це означає, що свободу можна здобути лише в бога. Оскільки, за Сартром, бути вільним означає бути самим собою, остільки "людина приречена бути вільною".
Свобода постає в екзистенціалізмі як важкий тягар, який повинен нести людина, оскільки він особистість. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати "як усі", але тільки ціною відмови від себе як особистості. Світ, у який при цьому занурюється людина, носить у Хайдеггера назву "man": це безособовий світ, у якому всі анонімно, в якому немає суб'єктів дії, а є лише об'єкти дії, в якому всі "інші" і людина навіть по відношенню до самому собі є "іншим"; це світ, в якому ніхто нічого не вирішує, а тому і не несе ні за що відповідальності. У Бердяєва цей світ носить назву "світу об'єктивації", ознаки якого:
"... 1) відчуженість об'єкта від суб'єкта;
2) поглощенность неповторно-індивідуального, особистого загальним, безособово-універсальним;
3) панування необхідності, детермінації ззовні, придушення і закриття волі;
4) пристосування до масивності світу та історії, до середнього людині, соціалізація людини та її думок, нищівна оригінальність "
Зі свободою найтіснішим чином пов'язана і відповідальність людини. Без свободи немає і відповідальності. Якщо людина не вільна, якщо він у своїх дії постійно детермінований, зумовлений певними духовними або матеріальними чинниками, то він, з точки зорі екзистенціалістів, не відповідає за свої дії. Але якщо людина вступає вільно, якщо існує свобода волі, вибору і засобів їх здійснення, значить він у відповіді і за наслідки своїх дій.
Слабкість же екзистенціалістському підходу полягає в невмінні чи небажанні пов'язати суб'єктивні цілі і наміри людей, суб'єктивну позицію з зовнішніми історичними детермінантами, з тим фактом, що кожна людина, народжуючись на світ, застає то готовим, що склалися певний рівень матеріальної і духовної культури, систему соціальних інститутів і т.д. він включений в це, і йому доводиться діяти в тих рамках, які вони диктують.
А тепер докладніше познайомимося з найяскравішими філософами екзистенціалізму.
Серен К'єркегор (1813-1855) - данський теолог, філософ. Він виступив проти раціоналізму класичної філософії, звинувативши розум у поглинанні індивідуальності. К'єркегор критикував попередніх мислителів, перш за все Гегеля за надто абстрактний підхід до людини. Вони шукають в людині тільки сутність, втрачаючи з виду живу і унікальну індивідуальність, з її думками, почуттями. Найглибші істини - життя, смерть - не пізнаються логікою, а переживаються безпосередньо. Філософія і є переживання вічного в кінцевому існування, індивідуальної долі особистості. Переживання - це любов, віра, туга, страх, вони складають світ існування людини і існування - це вище всяких законів і закономірностей. Основна теза релігійного екзистенціалізму К'єркегора: «Розум приводить людину до відчаю, віра рятує і дає надію."
Хайдеггер Мартін (1889 1975) - філософ, який зіграв вирішальну роль у становленні та розвитку екзистенціалізму, хоча сам себе він екзистенціалістів не називав. Одна з найвидатніших його робіт, до цього дня широко обговорювана у філософському співтоваристві, побачила світ у 1927 році і називалася «Буття і час». Ця робота, складна і загадкова, була написана своєрідною мовою, так як Хайдеггер вважав сучасний технізовані раціоналістичний мова не придатним дня розмови про буття як особливому ракурсі розгляду дійсності. Хайдеггер відмовляється від традиційних філософських термінів «суб'єкт», «об'єкт», «відображення», «протиріччя», а також від слів типу «преса, газета, радіо, фільм». 1. Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... ... 2
2. Характеристика екзистенціалізму
а) соціальне і індивідуальне буття ... ... ... .... ... ... ... ... ... ... 3
б) секулярний і трансцендентний екзистенціалізм ... .... ... ... .7
в) проблема свободи та відповідальності ... ... ... ... ... ... .... ... ... .. 9
3. Представники філософії екзистенціалізму
а) Серен К'єркегор ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... .. 11
б) Хайдеггер Мартін ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. .... ... .. 11
в) Ясперс Карл ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 15
г) Сартр Жан-Поль ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .22
4. Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... 30
5. Виноски ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..... 31
6. Література ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .32
Одним з найбільших і найвпливовіших течій ХХ століття став екзистенціалізм (від лат. Existentia - існування) - філософія існування.
Екзистенціалізм на противагу раціоналістичній філософії глянув на людину як переживає, страждає і трагічне істота, що володіє можливістю свободногоо вибору і відповідального за свої вчинки. Свобода, смерть, страх, самотність - провідні теми екзистенціалізму. У центрі уваги філософії існування лежить проблема сутності людського життя. На думку екзистенціалістів, сутність (зміст) людського існування знаходиться в самому існуванні. Існування як сутність приховано від людини повсякденністю, воно прозріває їм тільки в «прикордонних» ситуаціях - між життям і смертю. Страх перед смертю - єдиний стан, в якому людина веде повністю вільне, самостійне існування.
До екзистенціалізму відносять різних авторів, ніколи не складали цілісного і єдиного вчення. У Німеччині це М. Хайдеггер і К. Ясперс, у Франції Г. Марсель, Л. Камю, Ж.-П. Сартр. Філософи-екзистенціалісти часто вдавалися до викладу своїх ідей у власне-літературній формі (романи, п'єси, есе), хоча їм не була чужою і певна філософська методологія - так, всі вони більшою чи меншою мірою спираються на феноменологію Е. Гуссерля. Як духовна течія екзистенціалізм проіснував з 20-х по 70-і роки XX століття.
Екзистенціалізм представлений у сучасній філософії численними навчаннями і школами. За геосоціокультурна ознакою всі ці вчення і школи можна класифікувати як німецький, французький, російська, японська та інші зкзістенціалізми. За рішенням одного з важливих світоглядних питань - ставлення до надприродного, виділяються релігійна і секулярна форми екзистенціалізму.
Екзистенціалізм сформувався в Західній Європі в період між двома світовими війнами. Він спирається на антрополого-персоіалістскую традицію, яка бере свій початок від Сократа і софістів. Найбільший вплив на ідеї екзистенціалізму надали роботи датського релігійного філософа середини XIX ст. С. К'єркегора і німецького філософа початку XX ст. Е. Гуссерля.
Безпосередніми родоначальниками екзистенціалізму є німецькі філософи Мартін Гайдеггер (1 88у-1976), К. Ясперс (1883-1969); французькі філософи і письменники Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габріель Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913 - I960).
Екзистенціалізм характеризується у вітчизняній літературі як філософське вираження глибоких потрясінь, які спіткали західноєвропейську цивілізацію в сучасну епоху. У покоління західної інтелігенції, яка пережила Першу світову воїну, оманливу стабілізацію 20-30-х років, прихід фашизму, гітлерівську окупацію, ця філософія викликала інтерес насамперед тому що вона звернулася до проблеми критичних та кризових ситуацій, в які найчастіше потрапляє людина в період жорстоких історичних випробувань. Екзистенціалізму навіть був приклеєний ярлик «філософії кризи».
Екзистенціалізм, дійсно відштовхується від найбільш типових форм радикального розчарування в історії, які призводять до тлумачення сучасного суспільства як періоду кризи цивілізації, кризи розуму і кризи гуманності. Але екзистенціалізм не виступає в якості захисника і Виправдовувачі цієї кризи. Навпаки, він протестує проти капітуляції особистості перед цією кризою. Екзистенціалісти вважають що катастрофічні події новітньої історії виявили нестійкість, крихкість не тільки індивідуального, а й будь-якого людського буття. Індивіду, щоб встояти в цьому світі, необхідно, перш за все, розібратися зі своїм власним внутрішнім світом, оцінити свої можливості і здібності. На передній план вони висунули проблему людини. Великий французький філософ-персоналіст Е. Мун'е в книзі «Введення в екзистенціалізму» так характеризує цю течію: «Найбільш загальним чином - це мислення можна було б охарактеризувати як реакцію філософії людини проти крайнощів філософії ідей чи філософії речей».
Екзистенціалізм зосереджує свою увагу на духовній витримці людини перед обличчям ворожого йому світу. Його представники відмовляються перетворювати людину в інструмент, яким моно маніпулювати: на інструмент пізнання чи виробництва. Людина, на їхню думку, не об'єкт, а суб'єкт, вільний, самодіяльне, відповідальне буття. Перший заклик цієї філософії: «Людина, прокинься!». Тобто займи активну життєву позицію, дій в цьому світі і протидії йому всіма своїми силами.
Однак якщо в різних школах філософського раціоналізму людина осмислює себе, перш за все як повноважний представник людського роду, суверенна особистість, то екзистенціалізм переносить акцент на пізнання якісної специфічності, індивідуальної неповторності особистості. Переважним об'єктом філософського осмислення в екзистенціалізмі виступає буття індивідуальності, сенс, знання, цінності, що утворюють «життєвий світ» особистості. Життєвий світ, з позицій екзистенціалістів, - це не фрагмент предметного матеріального світу, а світ духовності, суб'єктивності.
Одна з головних установок екзистенціалізму - це протиставлення соціального та індивідуального буття, затвердження радикальної розірваності цих двох сфер людського буття. Це протиставлення виливається у спосіб вирішення проблем людського існування у формі антитез і парадоксів. Розгорнуті в різних площинах - сутності та існування, буття і володіння, пізнання і розуміння - вони відображають трагізм становища людини у світі.
Екзистенціалісти стверджують, що людина не визначається ніякої сутністю: ні природою, ні суспільством, ні власною сутністю людини, бо такої сутності, на їхню думку, не існує. Має значення тільки його існування (екзистенція). Основна установка екзистенціалізму, за словами Ж.-П. Сартра, існування передує сутності. Це означає, що людина спочатку існує, з'являється у світі, діє в ньому, а вже потім визначається як особистість.
Однак цьому перешкоджає об'єктивний процес обесчеловеченія, деперсоналізації суспільства, викликає в кожному з нас опір, сила і якість якого виражається по-різному в залежності від світогляду, соціальних умов і т.д. Існування людини пов'язується з двома типами буття: неістинним буттям і істинним буттям.
Неістинне буття (буття у ставленні до інших речей) характеризується однорідністю, відсутністю творчих джерел, будь-яких змін, застоєм. Таке буття абсурдно, безглуздо, невільний, в ньому людина існує як річ і не є «господарем» самого себе, він знаходиться в полоні речей і понять, які сам створив.
Істинне буття (буття у відношенні до самого себе) є справжньою екзистенцією, яку відрізняє активність, рух, знаходження свободи.
У німецькій мові термін «існування» позначається словом Dasein (буквальний переклад «тут - буття»); вводячи цей термін, німецький екзистенціаліст М. Хайдеггер хотів підкреслити, що людину можна розглядати як історична істота, що перебуває «тут і тепер» в цьому зупиненому моменті часу. Отже, і завдання філософії визначалася ним як аналіз наявного буття людини, захопленого «тут і тепер», у мимовільної сиюминутности переживань. Дослідження одномоментного переживання, досвіду часу - одна з провідних тем основної роботи М. Хайдеггера «Буття і час». У цій роботі М. Хайдеггер ставить питання про створення нової онтології. Вихідний пункт цієї онтології "тут-буття» - екзистенція. Екзистенція, за М. Гайдеггером, визначається кінцівкою людини, її становище у світі і комунікацією (спілкуванням) з іншими людьми.
Згідно екзистенціалізму, людина - це тимчасове, кінцеве істота, призначене до смерті. Ставлення до смерті як самоочевидною, абсолютної кордоні будь-яких людських починань займає в екзистенціалізмі таке ж місце, як і в релігії, хоча більшість представників цієї філософії не пропонують людині ніякої потойбічної перспективи. Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтності його практичних починань. Цей мотив яскраво виражений в екзістенціалістіческом вченні про «пограничних ситуаціях» - граничних життєвих обставинах, в які постійно потрапляє людська особистість. І головна «прикордонна ситуація» - це ситуація перед лицем смерті, «ніщо», «бути чи не бути» в секулярної різновиди екзистенціалізму або перед світом трансценденції - Бога - у релігійному різновиди екзистенціалізму.
Трансцендірованіе * 1 - є найважливішим визначенням екзистенції. Залежно від розуміння трансцендентного і самого акту трансцендирования розрізняється форма філософствування у представників екзистенціалізму. Якщо у Ясперса, Марселя, пізнього Гайдеггера, які визнають реальність трансцендентного, переважає момент символічний і навіть міфо-поетичний (у Хайдеггера), оскільки трансцендентне неможливо пізнати, а можна лише "натякнути" на нього, то вчення Сартра і Камю, що ставлять своїм завданням розкрити ілюзорність трансценденції, носить критичний характер.
Прикордонні ситуації ставлять людину перед необхідністю вибору. Людина постійно повинен вибирати ту або іншу форму своєї поведінки, орієнтуватися на ті чи інші цінності та ідеали. Для релігійного екзітенціалізма головний момент вибору: «за» чи «проти» Бога. «За» - значить шлях віри, любові та смиренності. У результаті, людину чекає нескінченне блаженство. Проти - означає зречення від Бога, чревате божественної карою.
У секулярної різновиди екзистенціалізму головний момент вибору пов'язаний з формою самореалізації особистості. Ця самореалізація визначається фактом випадковості людського буття, його занедбаністю у цей світ. Занедбаність означає, що людина ніким не зроблений, не створений. Він з'являється у світі з волі випадку, і йому нема на що спертися. Бога немає, Бог помер - стверджують представники секулярного екзистенціалізму. Ні християнська мораль, ані будь-яка інша світська мораль не вкаже людині, як йому діяти, «у світі немає знамень».
Здатність людини творити самого себе і світ інших людей, обирати образ майбутнього світу є, з точки зору екзистенціалізму, наслідком фундаментальної характеристики людського існування - його волі. Людина - це свобода. Екзистенціалісти підкреслюють, що людина вільна абсолютно, незалежно від реальних можливостей існування його цілей. Свобода людини зберігається в будь-якій обстановці і виражається в можливості вибирати, робити вибір. Мова йде не про вибір можливостей для дій, а вираженні свого ставлення до даної ситуації. Таким чином, свобода в екзистенціалізмі - це, перш за все, свобода свідомості, свобода вибору духовно-моральної позиції індивіда.
Слід визнати сильну сторону в постановці проблеми свободи у екзистенціалістів. Вона полягає в прагненні підкреслити, що діяльність людей спрямовується, головним чином, не зовнішніми обставинами, а внутрішніми спонуканнями, що кожна людина в тих чи інших обставин подумки реагує не однаково. Від кожної людини залежить дуже багато чого, і не треба, у разі негативного розвитку подій, посилатися на «обставини». Люди мають значної свободу у визначенні цілей своєї діяльності. У кожен конкретно-історичний момент їх існує не одна, а кілька можливостей. За наявності реальних можливостей розвитку події не менш важливо і те, що люди вільні у виборі засобів для досягнення поставлених цілей. А цілі і засоби, втілені в дії, вже створюють певну ситуацію, яка сама починає впливати.
Екзистенціалізм відкидає як раціоналістичну просвітницьку традицію, що зводять свободу до пізнання необхідності, так і гуманістично-натуралістичну, для якої свобода полягає у розкритті природних задатків людини, розкріпачення його "сутнісних" сил. Свобода, згідно екзистенціалізму, - це сама екзистенція, екзистенція і є свобода. Оскільки ж структура екзистенції виражається в трансцендування, то розуміння свободи різними представниками екзистенціалізму визначається їх трактуванням трансценденції. Для Марселя і Ясперса це означає, що свободу можна здобути лише в бога. Оскільки, за Сартром, бути вільним означає бути самим собою, остільки "людина приречена бути вільною".
Свобода постає в екзистенціалізмі як важкий тягар, який повинен нести людина, оскільки він особистість. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати "як усі", але тільки ціною відмови від себе як особистості. Світ, у який при цьому занурюється людина, носить у Хайдеггера назву "man": це безособовий світ, у якому всі анонімно, в якому немає суб'єктів дії, а є лише об'єкти дії, в якому всі "інші" і людина навіть по відношенню до самому собі є "іншим"; це світ, в якому ніхто нічого не вирішує, а тому і не несе ні за що відповідальності. У Бердяєва цей світ носить назву "світу об'єктивації", ознаки якого:
"... 1) відчуженість об'єкта від суб'єкта;
2) поглощенность неповторно-індивідуального, особистого загальним, безособово-універсальним;
3) панування необхідності, детермінації ззовні, придушення і закриття волі;
4) пристосування до масивності світу та історії, до середнього людині, соціалізація людини та її думок, нищівна оригінальність "
Зі свободою найтіснішим чином пов'язана і відповідальність людини. Без свободи немає і відповідальності. Якщо людина не вільна, якщо він у своїх дії постійно детермінований, зумовлений певними духовними або матеріальними чинниками, то він, з точки зорі екзистенціалістів, не відповідає за свої дії. Але якщо людина вступає вільно, якщо існує свобода волі, вибору і засобів їх здійснення, значить він у відповіді і за наслідки своїх дій.
Слабкість же екзистенціалістському підходу полягає в невмінні чи небажанні пов'язати суб'єктивні цілі і наміри людей, суб'єктивну позицію з зовнішніми історичними детермінантами, з тим фактом, що кожна людина, народжуючись на світ, застає то готовим, що склалися певний рівень матеріальної і духовної культури, систему соціальних інститутів і т.д. він включений в це, і йому доводиться діяти в тих рамках, які вони диктують.
А тепер докладніше познайомимося з найяскравішими філософами екзистенціалізму.
Серен К'єркегор (1813-1855) - данський теолог, філософ. Він виступив проти раціоналізму класичної філософії, звинувативши розум у поглинанні індивідуальності. К'єркегор критикував попередніх мислителів, перш за все Гегеля за надто абстрактний підхід до людини. Вони шукають в людині тільки сутність, втрачаючи з виду живу і унікальну індивідуальність, з її думками, почуттями. Найглибші істини - життя, смерть - не пізнаються логікою, а переживаються безпосередньо. Філософія і є переживання вічного в кінцевому існування, індивідуальної долі особистості. Переживання - це любов, віра, туга, страх, вони складають світ існування людини і існування - це вище всяких законів і закономірностей. Основна теза релігійного екзистенціалізму К'єркегора: «Розум приводить людину до відчаю, віра рятує і дає надію."
Він вважає їх раціоналістичними конструкціями, які слід замінити «екзістенціалов» - словами-образами (Dasein - «тут-буття» замість «людина», Gestell - «постав» замість «техніка» і т. д.). Він також широко використовує дефіс, що розділяє слово (екзистенція) і лапки («час», «душа» і т. п.). Мова Хайдеггера езотерічна * 2 і потребує тлумачення. Значенням застосовуваних їм «екзістенціалов» присвячено багато дослідницьких робіт.
Хайдеггер стверджує, що в сучасному світі питання про буття прийшов у забуття. Буття для нього - це якесь непредметні початок, обгрунтовує весь світ речей. Це «іманентний * 3 трансцендентний». Іманентний ж він тому, що ми знаємо його зсередини власного життя, буття не треба шукати далеко, це - найближче для людини. Представлення Хайдеггера про буття нагадує уявлення німецьких містиків, зокрема, Мейстера Екхарта, про «безосновной основі» всього існуючого, але при цьому хайдеггеровской позиція позарелігійним. Буття для нього - не Бог, але щось таке, що фундаментальний будь-якого Бога. Буття непредметні і тому визначити неможливо. Йому протистоїть «суще» - предметна дійсність. Тому Хайдеггер застосовує різні терміни: про буття він каже «онтологічне», а про сущому - «оптичне». Світ - це місце, де буття і свідомість взаємодіють, сплавляються, створюють амальгаму * 4.
Однак, як нам знайти буття і зрозуміти його сенс? Хайдеггер вважає, що в світі речей є єдине суще, з якого можна вважати сенс буття. Це людське життя. Тому необхідно описати «мірскость світу».
Людське буття це Dasein - «ось-буття», «тут-буття», кінцеве, наявне буття. Його сутність - екзистенція - відкритість, спрямованість до іншого, перехідність. Це екстаз, вихід за свої межі. Але вихід до чого? До Ніщо - говорить Хайдеггер (за межі будь-якого сущого, будь-якої предметності). Постійний вихід в Ніщо супроводжується початковим пострах, який завжди з нами і прокидається від будь-якого поштовху. Спрямованість до Ніщо - вираження нашої кінцівки, тимчасовості, але одночасно це вступ в істину буття. Буття відкриває свій сенс саме через людську кінцівку, а не через «вічність» раціоналістичної філософії. Воно по суті є Буття до смерті.
Існування людини в повсякденному світі може бути охарактеризований як «власне» і «невласне». «Невласне буття» - це життя «по типу інших». Інші виступають для нас під формою предметів, дивлячись на них, ми починаємо і до себе так само ставитися. Погляд на особистість як на предмет робить кожного замінимим. Виникає «феномен посередність», функція «середньої людини». Суб'єкт - це щось середнє - Das Man (man в німецькій мові - суб'єкт невизначено - особистих пропозицій: «роблять», «говорять»). У «недійсності бутті» людина повністю занурений в суще, і він не пам'ятає про власну смерть, тому що його світ знеособлений.
«Власне буття» пов'язане з усвідомленням своєї смертності. У смерті людина - не функція, не предмет серед предметів. Тут він унікальний, це досвід, який не можна повторити - наісобственнейшее. Angst - буттєвий страх, що відрізняється від Furcht - конкретної боязні, звертає погляд людини до майбутнього. Усвідомила смерть - екзеcтірует, він - завжди попереду себе. Вмирання - життя кінцевої істоти.
Важливе місце у творчості М. Хайдеггера займає тема нігілізму і осмислення цього поняття в працях Ф. Ніцше. Нігілізм для Хайдеггера - це доля новоєвропейського людини, він виражається у відразі погляду від надчуттєвого світу і повна пониження в матеріальні інтереси і пристрасне целедостижение. Все стає «точкою зору», суб'ектівіруется, Бог робиться всього лише людської «цінністю». Особистісний та предметне затуляють суть буттєво-історичної екзистенції. Хайдеггер не визнає «гуманізму», при якому центральне місце у світі посідає людина. Людина - це «пастух буття». Істинний гуманізм той, що мислить людини з близькості буття, але в основі - не людина, а «історична істота людини з його витоком в істині буття». Істинний гуманізм не може розглядати людину як суб'єкта - раціональне, воля, вистачає, в усі вторгається істота. Людина - не обранець буття. Бути на землі, це для людини - будувати, жити, мислити.
На противагу раціональному нігілістичного суб'єкту, що живе в знеособленому і відчуженому світі, Хайдеггер малює образ людського існування «на землі», коли буття не забуте людьми. Це справжнє існування - патріархальний селянський побут - має по Хайдеггеру особливий досвід простору, який здійснюється в грі чотирьох початків: божественного і смертного, земного і небесного.
Провідною темою в творах пізнього Гайдеггера є тема «буття і мова». Хоча сучасність і забула буття, але воно продовжує жити в лоні культури - через мову. Потрібно навчитися прислухатися до мови, не нав'язуючи йому сучасних конструкцій, дозволити йому говорити. Сучасність відноситься до мови лише як до засобу, знаряддя, це навіть виразилося в ототожненні мови з частиною людського тіла. Здається, що це щось відчутно-речовий. Мова технізіруется, стає засобом передачі інформації. Насправді ж мова - це мова, вислів, сказання, це - «дім буття». Зі смертю мови як вислову втрачається зв'язок людини з буттям, вичерпується живе джерело культури. Це величезна небезпека. Ось чому так важлива задача чути справжній голос буття, відроджувати справжній мову. Однак де чутна справжня мова? Хайдеггер шукає її в коренях слів і давно померлих мовами, а також у творах великих поетів. Із давніх це Софокл, з нових - Гельдерлні, Рільке.
Для Гайдеггера буття - суть розмова, причому це суть одна розмова, тому що в істотному слові відкрито одне і те ж. Подія появи Розмови та явища Богів і світу - одночасні. Але Богів іменують Поети, вони встановлюють буття за допомогою слова. Буття і сутність речей ніколи не виводяться з готівкового, вони повинні бути вільно сотворяеми і даруємо. Таке дарування - оповідь Поета. Поет стоїть між Богами і людьми. Мова поетів допонятійного і наднонятійний, він не підвладний «метафізиці».
Ясперс Карл (1883-1969) відомий німецький філософ-екзистенціаліст. Після закінчення медичного факультету Гейдельберзького університету працював асистентом психіатричної клініки. Ступінь доктора медицини отримав у 1909 році, а в 1916 році стає професором психології згаданого університету. З 1921 року Ясперс професор філософії. З 1937 по 1945 рік був відсторонений від викладацької діяльності, відновити яку вдалося лише після розгрому нанізму. З 1947 року Ясперс викладає в Базельському університеті.
Першою великою роботою К. Ясперса стала «Загальна психопатологія» (1913). У 1919 році їм був виданий ще один плід багаторічної праці «Психологія світоглядів». У 1931-1932 роках вийшло тритомне твір «Філософія», над яким автор працював понад десять років. Потім з'явилися роботи «Про істину» (1947), «Витоки історії та її мета» (1948), «Філософська віра» (1948).
У 1969 році російською мовою була опублікована робота К. Ясперса «Куди рухається ФРН?». Л в 1991 році вийшов у світ збірка «Сенс і призначення історії», до якого увійшли три книги: «Витоки історії та її сенс», «Філософська віра», «Духовна ситуація епохи», об'єднані темою доль духовності в кризову епоху.
Для того щоб повернути сучасному людству його, все більше і більше втрачаються, смисложиттєві орієнтири, Ясперс проповідує необхідність філософії нового типу - екзистенціальної філософії. Важливість і необхідність останньої пояснюється нової манерою вираження - пофарбованої особистої інтонацією формою вираження, що свідчить про те, що філософія не є чисто предметне знання, бо неможливо повне відволікання від внутрішнього світу самого філософічну.
Саме з цих позицій К. Ясперс вирішує багато філософські проблеми, головною з яких, врешті-решт, виявляється людина та історія як початкове вимір людського буття.
Як і багато інших представників екзистенціальної філософії, Ясперс виступає проти всякого субстанціалізма в розумінні людини та історії. Він відмовляється визнати наявність в людині деякої незмінною природи, підкреслюючи тим самим неклассічность свого теоретизування і розбіжність із західною філософією Нового часу. Разом з тим у філософії Ясперса зберігається претензія на створення універсальної картини людського існування й осягнення сенсу історії.
Ясперс не був прихильником так званих «історичних циклів» (О. Шпенглер) або «культурно-історичних типів» (І. Я. Данилевський). Він виступав і проти розуміння світової історії як хаотичного скупчення випадкових подій, полемізуючи в даному випадку з картиною світової історії, представленої М. Вебером. Скрізь і завжди він наполягав на єдності всесвітньо-історичного процесу. Він стверджував, що завдання філософії історії вирішується в пошуках цієї єдності, цього сенсу, структури світової історії, а вона може бути пов'язана тільки з людством в цілому.
Однак для Ясперса, постійно підкреслює, що людство має єдине походження і єдиний шлях розвитку, болісно важким виявляється пошук основи цієї єдності. У добу, коли ні наука, ні релігія не користуються беззастережною довірою, основою цієї єдності, вважає Ясперс, може стати лише «філософська віра», черпаючи свої істини з біблійної релігії.
Християнська трактування історії неприйнятна для філософа-екзистенціаліста, оскільки для віруючого християнина історія має єдністю і гуманістичним змістом завдяки явищу Христа, що символізує злиття божественного і людського. При такому тлумаченні віра стає основою будь-яких філософсько-історичних конструкцій сенсу людства, закономірно породжуючи пошуки єдиного початку, субстанції цього процесу,-доступною раціональному опису і філософському препарування. Приклад тому - вся живиться есхатологічної * 5 міфологією християнства європейська філософія історії.
Бажаючи звільнитися від самого імені «християнська релігія», що скомпрометували себе нетерпимістю по відношенню до інакомислячих, нездатністю спілкування з іншими релігіями, Ясперс ратує за «біблійну релігію», позначаючи цим те спільне, що знаходить в іудаїзмі, християнстві та ісламі, що видається йому у вигляді проповіді єдності людського роду, єдиної духовного зв'язку. При цьому філософ особливо підкреслює, що мова йде не взагалі про християнство, а лише про християнство з «догматичним змістом».
Будучи противником будь завершеності і догматизму, Ясперс критикує домагання на винятковість, властиві будь-якої віри. Він виступає прихильником біблійної релігії, так як тільки її вважає всеосяжним історичним простором, з якого кожне віросповідання витягує потрібну йому зміст. Така можливість обумовлена відсутністю в біблійній релігії навчання в Цілому і тим, що вона не дає «нічого завершеного».
Відмовляючись бачити вісь світової історії в явлення Христа і ратуючи за радикально інший пункт для пошуку її єдності, Ясперс разом з тим зовсім не проти віри як основи розуміння сенсу історії. Незважаючи на те, вважає він, що світові релігії не змогли запропонувати загальною для всіх віри, така все ж є. Це - філософська віра. Ясперс переконаний, що саме вона покликана служити основою єдності людства. Час її народження він називає шуканої віссю світової історії - «осьовий епохою» («осьовий час», «осьовий період»). Осьовий час, Ясперс називає часом одухотвореності, епохою пробудження духу, коли з'являється людина такого типу, який зберігся і до цього дня. Головною особливістю «осьової епохи» є те, що вона кладе кінець безпосередньому відношенню людини до світу і до самого себе. Людина усвідомлює свої межі, своє безсилля «перед останніми питаннями буття» - смертністю, крихкістю свого існування. Всі ці питання переростають в один загальний - про сенс буття. Людське існування в якості історії стає з цього моменту предметом роздумів.
Згідно з концепцією Ясперса, філософія, приходячи на зміну міфології, не призводить при цьому до деміфологізації, не несе втрати сенсу людського існування. Відбувається це тому, що допускається існування буття трансцендентного думки. Саме воно і стає предметом незнання, а отже, віри, оскільки незнання для Ясперса виступає не суб'єктивним показником безсилля людського розуму, а об'єктивним свідком наявності особливого роду буття трансценденції.
Осьовий період - факт загальнозначимих для всього людства. Ясперс не поділяє европоцентрістстскую концепцію походження філософії. Становлення філософії він розглядає як єдиний духовний рух, що відбувається «самостійно» та «незалежно» в Індії, Китаї, Європі. Трояка історична модифікація в прояві осьового часу служить, на його думку, підтвердженням духовної єдності людства і разом з тим є, виразом заклику до «безмежної комунікації» - здатності бачити і розуміти інших з метою з'ясування самого себе і подолання вузькості замкнутою в собі історичності.
«Філософська віра», за Ясперсом, є віра в «комунікацію». Вона неможлива без повної готовності до комунікації, так як істину, яку людина втрачає на самоті і свавілля, можна знайти, встановивши зв'язок між людьми, здійснивши «справжні стосунки» чи «екзистенційну комунікацію». Вступ до справжню комунікацію можливо тільки в тому випадку, коли людина як би розриває свої соціальні зв'язки і відносини, що заважають встановленню комунікації, заснованої на взаємній любові і безмежну довіру.
Очевидно, що екзистенційна комунікація в філософії Ясперса служить своєрідним замінником релігійного спілкування, а потреба в духовному спілкуванні перед обличчям бога постає як потреба комунікації перед обличчям трансценденції.
Як і багато інших теологи і філософи Ясперс намагався вирішити завдання раціонального обгрунтування віри. Філософська віра, стверджував він, тому й віра, що існування трансцендентного не може бути доведено за допомогою позитивних аргументів розуму, але вона тому і філософська, що все-таки передбачає знання про трансценденції, підтверджується негативними аргументами розуму. Саме тому філософська віра, як її мислить Ясперс, перебуває ніби на межі між вірою релігійної і науковим знанням.
Трансценденція ж і є той предмет, стосовно якого віра і знання збігаються.
У самому завершеному науковому знанні, вважає Ясперс, досягається тільки незнання й у незнанні здійснюється «трансцендірованіе за допомогою специфічних філософських методів». Звідси і випливає думка Ясперса про філософію як «усвідомленні незнання», оскільки, вважає він, натрапивши на межі свого мислення, усвідомивши його кінцівку, людина в незнанні осягає своє буття. Це відбувається в екзистенційному акті віри.
Отже, відповідно до міркуваннями Ясперса, предметом філософської віри є така реальність, наявність якої хоча і зізнається, однак визнається і те, що про неї не може бути отримано раціональне знання, а лише знання у формі «усвідомленого незнання». Поза сфери обмежених можливостей наукового пізнання лежать відповіді, як вважає Ясперс, на всі «екзистенційні запити». Безпорадно раціональне пізнання і щодо трансцендентної сфери.
Буття в цілому, людина, а також «останні питання» - про світ, про душу, Бога, будучи недоступними науці, вага ж не є нерозв'язними взагалі. Їх можна вирішити за допомогою віри, бо лише віра осягає те, що лежить за межами знання, і через відношення до трансненденціі «може здійснити людина своє справжнє буття». При цьому філософія мислиться Ясперсом як особливий вид пізнання, в якому, проте, пізнавальна функція не має ніякої цінності, а тому він вважає філософську істину екзистенціальної, тобто неповторною і одноразової. Вона не має загальнозначущого та примусового характеру як наука, і тому не призводить ні до яких результатів.
Згідно Ясперсом філософствування означає не володіння істиною, а її пошук, у противному випадку вона впала б в догматизм, тобто давала б остаточне, завершене, азбучні знання. Цього не трапляється саме тому, що філософствування означає для Ясперса «бути в дорозі». Це - особливий метод - «трансцендірованіе поверх предметного», бо в кінцевому рахунку ціле, світ, буття начебто як і не є предмет філософії, оскільки ці поняття не означають предмета.
Вводячи поняття філософської віри як свого роду протиотруту проти «остаточних раціоналістичних утопій», Ясперс, тим самим, вважає, що на всі питання, які виступають в якості предмета філософської віри, остання ніколи не може дати остаточної відповіді. У підсумку, в концепції Ясперса постулатом філософської віри стає й сама філософська віра, оскільки, вважає він, можна лише спільно знати про дійсність універсального перетворення людства в осьовий час, але зовсім недоступні пізнання причини цього перетворення. Постулатом філософської віри стає і духовна єдність людства, живиться з таємничого трансцендентного джерела.
Всі міркування Ясперса щодо людини, людства і всесвітньо-історичного процесу виникають з одного найбільш загального і вельми показового затвердження. «У наші дні долається то ставлення до історії, яке бачило в ній найближче ціле. Немає такого завершеного цілісного розуміння історії, до якої увійшли б і ми. Ми знаходимося усередині не завершеною, а лише можливою, постійно розпадається обителі історичної цілісності ».
Ця найбільш загальна посилка знайшла своє відображення і в погляді на періодизацію всесвітньо-історичного процесу. Визнаючи, що структурування історії веде до грубих спрощень, Ясперс все ж не може обійтися без подібного структурування, і тому, кидаючи погляд на історію людства, ділить її на три послідовно змінюються фази: доисторию, історію, світову історію.
Критерієм даної періодизації стає ступінь усвідомлення людиною буття в цілому, самого себе і своїх кордонів або ж «наявність усвідомлення ситуації». Доісторія, на думку Ясперса, не будучи історією в духовному сенсі, залишається лише потоком різних змін, а також етапом, про який навряд чи можливо достовірне знання. Історія виникає там, де є усвідомлення історії, традиції, осмислення які подію. Що стосується світової історії, то вона починається з моменту усвідомлення сучасної ситуації як універсальною. Точкою відліку її, на думку Ясперса, може бути виникло вже в даний час глобальне єдність світу.
Доісторія і світова історія в даній схемі виступають як витоки та мета історії, які не можна «ні уявити», «ні прімисліть». Між витоками і метою власне і відбувається історія.
Створюючи свою схему історії, Ясперс хотів бачити її найбільш відповідає вимогам відкритості. Він акцентує увагу на тому, що в своєму зображенні світової історії лише намагався знайти історичне єдність за допомогою загального для всього людства осьового часу, прагнучи при цьому до «безмежної» відкритості майбутнього і стислості початку.
Отже, у своїх побудовах К. Ясперс виступає «ниспровергателем» метафізики, будь-якої догматичної філософії, будь-якої завершеної філософської системи, і вважає своє вчення не філософією речей, а філософією особистості, що розкриває сенс людського існування, його справжнє буття - екзистенцію. Виходячи з власного трактування людського існування в світі, роблячи його відправним пунктом розуміння «витоків» і «цілі» історії, Ясперс пропонує своє бачення єдності всесвітньої історії, її гуманістичного смислового змісту, балансуючи при цьому на межі «розуміє» установки і схемосозіданія ходу суспільного розвитку .
Сартр Жан-Поль (1905-1980) - французький філософ, письменник, політичний діяч. Його головний теоретична праця «Буття і ніщо» (1943). Сартром написані роман «Нудота», автобіографічна повість «Слова», безліч оповідань та п'єс. У своїй методології Сартр спирається на феноменологічні подання гуссерліанства, але не визнає "трансцендентальної суб'єктивності», якою намагається досягти Гуссерль, тому що вважає її розумової конструкцією.
Людська реальність, вважає Сартр, абсолютно унікальна і не порівнянна ні з чим. Це реальність смислова, реальність свідомості. Її виникнення - абсолютна подія, до якого не застосовуються жодні причинні пояснення.
Людська реальність - ніщо, дірка в надрах буття. Буття ж являє собою суцільну нерозчленованість. Це «в-собі-подія» інертно і позачасовий, воно просто є, наявна і тому абсурдно і ФАКТИЧНО. Людина відчуває нудоту перед цією безформною масою. І тільки людська свідомість - не об'єкт серед об'єктів, не предмет, і про нього ніколи не скажеш «ось воно». Вона щойно було або ось-ось буде (ми майже завжди маємо справу лише зі слідами свідомості). Свідомість - живе протиріччя, перелив, «декомпресія буття», порожнеча. Але це порожнеча, наповнена фарбами і смислами. Спосіб існування свідомості - неантізація: заперечення будь-якої визначеності ззовні, будь-якої детермінації. При цьому свідомість за Сартру не є духовна субстанція, «я» чи суб'єкт - все це конструкції, ілюзії. Свідомість - безособовий, арефлексівний потік вільних актів. Людина не має як предмет якоїсь визначеної сутністю, він перш за все - існування, екзистенція, проект. Ця «проективна» природа людини знаходить яскраве вираження в його «фундаментальному проекті».
Зла людська доля полягає в тому, що в ньому єдині буття і ніщо. Будучи ніщо, людина прагне до позитивності, хоче стати «справжнім буттям», але ніколи не може зробити цього. Свідомість порожньо, воно - «недолік» і все своє утримання черпає з буття. Виходить, що у людини немає стійкого ядра, але є жага повноти існування. «Фундаментальний проект» - це ілюзія, що для людини можливо стати «буттям-в-собі», зберігши при цьому свободу і свідомість. «Людина є буття, яке проектує бути Богом». Але це не є можливим. Тому людина для Сартра - «безплідна пристрасть». Ілюзія «фундаментального проекту» повинна бути викрита як і всі інші ілюзії. Людині не стати Богом, але він вільний сам творити свою сутність, тому що, як вже було зазначено, спочатку дано собі тільки як існування. Він не завершений подібно речі, і сам робити з себе те, чим є: чесного або негідника, боягуза або героя. Екзистенція (існування) людини, завдяки свідомості вільна від будь-яких детермінацій. У своєму внутрішньому світі, вважає Сартр, ми не залежимо ні від суспільства, ні від інших людей, ні від моральних і релігійних установлень, ні навіть від власного минулого. Ця незалежність - результат здатності свідомості все заперечувати і звільнятися від будь-якого зовнішнього впливу.
Свідомість екстатично, воно прагне за межі будь-якого наявного стану. Кожен акт вибору відбувається «в порожнечі», з нуля, як якщо б на нас не впливали ні отримане виховання, ні ціннісні установки, ні тиск обставин, ні біль, ні погрози. Неантізаціі піддається і будь-який зовнішній, і всякий внутрішній результат. Минуле мертво, воно не визначає сьогодення, що завжди - вибір.
У будь-якій ситуації людина може сказати «ні». Ці слова мали особливе звучання у Франції сорокових років, так як були написані під час фашистської окупації, а Сартр брав активну участь в русі Опору.
Вільний вибір - доля кожної людини. Людина, за Сартром, приречений на свободу. Він вибирає неминуче навіть тоді, коли не хоче вибирати. У поведінковому і моральному виборі, згідно Сартру, бере участь не ясне рефлексивне свідомість людини, а якісь дорефлексивний пласти його внутрішнього світу. Людина вибирає не розумом, а цілісністю свого «я», і вибір його реалізується у вчинку. У роботі «Екзистенціалізм - за гуманізм» Сартр наводить приклад якогось парубка. який не знає, піти йому захищати батьківщину від окупантів або залишитися з матір'ю, для якої він - єдина опора. Він коливається між цінностями прямого служіння близькій людині і ратною працею для спільної справи, про яку невідомо, чи принесе ця праця користь. Сартр підкреслює, що ніяка писана мораль не може дати тут відповіді. Те ж християнство закликає нас любити ближнього, але хто в даному випадку «ближній» - воїни, що борються за визволення батьківщини, або мати? Звичайно, молода людина може звернутися до кого-небудь за порадою. Наприклад, до священика. Але відповідь він отримає в залежності від того, до якого священика піде. Якщо він піде до того священика, що б'ється в рядах Опору, то отримає одна відповідь, а якщо до священика-колабораціоністові - то зовсім інший. Так що практично, вибираючи порадника, вибір він все одно робить сам.
Поки ми не чинимо, ми не знаємо, які ми на самому справі. Тільки поведінка говорить людині про її справжніх якостях. Навіть почуття, на які намагається послатися людина при виборі, є породження вчинку, який ми здійснюємо. У цьому сенсі Сартр ігнорує проблему мотивів, внутрішнього стану душі. Він вважає його несуттєвим, розділяючи прагматичне уявлення про мораль, відповідно до якого ми судимо про людину за наслідками його справ, а не з його задумам.
Сартр не вірить в Бога, він повторює слідом за Ніцше, що «Бог помер», і тому людина в його уяві не може спертися на божественну допомогу, списати свої вчинки на веління Всевишнього або вимолити у нього прощення. Якщо Бога немає, то все дозволено. І з цього «все» людина вибирає свій вчинок на власний страх і ризик. Він не може спертися на людей, тому що кожен - вільний, і на них не обопрешься. Тому індивід вибирає поодинці, без гарантій і без надії на успіх. При цьому, однак, вважає Сартр, кожен раз при виборі ми вважаємо, що вибираємо добро, і при тому - добро для всього людства («якщо я одружуся, значить вважаю, що сім'я - благо для кожного з людей» і т. п. ).
Оскільки моральні цінності, що існують у суспільстві, не указ вільному від усього людині, він вільний орієнтуватися на ті, які «винайде» сам. У принципі, як уже сказано, дозволено все. П'єси Сартра повні людей-титанів, нищівних направо і наліво, в повній впевненості, що вони вільні діяти по своїй волі. Фактично, є лише одна чеснота, яку Сартр «офіційно» визнає. Це чесність. Ніхто, вважає Сартр, не повинен намагатися перекласти відповідальність за свої вчинки на іншу людину або на обставини. Людина абсолютно вільний вибирати, але за свій вибір він відповідає повністю. Зрозуміло, він відповідає за нього не перед суспільством, не перед вищими силами, яких немає, а тільки перед самим собою. Він повинен знати, що особисто розплатиться за всякий свій вчинок. Найнижчі люди ті, хто вважає, що до того чи іншого поведінки їх примусили. Їх Сартр зневажає.
У питанні відповідальності за свою поведінку Сартр виступає як ригорист, він украй вимогливий і суворий, коли говорить про відсутність будь-якого виправдання, наполягає на тому, що сторонніх «винних» ніколи немає.
Оскільки Сартр вважає, що людина - це проект, він завжди відкритий майбутньому, остільки завтра ми можемо бути не такими як сьогодні. Той, хто вчора був боягузом, сьогодні може стати сміливцем: людина сама творить себе.
Сартр говорить про те, що людина часто не витримує тягаря свободи, він боїться її, саме тому він впадає в самообман, в «погану віру», що всі каузально обумовлено. Крім того бігти від вибору і відповідальності людині допомагають його ... почуття! Тут Сартр впадає в деякого роду разоблачітельскій пафос. Він каже, що почуття магічна, це значить, за їх допомогою можна, змінивши мир, уникнути вчинку, за який довелося б відповідати. Людина свідомо «біжить» в страх, в обморок, розігрує істерику. Почуття породжують реакції, що не відповідають ситуації, реакції уникнення вчинку. Емоції - це гра, але гра, в яку ми віримо. Так, якщо на вас йде хижа тварина, а у вас підкошуються ноги і ви втрачаєте свідомість, то: це - не адаптивне поведінка, а спроба чаклунським чином видалити хижака, просто не бачачи його. Це заперечення, «знищення» небезпеки без реального фізичного впливу на об'єкт. Радість - це теж магічне поведінку. Так чоловік, якому жінка сказала, що вона любить його, пускається в танок. Він магічно передбачає цим реальне володіння, відмовляючись в цей момент від того складного і обережної поведінки, яке реально необхідно, щоб заслужити любов і збільшити її. Емоції - це один із способів, яким свідомість розуміє своє «буття-в-світі», і в той же час - це шлях самообману, хитрості, виверт для уникнення відповідальності.
У своїх роботах Сартр викладає досить песимістичну й похмуру концепцію людського спілкування, при цьому він використовує терміни «я» і «Інший» (Інші). Інші - це перешкода до того, щоб я став повнотою буття. Інший здатний розглядати мене не як вільна свідомість, а як річ серед речей. Навіть погляд Іншого робить мене об'єктом, позбавляє мене моєї свободи. Більш того, він взагалі володіє таємницею мого «я», тому що сам я себе не бачу, мене створює об'єктний погляд Іншого. Потрібно перевершити «трансцендентність» (внеположенность мені) Іншого і поглинути її, не втрачаючи, проте, її субьектной специфіки.
Конфліктний і суперечливий характер людських взаємин Сартр розглядає на прикладі любові. За Сартром суть проекту любові - в боротьбі, в конкурентних відносинах між люблячими. Кожен хоче мати не тілом Іншого, але його душею, його суб'єктивністю, а значить - свободою. Опановувати душею улюбленого через силу, влада або з допомогою приворотного зілля немає сенсу - якщо коханий перетворився на маріонетку, то люблячий залишився на самоті. У любові ми хочемо зберегти свободу Іншого, але так, щоб вона сама за своєю полюванні грала роль пристрасної одержимості. Вільне рішення любити мене повинно вільно відтворюватися, роблячи мене повнотою буття. Тоді моє існування обгрунтовано і виправдано. Але того ж самого Інший хоче від мене. Любов - це таке злиття свідомостей, при якому кожне зберігає свою інакшість, щоб бути підставою для іншого. Кожен з люблячих хоче, за Сартром, знайти в улюбленому підставу для свого буття, для його повноти і абсолютності.
Однак, нічого не виходить. Кожен повинен сам підтримувати своє буття і утверджувати себе, бо любов разрушімим трояким чином. По-перше, чим більше мене люблять, тим більше я втрачаю своє буття, тому що повинен бути суб'єктивністю, що забезпечує об'єктно Іншого - задовольняти його бажання бути коханим. По-друге, завжди можливо пробудження. Іншого від його закоханості в мене, і тоді я замість абсолютного об'єкта стаю «річчю серед речей», одним з багатьох, тільки засобом для інших цілей. По-третє, погляд інших людей руйнує абсолютність любові, робить її відносною. Таким чином, ми не здатні отримати в любові те, чого бажаємо - можливості перевершити Іншого, зберігши його свободу, і стати абсолютним буттям, не втрачаючи свій суб'єктивності.
Але якщо ми не вирішуємо цієї проблеми в любові, то, можливо, її можна вирішити в ненависті? У ненависті ми відмовляємося від єднання з Іншим. «Пекло - це Інші».
Ненависть хоче знищити Іншого як має на мене трансцендентність. Але ненависть - теж невдача. Знищуючи Іншого в сьогоденні, вона не може знищити його в минулому. Буття Іншого стає хворим виміром мого єства. Хто колись «був-для-Іншого», той отруєний цим до кінця днів ...
Жан Поль Сартр широко висловлювався з естетичним питанням. Його естетичні погляди пройшли два етапи. Перший етап можна назвати «ескапістський теорією художньої творчості». Ця теорія розвивалася Сартром в роботах кінця 30-х - початку 40-х рр.. «Уява», «Уявна», «Нарис теорії емоцій». У них він висловлює думку про те, що твір мистецтва є ірреальне. Образ предмета - результат смислової активності суб'єкта, емоції - магічний світ. Тому художник створює лише матеріальний аналог свого задуму, який час від часу відвідується ірреальним - уявою глядача. Естетичне сприйняття подібно сновидіння, а повернення до дійсності пов'язано з нудотним відразою до реального світу. Естетичне й етичне - речі несумісні, тому що естетичне не має відношення до реального поведінки людини.
Другий етап в естетичних поглядах Сартра можна помітити післявоєнним періодом. У 1948 році виходить його стаття «Що таке література?», Де викладається ангажована модель літературної творчості. Під ангажованістю розуміється залученість, відповідальність художника, його причетність проблемами епохи. Сартр вважає, що можливість залучення принципово різна для поета, живописця, музиканта і скульптора з одного боку, і для прозаїка - з іншого. Фарби, форми і звуки не є знаками, вони не становлять мови і не відсилають нас до чогось «за собою». Художник конкретний, ми бачимо на полотні не «тривожне небо», а саму овеществленную тривожність. Так само і поет. Для нього слова - самоцінні, вони речі, а не знаки. Поета цікавить власна реальність слів, і вони для нього-не інструменти, тому поет і не може бути ангажований.
Але письменник, прозаїк - людина говорить, слова "для нього - знаки, інструменти, його клешні, щупальця, оптичні приціли. Тут немає безкорисливого споглядання слова. Самі слова не такі вже й важливі, головне за допомогою слів оголити для інших якусь ситуацію, з тим, щоб змінити її. Тому прозаїка завжди можна запитати: «З якою метою ти пишеш?» «Який твій проект зміни?». Слова - заряджені пістолети, що говорить - стріляє. І якщо письменник замовчує якийсь момент життя, ми маємо право запитати, чому він це робить. У цьому сенсі «чисте мистецтво» - пусте мистецтво. Писати - значить діяти.
Навчання екзистенціалістів носить яскраво виражений морально-етичний характер, мобілізує людей на формування активної життєвої позиції. У важкі часи другої світової війни, в умовах німецької окупації він стимулював участь багатьох тисяч людей у Франції та інших країнах Європи на участь в русі Опору, на протистояння тоталітаристського ідеології. У повоєнний час під впливом екзистенціалізму знаходилися різні ліворадикальні рухи. З відходом з життя основних представників цієї течії вплив екзістеціалізма істотно ослабів. Проте його основні ідеї були освоєні іншими напрямами сучасної філософії і до цього дня продовжують здійснювати свій вплив на людей через філософію, літературу і мистецтво.
· * 1 трансцендентний - лежить за межами досвіду, недоступний пізнанню, незбагненний для розуму;
· * 2 езотерічний - призначений тільки для посвячених або фахівців; таємний, прихований;
· * 3 іманентний - внутрішньо властивий предмета, явища, що випливає з її природи;
· * 4 амальгама - поєднання, з'єднання чого-небудь різнорідного;
· * 5 есхатологія - вчення про "кінець світу", що є складовою частиною багатьох релігій.
Використана література
1. Радугин «Філософія» 2004
2. Кононов А. А., Кузь О.М. «Філософія» ВД «ІЖЕК», 2003. - 228 с. Русск.яз
3. Кохановський В.П., Яковлєв В.П. «Історія філософії», Ростов-на-Дону «Фенікс», 2000. - 466 с.
4. Моісеєва Н. А., Сороновікова В. М. «Філософія», Пітер 2006,
5. «Філософський енциклопедичний словник», Инфра - М, 1997. - 576 с.
6. Волкова О. М., Гірські В. С. «Історія філософії», «Видавництво ПРІОР». 1997. - 464 с.
7. Костюк К., Литвина А. «Том 9. Філософія від античності до сучасності »Електронна бібліотека
Вводячи поняття філософської віри як свого роду протиотруту проти «остаточних раціоналістичних утопій», Ясперс, тим самим, вважає, що на всі питання, які виступають в якості предмета філософської віри, остання ніколи не може дати остаточної відповіді. У підсумку, в концепції Ясперса постулатом філософської віри стає й сама філософська віра, оскільки, вважає він, можна лише спільно знати про дійсність універсального перетворення людства в осьовий час, але зовсім недоступні пізнання причини цього перетворення. Постулатом філософської віри стає і духовна єдність людства, живиться з таємничого трансцендентного джерела.
Всі міркування Ясперса щодо людини, людства і всесвітньо-історичного процесу виникають з одного найбільш загального і вельми показового затвердження. «У наші дні долається то ставлення до історії, яке бачило в ній найближче ціле. Немає такого завершеного цілісного розуміння історії, до якої увійшли б і ми. Ми знаходимося усередині не завершеною, а лише можливою, постійно розпадається обителі історичної цілісності ».
Ця найбільш загальна посилка знайшла своє відображення і в погляді на періодизацію всесвітньо-історичного процесу. Визнаючи, що структурування історії веде до грубих спрощень, Ясперс все ж не може обійтися без подібного структурування, і тому, кидаючи погляд на історію людства, ділить її на три послідовно змінюються фази: доисторию, історію, світову історію.
Критерієм даної періодизації стає ступінь усвідомлення людиною буття в цілому, самого себе і своїх кордонів або ж «наявність усвідомлення ситуації». Доісторія, на думку Ясперса, не будучи історією в духовному сенсі, залишається лише потоком різних змін, а також етапом, про який навряд чи можливо достовірне знання. Історія виникає там, де є усвідомлення історії, традиції, осмислення які подію. Що стосується світової історії, то вона починається з моменту усвідомлення сучасної ситуації як універсальною. Точкою відліку її, на думку Ясперса, може бути виникло вже в даний час глобальне єдність світу.
Доісторія і світова історія в даній схемі виступають як витоки та мета історії, які не можна «ні уявити», «ні прімисліть». Між витоками і метою власне і відбувається історія.
Створюючи свою схему історії, Ясперс хотів бачити її найбільш відповідає вимогам відкритості. Він акцентує увагу на тому, що в своєму зображенні світової історії лише намагався знайти історичне єдність за допомогою загального для всього людства осьового часу, прагнучи при цьому до «безмежної» відкритості майбутнього і стислості початку.
Отже, у своїх побудовах К. Ясперс виступає «ниспровергателем» метафізики, будь-якої догматичної філософії, будь-якої завершеної філософської системи, і вважає своє вчення не філософією речей, а філософією особистості, що розкриває сенс людського існування, його справжнє буття - екзистенцію. Виходячи з власного трактування людського існування в світі, роблячи його відправним пунктом розуміння «витоків» і «цілі» історії, Ясперс пропонує своє бачення єдності всесвітньої історії, її гуманістичного смислового змісту, балансуючи при цьому на межі «розуміє» установки і схемосозіданія ходу суспільного розвитку .
Сартр Жан-Поль (1905-1980) - французький філософ, письменник, політичний діяч. Його головний теоретична праця «Буття і ніщо» (1943). Сартром написані роман «Нудота», автобіографічна повість «Слова», безліч оповідань та п'єс. У своїй методології Сартр спирається на феноменологічні подання гуссерліанства, але не визнає "трансцендентальної суб'єктивності», якою намагається досягти Гуссерль, тому що вважає її розумової конструкцією.
Людська реальність, вважає Сартр, абсолютно унікальна і не порівнянна ні з чим. Це реальність смислова, реальність свідомості. Її виникнення - абсолютна подія, до якого не застосовуються жодні причинні пояснення.
Людська реальність - ніщо, дірка в надрах буття. Буття ж являє собою суцільну нерозчленованість. Це «в-собі-подія» інертно і позачасовий, воно просто є, наявна і тому абсурдно і ФАКТИЧНО. Людина відчуває нудоту перед цією безформною масою. І тільки людська свідомість - не об'єкт серед об'єктів, не предмет, і про нього ніколи не скажеш «ось воно». Вона щойно було або ось-ось буде (ми майже завжди маємо справу лише зі слідами свідомості). Свідомість - живе протиріччя, перелив, «декомпресія буття», порожнеча. Але це порожнеча, наповнена фарбами і смислами. Спосіб існування свідомості - неантізація: заперечення будь-якої визначеності ззовні, будь-якої детермінації. При цьому свідомість за Сартру не є духовна субстанція, «я» чи суб'єкт - все це конструкції, ілюзії. Свідомість - безособовий, арефлексівний потік вільних актів. Людина не має як предмет якоїсь визначеної сутністю, він перш за все - існування, екзистенція, проект. Ця «проективна» природа людини знаходить яскраве вираження в його «фундаментальному проекті».
Зла людська доля полягає в тому, що в ньому єдині буття і ніщо. Будучи ніщо, людина прагне до позитивності, хоче стати «справжнім буттям», але ніколи не може зробити цього. Свідомість порожньо, воно - «недолік» і все своє утримання черпає з буття. Виходить, що у людини немає стійкого ядра, але є жага повноти існування. «Фундаментальний проект» - це ілюзія, що для людини можливо стати «буттям-в-собі», зберігши при цьому свободу і свідомість. «Людина є буття, яке проектує бути Богом». Але це не є можливим. Тому людина для Сартра - «безплідна пристрасть». Ілюзія «фундаментального проекту» повинна бути викрита як і всі інші ілюзії. Людині не стати Богом, але він вільний сам творити свою сутність, тому що, як вже було зазначено, спочатку дано собі тільки як існування. Він не завершений подібно речі, і сам робити з себе те, чим є: чесного або негідника, боягуза або героя. Екзистенція (існування) людини, завдяки свідомості вільна від будь-яких детермінацій. У своєму внутрішньому світі, вважає Сартр, ми не залежимо ні від суспільства, ні від інших людей, ні від моральних і релігійних установлень, ні навіть від власного минулого. Ця незалежність - результат здатності свідомості все заперечувати і звільнятися від будь-якого зовнішнього впливу.
Свідомість екстатично, воно прагне за межі будь-якого наявного стану. Кожен акт вибору відбувається «в порожнечі», з нуля, як якщо б на нас не впливали ні отримане виховання, ні ціннісні установки, ні тиск обставин, ні біль, ні погрози. Неантізаціі піддається і будь-який зовнішній, і всякий внутрішній результат. Минуле мертво, воно не визначає сьогодення, що завжди - вибір.
У будь-якій ситуації людина може сказати «ні». Ці слова мали особливе звучання у Франції сорокових років, так як були написані під час фашистської окупації, а Сартр брав активну участь в русі Опору.
Вільний вибір - доля кожної людини. Людина, за Сартром, приречений на свободу. Він вибирає неминуче навіть тоді, коли не хоче вибирати. У поведінковому і моральному виборі, згідно Сартру, бере участь не ясне рефлексивне свідомість людини, а якісь дорефлексивний пласти його внутрішнього світу. Людина вибирає не розумом, а цілісністю свого «я», і вибір його реалізується у вчинку. У роботі «Екзистенціалізм - за гуманізм» Сартр наводить приклад якогось парубка. який не знає, піти йому захищати батьківщину від окупантів або залишитися з матір'ю, для якої він - єдина опора. Він коливається між цінностями прямого служіння близькій людині і ратною працею для спільної справи, про яку невідомо, чи принесе ця праця користь. Сартр підкреслює, що ніяка писана мораль не може дати тут відповіді. Те ж християнство закликає нас любити ближнього, але хто в даному випадку «ближній» - воїни, що борються за визволення батьківщини, або мати? Звичайно, молода людина може звернутися до кого-небудь за порадою. Наприклад, до священика. Але відповідь він отримає в залежності від того, до якого священика піде. Якщо він піде до того священика, що б'ється в рядах Опору, то отримає одна відповідь, а якщо до священика-колабораціоністові - то зовсім інший. Так що практично, вибираючи порадника, вибір він все одно робить сам.
Поки ми не чинимо, ми не знаємо, які ми на самому справі. Тільки поведінка говорить людині про її справжніх якостях. Навіть почуття, на які намагається послатися людина при виборі, є породження вчинку, який ми здійснюємо. У цьому сенсі Сартр ігнорує проблему мотивів, внутрішнього стану душі. Він вважає його несуттєвим, розділяючи прагматичне уявлення про мораль, відповідно до якого ми судимо про людину за наслідками його справ, а не з його задумам.
Сартр не вірить в Бога, він повторює слідом за Ніцше, що «Бог помер», і тому людина в його уяві не може спертися на божественну допомогу, списати свої вчинки на веління Всевишнього або вимолити у нього прощення. Якщо Бога немає, то все дозволено. І з цього «все» людина вибирає свій вчинок на власний страх і ризик. Він не може спертися на людей, тому що кожен - вільний, і на них не обопрешься. Тому індивід вибирає поодинці, без гарантій і без надії на успіх. При цьому, однак, вважає Сартр, кожен раз при виборі ми вважаємо, що вибираємо добро, і при тому - добро для всього людства («якщо я одружуся, значить вважаю, що сім'я - благо для кожного з людей» і т. п. ).
Оскільки моральні цінності, що існують у суспільстві, не указ вільному від усього людині, він вільний орієнтуватися на ті, які «винайде» сам. У принципі, як уже сказано, дозволено все. П'єси Сартра повні людей-титанів, нищівних направо і наліво, в повній впевненості, що вони вільні діяти по своїй волі. Фактично, є лише одна чеснота, яку Сартр «офіційно» визнає. Це чесність. Ніхто, вважає Сартр, не повинен намагатися перекласти відповідальність за свої вчинки на іншу людину або на обставини. Людина абсолютно вільний вибирати, але за свій вибір він відповідає повністю. Зрозуміло, він відповідає за нього не перед суспільством, не перед вищими силами, яких немає, а тільки перед самим собою. Він повинен знати, що особисто розплатиться за всякий свій вчинок. Найнижчі люди ті, хто вважає, що до того чи іншого поведінки їх примусили. Їх Сартр зневажає.
У питанні відповідальності за свою поведінку Сартр виступає як ригорист, він украй вимогливий і суворий, коли говорить про відсутність будь-якого виправдання, наполягає на тому, що сторонніх «винних» ніколи немає.
Оскільки Сартр вважає, що людина - це проект, він завжди відкритий майбутньому, остільки завтра ми можемо бути не такими як сьогодні. Той, хто вчора був боягузом, сьогодні може стати сміливцем: людина сама творить себе.
Сартр говорить про те, що людина часто не витримує тягаря свободи, він боїться її, саме тому він впадає в самообман, в «погану віру», що всі каузально обумовлено. Крім того бігти від вибору і відповідальності людині допомагають його ... почуття! Тут Сартр впадає в деякого роду разоблачітельскій пафос. Він каже, що почуття магічна, це значить, за їх допомогою можна, змінивши мир, уникнути вчинку, за який довелося б відповідати. Людина свідомо «біжить» в страх, в обморок, розігрує істерику. Почуття породжують реакції, що не відповідають ситуації, реакції уникнення вчинку. Емоції - це гра, але гра, в яку ми віримо. Так, якщо на вас йде хижа тварина, а у вас підкошуються ноги і ви втрачаєте свідомість, то: це - не адаптивне поведінка, а спроба чаклунським чином видалити хижака, просто не бачачи його. Це заперечення, «знищення» небезпеки без реального фізичного впливу на об'єкт. Радість - це теж магічне поведінку. Так чоловік, якому жінка сказала, що вона любить його, пускається в танок. Він магічно передбачає цим реальне володіння, відмовляючись в цей момент від того складного і обережної поведінки, яке реально необхідно, щоб заслужити любов і збільшити її. Емоції - це один із способів, яким свідомість розуміє своє «буття-в-світі», і в той же час - це шлях самообману, хитрості, виверт для уникнення відповідальності.
У своїх роботах Сартр викладає досить песимістичну й похмуру концепцію людського спілкування, при цьому він використовує терміни «я» і «Інший» (Інші). Інші - це перешкода до того, щоб я став повнотою буття. Інший здатний розглядати мене не як вільна свідомість, а як річ серед речей. Навіть погляд Іншого робить мене об'єктом, позбавляє мене моєї свободи. Більш того, він взагалі володіє таємницею мого «я», тому що сам я себе не бачу, мене створює об'єктний погляд Іншого. Потрібно перевершити «трансцендентність» (внеположенность мені) Іншого і поглинути її, не втрачаючи, проте, її субьектной специфіки.
Конфліктний і суперечливий характер людських взаємин Сартр розглядає на прикладі любові. За Сартром суть проекту любові - в боротьбі, в конкурентних відносинах між люблячими. Кожен хоче мати не тілом Іншого, але його душею, його суб'єктивністю, а значить - свободою. Опановувати душею улюбленого через силу, влада або з допомогою приворотного зілля немає сенсу - якщо коханий перетворився на маріонетку, то люблячий залишився на самоті. У любові ми хочемо зберегти свободу Іншого, але так, щоб вона сама за своєю полюванні грала роль пристрасної одержимості. Вільне рішення любити мене повинно вільно відтворюватися, роблячи мене повнотою буття. Тоді моє існування обгрунтовано і виправдано. Але того ж самого Інший хоче від мене. Любов - це таке злиття свідомостей, при якому кожне зберігає свою інакшість, щоб бути підставою для іншого. Кожен з люблячих хоче, за Сартром, знайти в улюбленому підставу для свого буття, для його повноти і абсолютності.
Однак, нічого не виходить. Кожен повинен сам підтримувати своє буття і утверджувати себе, бо любов разрушімим трояким чином. По-перше, чим більше мене люблять, тим більше я втрачаю своє буття, тому що повинен бути суб'єктивністю, що забезпечує об'єктно Іншого - задовольняти його бажання бути коханим. По-друге, завжди можливо пробудження. Іншого від його закоханості в мене, і тоді я замість абсолютного об'єкта стаю «річчю серед речей», одним з багатьох, тільки засобом для інших цілей. По-третє, погляд інших людей руйнує абсолютність любові, робить її відносною. Таким чином, ми не здатні отримати в любові те, чого бажаємо - можливості перевершити Іншого, зберігши його свободу, і стати абсолютним буттям, не втрачаючи свій суб'єктивності.
Але якщо ми не вирішуємо цієї проблеми в любові, то, можливо, її можна вирішити в ненависті? У ненависті ми відмовляємося від єднання з Іншим. «Пекло - це Інші».
Ненависть хоче знищити Іншого як має на мене трансцендентність. Але ненависть - теж невдача. Знищуючи Іншого в сьогоденні, вона не може знищити його в минулому. Буття Іншого стає хворим виміром мого єства. Хто колись «був-для-Іншого», той отруєний цим до кінця днів ...
Жан Поль Сартр широко висловлювався з естетичним питанням. Його естетичні погляди пройшли два етапи. Перший етап можна назвати «ескапістський теорією художньої творчості». Ця теорія розвивалася Сартром в роботах кінця 30-х - початку 40-х рр.. «Уява», «Уявна», «Нарис теорії емоцій». У них він висловлює думку про те, що твір мистецтва є ірреальне. Образ предмета - результат смислової активності суб'єкта, емоції - магічний світ. Тому художник створює лише матеріальний аналог свого задуму, який час від часу відвідується ірреальним - уявою глядача. Естетичне сприйняття подібно сновидіння, а повернення до дійсності пов'язано з нудотним відразою до реального світу. Естетичне й етичне - речі несумісні, тому що естетичне не має відношення до реального поведінки людини.
Другий етап в естетичних поглядах Сартра можна помітити післявоєнним періодом. У 1948 році виходить його стаття «Що таке література?», Де викладається ангажована модель літературної творчості. Під ангажованістю розуміється залученість, відповідальність художника, його причетність проблемами епохи. Сартр вважає, що можливість залучення принципово різна для поета, живописця, музиканта і скульптора з одного боку, і для прозаїка - з іншого. Фарби, форми і звуки не є знаками, вони не становлять мови і не відсилають нас до чогось «за собою». Художник конкретний, ми бачимо на полотні не «тривожне небо», а саму овеществленную тривожність. Так само і поет. Для нього слова - самоцінні, вони речі, а не знаки. Поета цікавить власна реальність слів, і вони для нього-не інструменти, тому поет і не може бути ангажований.
Але письменник, прозаїк - людина говорить, слова "для нього - знаки, інструменти, його клешні, щупальця, оптичні приціли. Тут немає безкорисливого споглядання слова. Самі слова не такі вже й важливі, головне за допомогою слів оголити для інших якусь ситуацію, з тим, щоб змінити її. Тому прозаїка завжди можна запитати: «З якою метою ти пишеш?» «Який твій проект зміни?». Слова - заряджені пістолети, що говорить - стріляє. І якщо письменник замовчує якийсь момент життя, ми маємо право запитати, чому він це робить. У цьому сенсі «чисте мистецтво» - пусте мистецтво. Писати - значить діяти.
Навчання екзистенціалістів носить яскраво виражений морально-етичний характер, мобілізує людей на формування активної життєвої позиції. У важкі часи другої світової війни, в умовах німецької окупації він стимулював участь багатьох тисяч людей у Франції та інших країнах Європи на участь в русі Опору, на протистояння тоталітаристського ідеології. У повоєнний час під впливом екзистенціалізму знаходилися різні ліворадикальні рухи. З відходом з життя основних представників цієї течії вплив екзістеціалізма істотно ослабів. Проте його основні ідеї були освоєні іншими напрямами сучасної філософії і до цього дня продовжують здійснювати свій вплив на людей через філософію, літературу і мистецтво.
· * 1 трансцендентний - лежить за межами досвіду, недоступний пізнанню, незбагненний для розуму;
· * 2 езотерічний - призначений тільки для посвячених або фахівців; таємний, прихований;
· * 3 іманентний - внутрішньо властивий предмета, явища, що випливає з її природи;
· * 4 амальгама - поєднання, з'єднання чого-небудь різнорідного;
· * 5 есхатологія - вчення про "кінець світу", що є складовою частиною багатьох релігій.
Використана література
1. Радугин «Філософія» 2004
2. Кононов А. А., Кузь О.М. «Філософія» ВД «ІЖЕК», 2003. - 228 с. Русск.яз
3. Кохановський В.П., Яковлєв В.П. «Історія філософії», Ростов-на-Дону «Фенікс», 2000. - 466 с.
4. Моісеєва Н. А., Сороновікова В. М. «Філософія», Пітер 2006,
5. «Філософський енциклопедичний словник», Инфра - М, 1997. - 576 с.
6. Волкова О. М., Гірські В. С. «Історія філософії», «Видавництво ПРІОР». 1997. - 464 с.
7. Костюк К., Литвина А. «Том 9. Філософія від античності до сучасності »Електронна бібліотека