Еволюція філософських поглядів ЛН Толстого

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ РОСІЇ


Муніципальний загальноосвітній заклад

ШКОЛА № 133

З ПОГЛИБЛЕНИМ ВИВЧЕННЯМ ІНОЗЕМНИХ МОВ

Кіровського району м. САМАРИ


РЕФЕРАТ ПО ЛІТЕРАТУРІ

НА ТЕМУ


«ЕВОЛЮЦІЯ Філосовська ПОГЛЯДІВ Л. М. Толстого»


ВИКОНАВ:

ОШАРІНА АННА

Учениця 11 «В» КЛАСУ

КЕРІВНИК:

Чернишова І.Є.

УЧИТЕЛЬ РОСІЙСЬКОГО

МОВИ ТА ЛІТЕРАТУРИ


САМАРА - 2003.


Зміст


Вступ 4

Друге народження Толстого 6

Що приховано за питанням про сенс життя? 8

Бог, свобода, добро 13

П'ять заповідей християнства 17

Непротивлення є закон 20

Висновок. 22

Безсмертне мистецтво Л. М. Толстого. 22

Список літератури: 24

Введення


З точки зору російського письменника і мислителя Л. М. Толстого (1828-1910) драматизм людського буття полягає в протиріччі між невідворотністю смерті і властивої людині жагою безсмертя. Втіленням цієї суперечності є питання про сенс. Толстой вважає, що життя людини наповнюється змістом в тій мірі, в якій він підпорядковує її виконання волі Бога, а воля Бога дана нам як закон любові, що протистоїть закону насильства. Закон любові повній та точніше всього розгорнуто в заповідях Христа. Щоб врятувати себе, свою душу, щоб надати життя сенс людина повинен перестати робити зло, здійснювати насильство. Не відповідати злом на зло, не противитися злу насильством - така основа жізнеученія Льва Миколайовича Толстого.

Релігії і темі непротивлення в тій чи іншій формі присвячена вся творчість Толстого після 1878 року: "Не можу мовчати" (1908), "Смерть Івана Ілліча" (1886), "Воскресіння" (1889-1899).

Живучи в Ясній Поляні, щодня спілкувався з місцевими селянами, і це дало йому глибоке знання життя. Саме у співвіднесеності з народом центральні літературні герої Толстого виявляють свою споконвічну сутність, шукають свій шлях, сенс життя. Для нього дуже важливі ці найперші «незмірні закони людського духу» 1 , найменше досліджені наукою і мистецтвом. Багато відомих письменників, у тому числі і Толстой, чітко усвідомлювали, що духовне багатство людини багато в чому залежить від міри близькості його до народу, до національного змісту російського життя.

Ідеал для Толстого - це підсумкове досконалість людського роду. З набуттям ідеалу для них досягається повне подолання всіх протиріч між індивідуумом і суспільством, повну згоду між загальним і одиничним. Ідеал для нього - вища остання мета поступового морального вдосконалення, і тому він не зображується ними, а існує як заклик, як нагадування.

Найгостріша і різноманітна постановка проблеми особистості в літературі, безумовно, пов'язана з виявленням історичних протиріч, з переломним моментом російської історії. У «60-70 роки відбувається інтенсивне зростання особистісної самосвідомості, який, на наш погляд, - пише Г.К. Щенніков, - є такою ж важливою соціально-психологічної передумовою разночинского визвольного руху, як підйом національної самосвідомості в період дворянської революційності і формування класового свідомості на пролетарському етапі боротьби ». 2

Творчість стало виразом реального руху, з необхідністю встановлення соціально справедливого суспільного ладу, що забезпечує всебічний гармонійний стан кожної людини.

Продовжуючи традиції Пушкіна, Лермонтова, Гоголя, реалісти середини і другої половини XIX століття Тургенєв, Толстой, Достоєвський, Лєсков і інші йшли до розуміння суспільної сутності особистості, до розуміння сенсу людського буття. Вони людське в людині вважали природним, а природу людини, як первинну і незмінну, ставили вище всіх суспільних форм, прибуткових і змінних.

У творах Льва Миколайовича центральною є проблема духовного становлення морально повноцінної особистості, діалектика це становлення, історія внутрішнього формування, найчастіше шукача істини, що переживає болісну боротьбу зі своїми класовими, дворянськими забобонами, смутно шукав свій моральний ідеал в середовищі народу. Толстого цікавить, як вже зазначалося в критиці, переважання егоїстичних або альтруїстичних почав в переживаннях і поведінці персонажа. Він розкриває його позитивні потягу, які пробиваються і навіть активно реалізуються, незважаючи на перешкоджають їм розбещеність, егоїстичну налаштованість, марнославство і перебільшене сластолюбство. Духовне зростання особистості відбувається складним суперечливим шляхом, у результаті часом драматичної боротьби споконвічного, моральної свідомості з тими поганими пристрастями відособленості, роз'єднаності, які зміцнюються під впливом порочної соціального середовища.

Головною метою Л.М. Толстого є показ розвитку людини як особистості в пору його дитинства, отроцтва і юності, тобто в ті періоди життя, коли людина найбільш повно відчуває себе у світі, свою нерозривність з ним, і потім, коли починається відділення себе від світу і осмислення навколишнього його середовища.

Проживши близько шістдесяти років в Ясній Поляні, Лев Миколайович отримує величезні враження, які сформували в ньому «красу душі». У своїх творах письменник старанно підкреслює характер кожного героя, бажаючи показати читачеві його душевну красу.

Підвищений інтерес Толстого до духовного потенціалу людської особистості виявився надзвичайно актуальним для російської літератури взагалі і для її сучасного стану в особливості. Інтерес Л.М. Толстого до багатошаровості психології героя-персонажа продиктований прагненням дістатися до витоків, пов'язаний також з увагою письменника до тих проявам моральної свідомості, яке висловлюють, на думку Толстого, останні глибини особистості. Моральний пафос, що пронизує все творчість Толстого, дозволяючи Чернишевському вже на матеріалі ранніх творів визначити специфіку морального почуття письменника, його «особливий відтінок».

Друге народження Толстого


Свідоме життя Толстого - якщо вважати, що вона почалася з 18 років - підрозділяється на дві рівні половини по 32 роки, з яких друга відрізняється від першої як день від ночі. Мова йде про зміну, що є одночасно духовним просвітленням - про радикальну зміну моральних основ життя. У творі "У чому моя віра?" Толстой пише: "Те, що колись здавалося мені добре, здалося погано, і те, що колись здавалося погано, здалося добре. Зі мною сталося те, що трапляється з людиною, яка вийшла за справою і раптом дорогий вирішив, що справа це йому зовсім не потрібно, - і повернув додому. І все, що було праворуч, - стало зліва, і все, що було зліва, - стало справа ". 3

Хоча повісті й оповідання приносили славу Толстому, а великі гонорари зміцнювали стан, тим не менш його письменницька віра стала підриватися. Він побачив, що письменники грають не свою власну роль: вони вчать, не знаючи, чому вчити, і безперервно сперечаються між собою про те, чия правда вище, у праці своїй вони проваджені корисливими мотивами в більшій мірі, ніж звичайні люди, котрі не претендують на роль наставників суспільства. Ніщо не приносило Толстому повного задоволення. Розчарування, які супроводжували кожну його діяльність, стали джерелом наростаючого внутрішнього сум'яття, від якого ніщо не могло врятувати. Нараставший духовний криза призвела до різкого і необоротного перевороту у світоглядних поглядах Толстого. Цей переворот був початком другої половини життя.

Друга половина свідомого життя Л. М. Толстого стала запереченням першою. Він прийшов до висновку, що він, як і більшість людей, жив життям, позбавленою сенсу - жив для себе. Все, що він цінував - задоволення, слава, багатство, - схильне тліну і забуття. "Я, - пише Толстой, - як ніби жив-жив, йшов-йшов і прийшов до прірви і ясно побачив, що попереду нічого немає, крім погибелі". Помилковими є не ті чи інші кроки в житті, а саме її напрям, та віра, точніше безвір'я, яке лежить у її основі. А що ж не брехня, що не суєта? Відповідь на це питання Толстой знайшов у вченні Христа. Воно вчить, що людина повинна служити тому, хто послав його в цей світ - Богові і в своїх простих заповідях показує, як це робити.

Толстой пробудився до нового життя. Серцем, розумом і волею він прийняв програму Христа і присвятив свої сили цілком того, щоб слідувати їй, обгрунтовувати і проповідувати її.

Духовне оновлення особистості є однією з центральних тем останнього роману Толстого "Воскресіння" (1899), написаного ним у період, коли він цілком став християнином і непротивленцем. Головний герой князь Нехлюдов виявляється присяжним у справі дівчини, яку обвинувачують у вбивстві, в якій він дізнається Катюшу Маслову - спокушену їм ніколи і кинуту покоївку своїх тіточок. Цей факт перевернув життя Нехлюдова. Він побачив свою особисту провину в падінні Катюші Маслової і провину свого класу в падінні мільйонів таких Катюш. "Бог, який жив у ньому, прокинувся в його свідомості", і Нехлюдов знайшов ту точку огляду, яка дозволила по-новому поглянути на життя своє і оточуючих і виявити її цілковиту внутрішню фальш. Вражений Нехлюдов порвав зі своїм середовищем і поїхав слідом за Маслової на каторгу. Стрибкоподібне перетворення Нехлюдова з пана, легковажного марнотратника життя у щирого християнина почалося у формі глибокого каяття, пробудившейся совісті і супроводжувалося напруженою розумовою роботою. Крім того, в особистості Нехлюдова Толстой виділяє, принаймні, дві передумови, які сприяли такому перетворенню, - гострий, допитливий розум, чуйно фіксував брехня і лицемірство в людських відносинах, а також яскраво виражена схильність до змін. Друге особливо важливо: "Кожна людина носить у собі зачатки всіх людських властивостей і іноді проявляє одні, іноді інші буває часто зовсім не схожий на себе, залишаючись все тим часом одним і самим собою. У деяких людей ці зміни бувають особливо різання. І до таких людей належав Нехлюдов " 4 .

Якщо перенести толстовський аналіз духовної революції Нехлюдова на самого Толстого, то видно багато схожого. Толстому також у вищій мірі була властива схильність до різких змін, він пробував себе на різних теренах. На досвіді власного життя він випробував всі основні мотиви, пов'язані з мирськими уявленнями про щастя, і прийшов до висновку, що вони не приносять заспокоєння душі. Саме ця повнота досвіду, не залишала ілюзій, ніби щось нове може надати життя сенс, стала важливою передумовою духовного перевороту.

Щоб життєвий вибір отримав гідний статус, в очах Толстого він повинен був виправдатися перед розумом. При такому постійному пильнуванні розуму мало залишалося лазівок для обману і самообману, що прикривали початкову аморальність, жорстокість так званих цивілізованих форм життя. У їх викритті Толстой був нещадний.

Також зовнішнім поштовхом до духовного преображення Толстого міг послужити 50-річний рубіж життя. 50-річчя - особливий вік у житті кожної людини, нагадування, що життя має кінець. І Толстому воно нагадувало про те ж саме. Проблема смерті хвилювала Толстого і раніше. Толстого смерть, особливо смерть у формі законних вбивств, завжди ставила в глухий кут. Раніше це була бічна тема, тепер вона стала основною, тепер вже смерть сприймалася як швидкий і неминучий кінець. Поставши перед необхідністю з'ясувати особисте ставлення до смерті, Толстой виявив, що його життя, його цінності не витримують перевірки смертю. "Я не міг надати ніякого розумного сенсу жодній вчинку, ні всього мого життя. Мене тільки дивувало те, як міг я не розуміти цього в самому початку. Все це так давно всім відомо. Не сьогодні завтра прийдуть хвороби, смерть (і приходили вже) на улюблених людей, на мене, і нічого не залишиться, крім смороду і черв'яків. Справи мої, які б вони не були, все забудуться - раніше, пізніше, та й мене не буде. Так з чого ж клопотати? " 5 . Ці слова Толстого з "Сповіді" розкривають і природу, і безпосереднє джерело його духовної недуги, який можна було б позначити як паніку перед смертю. Він ясно зрозумів, що тільки таке життя може вважатися осмисленої, яка здатна утверджувати себе перед обличчям неминучості смерті, витримати перевірку питанням: "З чого ж клопотати, заради чого взагалі жити, якщо все буде поглинений смертю?". Толстой поставив перед собою мету - знайти те, що не підвладне смерті.


Що приховано за питанням про сенс життя?


На думку Толстого, людина перебуває в розбіжності, розладі з самим собою. У ньому як би живуть дві людини - внутрішній і зовнішній, з яких перший незадоволений тим, що робить другий, а другий не робить того, чого хоче перший. Ця суперечливість виявляється в різних людей з різним ступенем гостроти, але вона властива їм усім. Суперечливий в собі людина приречена на те, щоб страждати, бути незадоволеним собою. Людина постійно прагне подолати себе, стати іншим.

Проте мало сказати, що людині властиво страждати і бути незадоволеним. Людина понад те ще знає, що він страждає, і незадоволений собою, він не сприймає свого пасивного стану. Людина не просто прагне стати іншим, усунути все, що породжує страждання і почуття невдоволення; він прагне стати вільним від страждань. Людина не просто живе, він хоче ще, щоб його життя мала сенс.

Передбачається, що людина може звільнитися від пасивного стану з допомогою науки, мистецтв, зростання економіки, розвитку техніки, створення затишного побуту і т. д. Такий хід думок запозичив Л. М. Толстой і керувався ним протягом першої половини свого свідомого життя. Проте саме особистий досвід і спостереження над людьми свого кола переконали його в тому, що цей шлях є хибним. Чим вище піднімається людина у своїх мирських заняттях і захоплення, ніж великі багатства, глибше пізнання, тим сильніше душевний неспокій, невдоволення і страждання. Помилковою є сама установка надати людського життя сенс шляхом зміни її зовнішніх форм.

Словом, матеріальний і культурний прогрес означають те, що вони означають: матеріальний і культурний прогрес. Вони не зачіпають страждань душі. Безумовне доказ цього Толстой вбачає в тому, що прогрес обессмислівается, якщо розглядати його в перспективі смерті людини. До чого гроші, владу і т. п., до чого взагалі старатися, чогось добиватися, якщо все неминуче закінчується смертю і забуттям. "Можна жити тільки, поки п'яний життям, а як протверезівши, то не можна не бачити, що все це - лише обман, і дурний обман!" 6 . Трагізм людського буття, на думку Толстого, добре передає східна (давньоіндійська) байка про подорожнього, захопленого в степу розлюченим звіром. "Рятуючись від звіра, подорожній вискакує на безводний колодязь, але на дні колодязя бачить дракона, роззявили пащу, щоб пожерти його. І нещасний, не сміючи вилізти, щоб не загинути від розлюченого звіра, не сміючи і зістрибнути на дно колодязя, щоб не бути пожерті драконом, ухвативается за гілки росте в ущелинах колодязя дикого куща і тримається на ньому. Руки його слабшають, і він відчуває, що скоро повинен буде віддатися погибелі, з обох сторін яка чекає його, але він все тримається, і поки він тримається, він оглядається і бачить, що дві миші, одна чорна, інша біла, рівномірно обходячи стволіну куща , на якому він висить, підточують її. Ось-ось сам собою обломиться і обірветься кущ, і він впаде в пащу дракона. Подорожній бачить це і знає, що він неминуче загине, але поки він висить, він шукає навколо себе і знаходить на листках куща краплі меду, дістає їх мовою і лиже їх " 7 . Біла і чорна миша, день і ніч, неминуче ведуть людину до смерті - і не взагалі людини, а кожного з нас, і не десь і колись, а тут і тепер, "і це не байка, а це справжня, незаперечна і кожному зрозуміла правда ". І ніщо від цього не врятує - ні величезні багатства, ні вишуканий смак, ні великі знання.

Висновок про безглуздість життя, до якого нібито підводить досвід і який підтверджується філософською мудрістю, є з точки зору Толстого явно суперечливим логічно, щоб можна було з ним погодитися. Як може розум обгрунтувати безглуздість життя, якщо він сам є породженням життя? Не менш переконливо заперечення Толстого: якщо життя безглузде, то як же жили і живуть мільйони і мільйони людей, все людство? І раз вони живуть, радіють життю і продовжують жити, значить, вони знаходять у ній якийсь важливий сенс? Який?

Не задоволений негативним вирішенням питання про сенс життя, Л. Н. Толстой звернувся до духовного досвіду простих людей, які живуть власною працею, досвіду народу.

Наприклад, слов'яни добре знайомі з питанням про сенс життя, в якому для них немає ніякої труднощі, ніякої загадки. Вони знають, що треба жити за законом Божим і жити так, щоб не погубити свою душу. Вони знають про свій матеріальний нікчемність, але воно їх не лякає, бо залишається душа, пов'язана з Богом. Малоосвіченості цих людей, відсутність у них філософських і наукових знань не перешкоджає розумінню істини життя, скоріше навпаки, допомагає. Дивним чином виявилося, що неосвічені, повні забобонів селяни усвідомлюють всю глибину питання про сенс життя, вони розуміють, що їх запитують про вічне, невмирущої значенні їх життя і про те, чи не бояться вони майбутньої смерті.

Вслухаючись у слова простих людей, вдивляючись в їхнє життя, Толстой прийшов до висновку, що їхніми вустами глаголить істина. Вони зрозуміли питання про сенс життя глибше, точніше, ніж усі найбільші мислителі і філософи.

"Не можна було шукати в розумному знанні відповіді на моє запитання", - пише Толстой. Доводилося визнати, що "у всього живе людства є ще якесь інше знання, нерозумне - віра, що дає можливість жити".

Спостереження над життєвим досвідом простих людей, яким властиво осмислене ставлення до власного життя при ясному розумінні її нікчемності, і зрозуміла логіка самого питання про сенс життя підводять Толстого до одного і того ж висновку про те, що питання про сенс життя є питання віри, а не знання. У філософії Толстого поняття віри має особливий зміст, що не співпадає з традиційним. Це - не здійснення очікуваного і впевненість в невидимому. "Віра є свідомість людиною такого свого положення в світі, яке зобов'язує його до відомих вчинкам". "Віра є знання сенсу людського життя, внаслідок якого людина не знищує себе, а живе. Віра є сила життя ". З цих визначень стає зрозумілим, що для Толстого життя, що має сенс, і життя, заснована на вірі, є одне і те ж.

Характеризуючи особливість знання віри, Толстой пише: "Я не буду шукати пояснення всього. Я знаю, що пояснення всього має приховуватися, як початок усього, у нескінченності. Але я хочу зрозуміти так, щоб бути наведеним до неминуче-непоясненому, я хочу, щоб все те, що незбагненно, було таке не тому, що вимоги мого розуму неправильні (вони правильні, і поза ними я нічого зрозуміти не можу), але тому , що я бачу межі свого розуму. Я хочу зрозуміти так, щоб будь-яке незрозуміле становище уявлялося мені як необхідність розуму ж, а не як зобов'язання повірити ". Толстой не визнавав бездоказово знання. Він не брав нічого на віру, крім самої віри. Віра як сила життя виходить за межі компетенції розуму. У цьому розумінні поняття віри є прояв чесності розуму, який не хоче брати на себе більше того, що може.

З такого розуміння віри випливає, що за питанням про сенс життя приховано сумнів і сум'яття. Сенс життя стає питанням тоді, коли життя позбавляється сенсу. "Я зрозумів, - пише Толстой, - що для того, щоб зрозуміти сенс життя, треба перш за все, щоб життя було не безглузда і зла, а потім вже - розум для того, щоб зрозуміти її". Розгублене запитування про те, заради чого жити, - вірна ознака того, що життя є неправильною. З творів написаних Толстим випливає один-єдиний висновок: сенс життя не може полягати в тому, що вмирає разом зі смертю людини. Це означає: він не може полягати в житті для себе, як і в житті для інших людей, бо і вони вмирають, як і в житті для людства, бо й він не вічний. "Життя для себе не може мати ніякого сенсу ... Щоб жити розумно, треба жити так, щоб смерть не могла зруйнувати життя ".

Розглядаючи творчість Лева Миколайовича Толстого, я не можу не зупинитися на такому творі, як "Війна і мир". Але поряд з головною темою, Лев Миколайович поставив багато глобальних проблем і дозволив їх з такою глибиною, що я можу назвати цей роман підручником життя. На які ж моральні питання Лев Миколайович дав відповіді? Це проблеми взаємовідносин особистості і суспільства, роль особистості в історії, помилковий і істинний патріотизм. Прочитавши цей роман, я зрозуміла, що у кожної людини повинна бути мета в житті. У своєму творі Толстой показав, що кожен його позитивний герой шукає свій сенс у житті і знаходить його. Не завжди їх пошуки наштовхувалися на правильний шлях. Наприклад, адже П'єр Безухов спочатку шукав сенс життя у вині, гульні, у масонстві. Потім П'єр потрапляє на війну. І війна стає переломною епохою в житті П'єра, саме вона підготувала його до приходу до табору декабристів. Він знаходить свою мету в житті в служінні російському народові. Роман вчить мене розуміти, що таке справжня краса, і, щоб це зрозуміти, я порівнюю Елен з Марією Болконской. Толстой зображає Елен блискучої красунею, але її внутрішній світ жебрацькому бідний. Зате княжна Марія, не будучи красунею, наділена всіма душевними людськими якостями. Толстой каже, що справжня краса полягає в душі, в щедрому людському серці. Для нього важливіше душевна краса, ніж зовнішня. Більш ніж з 500 діючих осіб зустрічаємося ми на сторінках роману. Всі вони, особливо позитивні герої, знаходяться в постійному пошуку. Улюблені герої Толстого не бездоганні, але вони прагнуть до вдосконалення, шукають сенс життя, заспокоєність для них рівнозначна духовної смерті. Але шлях до істини і правди важкий і тернистий. Герої, створені Толстим, відображають морально-філософські пошуки самого автора роману. Толстой за кожною подією, за кожною особою, за кожною життєвою проблемою бачить далечінь. Він ніколи не забуває про велику людської правди. У ньому живе жага неба. Вже в початкових розділах Толстой описує перші бої. Весь час відчувається, що у Толстого як би два зору, коли він дивиться на війну. З одного боку він дуже тепло, навіть з любов'ю описує солдатський побут, захоплено - бою, а з іншого боку, прориваються у нього нотки ненависті до війни. І ця ненависть пов'язана з однією з головних тем роману, виражених у вигуку: «Так живе весь світ!» Втіленням толстовських пошуків сенсу життя є Андрій Болконський. В один день Аустерлицької бою відбувається у ньому перелом. У цей день зліт князя Андрія і перше його найглибше розчарування. Чого хотів князь Андрій від бою? «... Хочу слави, бути відомим людям, бути улюбленим ними ... самого цього хочу, для одного цього я живу». У цей момент князь Андрій стає в думках своїх цей шлях, який приводить людей, пройнятих несвідомим почуттям єднання із загальним, до розриву з тим спільним. Князь Андрій хоче стати над людьми. Мрія про славу жила в юності і в душі письменника.

Толстой переконаний, що історичні явища не можна пояснити науковим шляхом, та він не вирішується допустити, щоб їх вже зовсім нічим не можна було пояснити. Навпаки, він думає, що все стане ясно для нас, якщо ми допустимо призначення. Далі, він відкидає ініціативу особисту як фактор, що має свою частку участі в подіях історичних. Він говорить, що так звані великі люди суть ярлики, що дають лише ім'я події, але найменше мають з ним зв'язку, тому що їхні дії тільки здаються їм довільними, а, по суті, вони змушені фатальним ходом історії та визначено предвечно. Але він не наважується йти до кінця і сказати, що людина абсолютно позбавлений ініціативи, що всі його дії змушені законом суворої необхідності і мають невідворотний, фатальний сенс. Навпаки, він вважає, що у дрібної середовищі особистого інтересу людина користується свободою для досягнення своїх цілей і відчуває всім єством своїм, що він може зараз зробити або не зробити таке-то дію; але, додає він, як тільки дія зроблено, так воно стає безнадійно та робиться надбанням історії, в якій вона має вільне, а визначене значення. Висновок такий, що дія людське вільно, поки він не зробив його, але після того, як зробив, воно стає вимушеним, певним задовго до його вчинення, певним предвечно ... Цього, зізнаємося, ми не можемо зрозуміти, і ми вважали за краще б зовсім не пояснювати нічого, чим пояснити такий спосіб. Це крайній і відчайдушний скептицизм. Він забирає сенс у всього, що з нас може мати якийсь сенс, і переносить його з негативним знаком на місце, для нас абсолютно чуже і незбагненне. Він забирає в людини будь-яку віру в себе і в інших людей, будь-яку повагу до якої б то ні було, доступною йому, корисної, громадської діяльності, змушуючи його дивитися на цю діяльність як у смішне зусилля мурахи зрушити гору. Будь-яка жертва, принесена людиною в пориві серцевого захоплення, будь-яка славна мета попереду, що її у важкій подвигу, - все з такої точки зору має здатися йому хлоп'яцтвом, дурним завзяттям.

Толстой у романі постійно показує, як болісно незнання істини як щасливий чоловік, який знайшов істину, часом навіть хибну. Життя, справжнє життя, говорить Толстой, полягає у пошуку істини, а істина - в єднанні людей. Єднання людей досягається любов'ю всіх до всіх. До цієї істини вже прийшов князь Андрій, близький до її відкриття і П'єр. Однак, Толстой стверджує, що щастя людини - в любові до всіх, і разом з тим розуміє, що на землі не може бути такої любові.

Бог, свобода, добро



Те нескінченне, безсмертне початок, у сполученні з яким життя тільки й набуває сенсу, називається Богом. І нічого іншого про Бога з достовірністю стверджувати не можна. Розум може знати, що існує Бог, але він не може збагнути самого Бога. Для Толстого поняття Бога було людським поняттям, яке виражає те, що ми, люди, можемо відчувати і знати про Бога, але ніяк не те, що Бог думає про людей і в світі. У ньому, в цьому понятті, як його розуміє Толстой, не було нічого таємничого, крім того, що воно означає таємниче підставу життя і пізнання. Бог - причина пізнання, але ніяк не його предмет. "Так як поняття Бога не може бути інше, як поняття початку всього того, що пізнає розум, то очевидно, що Бог, як початок усього, не може бути збагненний для розуму. Тільки йдучи шляхом розумного мислення, на крайньому межі розуму можна знайти Бога, але, дійшовши до цього поняття, розум вже перестає осягати ". Знання про Бога Толстой порівнює зі знанням нескінченності числа. І те, й інше безумовно передбачається, але не піддається визначенню. "До безсумнівності знання нескінченного числа я наведено складанням, до безсумнівності знання Бога я наведено питанням: звідки я?".

Толстого, існують істини троякого роду. По-перше, істини, які вже стали звичкою, другою натурою людини. По-друге, істини смутні, недостатньо вияснені. Перші вже не з усім істини. Другі ще не зовсім істини. Поряд з ними є третій ряд істин, які, з одного боку, відкрилися людині з такою ясністю, коли він їх не може обійти і повинен визначити своє до них ставлення, а з іншого боку, не стали для нього звичкою. По відношенню до істин цього третього роду і виявляється свобода людини. Тут важливо і те, що мова йде про істину ясною, і те, що мова йде про істину більш високою в порівнянні з тією, яка вже освоєна в життєвій практиці. Свобода є сила, що дозволяє людині йти по шляху до Бога.

Визнання Бога як початку, джерела життя і розуму ставить людину в абсолютно певне ставлення до нього, яке Толстой уподібнює відношенню сина до батька, працівника до господаря. Людина живе не для себе, а для Бога. Тільки таке розуміння сенсу власного життя відповідає дійсному стану людини в світі, випливає з характеру його пов'язаності з Богом. Нормальне, людське ставлення людини до Бога є почуття любові. "Сутність життя людської і вищий закон, який має керувати нею, є любов".

Але як любити Бога, і що значить любити Бога, якщо ми про Бога нічого не знаємо і знати не можемо, крім того, що він існує? І якщо у людини немає можливості безпосередньо спілкуватися з Богом, то він може зробити це побічно, через правильне ставлення до інших людей і правильне ставлення до самого себе.

Правильне ставлення до інших людей визначається тим, що треба любити людей як братів, любити всіх, без будь-яких вилучень, незалежно від яких би то не було мирських відмінностей між ними. Перед Богом втрачають якої б то не було глузд все людські дистанції між багатством і бідністю, красою та неподобством, молодістю й старістю, силою і злиденністю і т. д. Необхідно цінувати в кожній людині гідність божественного походження. Правильне ставлення до себе коротко можна визначити як турботу про спасіння душі. Яку б кінцеву точку ми взяли, відстань від неї до нескінченності буде нескінченним. Тому показником правильного ставлення людини до себе є прагнення до досконалості, саме це рух від себе до Бога. Більш того, "людина, що стоїть на нижчому щаблі, посуваючись до досконалості, живе моральнішими, краще, більш виконує вчення, ніж людина, що стоїть на набагато вищому щаблі моральності, але не посувалося до досконалості" 8 .

Якщо брати ці дві відносини до Бога - ставлення до інших і ставлення до себе, - то вихідним і основоположним, з точки зору Толстого, є ставлення до себе. Моральне ставлення до себе як би автоматично гарантує моральне ставлення до інших. Людина, обізнаний, як нескінченно він далекий від ідеалу, є людина, вільний від забобони, ніби він може влаштувати життя інших людей. Турбота людини про чистоту власної душі є джерелом моральних обов'язків людини по відношенню до інших людей, держави і т. д.

Поняття Бога, свободи, добра пов'язують кінцеве людське буття з нескінченністю світу. Тільки добра людина може зрозуміти, що таке добро. На прикладі роману «Війна і мир» розглянемо особливу увагу, приділену Толстим старого князя Болконського і подружжю Ростових: їх теплим почуттям до дітей, любові до рідного краю, до серйозних інтелектуально-моральним запитам, а в годину військових випробувань - патріотичному пориву. У повсякденному житті з її звичайними людськими бідами та радощами, не затемненими корисливими, егоїстичними розрахунками або «питаннями», зберігається безпосереднє і таке ж природне, як саме це життя, моральне почуття. Не дивно, що саме ці сім'ї - у центрі уваги. Слід додати, що в розвитку безпосереднього морального почуття в «Війні і мирі» намічається можливе рішення моральної проблеми взагалі. Людина добрий за своєю природою, і якщо в житті він керується природним своїм почуттям, то він буде добрим, гарним і для інших, говорить Толстой своїм зображенням ростовської «породи». Проте він сам правдиво показує, що природна доброта і благодушність старого графа, одягнені в звичку до насолоди життям, розорили сім'ю. Стало бути, не всяке насолоду розумно. Прояв, наприклад, чуттєвості, пристрастей веде до горя; приклади того - програш Миколая та захоплення Наташі Анатолем. Людина повинна вміти стримувати себе і, зробивши помилку, своїм моральні чуттям зрозуміти її, щоб виправити. Щоб розумом осягнути сенс життя, треба, щоб саме життя того, хто володіє розумом, була осмисленою. Якщо це не так, якщо життя безглузде, то розум не має предмету для розгляду, і він у кращому випадку може вказати на цю безпредметність.

Нескінченне тому і є нескінченним, що його не можна ні визначити, ні відтворити. Л. М. Толстой у післямові до "Крейцерової сонаті" говорить про два способи орієнтації в дорозі: в одному випадку орієнтирами правильного напрямку можуть бути конкретні предмети, які послідовно повинні зустрітися на шляху, у другому випадку вірність шляху контролюється компасом. Точно так само існує два різні способи морального керівництва: перший полягає в тому, що дається точний опис вчинків, які людина має робити або яких він повинен уникати, другий спосіб полягає в тому, що керівництвом для людини є недосяжна досконалість ідеалу. Поняття Бога, свободи, добра, розкривають нескінченний сенс нашої кінцевої життя, і є той самий ідеал, практичне призначення якого - бути докором людині, вказувати йому на те, чим він не є.

Толстой в описі князя Андрія на Бородінському полі відновлює модель поведінки християнина (і буддиста, і даоса) на полі битви. А князь Андрій - свідомо чи він слідує цій моделі, заповіді ненасильства, коли стоїть перед готової вибухнути гранатою? Напевно, свідомо, бо слід обраним шляхом і далі: прощає найлютішого ворога свого Анатоля. На землі, напевно, не багато було людей, настільки високо ставили людську волю, як Толстой. Чому його герой доводить істину вчення про ненасильстві саме таким шляхом - не ворухнувшись поруч зі зменшеним гранатою? Та тому, що зусиллям волі змусив себе бути вірним цим принципом до кінця. Відбігти, впасти, зрушити хоч на крок було б таким же відступом від принципу ненасильства і стійкості, як і стріляти у ворога, битися. Такі у Толстого князь Андрій і Кутузов, противопоставившие завойовникам не зброя, а силу духу; такий Платон Каратаєв, такий Петя Ростов, який наблизив перемогу росіян і догляд завойовників не тим, що помчав в атаку, а тим, що напередодні цієї атаки по-братськи ділив обід з маленьким французьким барабанщиком. "Як не страшно і ні важко становище людини, що живе християнським життям серед життя насильства, йому немає іншого виходу, як боротьба і жертва - жертва до кінця", - записує Толстой у щоденнику 24 червня 1893 року.

На Бородінському полі добровільне мучеництво за толстовську релігію ненасильства приймає Болконський, подібно Михайлу Чернігівському відстоював вищий духовний принцип. Над тілом замученого князя Михайла, за переказами, багато днів стояв вогненний стовп, і чувся спів ангелів. Чи не це явище відтворює Толстой в епізоді в Митіщах (над тяжко хворим князем Андрієм споруджується стовп з лучінок-промінчиків і чується шепіт ангелів "пі-ти, пі-ти ...")? Якби потрібно було формулу "Світ як воля і уявлення", що належить одному з улюблених авторів Толстого, Шопенгауером, перетворити у формулу, що відповідає концепції «Війни і миру», то, напевно, треба було б проголосити, що світ - це пряжа любові і смирення.

Для Толстого понад усе була істина. Якщо Достоєвський вважає за краще залишитися ні з істиною, а з Христом, то Толстой і Христа перевіряє істиною. Може бути, Христос, а разом з ним апостоли, Будда Шак'ямуні, Лао-цзи, Франциск і взагалі всі легендарні й історичні проповідники ненасильства, як і Толстой, відкрили цю істину в самих собі і стали проповідувати її з любові до людей. "Але як же Бог наказав цей закон? Чому Син? .. "- Задає собі запитання князь Андрій у Митищах, як ставив це питання собі Толстой. Тобто чому Син Бога повинен був піти проповідувати цю любов людям і принести себе в жертву? І взагалі чи був він Сином Бога? А якщо не був, то що це, власне, змінює, якщо вчення виявилося вірним і дійсно може боротися зі злом у світі? Але як перевірити це? У чому ж людина на думку Толстого, може знайти втіху? Весь роман «Війна і мир» - це гімн людському єднання. Кожного разу після опису руйнівних почав, прихованих у світському суспільстві, Толстой звертається до характерів, які прагнуть до єднання. Толстой показує, як мізерно те, що роз'єднує людей, і як велич те, що їх об'єднує. Людей роз'єднує користь, честолюбство, ревнощі. Людей об'єднує любов, самопожертва, смерть близьких.

Яку життя називає Толстой справжньої? Справжнє життя - це внутрішнє життя окремого людського «я», це зв'язок з людьми, заснована на справжніх, а не ефемерних почуттях і інтересах. А штучна, несправжня життя - це політичні інтриги «вищого петербурзького суспільства», штучна дружба і ворожнеча «двох володарів світу», це «внутрішні перетворення в усіх частинах державного апарату», нічого по суті не змінюють. Людина щаслива лише тоді, коли він живе справжнім життям, і всі нещастя - від спроби взяти участь у несправжньою, штучного життя. Толстой показує це на прикладі князя Андрія, внутрішнього його розвитку. Немов весна в життя князя Андрія входить Наташа Ростова. І в душу приходить довгоочікувана гармонія. Вже немає протиріччя між готовністю душі до радісного прийняттю світу і похмурим поглядом на життя.

Толстой створював свої романи, перш за все для того, щоб висловити свої думки про межі свободи і залежності, і свої погляди на історію. Своїми романами Толстой хотів щось дуже важливе сказати людям. Він мріяв силою свого генія поширити свої погляди, зокрема погляди на історію, «на свободу і залежності людини від історії», хотів, щоб його погляди стали загальними. Людина не в змозі змінити протягом ройовий життя. Це життя стихійна, а виходить, не піддається свідомому впливу. Вільний людина не тільки в особистому житті. Чим більше пов'язаний з історією, тим менш він вільний. «Цар - є раб історії». Раб не може командувати паном, цар не може впливати на історію. «В історичних подіях так звані люди суть ярлики, що дають найменування події, яка, як і ярлики, найменше мають зв'язку із самою подією». Такі філософські міркування Толстого. Так сам Наполеон щиро не хотів війни, але він раб історії - віддавав усі нові розпорядження, що прискорюють початок війни.


П'ять заповідей християнства


Як вважає Л. М. Толстой, суть морального ідеалу найбільш повно виражена у вченні Ісуса Христа. При цьому для Толстого Ісус Христос не є Богом чи сином Бога, він вважає його реформатором, що руйнують старі і дає нові основи життя. Толстой, далі, бачить принципову різницю між справжніми поглядами Ісуса, викладеними в Євангеліях, і їх збоченням в догмах православ'я та інших християнських церков. "Те, що любов є необхідна і блага умова життя людської, було признаваемо всіма релігійними вченнями давнини. У всіх навчаннях: єгипетських мудреців, брамінів, стоїків, буддистів, таосістов та ін, дружелюбність, жалість, милосердя, благодійність і взагалі любов визнавалися одною з головних чеснот ". Однак тільки Христос підніс любов до рівня основного, вищого закону життя. Як вищий, основний закон життя, любов є єдиним моральним законом. Закон любові - не заповідь, а вираз самої сутності християнства. Це - вічний ідеал, до якого люди будуть нескінченно прагнути. Ісус Христос не обмежується прокламацією ідеалу. Поряд з цим він дає заповіді.

У толстовської інтерпретації таких заповідей п'ять. Ось вони:

1) Не гнівайся;

2) Не залишай дружину;

3) Не присягай ніколи нікому і ні в чому;

4) Не протився злому силою;

5) Не вважай людей інших народів своїми ворогами.

Заповіді Христа - "всі негативні і показують тільки те, чого на певної міри розвитку людства люди можуть вже не робити. Заповіді ці суть як би замітки на нескінченному шляху досконалості ...". Вони не можуть не бути негативними, оскільки мова йде про усвідомлення ступеня недосконалості. Вони - не більше ніж ступінь, крок на шляху до досконалості. Вони, ці заповіді, складають у сукупності такі істини, які як істини не викликають сумнівів, але ще не освоєні практично, тобто істини, по відношенню до яких виявляється свобода сучасної людини. Для сучасної людини вони вже є істинами, але ще не стали повсякденною звичкою. Людина вже сміє так думати, але ще не здатний так поступати. Тому вони, ці сповіщалась Ісусом Христом істини, є випробуванням свободи людини.

Отже, два начала - язичницьке і християнське завжди боролися в Товстому. В кінці свого життя, прославляючи християнський аскетизм, він насолоджується художньою творчістю, яскравими фарбами малюючи картини життя. Насолода життям завжди становило непереборну потребу великого художника. Християнське зречення від неї лежало на поверхні його свідомості. Толстой як і княжна Марія почувається грішником: більше любить язичницю Наташу, ніж християнку княжну Мар'ю. І, відчуваючи це, він позбавляє княжну Марію чернечого безликості і її любов до батька й племіннику, що заважає їй любити бога. У своєму романі Толстой піднімає і тему природи і людини: людина - частина природи, тему бога і християнства. Тема природи, заповідей Христа, як правило, пов'язані з Ростов або з Андрієм Болконским.


Непротивлення як прояв закону любові


На думку Толстого, головною з п'яти заповідей є четверта: "Не протився злому", яка накладає заборону на насильство. Древній закон, осуждавший зло і насильство в цілому, допускав, що в певних випадках вони можуть бути використані на благо - як справедлива відплата за формулою "око за око". Ісус Христос скасовує цей закон. Він вважає, що насильство не може бути благом ніколи, ні за яких обставин. Заборона на насильство є абсолютним. Не тільки на добро треба відповідати добром. І на зло треба відповідати добром.

Насильство є протилежністю любові. У Толстого є принаймні три пов'язаних між собою визначення насильства. По-перше, він ототожнює насильство з вбивством або загрозою вбивства. Необхідність застосування багнетів, в'язниць, шибениць і інших засобів фізичного руйнування виникає тоді, коли стоїть завдання зовнішнього примусу людини до чого-небудь. Звідси - друге визначення насильства як зовнішнього впливу. Необхідність зовнішнього впливу, у свою чергу, з'являється тоді, коли між людьми немає внутрішньої згоди. Так ми підходимо до третього, найважливішого визначення насильства: "Гвалтувати значить робити те, чого не хоче той, над яким вчиняється насильство". У такому розумінні насильство збігається зі злом, і воно прямо протилежно любові.

Через непротивлення людина визнає, що питання життя і смерті перебувають за межами його компетенції. Він одночасно взагалі відмовляється від того, щоб бути суддею по відношенню до іншого. Людині не дано судити людину. У тих же випадках, коли ми начебто б судимий інших людей, називаючи одних добрими, інших злими, то ми або обманюємо себе і оточуючих, Людина владний тільки над собою. "Все, що не твоя душа, все це не твоя справа", - говорить Толстой. Називаючи когось злочинцем і піддаючи його насильству, ми забираємо у нього це людське право. Відмовляючись чинити опір злу насильством, людина визнає цю істину, він відмовляється судити іншого, бо не вважає себе краще за нього. Не інших людей треба виправляти, а самого себе.

Людина грає свою власну роль тільки тоді, коли він бореться зі злом у самому собі. Ставлячи перед собою завдання боротися зі злом в інших, він набирає таку область, яка йому не підконтрольна. Люди, що здійснюють насильство, як правило, приховують це. Приховують і від інших і від самих себе. Особливо це стосується державного насильства, яке так організовано, що "люди, здійснюючи найжахливіші справи, не бачать своєї відповідальності за них. ... Одні зажадали, інші вирішили, треті підтвердили, четверті запропонували, п'яті доповіли, шості наказали, сьомі виконали " 9 . І ніхто не винен. Розмитість провини в подібних випадках - не просто результат навмисного прагнення сховати кінці. Вона відображає саму суть справи: насильство об'єктивно є областю невільного та безвідповідальної поведінки. Люди через складну систему зовнішніх зобов'язань виявляються співучасниками злочинів, які б жоден з них не зробив, якщо б ці злочини залежали лише від його індивідуальної волі. Непротивлення від насильства відрізняється тим, що воно є областю індивідуально відповідальної поведінки. Як не важка боротьба зі злом у самому собі, вона залежить тільки від самої людини. Немає таких сил, які могли б завадити тому, хто зважився на непротивлення.

Толстой докладно розглядає розхожі аргументи проти непротивлення. Три з них є найбільш поширеними.

Перший аргумент полягає в тому, що вчення Христа є прекрасним, але його важко виконувати. Заперечуючи на нього, Толстой запитує: а хіба захоплювати власність і захищати її легко? А орати землю не пов'язане з труднощами? Насправді мова йде не про труднощі виконання, а про хибну вірі, згідно з якою виправлення людського життя залежить не від самих людей, їх розуму і совісті, а від Христа на хмарах з трубним гласом або історичного закону. "Людській природі властиво робити те, що краще" 10 . Ні об'єктивного приречення людського буття, а є люди, які приймають рішення. Тому стверджувати про вчення, яке відноситься до людського вибору, стосується рішучості духу, а не фізичних можливостей, стверджувати про таке вчення, що воно добре для людей, але нездійсненно, - значить суперечити самому собі.

Другий аргумент полягає в тому, що "не можна йти одній людині проти всього світу". Що, якщо, наприклад, я один буду таким лагідним, як вимагає вчення, а всі інші будуть продовжувати жити за колишніми законами, то я буду осміяний, побитий, розстріляний, марно погублю своє життя. Вчення Христа є шлях порятунку для того, хто дотримується його. Тому той, хто говорить, що він радий би послідувати цьому вченню, так йому шкода погубити своє життя, по меншій мірі не розуміє, про що йде мова. Це подібно до того, як якщо б потопаючий людина, якій кинули мотузку для порятунку, став би заперечувати, що він охоче скористався б мотузкою, нехай боїться, що інші не зроблять того ж самого.

Третій аргумент є продовженням попередніх двох і ставить під сумнів здійснення вчення Христа через те, що це пов'язано з великими стражданнями. Взагалі життя людське не може бути без страждань. Все питання в тому, коли цих страждань більше, чи тоді, коли людина живе в ім'я Бога, або тоді, коли він живе в ім'я світу. Відповідь Толстого однозначний: тоді, коли він живе в ім'я світу. Розглянута з точки зору бідності і багатства, хвороби і здоров'я, неминучості смерті життя християнина не краще життя язичника, але вона в порівнянні з останньою має ту перевагу, що не поглинається повністю порожнім заняттям уявного забезпечення життя, гонитвою за владою, багатством, здоров'ям. У житті прихильників вчення Христа менше страждань вже хоча б з тієї причини, що вони вільні від страждань, пов'язаних із заздрістю, розчаруваннями від невдач у боротьбі, суперництвом. Досвід, говорить Толстой, також підтверджує, що люди переважно страждають не через їх християнського всепрощення, а через їх мирського егоїзму. Вчення Христа не тільки більш морально, але воно і більш розсудливо. Воно застерігає людей від того, щоб вони не робили дурниць.

Таким чином, повсякденні аргументи проти непротивлення є не більш ніж забобонами. З їх допомогою люди прагнуть обдурити самих себе, знайти прикриття і виправдання своєму аморальному та згубному способу життя, піти від особистої відповідальності за те, як вони живуть.

Непротивлення є закон


Заповідь непротивлення з'єднує вчення Христа в ціле тільки в тому випадку, якщо розуміти її не як вислів, а як закон - правило, яке не знає винятків і обов'язкове для виконання. Допустити виключення із закону любові - означає визнати, що можуть бути випадки морально виправданого застосування насильства. Якщо допустити, що хтось чи в якихось обставин може насильством опиратися тому, що він вважає злом, то точно так само це може зробити і будь-який інший. Адже всі своєрідність ситуації і полягає в тому, що люди не можуть прийти до згоди з питання про добро і зло. Якщо ми допускаємо хоч один випадок "виправданого" вбивства, то ми відкриваємо їх нескінченну низку. Щоб застосовувати насильство, необхідно знайти таку безгрішного, хто може безпомилково судити про добро і зло, а таких людей не існує.

Толстой вважав також неспроможною аргументацію на користь насильства, за якою насильство виправдане в тих випадках, коли воно припиняє більше насильство. Коли ми вбиваємо людини, який заніс ніж над своєю жертвою, ми ніколи не можемо з повною достовірністю знати, чи призвів би він свій намір в дію чи ні, чи не змінилося б що-небудь в останню мить в його свідомості. Коли ми стратимо злочинця, то ми знову-таки не можемо бути стовідсотково впевнені, що злочинець не зміниться, не буде жаліти і що наша кара не виявиться марною жорстокістю. Але й допустивши, що мова йде про злочинця закоренелом, який би ніколи не змінився, кара не може бути виправдана, бо кари так впливають на оточуючих, в першу чергу близьких страчуваному людей, що породжують ворогів вдвічі більше й удвічі зліше, ніж ті, хто були вбиті і зариті в землю. Насильство має тенденцію відтворюватися в розширення масштабах. Тому сама ідея обмеженого насильства і обмеження насильства насильством є помилковою. Саме ця-то ідея і була скасована законом непротивлення. Насильство легко зробити. Але його не можна виправдати. Толстой веде мову про те, чи може існувати право на насильство, на вбивство. Його висновок категорично - такого права не існує. Якщо ми приймаємо християнські цінності, і вважаємо, що люди рівні перед Богом, то не можна обгрунтувати насильство людини над людиною, не нехтуючи законами розуму та логіки. Тому-то Толстой вважав смертну кару формою вбивства, яка набагато гірше, ніж просто вбивство через пристрасть або з інших особистих причин. Цілком можна зрозуміти, що людина у хвилинної злобі або подразненні здійснює вбивство, щоб захистити себе або близької людини, можна зрозуміти, що він, піддавшись колективному навіюванню, бере участь у сукупному вбивство на війні. Але не можна зрозуміти, як люди можуть здійснювати вбивство спокійно, обдумано, як вони можуть вважати вбивство необхідним. Це було вище толстовського розуміння. "Смертна кара, - пише Толстой в" Спогадах про суд над солдатом ", - як була, так і залишилася для мене одним із тих людських вчинків, відомості про скоєння яких насправді не руйнують в мені свідомості неможливості їх вчинення".

Непротивлення всього чистого в загальній своїй суті є закон життя слов'ян і всього народу в цілому. Бог - важлива частина їхнього буття.

Висновок.

Безсмертне мистецтво Л. М. Толстого.



Толстого часто дорікають в абстрактному моралізму. Що він з-за суто моральних міркувань заперечував будь-яке насильство і розглядав як насильство всяке фізичний примус і що з цієї причини він закрив собі шлях до розуміння всієї складності і глибини життєвих відносин. Однак це припущення неправильне.

Ідею непротивлення не можна розуміти так, ніби Толстой був проти спільних дій, суспільно значущих акцій, взагалі проти прямих моральних обов'язків людини по відношенню до інших людей. Зовсім навпаки. Непротивлення, на думку Толстого, є додаток вчення Христа до суспільного життя, конкретний шлях, що перетворює відносини ворожнечі між людьми у відносини співпраці між ними.

Не слід також вважати, що Толстой закликав відмовитися від протидії злу. Навпаки, він вважав, що противитися злу можна й потрібно, тільки не насильством, а іншими ненасильницькими методами. Більш того тільки тоді по справжньому можна противитися насильству, коли відмовляєшся відповідати тим же. "Захисники громадського жізнепоніманія об'єктивно намагаються змішати поняття влади, тобто насильство, з поняттям духовного впливу, але змішання це абсолютно неможливо".

Толстой сам не розробляв тактику колективного ненасильницького опору, але його вчення допускає таку тактику. Він розуміє непротивлення як позитивну силу любові і правди, крім того, він прямо називає такі форми опору, як переконання, суперечку, протест, які покликані відокремити людину, що здійснює зло, від самого зла, закликають до його совісті, духовному початку в ньому, які скасовують попереднє зло в тому сенсі, що воно перестає бути перешкодою для подальшої співпраці. Толстой називав свій метод революційним. І з цим не можна не погодитися. Він навіть більш революційний, ніж звичайні революції. Звичайні революції виробляють переворот у зовнішнє становище людей, в тому, що стосується влади і власності.

І все ж толстовська революція націлена на докорінну зміну духовних основ життя. Письменник, великий і безсмертний письменник живий у нашій пам'яті і до цих пір. Тому можна з упевненістю сказати, що його твори залишають незгладимий слід у серцях багатьох читачів і, можливо, допомагають знайти відповіді на якісь питання, вселяють надію, допомагають жити. На мене кожен прочитаний твір справив велике враження, особливо роман «Війна і мир», тому що в ньому є все: і любов, і надія, і розповіді про долі таких різних людей. Філософія Толстого настільки глибока, що часом від емоцій завмирає серце. Думаю, багато хто відчуває настільки теплі почуття до його творчості.


Список літератури:


  1. Маймін Є.А. «Лев Толстой: Шлях письменника», Видавництво «Наука» - Москва 1984

  2. Азарова Н.І. «Життя і творчість Л.М. Толстого »- Москва, Дитяча Література, 1988 р.

  3. Введення у філософію: У 2 т. М., 1990 р.

  4. Гусейнов А. А. Великі моралісти. М., Республіка, 1995 р.

  5. Розенталь М. М. Філософський словник. М., Видавництво політичної літератури, 1975 р.

  6. Філософський енциклопедичний словник. М., 1983 р.

  7. Н.С. Шер «Розповіді про російських письменників»

  8. В.А. Малкін «Л.М. Толстой »

  9. М.Б. Храпченка «Лев Толстой як художник»

  10. В.І. Кулешов «У пошуках результату»

  11. В.В. Основин «Обличчям до обличчя»

  12. Г.Б. Курляндська «Моральний ідеал героїв Л.М. Толстого »

  13. Н.М. Северінова «Література»

  14. М.А. Шнеєрсон «Російська література» 2 тому

  15. М.Г. Качурін «Російська література» 1 том


1 М.Г. Качурін «Російська література» стор 224

2 Г.К. Щенніков «Література» стор. 91

3 В.А. Малкін «Л.М. Толстой »стор. 23

4 Г.Б. Курляндська «Моральний ідеал героїв Л.М. Толстого »стор 145

5 В.І. Кулешов «У пошуках результату» стор 52

6 М.Г. Качурін «Російська література» стор 60

7 М.Г. Качурін «Російська література» стор. 72

8 Філософський енциклопедичний словник. стор 401

9 Н.М. Северінова «Література» стор 211

10 Н.С. Шер «Розповіді про російських письменників» стор 405

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Іноземні мови і мовознавство | Твір
107кб. | скачати


Схожі роботи:
Гуманізм філософських поглядів Ф М Достоєвського
Формування філософських поглядів Зигмунда Фрейда
Аналіз філософських та літературознавчих поглядів Е Штайера і М Гайдеггера
Аналіз філософських та літературознавчих поглядів Е Штай ера і М Гай
Відображення філософських поглядів письменника у трилогії Володар кілець
Аналіз філософських та літературознавчих поглядів Е Штай ера і М Гай
Еволюція поглядів Солженіцина
Еволюція філософських уявлень про субстанції світу
Організація еволюція наукових поглядів
© Усі права захищені
написати до нас