Діалог між священиком і філософом
Олександр Кудлай
Що ріднить священика і філософа і що відрізняє одного від іншого? Обидва людини ці вірять в існування правди, обидва співвідносять своє життя з тим, що вважають правдою, обидва кажуть що люблять її. Чи люблять вони її однаково чи по-різному?
Священик. Істинно сказано пророком: "Х".
Філософ. Чому Х є правдою? Тому що це сказав пророк або Х - правда і незалежно від того хто б це не сказав, і навіть якщо б це взагалі ніхто не сказав?
Священик. Пророк говорить правду тому, що Бог так відкриває її йому. Тому Х є правда, тому що виходить від Бога.
Ф. Це не зовсім те, про що я запитав. Тут можна повторити те ж питання: Х є правдою тому, що Бог висловив її (через пророка, ангела чи з'явившись сам в якийсь інший чуттєвій формі), або Х правда навіть і до того, як Він це зробив, тобто висловив її словом? Чи не говрят ти, що Бог правдивий і немає в ньому брехні?
С. Так, звичайно.
Ф. А правдивий Він тому, що говорить тільки правду або чомусь ще?
С. Звичайно тому, що говорить правду.
Ф. Але щоб висловити щось, воно повинне вже існувати в розумі? Або можна сказати слово, а потім з'явиться думка, яку воно висловило?
С. Мені неясний твоє питання.
Ф. Чи може слово мати сенс, якщо думки немає в розумі, коли воно вимовляється, а остання виникає тільки після проголошення якогось безмисленного звуку?
С. Ні, звичайно ж Бог знає істину спочатку, а потім висловлює її звуковим символом, тобто словом, але слово це завжди правдиво, тобто вірно цього знання, ідеї в розумі Господа.
Ф. Прекрасно. Чи не виходить тоді, що правда існує в розумі Бога навіть до того, висловив чи Він її будь-яким словом чи ні, і незалежно від цього? Тобто Бог може сказати або не сказати, але розум Його правдивий все одно?
С. Так, це так. Все, що належить розуму Господа є чиста істина, незалежно від того чи захоче Він висловити це Сам, через пророка або іншого посланця, або вирішить приховати це від своїх творінь до пори до часу.
Ф. Прекрасний і пряму відповідь! Саме це я і хотів би знати від тебе, і ти не став виляти і говорити двозначно. Спасибі тобі велике. Чи не випливає з цього, що Х - правда, тобто точний вираз істинної думки в розумі Бога, і не стає правдою тільки після, або в результаті, висловлювання цього Богом або Його посланцем, а вже є сам по собі правдою, а Бог лише тільки виявляє її тим чи іншим способом для істот.
С. В цьому можна не сумніватися.
Ф. Я чув, священики говорили, що Бог всемогутній. Чи вважаєш і ти також, чи думаєш по-іншому?
С. Звичайно вважаю, що всемогутній, бо це сказано в Писанні, а воно - слово Бога, тобто вираз істини, тобто правда.
Ф. Прекрасно сказано! Якщо Він всемогутній значить може зробити все, про що можна подумати (якщо це не суперечить логіці, тобто самому істинному мислення)? Або ж щось може, а іншого не може?
С. Ти мене дивуєш. Я думав, що філософи прагнуть точно вживати слова - адже слово всемогутній складається з все і може, а значить вже є відповіддю на твоє питання. І без того щоб я пояснював тобі це.
Ф. Спасибі ще, мій друг. Твоє зауваження справедливе, і я радий що маю в даному випадку настільки проникливого співрозмовника - адже не всі віруючі бачать це також ясно як і ти. Деякі з них вважають, що Бог може робити тільки добро, тому що Він добрий, а зло наприклад йде від Диявола, тобто з іншого джерела ... Але це не те, що мені хотілося б обговорити з тобою сьогодні. Питання моє торкнеться іншої теми. Якщо Бог може все, то може і явити правду вустами кого завгодно? Чи ж не каже, наприклад, що вустами немовлят глаголит істина? Та чи не буває, що і старий скаже правду? А чи не говорить правду, хоча б інколи, і взагалі кожна людина?
С. Та це так. Але я не розумію до чого ти хилиш?
Ф. Дуже просто. Я хотів з'ясувати від тебе, чи тільки пророк здатний говорити правду, тобто виступати від Бога (?), тому що всі правдиве виходить саме з Божественного розуму, і як б звуковим або символічним вираженням його змісту. З того, що ти говорив вийдуть, що розум і інших людей можуть бути сонастроени з Богом, і через їхні вуста теж може бути виражена істина, тобто тим самим і вони можуть колись бути со-налаштовані з розумом Бога, який і є джерело всієї правди. Чи не так?
С. Так, але не хочеш ти сказати, що немає різниці між пророком і будь-яким звичайним людиною?
Ф. Я не хочу сказати нічого, що ти сам би не сказав. А сказав ти, що кожен може коли-то хоча б висловити правду, як це робить і пророк. І коли це відбувається, обидва роблять одне і те ж, і саме в тому, що говорять правду, чи розум їх тоді аналогічно знаходиться в со-настрої з розумом, нездатним до спотворення в принципі, тобто з розумом Божественним. Або ти б сказав, що одні говорять правду, джерело якої є неістинним думка, а інші правду, джерело якої є істинна думка? Або простіше: джерелом правди одних є брехня, а в інших це джерело - істина? Чи може гусак народитися від собаки, а собака від гусака? Або є деяка спадкоємність, тобто подібне відбувається від подібного?
С. Я б не став говорити, що правда може походити від брехні. І погоджуся, що, походячи від істини, вона походить від Бога, Який і є сама Істина - як вчить Святе Письмо.
Ф. Тебе приємно слухати, настільки неуклончіво і ясно ти висловлюєшся! Значить виходить, що хто б і коли б не говорив правду, висловлює тим самим зміст розуму Божественного, роблячи це надбанням і розуму людського, пророк чи це чи дитина, чоловік чи жінка, старий чи стара, або інша істота, здатна до розумності?
С. Так виходить, що так. Але все ж пророк - більше, ніж звичайна людина!
Ф. Це дуже може бути і так, мій друг. Тільки в чому ж саме він відрізняється від звичайного істоти, я маю на увазі, коли обидва вони говорять правду без спотворень?
С. Пророку доступна істина в б о льшем масштабі. Пророк бачить глибше в суть речей і подій. Часто милістю Бога він бачить далеко в майбутнє, та так, як звичайні люди не можуть бачити. Тому й існує слово пророк, що виділяє його з-поміж звичайних людей, які можуть бачити правильно і говорити правду дуже обмежено.
Ф. Знову, чудова проникливість з твого боку! І всеж у тому обмеженому обсязі, подарованому правдою середній людині, він і пророк нічим не відрізняються. Так, ми безсумнівно виділяємо пророків з-поміж звичайних людей, помічаючи, що їхні слова відповідають реальності, наприклад майбутніх подій, які були неясні заздалегідь звичайним людям, проголосили пророком, а потім здійснилися, і всі звичайні люди тоді це побачили, а ось коли той, кого ми називали пророк провістив щось, а сталося зовсім інакше, ми називаємо його лжепророк, чи не так?
С. Так, ти в цьому не помилився.
Ф. Значить виходить, що всім людям в принципі доступна правда, і вони частково її і висловлюють там і тут в той й інший час, але пророку правда доступна у більшому обсязі, а дізнаємося ми, що ця конкретна людина є пророк, а не лжепророк і не звичайна людина, коли бачимо нашими звичайними здібностями зору та розуму, що передбачене або висловлене пророком дійсно здійснилося, тобто стало доступним для сприйняття нашими умами?
С. Це правда. Радий допомогти тобі зрозуміти це.
Ф. А я дуже вдячний тобі за цю допомогу і запитаю ще. Чи не виходить, що, на твою ж визнанням, це ми самі робимо висновки про те, хто є пророк, а хто не є пророк, і робимо це на підставі спостережень про відповідність висловлювання дествітельно речей і подій, які доступні нашому сприйняттю та розумінню?
С. Здається, ти правий у цьому, тільки боюся, ми тут вступає на дуже слизький грунт. Писання говорить нам, хто був пророк, а хто був лжепророк.
Ф. Мужність, мій друже! Не заслуговує чи правда сміливих спроб осягнути її? Не приречені труси на неуцтво і ліниве животіння в ньому? Писання може бути і говорить цілком правдиво про тих, кого воно описує, але питання моє про те, як ми починаємо вважати когось дійсно пророком. І в писанні теж говориться про те, як люди брали когось пророком, а інших лжепророками, і це було на підставі їхніх спостережень про соответсвии сказаного реальним подіям чи невідповідності, - тому і писання виглядають переконливими для нас, що читають про тих пророцтвах і собиітіях ? Чи не так? Або може бути щось ще, що переконує нас (звичайних людей) в тому, що такий-то і такий-то був дійсним пророком, а цей та інший лжепророками?
С. Треба просто вірити Писанню, а не мудрувати занадто.
Ф. Мудрувати, це значить прагнути зрозуміти щось точніше і краще, чи не так? А чи не є це обов'язком навіть і віруючого добре зрозуміти те, що говорить йому писання і що саме вона в собі містить у всій повноті? Зрозуміти все те, що Бог хотів передати людям, а не тільки частина цього, чи підробку? А якщо щось приймається поспішно без того, щоб вникнути в це глибоко, то не легко помилитися і упустити звісточку Бога, тобто не зрозуміти писання, залишитися глухим до нього? Може було б обережніше не "просто вірити", а спочатку розібратися в тому, у що ж ми хочемо вірити і яким способом починаємо вірити, і наскільки в нас є підстава вважати, що ми вхопили саме ту думку, яку хотіли передати нам пророки і Бог , через них? І не бере участь чи Бог і в нашому зусиллі зрозуміти правду про Нього, тобто і в нашому мудруванні?
С. Так-то це так, але давай ближче до суті.
Ф. Так от я і запитую: як люди біблійних часів дізнавалися, що хтось був пророком, а інші лжепророками, не за спостереженнями чи своїм щодо відповідності висловлювань одних (і помилок інших) реальностей їх життів, цілком доступним їхньому розумінню, т. е саме їх почуттів і розумів?
С. Я думаю, з цим можна погодитися.
Ф. А не оцінюємо й ми правильність передбачень кого-то за тим же принципом?
С. Так, але в нас ще є і авторитет Писання, яке ми приймаємо на віру.
Ф. Повернімося знову до біблійних сучасникам. Багато з них вірили спочатку тим, кого вважали пророками, але коли передбачення тих не відповідали передбаченим ними подій, ті люди починали називати їх лжепророками і записували це в Біблії ж, чи не так?
С. Це очевидно. Але ти ведеш до того, що і писання слід оцінювати лише по відповідності його реальним подіям, які сприйняті умами звичайних людей. А як же тоді віра? Адже віра не є знання (яке формується з усвідомлення такої відповідності), а зусилля душі покладатися на те, що говорить пророк, якому відкрито те, що від звичайних людей поки приховано, принаймні у всій повністю.
Ф. Твоє зауваження про віру цікаво і важливо. Дослідити цю тему потрібно буде безсумнівно, але мені б хотілося закінчити розгляд поки того питання, яке ми ще не закінчили, але де вже якось просунулися. Чи дозволить?
С. Давай, давай, якщо тобі це здається необхідним.
Ф. Ти не тільки проникливий, але ще добрий і терплячий. Так я з вдячністю і запитаю тебе: Навіть якщо ми візьмемося довіряти тому чи іншому пророкові, завбачення або затвердженню в Писанні, до того ще поки переконаємося у його правильності, тобто досить точному відповідності сприймається нами реальності життя (тому що поки ми ще не здатні сприймати того, про що говорить пророк), остаточним критерієм того, чи дійсно це правда, чи дійсно це пророк (тобто від Бога) буде все ж це наше сприйняття і усвідомлення такого точного ВІДПОВІДНОСТІ реальності тієї людини або сл про ва, нехай навіть і з часом. Або у нас буде якийсь інший критерій?
С. Віра сама і є критерій. І критерій куди більш важливий, ніж все, що ми можемо сприйняти почуттями і розумом нашим, часто слабким і оманливим.
Ф. Постой, не говориш ти що критерієм правильності віри може бути сама віра?
С. Саме це я і кажу!
Ф. Але чи не помічали ми тільки недавно, що в біблійні часи люди вірили і пророків, і лжепророка, але переконувалися в тому, хто є хто, на підставі чого-то другого, а не віри - адже тієї траплялося бути і правильною і неправильною? Як же то, що може надаватися правильним і неправильним, бути критерієм істинності, та ще й у своєму ж випадку?
С. Мені важко відповісти тобі, але готовий привести ТЕКТ, що висвітлює тему істинної віри ...
Ф. Постой, дорогий друже, будь ласка залишимо читання чужих текстів на інший час. Справа це важливе, цікаве і корисне напевно. Але мені в розмові з тобою хочеться знати, що ти скажеш на нашу тему, тим більше, що я намагаюся збагнути як ми взагалі розуміємо тексти; а новий текст тут також потрібно буде зрозуміти і бути впевненим, що зрозуміли ми його правильно, і це може стати проблемою замкнутого кола. Адже той текст ти сам також предложешь приймати навер, а я як раз і питаю про те, як ми можемо щось приймати на віру, які у нас є на те підстави поза віри, бо вірі трапляється бути коли вірною, а коли невірною. Адже священики взагалі часто самі кажуть: "Наша віра правильна, а віра інших - неправильна". Так як же вони вирішують-то це?
С. Вирішують, тому що довіряють Писання та вирішенню тих, хто знав писання, і їх зібранням, де безліч таких знаючих людей прийшли до висновку, що саме так треба розуміти Писання. І нам дуже добре було б не намагатися своїм слабким людським розумом оцінити це, а вірити тим, хто краще за нас, і самим ставати краще.
Ф. Ставати самим краще - це дуже привабливий рада, такий же мудрий, як і древній. Зауваження про слабкість умів людських - теж не порожній звук, тому що нерідко, займаючись чимось, ми допускаємо помилки, які пізніше стають зрозумілі нам. Однак, не нашим чи розумом бачимо ми і помилки, допущені цим розумом раніше? Чи справедливо називати щось, колись слабке, а коли щось сильне, просто слабким? Не з тим же правом ми б могли назвати це сильним? І не про людей, людських чи умах, ти кажеш, згадуючи зборів знавців Писання, які приймали рішення про те, як останні слід інтерпретувати? Чи не випливає з першого, що розум наш може бути і слабким і сильним? А з другого - що розум тих людей-знавців-писання, теж може помилятися? А якщо ми можемо не тільки помилятися, а вони не тільки бути непомильними, не випливає з цього, що думати самостійно і напружено про те, чи правильні нам пропонуються положення, як підставу для віри, є не тільки цілком розумним, але ще й просто нашим обов'язком перед Богом і писанням? Крім того, писання здебільшого написані саме людьми, тобто слово Бога проходить через їх "слабкі людські уми" перш ніж стає записаним, значить слід припустити можливість помилки і в Писаннях і в їхніх подальших інтерпретаціях тими людьми-знавцями-писань, а також можливість нашого розуму бути не тільки слабким, але і сильним, т . к. ми бачимо в ньому здатність не тільки робити помилки, але і виправляти їх. Або тобі щось ненравітся в моєму міркуванні?
С. Звичайно ненравітся! Воно просто звучить як хула писання і горда самовпевненість у тому, що ти зможеш краще святих мудреців зрозуміти його справжнє значення.
Ф. Дорогий друже, не звучить чи іноді голос однієї людини як голос зовсім іншого? Чи не виглядає іноді мотузка, як змія, створюючи на мить повну ілюзію в яку людина вірить і навіть діє на підставі цієї віри з усією пристрастю, скрикуючи і кидаючись у бік? І при найближчому уважному і спокійному розгляді не розсіюється чи ілюзія, і не встануть чи речі на свої місця в нашій свідомості? Чи не може виявитися, що те що я кажу, просто здається тобі схожому на хулу писання, а насправді такий хулою не є? Чи не може опинитися при спокійному і неспішному розгляді, що я як раз і прагну не тлумачити поспішно і помилково Писання, не надавши йому тим самим належної поваги, яке мені якраз і хочеться йому надати?
С. Ти є просто людина, а укладачі Письма і визнані виясняють його були святими-мудрецями.
Ф. Дорогий, якщо вони і були святими-мудрецями, то хто ж їх назвав так, як не просто люди? А який же мірою вони міряли, щоб прийти до такого переконання? Не людською чи мірою своїх "ненадійних умів"? І який же заходом ти виміряв відмінність між моєю простотою і їх складністю? Не своєю чи людської мірою? Або ця твоя міра чомусь оголошується тобою над-людської? В останньому випадку хотілося б знати, як ти прийшов до такого переконання і чому саме таке самовозвишеніе до надлюдського рівня не є знаком самовпевненості і гордині. Адже якщо ти сам вживаєш якусь міру в оцінюванні умів інших, то не за твоєю ж чи мірою і тебе міряти будуть? А якщо це так, то яка ж твоя міра правильності 1) твого розуміння Писання, 2) його інтерпретації, 3) принципової відмінності мого розуму від розуму святого-мудреця, і 4) того що ті, хто назвав того мудреця і святого святим мудрецем потрапили в точку, маючи ненадійні уми, тоді як інші, хто може бути не вважають його таким бездоганним або сумніваються в його доктрині, неодмінно помилилися?
С. Я просто вірю в Писання і тлумачення Церквою Христовою цього Писання, і не вірю тим, хто думає інакше. Я просто вибрав свою віру в те, а не в це. І цей вибір нез'ясовний; він вище пояснення! Якщо ж твоєму людському розуму, з усіма її слабкостями не ясна правота нашої істинної віри, то це наслідок гріхів, скоєних тобою і спокуса лукавого. Але церква велить нам прощати грішників і наставляти їх. Так що для твоєї прользи зауважу, що таку віру визнали багато розумні люди, яких визнали пізніше багато інших розумні люди і багато було святих-мучеників, які за віру цю пожертвували всім, включаючи своє життя, зробивши неймовірні подвиги.
Ф. Як вдячний я тобі, друже мій, за те що ти піклуєшся про душу моєї настільки, що погоджуєшся навіть робити для моєї користі те, що сам для себе оголосив марним, а саме пояснювати чому ти прийняв свою віру, тоді як заявив що це незбагненно і вище пояснення! Це одна з причин моєї поваги до хрістьянам, тобто що вони готові на такі величезні жертви, як емоційні так і логічні, для блага людини. У мене ж завжди виникає питання: а як же вони розуміють це саме благо; як знають вони що щось є благом; ніж вони користуються для такого судження; що дає їм впевненість у правильності своїх вчинків, та ще настільки, що протягом століть , вони готові були мучити, вбивати та грабувати людей декларуються ними порушниками їхньої віри. І вражає протиріччя їх затвердження буквальною істинності писання, особливо самих слів Спасителя, вірності цим словам розумом, словом і ділом і всім єством своїм, і при тому вбивством і грабежем, коли Він сказав: Не вбий і Не вкради, і т.д.
Щоб зробити для мене більш обгрунтованим свою віру у правильність думки тих пророків, святих, мучеників та інших люблячих то думка, ти відзначив їх велику кількість. Значить кількість стверджують для мене має бути критерієм правильності затвердження. Тут однак виникає та ж проблема, а саме: якщо ми знаємо що натовпи часто здійснювали жахливі помилки і жорстокості й несправедливості, наприклад саме знущання над Ісусом великою кількістю впевнених у своїй правоті людей, то як же то саме та кількість, яка не раз показало свою помилковість у ряді важливих випадків, може прийматися критерієм для оцінки правильності якийсь доктрини? І навіть доктрини самого Ісуса, якого якраз хрістьяне і виділяють із натовпу, називаючи Єдиним? У Його випадку, вони кажуть що істина дається Одним-безгрішним, а в іншому: істинність чогось доводиться множинністю стверджують її? Як можна міряти довжину предметів заходом, який іноді довга, а в інший час коротка? Як може безліч бути критерієм?
С. Ти намагаєшся фальсифікувати моє твердження. Я сказав не що безліч людей може переконати у правильності їхньої віри, а те що безліч прекрасних людей, святих, мудреців і мучеників, і величина їх подвигу здатна до цього.
Ф. Який прикрий недогляд з мого боку! Ти мені сказав, що багато склянок води може вгамувати жаду, а я став говорити що самі склянки здатні до цього? Як безглуздо - ось вже дійсно ознака слабкості розуму мого людського. Однак добре, що ти це мені помітив, і я з вдячністю готовий видужати і розглянути наслідки цього виправленого положення. Отже, ти сказав що не взагалі безліч стверджують щось є критерій правильності твердження, а безліч тільки хороших і мудрих і готових до подвигу, коли вони стверджують що-то, є таким критерієм. Чи не так?
С. Ось тепер ти нарешті зрозумів, то що і дитині зрозуміло, а спантеличує лише мудрагелів, як ти, лукаво!
Ф. Спасибі за підтвердження. Хоча мені і шкода, що тобі здається, що я лукавлю. Швидше я чогось постійно недорозумів, що може бути тобі завжди ясно. І я радий, що ти погоджуєшся поділитися і зі мною своїми знаннями про предмет моїх непорозумінь. Але немає часу віддаватися огорчениям, коли є шанс чогось навчитися від того, хто це ясно знає. І я скористаюся твоїм знанням і твоєї добротою і далі. Здивування ж моє виникає і тут з приводу того, що ти сказав, що саме безліч мудрих доводить істинність мудрості. Мені ж здавалося раніше, що ми погодилися про те, що вся правда приходить до нас з одного джерела, і проходячи через багато уми, залишається правдою, поки відповідає саме цьому єдиному джерелу правди. Таким чином, чи скаже правду один, два або багато людей, чи станеться її висловити високого, низького, товстому або худому, чоловікові або жінці, старому або дитині, мудрому або дурному, це все одно залишиться правдою, і тільки в силу відповідності цих правдивих слів істині єдиного джерела. А тепер ти сказав мені, що якщо два хороших людини скажуть Х і один поганий людина скаже Х, то Х буде відрізнятися від Х. Значить правда залежить не від відповідності єдиної істини, а від кількості хороших людей, і якщо те ж саме, тобто . правду скаже один, і не дуже хороша людина, вона буде неправдою?
С. Відійди від мене сатана! Що за вивихнутий розум у тебе! Знову ти все перекручує, використовуючи софістику! І софісти минулого були не краще! О, рід лукавий ... до коли буду терпіти вас! .. Я говорив не що кількість хороших людей зроблять правду більш правдивою, або неправду правдою, а те, що така безліч може переконати тебе в тому, що вони говорять правду, тому що мудрий тобто той, хто не мав звичаю раніше помилятися, має менше ймовірності припустити помилку і в даному конкретному випадку (трактуванні писання), а багато таких розумів - ще менше. Один розум добре, а дві краще! Ось, що я говорив.
Ф. Може ти і правий у цьому. Однак, дорогою, питав-то я про інше, тому й подумав, що відповів мені ти в моєму напрямку, а не на якийсь інший питання. Я питав не про ймовірність чого-то бути правильним, а про критерії самої правильності судження одного, багатьох, хорошого або поганого, розумного чи дурного .... Вже раніше обговоривши з тобою те, що розум людські різних калібрів і назв можуть інколи помилятися, я і став з твоєю допомогою шукати критерій безпомилковості, щоб мати можливість оцінити в кожному контретном разі, включаючи сюди і інтерпретацію конкретного повчання чи доктрини (про Писанні), прав чи хто або неправий, пророк чи висказл щось або лжепророк, справжній святий чи був хтось -то, кого назвали інші уми святим, чи це звання було дано індивідууму помилково; мудрецем чи був названий кимось мудрецем, або "Король-то був голий". Ти ж весь час говориш мені, що можливі голі королі насправді будуть одягненими, якщо ти назвеш їх королями і ще їх виявиться багато, а потім ще твоє судження посилиться, якщо багато інших людей, як ти, зроблять таку ж заяву. Я, мій друг, так і не знаю, голі чи ви або одягнені, скільки б вас не сталося і скільки б і як би голосно і героїчно ви не говорили: "Одягнені!". Те, що я шукав, було б подібно можливості своїми очима поглянути на те, якими все ви (і кожен з вас, які стверджують, що-то) дійсно є за туманним екраном ваших тверджень "одягнений, одягнений, одягнений, свят, свят, свят! "А як видно критерію-то цього допомогти знайти мені ти ніяк і не зміг. Проте напевно, кожному з нас слід не залишати мужності й терпіння в цій благородній пошуку.
Олександр Кудлай
Що ріднить священика і філософа і що відрізняє одного від іншого? Обидва людини ці вірять в існування правди, обидва співвідносять своє життя з тим, що вважають правдою, обидва кажуть що люблять її. Чи люблять вони її однаково чи по-різному?
Священик. Істинно сказано пророком: "Х".
Філософ. Чому Х є правдою? Тому що це сказав пророк або Х - правда і незалежно від того хто б це не сказав, і навіть якщо б це взагалі ніхто не сказав?
Священик. Пророк говорить правду тому, що Бог так відкриває її йому. Тому Х є правда, тому що виходить від Бога.
Ф. Це не зовсім те, про що я запитав. Тут можна повторити те ж питання: Х є правдою тому, що Бог висловив її (через пророка, ангела чи з'явившись сам в якийсь інший чуттєвій формі), або Х правда навіть і до того, як Він це зробив, тобто висловив її словом? Чи не говрят ти, що Бог правдивий і немає в ньому брехні?
С. Так, звичайно.
Ф. А правдивий Він тому, що говорить тільки правду або чомусь ще?
С. Звичайно тому, що говорить правду.
Ф. Але щоб висловити щось, воно повинне вже існувати в розумі? Або можна сказати слово, а потім з'явиться думка, яку воно висловило?
С. Мені неясний твоє питання.
Ф. Чи може слово мати сенс, якщо думки немає в розумі, коли воно вимовляється, а остання виникає тільки після проголошення якогось безмисленного звуку?
С. Ні, звичайно ж Бог знає істину спочатку, а потім висловлює її звуковим символом, тобто словом, але слово це завжди правдиво, тобто вірно цього знання, ідеї в розумі Господа.
Ф. Прекрасно. Чи не виходить тоді, що правда існує в розумі Бога навіть до того, висловив чи Він її будь-яким словом чи ні, і незалежно від цього? Тобто Бог може сказати або не сказати, але розум Його правдивий все одно?
С. Так, це так. Все, що належить розуму Господа є чиста істина, незалежно від того чи захоче Він висловити це Сам, через пророка або іншого посланця, або вирішить приховати це від своїх творінь до пори до часу.
Ф. Прекрасний і пряму відповідь! Саме це я і хотів би знати від тебе, і ти не став виляти і говорити двозначно. Спасибі тобі велике. Чи не випливає з цього, що Х - правда, тобто точний вираз істинної думки в розумі Бога, і не стає правдою тільки після, або в результаті, висловлювання цього Богом або Його посланцем, а вже є сам по собі правдою, а Бог лише тільки виявляє її тим чи іншим способом для істот.
С. В цьому можна не сумніватися.
Ф. Я чув, священики говорили, що Бог всемогутній. Чи вважаєш і ти також, чи думаєш по-іншому?
С. Звичайно вважаю, що всемогутній, бо це сказано в Писанні, а воно - слово Бога, тобто вираз істини, тобто правда.
Ф. Прекрасно сказано! Якщо Він всемогутній значить може зробити все, про що можна подумати (якщо це не суперечить логіці, тобто самому істинному мислення)? Або ж щось може, а іншого не може?
С. Ти мене дивуєш. Я думав, що філософи прагнуть точно вживати слова - адже слово всемогутній складається з все і може, а значить вже є відповіддю на твоє питання. І без того щоб я пояснював тобі це.
Ф. Спасибі ще, мій друг. Твоє зауваження справедливе, і я радий що маю в даному випадку настільки проникливого співрозмовника - адже не всі віруючі бачать це також ясно як і ти. Деякі з них вважають, що Бог може робити тільки добро, тому що Він добрий, а зло наприклад йде від Диявола, тобто з іншого джерела ... Але це не те, що мені хотілося б обговорити з тобою сьогодні. Питання моє торкнеться іншої теми. Якщо Бог може все, то може і явити правду вустами кого завгодно? Чи ж не каже, наприклад, що вустами немовлят глаголит істина? Та чи не буває, що і старий скаже правду? А чи не говорить правду, хоча б інколи, і взагалі кожна людина?
С. Та це так. Але я не розумію до чого ти хилиш?
Ф. Дуже просто. Я хотів з'ясувати від тебе, чи тільки пророк здатний говорити правду, тобто виступати від Бога (?), тому що всі правдиве виходить саме з Божественного розуму, і як б звуковим або символічним вираженням його змісту. З того, що ти говорив вийдуть, що розум і інших людей можуть бути сонастроени з Богом, і через їхні вуста теж може бути виражена істина, тобто тим самим і вони можуть колись бути со-налаштовані з розумом Бога, який і є джерело всієї правди. Чи не так?
С. Так, але не хочеш ти сказати, що немає різниці між пророком і будь-яким звичайним людиною?
Ф. Я не хочу сказати нічого, що ти сам би не сказав. А сказав ти, що кожен може коли-то хоча б висловити правду, як це робить і пророк. І коли це відбувається, обидва роблять одне і те ж, і саме в тому, що говорять правду, чи розум їх тоді аналогічно знаходиться в со-настрої з розумом, нездатним до спотворення в принципі, тобто з розумом Божественним. Або ти б сказав, що одні говорять правду, джерело якої є неістинним думка, а інші правду, джерело якої є істинна думка? Або простіше: джерелом правди одних є брехня, а в інших це джерело - істина? Чи може гусак народитися від собаки, а собака від гусака? Або є деяка спадкоємність, тобто подібне відбувається від подібного?
С. Я б не став говорити, що правда може походити від брехні. І погоджуся, що, походячи від істини, вона походить від Бога, Який і є сама Істина - як вчить Святе Письмо.
Ф. Тебе приємно слухати, настільки неуклончіво і ясно ти висловлюєшся! Значить виходить, що хто б і коли б не говорив правду, висловлює тим самим зміст розуму Божественного, роблячи це надбанням і розуму людського, пророк чи це чи дитина, чоловік чи жінка, старий чи стара, або інша істота, здатна до розумності?
С. Так виходить, що так. Але все ж пророк - більше, ніж звичайна людина!
Ф. Це дуже може бути і так, мій друг. Тільки в чому ж саме він відрізняється від звичайного істоти, я маю на увазі, коли обидва вони говорять правду без спотворень?
С. Пророку доступна істина в б о льшем масштабі. Пророк бачить глибше в суть речей і подій. Часто милістю Бога він бачить далеко в майбутнє, та так, як звичайні люди не можуть бачити. Тому й існує слово пророк, що виділяє його з-поміж звичайних людей, які можуть бачити правильно і говорити правду дуже обмежено.
Ф. Знову, чудова проникливість з твого боку! І всеж у тому обмеженому обсязі, подарованому правдою середній людині, він і пророк нічим не відрізняються. Так, ми безсумнівно виділяємо пророків з-поміж звичайних людей, помічаючи, що їхні слова відповідають реальності, наприклад майбутніх подій, які були неясні заздалегідь звичайним людям, проголосили пророком, а потім здійснилися, і всі звичайні люди тоді це побачили, а ось коли той, кого ми називали пророк провістив щось, а сталося зовсім інакше, ми називаємо його лжепророк, чи не так?
С. Так, ти в цьому не помилився.
Ф. Значить виходить, що всім людям в принципі доступна правда, і вони частково її і висловлюють там і тут в той й інший час, але пророку правда доступна у більшому обсязі, а дізнаємося ми, що ця конкретна людина є пророк, а не лжепророк і не звичайна людина, коли бачимо нашими звичайними здібностями зору та розуму, що передбачене або висловлене пророком дійсно здійснилося, тобто стало доступним для сприйняття нашими умами?
С. Це правда. Радий допомогти тобі зрозуміти це.
Ф. А я дуже вдячний тобі за цю допомогу і запитаю ще. Чи не виходить, що, на твою ж визнанням, це ми самі робимо висновки про те, хто є пророк, а хто не є пророк, і робимо це на підставі спостережень про відповідність висловлювання дествітельно речей і подій, які доступні нашому сприйняттю та розумінню?
С. Здається, ти правий у цьому, тільки боюся, ми тут вступає на дуже слизький грунт. Писання говорить нам, хто був пророк, а хто був лжепророк.
Ф. Мужність, мій друже! Не заслуговує чи правда сміливих спроб осягнути її? Не приречені труси на неуцтво і ліниве животіння в ньому? Писання може бути і говорить цілком правдиво про тих, кого воно описує, але питання моє про те, як ми починаємо вважати когось дійсно пророком. І в писанні теж говориться про те, як люди брали когось пророком, а інших лжепророками, і це було на підставі їхніх спостережень про соответсвии сказаного реальним подіям чи невідповідності, - тому і писання виглядають переконливими для нас, що читають про тих пророцтвах і собиітіях ? Чи не так? Або може бути щось ще, що переконує нас (звичайних людей) в тому, що такий-то і такий-то був дійсним пророком, а цей та інший лжепророками?
С. Треба просто вірити Писанню, а не мудрувати занадто.
Ф. Мудрувати, це значить прагнути зрозуміти щось точніше і краще, чи не так? А чи не є це обов'язком навіть і віруючого добре зрозуміти те, що говорить йому писання і що саме вона в собі містить у всій повноті? Зрозуміти все те, що Бог хотів передати людям, а не тільки частина цього, чи підробку? А якщо щось приймається поспішно без того, щоб вникнути в це глибоко, то не легко помилитися і упустити звісточку Бога, тобто не зрозуміти писання, залишитися глухим до нього? Може було б обережніше не "просто вірити", а спочатку розібратися в тому, у що ж ми хочемо вірити і яким способом починаємо вірити, і наскільки в нас є підстава вважати, що ми вхопили саме ту думку, яку хотіли передати нам пророки і Бог , через них? І не бере участь чи Бог і в нашому зусиллі зрозуміти правду про Нього, тобто і в нашому мудруванні?
С. Так-то це так, але давай ближче до суті.
Ф. Так от я і запитую: як люди біблійних часів дізнавалися, що хтось був пророком, а інші лжепророками, не за спостереженнями чи своїм щодо відповідності висловлювань одних (і помилок інших) реальностей їх життів, цілком доступним їхньому розумінню, т. е саме їх почуттів і розумів?
С. Я думаю, з цим можна погодитися.
Ф. А не оцінюємо й ми правильність передбачень кого-то за тим же принципом?
С. Так, але в нас ще є і авторитет Писання, яке ми приймаємо на віру.
Ф. Повернімося знову до біблійних сучасникам. Багато з них вірили спочатку тим, кого вважали пророками, але коли передбачення тих не відповідали передбаченим ними подій, ті люди починали називати їх лжепророками і записували це в Біблії ж, чи не так?
С. Це очевидно. Але ти ведеш до того, що і писання слід оцінювати лише по відповідності його реальним подіям, які сприйняті умами звичайних людей. А як же тоді віра? Адже віра не є знання (яке формується з усвідомлення такої відповідності), а зусилля душі покладатися на те, що говорить пророк, якому відкрито те, що від звичайних людей поки приховано, принаймні у всій повністю.
Ф. Твоє зауваження про віру цікаво і важливо. Дослідити цю тему потрібно буде безсумнівно, але мені б хотілося закінчити розгляд поки того питання, яке ми ще не закінчили, але де вже якось просунулися. Чи дозволить?
С. Давай, давай, якщо тобі це здається необхідним.
Ф. Ти не тільки проникливий, але ще добрий і терплячий. Так я з вдячністю і запитаю тебе: Навіть якщо ми візьмемося довіряти тому чи іншому пророкові, завбачення або затвердженню в Писанні, до того ще поки переконаємося у його правильності, тобто досить точному відповідності сприймається нами реальності життя (тому що поки ми ще не здатні сприймати того, про що говорить пророк), остаточним критерієм того, чи дійсно це правда, чи дійсно це пророк (тобто від Бога) буде все ж це наше сприйняття і усвідомлення такого точного ВІДПОВІДНОСТІ реальності тієї людини або сл про ва, нехай навіть і з часом. Або у нас буде якийсь інший критерій?
С. Віра сама і є критерій. І критерій куди більш важливий, ніж все, що ми можемо сприйняти почуттями і розумом нашим, часто слабким і оманливим.
Ф. Постой, не говориш ти що критерієм правильності віри може бути сама віра?
С. Саме це я і кажу!
Ф. Але чи не помічали ми тільки недавно, що в біблійні часи люди вірили і пророків, і лжепророка, але переконувалися в тому, хто є хто, на підставі чого-то другого, а не віри - адже тієї траплялося бути і правильною і неправильною? Як же то, що може надаватися правильним і неправильним, бути критерієм істинності, та ще й у своєму ж випадку?
С. Мені важко відповісти тобі, але готовий привести ТЕКТ, що висвітлює тему істинної віри ...
Ф. Постой, дорогий друже, будь ласка залишимо читання чужих текстів на інший час. Справа це важливе, цікаве і корисне напевно. Але мені в розмові з тобою хочеться знати, що ти скажеш на нашу тему, тим більше, що я намагаюся збагнути як ми взагалі розуміємо тексти; а новий текст тут також потрібно буде зрозуміти і бути впевненим, що зрозуміли ми його правильно, і це може стати проблемою замкнутого кола. Адже той текст ти сам також предложешь приймати навер, а я як раз і питаю про те, як ми можемо щось приймати на віру, які у нас є на те підстави поза віри, бо вірі трапляється бути коли вірною, а коли невірною. Адже священики взагалі часто самі кажуть: "Наша віра правильна, а віра інших - неправильна". Так як же вони вирішують-то це?
С. Вирішують, тому що довіряють Писання та вирішенню тих, хто знав писання, і їх зібранням, де безліч таких знаючих людей прийшли до висновку, що саме так треба розуміти Писання. І нам дуже добре було б не намагатися своїм слабким людським розумом оцінити це, а вірити тим, хто краще за нас, і самим ставати краще.
Ф. Ставати самим краще - це дуже привабливий рада, такий же мудрий, як і древній. Зауваження про слабкість умів людських - теж не порожній звук, тому що нерідко, займаючись чимось, ми допускаємо помилки, які пізніше стають зрозумілі нам. Однак, не нашим чи розумом бачимо ми і помилки, допущені цим розумом раніше? Чи справедливо називати щось, колись слабке, а коли щось сильне, просто слабким? Не з тим же правом ми б могли назвати це сильним? І не про людей, людських чи умах, ти кажеш, згадуючи зборів знавців Писання, які приймали рішення про те, як останні слід інтерпретувати? Чи не випливає з першого, що розум наш може бути і слабким і сильним? А з другого - що розум тих людей-знавців-писання, теж може помилятися? А якщо ми можемо не тільки помилятися, а вони не тільки бути непомильними, не випливає з цього, що думати самостійно і напружено про те, чи правильні нам пропонуються положення, як підставу для віри, є не тільки цілком розумним, але ще й просто нашим обов'язком перед Богом і писанням? Крім того, писання здебільшого написані саме людьми, тобто слово Бога проходить через їх "слабкі людські уми" перш ніж стає записаним, значить слід припустити можливість помилки і в Писаннях і в їхніх подальших інтерпретаціях тими людьми-знавцями-писань, а також можливість нашого розуму бути не тільки слабким, але і сильним, т . к. ми бачимо в ньому здатність не тільки робити помилки, але і виправляти їх. Або тобі щось ненравітся в моєму міркуванні?
С. Звичайно ненравітся! Воно просто звучить як хула писання і горда самовпевненість у тому, що ти зможеш краще святих мудреців зрозуміти його справжнє значення.
Ф. Дорогий друже, не звучить чи іноді голос однієї людини як голос зовсім іншого? Чи не виглядає іноді мотузка, як змія, створюючи на мить повну ілюзію в яку людина вірить і навіть діє на підставі цієї віри з усією пристрастю, скрикуючи і кидаючись у бік? І при найближчому уважному і спокійному розгляді не розсіюється чи ілюзія, і не встануть чи речі на свої місця в нашій свідомості? Чи не може виявитися, що те що я кажу, просто здається тобі схожому на хулу писання, а насправді такий хулою не є? Чи не може опинитися при спокійному і неспішному розгляді, що я як раз і прагну не тлумачити поспішно і помилково Писання, не надавши йому тим самим належної поваги, яке мені якраз і хочеться йому надати?
С. Ти є просто людина, а укладачі Письма і визнані виясняють його були святими-мудрецями.
Ф. Дорогий, якщо вони і були святими-мудрецями, то хто ж їх назвав так, як не просто люди? А який же мірою вони міряли, щоб прийти до такого переконання? Не людською чи мірою своїх "ненадійних умів"? І який же заходом ти виміряв відмінність між моєю простотою і їх складністю? Не своєю чи людської мірою? Або ця твоя міра чомусь оголошується тобою над-людської? В останньому випадку хотілося б знати, як ти прийшов до такого переконання і чому саме таке самовозвишеніе до надлюдського рівня не є знаком самовпевненості і гордині. Адже якщо ти сам вживаєш якусь міру в оцінюванні умів інших, то не за твоєю ж чи мірою і тебе міряти будуть? А якщо це так, то яка ж твоя міра правильності 1) твого розуміння Писання, 2) його інтерпретації, 3) принципової відмінності мого розуму від розуму святого-мудреця, і 4) того що ті, хто назвав того мудреця і святого святим мудрецем потрапили в точку, маючи ненадійні уми, тоді як інші, хто може бути не вважають його таким бездоганним або сумніваються в його доктрині, неодмінно помилилися?
С. Я просто вірю в Писання і тлумачення Церквою Христовою цього Писання, і не вірю тим, хто думає інакше. Я просто вибрав свою віру в те, а не в це. І цей вибір нез'ясовний; він вище пояснення! Якщо ж твоєму людському розуму, з усіма її слабкостями не ясна правота нашої істинної віри, то це наслідок гріхів, скоєних тобою і спокуса лукавого. Але церква велить нам прощати грішників і наставляти їх. Так що для твоєї прользи зауважу, що таку віру визнали багато розумні люди, яких визнали пізніше багато інших розумні люди і багато було святих-мучеників, які за віру цю пожертвували всім, включаючи своє життя, зробивши неймовірні подвиги.
Ф. Як вдячний я тобі, друже мій, за те що ти піклуєшся про душу моєї настільки, що погоджуєшся навіть робити для моєї користі те, що сам для себе оголосив марним, а саме пояснювати чому ти прийняв свою віру, тоді як заявив що це незбагненно і вище пояснення! Це одна з причин моєї поваги до хрістьянам, тобто що вони готові на такі величезні жертви, як емоційні так і логічні, для блага людини. У мене ж завжди виникає питання: а як же вони розуміють це саме благо; як знають вони що щось є благом; ніж вони користуються для такого судження; що дає їм впевненість у правильності своїх вчинків, та ще настільки, що протягом століть , вони готові були мучити, вбивати та грабувати людей декларуються ними порушниками їхньої віри. І вражає протиріччя їх затвердження буквальною істинності писання, особливо самих слів Спасителя, вірності цим словам розумом, словом і ділом і всім єством своїм, і при тому вбивством і грабежем, коли Він сказав: Не вбий і Не вкради, і т.д.
Щоб зробити для мене більш обгрунтованим свою віру у правильність думки тих пророків, святих, мучеників та інших люблячих то думка, ти відзначив їх велику кількість. Значить кількість стверджують для мене має бути критерієм правильності затвердження. Тут однак виникає та ж проблема, а саме: якщо ми знаємо що натовпи часто здійснювали жахливі помилки і жорстокості й несправедливості, наприклад саме знущання над Ісусом великою кількістю впевнених у своїй правоті людей, то як же то саме та кількість, яка не раз показало свою помилковість у ряді важливих випадків, може прийматися критерієм для оцінки правильності якийсь доктрини? І навіть доктрини самого Ісуса, якого якраз хрістьяне і виділяють із натовпу, називаючи Єдиним? У Його випадку, вони кажуть що істина дається Одним-безгрішним, а в іншому: істинність чогось доводиться множинністю стверджують її? Як можна міряти довжину предметів заходом, який іноді довга, а в інший час коротка? Як може безліч бути критерієм?
С. Ти намагаєшся фальсифікувати моє твердження. Я сказав не що безліч людей може переконати у правильності їхньої віри, а те що безліч прекрасних людей, святих, мудреців і мучеників, і величина їх подвигу здатна до цього.
Ф. Який прикрий недогляд з мого боку! Ти мені сказав, що багато склянок води може вгамувати жаду, а я став говорити що самі склянки здатні до цього? Як безглуздо - ось вже дійсно ознака слабкості розуму мого людського. Однак добре, що ти це мені помітив, і я з вдячністю готовий видужати і розглянути наслідки цього виправленого положення. Отже, ти сказав що не взагалі безліч стверджують щось є критерій правильності твердження, а безліч тільки хороших і мудрих і готових до подвигу, коли вони стверджують що-то, є таким критерієм. Чи не так?
С. Ось тепер ти нарешті зрозумів, то що і дитині зрозуміло, а спантеличує лише мудрагелів, як ти, лукаво!
Ф. Спасибі за підтвердження. Хоча мені і шкода, що тобі здається, що я лукавлю. Швидше я чогось постійно недорозумів, що може бути тобі завжди ясно. І я радий, що ти погоджуєшся поділитися і зі мною своїми знаннями про предмет моїх непорозумінь. Але немає часу віддаватися огорчениям, коли є шанс чогось навчитися від того, хто це ясно знає. І я скористаюся твоїм знанням і твоєї добротою і далі. Здивування ж моє виникає і тут з приводу того, що ти сказав, що саме безліч мудрих доводить істинність мудрості. Мені ж здавалося раніше, що ми погодилися про те, що вся правда приходить до нас з одного джерела, і проходячи через багато уми, залишається правдою, поки відповідає саме цьому єдиному джерелу правди. Таким чином, чи скаже правду один, два або багато людей, чи станеться її висловити високого, низького, товстому або худому, чоловікові або жінці, старому або дитині, мудрому або дурному, це все одно залишиться правдою, і тільки в силу відповідності цих правдивих слів істині єдиного джерела. А тепер ти сказав мені, що якщо два хороших людини скажуть Х і один поганий людина скаже Х, то Х буде відрізнятися від Х. Значить правда залежить не від відповідності єдиної істини, а від кількості хороших людей, і якщо те ж саме, тобто . правду скаже один, і не дуже хороша людина, вона буде неправдою?
С. Відійди від мене сатана! Що за вивихнутий розум у тебе! Знову ти все перекручує, використовуючи софістику! І софісти минулого були не краще! О, рід лукавий ... до коли буду терпіти вас! .. Я говорив не що кількість хороших людей зроблять правду більш правдивою, або неправду правдою, а те, що така безліч може переконати тебе в тому, що вони говорять правду, тому що мудрий тобто той, хто не мав звичаю раніше помилятися, має менше ймовірності припустити помилку і в даному конкретному випадку (трактуванні писання), а багато таких розумів - ще менше. Один розум добре, а дві краще! Ось, що я говорив.
Ф. Може ти і правий у цьому. Однак, дорогою, питав-то я про інше, тому й подумав, що відповів мені ти в моєму напрямку, а не на якийсь інший питання. Я питав не про ймовірність чого-то бути правильним, а про критерії самої правильності судження одного, багатьох, хорошого або поганого, розумного чи дурного .... Вже раніше обговоривши з тобою те, що розум людські різних калібрів і назв можуть інколи помилятися, я і став з твоєю допомогою шукати критерій безпомилковості, щоб мати можливість оцінити в кожному контретном разі, включаючи сюди і інтерпретацію конкретного повчання чи доктрини (про Писанні), прав чи хто або неправий, пророк чи висказл щось або лжепророк, справжній святий чи був хтось -то, кого назвали інші уми святим, чи це звання було дано індивідууму помилково; мудрецем чи був названий кимось мудрецем, або "Король-то був голий". Ти ж весь час говориш мені, що можливі голі королі насправді будуть одягненими, якщо ти назвеш їх королями і ще їх виявиться багато, а потім ще твоє судження посилиться, якщо багато інших людей, як ти, зроблять таку ж заяву. Я, мій друг, так і не знаю, голі чи ви або одягнені, скільки б вас не сталося і скільки б і як би голосно і героїчно ви не говорили: "Одягнені!". Те, що я шукав, було б подібно можливості своїми очима поглянути на те, якими все ви (і кожен з вас, які стверджують, що-то) дійсно є за туманним екраном ваших тверджень "одягнений, одягнений, одягнений, свят, свят, свят! "А як видно критерію-то цього допомогти знайти мені ти ніяк і не зміг. Проте напевно, кожному з нас слід не залишати мужності й терпіння в цій благородній пошуку.