Духовне і тілесне в людині

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ
1. Духовне і тілесне в людині.
2. Основні сфери духовної діяльності: пізнання, мораль, мистецтво.
3.Індівідуальное і колективне несвідоме в структурі особистості.
4.Панятіе відчуження і розмаїття його форм.
5.Человек і суспільство: концепція "соціального атомізму"
і тоталітаризму.
6.Проблеми влади в суспільстві.
7.Понятіе маси та еліти.
8.Масси та творчі особистості, як суб'єкти історії.
9. "Три системи істини": істина почуттів, істина розуму, і істина віри.
1. ДУХОВНЕ І ТІЛЕСНЕ У ЛЮДИНІ
Уявлення про тілесне і духовне зазнали в історії культури значну трансформацію. Античність, яка залишила у спадок мистецтво турботи про себе, високо цінувала здорове і красиве людське тіло, що стало не природним, а культурним, наділеним суспільно значимими символами. Зовнішність, манери, жести, одяг - усе це свідчило про походження і становище людини і виражало його ставлення до системи громадського порядку. Стародавні суспільства взагалі надавали значення не стільки тому, що думає або переживає людина, скільки того як він поводиться. Середньовіччя, навпаки, надмірно інтенсифікувало дух і культивувало не стільки турботу про тіло, скільки турботу про душу, в рамках якої вироблялася складна психотехніка стримування афектів і потягів. У нових суспільних умовах все більш важливим ставали бажання, наміри і думки людини і тому контроль за пристрастями душі ставав серйозною суспільною проблемою. Її рішення взяла на себе релігія, ефективно використала для цього процедури покаяння, що діють на основі ретельних класифікацій гріхів. У Новий час основної антропологічної константою зробився розум, сприяє зростанню самодисципліни, стриманості, передбачливості та далекоглядності людей.
У класичній філософії людина вважалася господарем власного Я, здатним керувати душевними пристрастями і тілесними бажаннями на основі розуму. Разом з тим безліч мимовільних дій, незрозумілих фобій і неврозів свідчили про те, що вчинки людини визначаються не тільки раціональними суспільними нормами, але і несвідомими афектами, потягами і бажаннями, які з причини їх не моральності витісняються зі свідомості, але залишаються при цьому сильнодіючими мотивами поведінки і викликають або осуджені суспільною мораллю проступки, або у разі придушення цих бажань до найсильнішим нервових розладів. Критика метафізики розуму і реабілітація несвідомого Фрейдом може зрівнятися з коперніканської революцією, що перетворила Землю з центру Всесвіту в рядову планету Сонячної системи. Архіпелаг несвідомого, дослідженням якого займався Фрейд, виявився великим, і дуже своєрідним. Для його вивчення виявилися малопридатними класичні методи рефлексії. Вони були трансформовані або замінені психоаналізом. Однак у Фрейда ще збереглися багато застарілих моральні оцінки несвідомого як зосередження всього порочного і аморального. К. Юнг спробував звільнитися від тиску цих догм і розвинув концепцію "архетипів" колективного несвідомого, які, на його думку, виконують роль носіїв культурної енергії і сприяють єдності думки, почуття і діла. Мова йде про дуже складну проблему придушення і заборони успадкованих від минулого інстинктів і збереженні при цьому вихідної психічної енергії бажань, яка повинна використовуватися або, як каже психоаналіз, "сублімуватися" в культурній творчості.
Життєздатність суспільства багато в чому визначається тілесним і духовним здоров'ям її громадян. З одного боку воно зацікавлене у всебічному розвитку і задоволенні потреб і бажань, а з іншого, прагне перетворити їх для приведення у відповідність з можливостями політики та економіки. Сьогодні на це звертають явно недостатня увага, що викликано застарілим розумінням влади як форми заборони, репресії і обману. Це "критико-ідеологічне подання не відповідає дійсності, тому що влада не тільки пригнічує, але і інтенсифікує штучні тілесні бажання і вже не просто обманює людей, а робить їх такими, якими потрібно.
Виникає питання: як же можлива зміна тіла? Хіба воно не є природною даністю, а його потреби природними і незмінними? Зрозуміло тіло росте, формується, старіє і вмирає як вегетативна система, непідвладна вказівками розуму. Однак ще з давніх-давен здійснюється всебічна культивація тіла з метою пристосування людини для виконання тих чи інших суспільних функцій. Тіла раба і пана, лицаря і священика, вченого і робочого значно відрізняються один від одного і при цьому не стільки зовні, скільки внутрішньо за типом реакцій, потягів, здатності самоконтролю та самоврядування. Фізичні ігри і танці, розфарбування і татуювання, вироблення манер і жестів, контроль над афектами - все це сприяє управлінню тілом, його потребами і потягами. Цивілізація пов'язана насамперед із формуванням особливих дисциплінованих тіл, на дресуру яких будь-яке суспільство витрачати значні зусилля. Наприклад, становлення капіталізму пов'язано не тільки з інтелектуальними або технічними відкриттями, але і з перетворенням лицаря і селянина в буржуа і робітника. Для цього треба було створення спеціальних дисциплінарних просторів, в рамках яких відбувалася заміна старої системи стимулів і реакцій на нові бажання і прагнення.
Враховуючи досвід культури, що створює штучні, символічні суспільно необхідні тіла, філософія повинна звернути пильну увагу на історію тілесності. Хоча сьогодні суспільство не вдається до тортур і покарань з метою дисциплінарного впливу, проте не можна сказати, що тіло "приватизовано" і є так би мовити особистою власністю людини, вільного відчувати і задовольняти будь-які бажання. Насправді сім'я і школа, література і медицина у формі різного роду моделей і рекомендацій здорового і красивого способу життя сприяють самоконтролю і самодисципліни щодо тіла.
Спостерігаючи широкомасштабне технічне освоєння природи, людство не помітило появи не менш вражаючих технологій перетворюють внутрішню природу людини і перш за все систему його тілесних імпульсів і бажань. Традиційні практики дресури і дисципліни тіла, що включають не тільки тілесні покарання, але і систему фізичних вправ, дієту, танці, практичні навички, виявилися недостатніми у сучасній цивілізації. По-перше, підвищилися вимоги до точності, передбачливості і розважливості: сучасна людина за деякими параметрами перевершує своїм терпінням християнських аскетів. По-друге, сучасне виробництво штучних продуктів передбачає штучні потреби: людина повинна любити суспільство, в якому він живе, приймати духовні і матеріальні цінності, які виробляються системою. По-третє, громадський порядок, що реалізується не як зовнішній примус, а як самодисципліна і відповідальність, спирається на складну гру норми і патології, яка перевершує техніку гріха і покаяння і нерідко виявляється занадто ризикованою для людини про що і свідчить зростання психічних захворювань.
Люди хворіють не так, як тварини та психічні захворювання найбільш яскраво свідчать про те, що душевні аномалії мають культурне походження. Ця обставина не завжди послідовно враховувалося в класичному психоаналізі, представники якого, фіксуючи протиріччя культурних норм і тілесних бажань, нерідко натуралістично тлумачили останні. Насправді "едипів комплекс" зовсім не є чимось вродженим, а складається в буржуазному суспільстві з його новими дисциплінарними просторами: окреме житло, школи з роздільними класами, гувернантки і педагоги, образи "татка" і "матусі" і т.п . Виникає цілком обгрунтована підозра, що "заборонні" бажання, описувані психоаналітиками, не тільки мають штучне походження, але й навмисно інтенсифікуються, щоб ефективно керувати людиною. Втягуючи людини в гру спокуси і морального осуду, суспільство домагається слухняності набагато більш ефективно, ніж прямими заборонами.
Якщо класична філософія вважала розум пануючою і контролює афекти інстанцією в людині, то романтична установка розробляла своєрідну "метафізику екстазу", згідно з якою спонтанна чуттєвість ближче до природи, вона в принципі не підлягає спотворює, влади і стало бути виступає опорою істини і справжнього буття. Поняття несвідомого як модус екстатичного і нераціонального, як вираження стратегії волі до життя, яку сковують знання і мораль, спочатку розроблялося в руслі цієї традиції. Навіть Ніцше, який виявив дивовижну проникливість у викритті механізмів фабрикації тілесних органів, необхідних для існування європейської цивілізації, висунув проект культурної органологіі, тим не менш не цілком звільнився від ідеалізації свого Заратустри бо мислив його в дискурсі абсолютного і досконалого надлюдини, мешканця гірських вершин.
Фрейд, здавалося, звільнився від метафізичних установок і природничих чином приступив до вивчення архіпелагу несвідомого. При цьому головною його думкою представляється підхід до нього як до енергетичного базису, раціональне використання та витрачання якого повинно бути вивчено та поставлено під контроль. Цим підходом визначаються функції понять бажання і лібідо, які не вичерпуються, як думали деякі дослідники психоаналізу, відродженням поняття природи. У ньому можна виділити два різних полюси: експлікацію динаміки бажання, включаючи мета і об'єкт, що виконується і відсутній; розуміння лібідо як первинного потягами в роботі "По той бік принципу задоволення", де цей процес досліджується у двох режимах: еросу і Танатоса. Початкова енергія розтинають на два потоки, які задають психіку, тілесність і їх окремі органи. Найбільш цікавою аналогією виглядає характеристика цих потягів як нескінченного повторюваного процесу, що має кібернетичний, тобто стохастичний характер. Нескінченне повторення за умови відсутності єдності танатосу і еросу свідчить про щось інше, а саме на те, що насолода - це перш за все енергетичний процес. Саме в цьому полягає своєрідність фрейдовского підходу до задоволення, яке зазвичай розкривається як почуття пов'язане зі споживанням, спогляданням, розумінням, моральним задоволенням і т.п. Бажання виступає як лібідо, як продуктивна сила здатна до різноманітним перетворенням і змінам в найнесподіваніших формах, і як енергія, каналізіруемая та яка використовується в різних системах для виробництва необхідних афектів, тобто перетворювана в щось інше. Ця сторона бажання описана Фрейдом при роз'ясненні принципу константності, що з'єднує ерос і реальність. Саме тут найяскравіше проявляється подібність з Марксом, який використовував поняття робочої сили як підстави суспільної системи. Як і ерос вона підпорядкована своєму принципу константності, який реалізується в законі вартості, що забезпечує обмениваемость різноманітних продуктів праці. Інший режим енергії притаманний лібідо, яке, як здається, не регулюється і не контролюється в рамках суспільної системи праці або дискурсу бо це енергія смерті і руйнування. Але фактично ця енергія виявляється настільки ж позитивної як і та, що циркулює по мережах порядку і використовується для відтворення, але відрізняється лише надмірністю і тому тематизує Фрейдом не як біологічні регулярні ритми, а як "хімічні" реакції, що мають вибуховий характер викликають страждання, і в цьому за своїми наслідками подібним "криз" Маркса. Таким чином не можна вважати, що Фрейда цікавив якийсь невимовний або заборонений предмет або зміст мрій. Для нього найважливішим було вивчення перетворення енергії бажання в різноманітних формах маніфестіруемого змісту від опису сновидінь до наукової і художньої творчості.
У цьому і проявляються кордону психоаналітичного проекту, який вимагає доповнення смисловими інтерпретаціями. "Але, - як зазначив П. Рікер, - загальну структуру, в яку можна було б вписати фрейдовскую метапсихологію, поряд із далекими психоаналізу герменевтики, потрібно створювати майже заново" (Рікер П. Конфлікт інтерпретацій. М., 1995. С. 222) . Фрейдовский регресивний підхід, що виявляє в культурних феноменах сліди архаїчних бажань, є вираженням спроб викриття свідомості, розпочатих Марксом і Ніцше. Класичним теоріям культурної творчості, орієнтованим на розкриття ролі вищих цінностей, вони протиставили "генеалогічний" і "соціологічний" методи редукції свідомості до фундаментальних практикам праці і влади. Разом з тим редукція не виключає проекції: сила опановує справедливістю у формі дискурсу виправдання трансформується з чистого насильства, аргументом якого є смерть, в право, яке хоч і залишається правом сильного, разом з тим загальмовує і обмежує прояв інстинкту агресії. Те ж саме можна сказати і стосовно моралі. Ніцше викривав її як спосіб виживання слабких і заздрісних людей, Фрейд бачив у ній обмежувач вихідних інстинктів еросу і Танатоса і вважав її джерелом нав'язливий невроз. Воля до влади загрожує існуванню і тому для її приборкання необхідно культивування почуття вини, але останнє робить індивіда нещасним і незадоволеним. Так протиріччя основних інстинктів переходить на вищих фазах розвитку в інші конфлікти, які, зокрема, і задають динаміку культури. Тому психоаналітична інтерпретація художньої творчості повинна бути доповнена вивченням тих нових проблем, які викликані цивілізацією. Мережі порядку, поліморфна техніка влада робить механізми сублімації вихідної енергії все більш тонкими і опосередкованими. У цих умовах герменевтичні інтерпретація і деконструкція, з'єднані з критичною рефлексією, яка виступає по суті як метагерменевтіка, дозволяють не тільки емансипувати людини від ілюзій і інфантильних бажань, а також від тиску дисциплінарних просторів суспільства, а й контролювати стратегічні орієнтації, цінності структури відмінності і диференціації, визначають цілі, потреби, бажання, смаки та ідеали.
У ході історії формуються різні типи тілесності і кожен суспільний уклад вносить свою лепту у загальноцивілізаційний процес контролю і управління тілом. Воно, таким чином, не може розглядатися як природна даність або незмінна субстанція. У сучасній цивілізації спостерігається особливо інтенсивний процес виробництва нових і екзотичних форм тілесності, який радикалізується мистецтвом, кіно, рекламою, фотографією, комп'ютерною технікою. Поверхня тіла заповнюється все новими знаками і символами, які виробляються мас медіа і читаються людьми. Відмінності "поганого" і "хорошого", "красивого" і "некрасивого", "нормального" і "аномального", що задаються зразками рекламної продукції і використовуються для формування бажання в вироблених товарах, інтенсивно перетворять "природне" людське тіло. У зв'язку з цим філософія, яка традиційно будувалася як критика пізнавальних помилок і ідеологічних забобонів, повинна звернутися до вивчення тілесних практик сучасного суспільства і тим самим сприяти емансипації людей.
2. ОСНОВНІ СФЕРИ ДУХОВНОЇ ДІЯЛЬНОСТІ:
ПІЗНАННЯ, МОРАЛЬ, МИСТЕЦТВО
Культура - історично певний рівень розвитку суспільства,
творчих сил і здібностей людини, виражений в типах і формах
організації життя і діяльності людей, у їхніх взаєминах, а також у
створюваних ними матеріальних і духовних цінностях ", - читаємо у Великому
енциклопедичному словнику. Мені здається, культура належить до тих
"Фундаментальним" поняттями, які точно визначити неможливо. Взагалі,
під культурою можна розуміти всі досягнення людства, тобто все,
що оздал людина протягом свого існування.
Звичайно, всі досягнення людства можна розділити на дві великі
групи - матеріальні і духовні. Двигуном до створення матеріальних
цінностей є потреба людини в них, то є потреба в
комфорті, спрощення та полегшення праці. Удосконалення ж духовної
сфери людської діяльності викликано, в загальному випадку, прагненням
пізнати навколишній світ, постаратися його зрозуміти, пояснити і відобразити через мистецтво.
Хоча матеріальна і духовна сторони культури знаходяться в органічному взаємодії, особливо следуетвиделіть духовну, притаманну саме людині, наділеному душею і тимсамим відрізняється від тварин.
Фундамент духовної культури - світогляд людини, тобто його
уявлення про навколишній світ, його будову. Своєрідним стрижнем
духовної культури є релігія. Під цим словом і розуміють
світогляд і світовідчуття, але засновані на вірі.
До кінця нашого століття всі п'ять мільярдів населення землі вірять. Одні
вірять в Бога, інші - у те, що Його немає. Віра завжди була найважливішою
частиною світогляду людини. Вона встановлювала своєрідні правила
поведінки, визначала норми, звичаї.
Сучасна наука вважає, що поява "людини розумної" відноситься
приблизно до періоду, що відстоїть від нас на 30-40 тисяч років. І приблизно до
того ж періоду відносяться виявлені вченими наскальні малюнки та
предмети побуту, вже передбачають наявність віри.
3.ІНДІВІДУАЛЬНОЕ І КОЛЕКТИВНЕ НЕСВІДОМЕ У СТРУКТУРІ ОСОБИСТОСТІ
Структура особистості. Юнг пропонує уявити психіку людини у вигляді земної кулі, виділяючи при цьому три шари. На поверхні цієї кулі, подібно земній корі, розташовується свідомість людини. Під структурою свідомості знаходиться набагато більш великий пласт забутих або пригнічених особистих спогадів, почуттів, поведінкових моделей, який Юнг назвав особистим несвідомим. Під ним укладено ядро ​​психіки - колективне несвідоме, заповнене прадавніми образами і поведінковими реакціями, які багаторазово повторювалися в історії людства.
Згідно з уявленнями Юнга, людська психіка носить цілісний характер і являє собою єдність взаємодоповнюючих і постійно взаємодіють один з одним свідомих і несвідомих процесів.
Свідомість та особисте несвідоме Свідомість для прихильників аналітичної психології - це всього лише одна зі структур людської психіки, яка включає в себе тільки те, що усвідомлюється людиною в кожен конкретний момент часу. Як зауважує Юнг, "свідомість здатна нести дуже мале інформаційний зміст одночасно". Де ж тоді знаходяться всі враження людини, накопичені ним протягом життя? Для Юнга відповідь на це питання зрозуміле - в особистому несвідомому людської психіки. Особисте несвідоме містить персональні переживання людини, що належать безпосередньо самому індивіду, який може зробити їх свідомими, тобто інтегрувати в свою свідомість. Особисте несвідоме вміщає в себе конфлікти і спогади, які колись усвідомлювалися, але тепер пригнічені і забуті, а також в нього входять і ті почуттєві враження, яким бракує емоційної яскравості для того, щоб бути відзначеними у свідомості. Спогади та враження, що зберігаються в особистому несвідомому, можуть мати як негативний, так і позитивний емоційний заряд.
Юнг пропонує приклад, який ілюструє зв'язок свідомого і несвідомого аспектів мислення: "Наведемо знайомий кожному випадок, коли ми втрачаємо думка, забуваємо, що хотіли сказати, хоча секунду тому слово" крутилося "мовою. Коли ідея вислизає з нашої свідомості, вона, однак, не перестає існувати. Ідея не зникла, вона стала підсвідомої. Наша підсвідомість буває зайнято безліччю тимчасово згаслих образів, вражень, думок, які продовжують впливати на наше свідоме мислення ".
Розвиваючи ідею забування (витіснення), Юнг ділить його на два види: довільне і мимовільне.
Мимовільне забування - психологічний процес, при якому окремі усвідомлені ідеї втрачають свою енергію в результаті переключення уваги, а ми самі як би "залишаємо в тіні" своєї свідомості ті речі, про які раніше думали. Забуті ідеї перебувають під порогом свідомості, як раз нижче порога пам'яті, - звідки можуть спливти в будь-який момент, іноді навіть після багатьох років, здавалося б, повного забуття ".
Довільне забування - інший процес, завдяки якому поповнюється особисте несвідоме людини. Таке забування служить механізмом захисту і відноситься до неприємних і небажаним спогадами, з якими пам'ять прагнути розлучитися.
Крім того, особисте несвідоме включає в себе всі враження нашого життя незалежно від того, чи потрапили ці враження в область нашої свідомості. Людина зазвичай не відчуває більшу частину тих відчуттів, які постійно на нього впливають, поки вони не перевищують якогось порогового значення. Тим часом всі відчуття - звуки, запахи, візуальні образи, зміни температури - зазначаються нашими рецепторними системами і переносяться в область нашого особистого несвідомого, минаючи свідомість.
Колективне несвідоме. Поняття колективного несвідомого і архетипу (як структурного елементу колективного несвідомого) є центральними в теорії аналітичної психології К.-Г. Юнга, яку нерідко називають також "архетипической психологією". У той же час ці два поняття є основними для теорії масових комунікацій (у тому числі і рекламної комунікації).
"Як свідомість може зникати в підсвідомості, так і новий зміст, ніколи не знаходилося у свідомості, може з'явитися в підсвідомості. Можна відчути, що у свідомості ось-ось з'явиться щось - тоді ми говоримо: "ідея витає в повітрі" чи "у мене недобре передчуття". Відкриття того, що підсвідомість - не просто житло минулого, але і вмістилище майбутніх психологічних явищ та ідей, що знаходяться в зародковому стані, привело мене до нового погляду на психологію ... Крім спогадів з далекого минулого, з підсвідомості можуть з'явитися абсолютно нові думки і творчі ідеї, які раніше ніколи не відвідували свідомість ", - пише Юнг.
Таким чином, в колективному несвідомому відбиті думки і почуття, загальні для всіх людей і що є результатом нашого загального емоційного минулого.
Зміст колективного несвідомого не належить одній особистості, індивіда, а відноситься до всього людства, етносу, народу, соціальної групи. Але, разом з тим (і це надзвичайно важливо для рекламної комунікації), колективне несвідоме включає в себе не тільки погляди і установки людей, а й безособові колективні почуття і емоції людей.
На думку Юнга, ми народжуємося не тільки з біологічної, але й з психологічної спадковістю, яка в якійсь мірі визначає поведінку і досвід.
Фактично, в межах колективного несвідомого формується свого роду "псіхофонд" людства чи нації, що містить міфологічні образи і легенди, емоційні переживання та психологічні установки, притаманні всьому людству чи окремому етносу.
Існування колективного несвідомого підтверджується численними збігами деталей різних релігійних навчань, аналогіями міфологічних сюжетів і легенд народів світу, повторенням образів і сюжетів творів живопису різних епох і напрямків. Подібна схожість простежується і в рекламній творчості. При аналізі і розборі збірок рекламних оголошень початку століття, робіт сучасних майстрів реклами США і Японії, країн Західної Європи та Південної Америки, стає вкрай помітним, наскільки візуальні образи і емоційні аргументи, що містяться в них, перегукуються один з одним навіть у дрібницях.
Аналітична психологія К.-Г. Юнга пояснює подібні збіги, кажучи про існування загальної психологічної взаємозв'язку між представниками різних етносів і цивілізації різних континентів і епох.
Підтвердження ідеї колективного несвідомого ("загальної колективної душі"), Юнг знайшов, аналізуючи тисячі сновидінь своїх пацієнтів.
Головний підхід до несвідомого, згідно з уявленнями Юнга, здійснюється через аналіз сновидінь. Сновидіння - головне сполучна ланка між свідомими і несвідомими процесами. Юнг пише: "Сни утворюють міст між властивими нам свідомими способами вираження думок і більш примітивними, але і більш яскравими і образними, формами самовираження". Іншими словами: сон - мова підсвідомості.
Юнг виділяє три основні функції сновидінь: Компенсаторна функція відіграє важливу роль у саморегуляції психологічних процесів людини. Сновидіння виявляють ті аспекти людини, які зазвичай не усвідомлюються, вони розкривають несвідомі мотивації людини в різних життєвих (у тому числі і конфліктних) ситуаціях. У нашій свідомого життя ми піддаємося різного роду негативних впливів, тому "загальна функція сновидінь полягає у відновленні нашого душевної рівноваги. Нам снитися саме те, що потрібно для точного регулювання психологічного балансу. Навчальна (ігрова) функція полягає в тому, що досвід, отриманий нами в сновидіннях, також реальний, як і той, що ми отримуємо у повсякденному житті. У сновидіннях ми відчуваємо ті ж самі почуття страху, печалі, голоду, спраги, що і в реальному житті, але пережитих у фантастичній обстановці. Синтезує функція. Сновидіння, на думку Юнга, - єдина психологічна функція, яка об'єднує, з одного боку, матеріал, що надходить в особисте несвідоме зі свідомості, а з іншого, матеріал, що надходить із глибин колективного несвідомого.


4. ПОНЯТТЯ ВІДЧУЖЕННЯ І РІЗНОМАНІТТЯ ЙОГО ФОРМ
Зазвичай людина або підпорядковується природі, її руйнівним деструктивним силам, або, навпаки, прагне панувати над нею, сам виступаючи в ролі руйнівника. Обидва випадки в рівній мірі обмежують людську Свободу і нівелюють особистісне начало в самій людині. Існує порочне коло: деформована психіка, що втратила зв'язку з середовищем, деформує середовище, яке у свою чергу деформує психіку. Ця деформація зводиться до відчуження частини ейкоса і еквівалентному омертвіння частини особистісних властивостей.
Для вирішення як особистісних, так і екологічних проблем необхідно ініціювати і підтримувати зворотний процес: удосконалюється людина вдосконалює природно-соціальне середовище, що в свою чергу сприяє досконалості Людини. Цьому відчуженню протиставляється освоєння. Екологічну проблему потрібно вирішувати і в середовищі (Будинку), і в душі. Якщо сьогодні більш-менш зрозуміло, як діяти в навколишньому середовищі, то план подолання внутрішньоособистісних екологічної кризи тільки намічається. Це завдання екологічної психології.
В усякому разі, цілком правомірне говорити про особистісному кризу як про кризу екологічному. Має місце, наприклад, конфлікт людського "Я" ("Я" концепції) з набором соціальних ролей (тобто особистості у вузькому сенсі цього поняття). Особистісний екокризи проявляється в цілому ряді відхилень структури (і, відповідно, поведінкових модусів), спрямованих на спрощення (полегшення) образу зовнішнього світу і деградацію світу внутрішнього. Це і є процес прогресуючого відчуження.
Одного разу відчужене перестає бути існуючою для суб'єкта, зникає з його психологічної реальності і як би вмирає. Перебудовується ієрархія цінностей. Психічний механізм вибірковості уваги діє таким чином, що очевидне перестає бути видимим. З реального світу викидаються цілі фрагменти, їх місце негайно займають помилкові образи - химери та ілюзії. Світ втрачає цілісність і стає все більш ілюзорним і фрагментарним. На жаль, для відновлення порваних зв'язків необхідні вже спеціальні психотехнічні засоби.
Протилежний процес - освоєння тобто олюднення світу (надання природно-соціальному середовищі атрибутів суб'єкта), підключення природних сил до руху Розуму до Гармонії, до Життя. Щоб сприяти освоєнню раніше відчуженого, необхідно створити ситуацію штучної концентрації уваги на об'єкті відчуження. Повинно відбутися щось на зразок інсайда або прозріння. Точніше, одночасно одкровення, при якому зовнішній світ сам себе відкриває, і відкриття, при якому нове знання приходить ззовні при активній участі відкривача. Повинна бути створена ситуація сверхзначімості перерваного зв'язку з відповідним емоційним підкріпленням.
Філ ософское поняття відчуження і його подолання у Маркса. Неможливо скласти собі повне уявлення про діяльну, творчому людину, яка своїми руками створює і освоює предметний світ, без поняття "заперечення продуктивності", або "відчуження". Для Маркса історія людства - це історія постбянного розвитку людини й одночасно зростаючого відчуження. За Марксом, соціалізм означає звільнення від відчуження, повернення людини до самої себе, його самореалізацію. Відчуження, за Марксом, означає, що людина у своєму засвоєнні світу не впізнає себе самого як першоджерело, як творця, а світ (тобто природа, речі, інші люди і сам він) здається йому чужим, стороннім по відношенню до нього. Вони, як предмети, йому протистоять, хоча могли б бути створені ним самим. Відчуження означає сприйняття світу (і себе самого) пасивно, розірвано, у відриві суб'єкта від об'єкта. У західній культурі ідея відчуження сягає корінням у старозавітні легенди про служіння ідолам, а вона виявляється в заповіді: "Не сотвори собі кумира". Те, що в устах пророків називалося "служінням ідолам", - це не заміна одного Бога багатьма божками. Ідоли - це речі, це творіння людських рук, людина ж схиляє коліна і молиться речей, тобто того, що сам він створив своїми руками. І в цьому своєму акті людина сама перетворюється в річ. Він переносить атрибути свого власного життя на створені їм речі і, не бачачи себе в якості творця, і до себе самого відноситься як до істоти, що залежить від молитви, як до іграшки в руках Божих. Людина постає як істота підпорядковане, позбавлене своїх життєвих сил, багатства своїх можливостей. У Старому завіті сказано про безжиттєвості і порожнечі ідолів: "є в них очі, і не бачать, мають уші й не чують ..." (Пс.113). Чим більше людина підносить свого кумира, приписуючи йому свою власну силу і міць, тим слабше він стає, тим сильніше його залежність від ідолів. Ідолом може стати фігурка-талісман, ікона або інше зображення Бога, церква, держава, майно. Служіння ідолам допускає зміну предмета поклоніння. Це служіння завжди є обожнювання того, у що сам людина вклала свою творчість і потім забув про це і сприймає свій продукт як щось варте над ним. Найпоширеніші приклади відчуження ми зустрічаємо в мові. Якщо я висловлюю словами якесь почуття, наприклад кажу: "Я люблю тебе", то це слово має бути вказівкою на реальність, на те, що в мені живе, тобто має показувати силу мого почуття. Слово "любов" вимовляється як символ факту любові; коли воно вимовлене, воно має схильність до самостійності, стає реальністю. Я уявляю, що проголошення слова - це те ж саме, що й переживання любові, адже дуже скоро я кажу це слово і вже нічого не відчуваю, крім думки "любов", яка словом цим позначена. Відчуження в мові ілюструє всю складність проблеми відчуження загалом. Мова - дорогоцінне досягнення людства, і було б божевіллям прийти до висновку, що для уникнення відчуження слід утримуватися від розмов .. Але при цьому людина має завжди усвідомлювати небезпеку сказаного слова, загрозу того, що слово займе місце живого переживання. І це ж відноситься до багатьох інших досягнень людства: до ідей, мистецтва, різного роду речей і будь-яким рукотворним виробам. Вони - продукт праці. Людина - їхній творець, вони потрібні йому для життя. І в той же час кожне з цих завоювань - пастка, якщо справа дійде до того, що вони здатні стати в житті самоціллю, якщо місце життя займають речі, місце природних переживань - штучність, місце почуття свободи - підпорядкування. Мислителі XVIII і XIX ст. критикували свої епохи за зростаючу відсталість, порожнечу і відсутність життя. Та сама думка про творчість, яка зустрічається у Спінози, Гегеля і Маркса, є наріжним каменем і у Гете. В одній із розмов з Еккерманом Гете стверджує: "Божественність доступна лише живому, а не мертвому; вона проявляється в народжуваній і змінюється, а не в зупиненому і застиглому. Тому у своєму прагненні до божественного початку дух як розум-одкровення має справу лише з виникаючими живим, а дух як розум-розуміння має справу з уже усталеним і застиглим, але приносить користь ". Подібну ж критику ми зустрічаємо в Шиллера, Фіхте, а потім і в Гегеля й Маркса, який висловив загальну думку, що в його час існує істина без пристрасті і пристрасть без правди. Вся екзистенціалістські філософія, починаючи з К'єркегора, за словами Пауля Тілліха, - це вікове рух протесту проти обесчеловеченія людини в індустріальному суспільстві. І дійсно, в атеїстичному словнику поняття "відчуження" еквівалентно слову "гріх" на мові деїстів: відмова людини від себе самого, від Бога в собі самому. Поняття "відчуження" було внесено у філософію Гегелем. Для нього історія людини була одночасно й історією людського відчуження. У "філософією історії" він писав, що те, до чого справді прагне дух, є здійснення його уявлень, але поки це відбувається, дух приховує цю мету від своєї сутності і, вдаючись до цього відчуження від себе самого, стає гордий і задоволений собою. Для Маркса, як і для Гегеля, поняття "відчуження" базується на різниці між сутністю та існуванням, на тому факті, що людське існування видалено (відчужене) від його сутності, що людина насправді являє собою зовсім не те, що він є в потенції , або, інакше кажучи, що він є не те, чим він повинен стати і чим може стати. Для Маркса процес відчуження відбувається у праці та поділі праці. Праця для нього - це живий зв'язок людини з природою, створення нового світу, включаючи створення себе самого (зрозуміло, інтелектуальна діяльність, мистецтво, як і фізична деятельноеть, - також праця). Але з розвитком приватної власності і поділом праці праця втрачає характер вираження людських творчих сил. Праця і продукти праці набувають самостійного буття, незалежно від волі і планів людини. "... Предмет, вироблений працею, його продукт, протистоїть праці як якесь далеке істота, як сила, яка не залежить від виробника. Продукт праці є праця, закріплений в деякому предметі, уречевлена ​​в ньому, це є опредметнення праці". Праця стає відчуженим, бо він перестає бути частиною природи робочого, і тому робітник "у своїй праці не стверджує себе, а заперечує, відчуває себе не щасливим, а нещасним, не розвиває вільно свою фізичну і духовну енергію, а виснажує свою фізичну природу і руйнує свої духовні сили ". Тому робітник тільки поза праці не відчуває себе відірваним від самого себе. Тому в процесі виробництва робочий ставиться до своєї "власної діяльності як до чогось чужого, йому не належить. Діяльність виступає тут як страждання, сила - як безсилля, зачаття-як оскопленіе, власна фізична і духовна енергія робочого, його особисте життя (бо що таке життя, якщо вона не є діяльність?) - як схиблена проти нього самого, від нього не залежить, йому не належить діяльність ". До тих пір, поки людина відчуває до себе таке відчуження, одночасно і продукт праці перетворюється в "чужу" йому силу, що стоїть над ним. У цей же самий час усі його відношення до чуттєвого зовнішнього світу перетворюється в таке ж відчужене: людина сприймає цей світ як чужий, ворожий, що підноситься над ним. Маркс акцентує два моменти: 1.В процесі праці (і особливо в умовах капіталізму) людина не усвідомлює своїх власних творчих сил; 2. "Предмет праці є тому опредметнення родового життя людини: людина подвоює себе вже не тільки інтелектуально, як це має місце у свідомості, а й реально, діяльно, і споглядає самого себе у створеному ним світі". Навіть серед соціалістів з цього приводу існує широко поширене оману щодо поглядів Маркса. Багато хто вважає, що Маркс говорить переважно про економічну експлуатації робочого і про той факт, що його участь у привласненні продуктів виробництва не так значно, як це має бути, або про те, що продукт взагалі мав би належати робітникові, а не капіталісту. Але, як я вже говорив, на думку Маркса, колективний капіталіст, держава-капіталіст, анітрохи не краще капіталіста-індивідуала. Навіть рівність доходу тут не є для Маркса першорядним. Головне, що його хвилює, - звільнення людини від такої форми праці, яка руйнує її особистість, від такої праці, який перетворює людину на річ, що робить його рабом речей. У даному питанні Маркса, як і К'єркегора, хвилювала проблема порятунку особистості. Його критика капіталізму спрямовується не проти способу розподілу доходів, а проти способу виробництва, проти руйнування особистості і звернення її на раба (причому не капіталіст перетворює робітника на раба, але і робочий, і капіталіст перетворюються на рабів за допомогою тих речей та обставин, які вони самі створюють). Маркс йде ще далі: у процесі невідчужений праці людина реалізує себе не тільки як індивід, а й як родове істота. Для Маркса, як і для Гегеля та інших мислителів Просвітництва, кожен індивід уособлює собою вид, рід, людство в цілому, універсального людини: розвиток людини веде, на їхню думку, до розгортання його необмежених людських можливостей. Тому саме в переробці предметного світу людина вперше справді утверджує себе як родове істота. Це виробництво є його діяльна родова життя. Завдяки цьому провадженню природа виявляється його твором і його дійсністю. Предмет праці є опредметнення родового життя людини: людина подвоює себе вже не тільки інтелектуально, як це має місце у свідомості, а й реально, діяльно, і споглядає самого себе у створеному ним світі. Тому відчужений працю віднімає в людини її родове життя, його дійсну родову предметність, а ту перевагу, яку людина має перед твариною, перетворюється для нього в щось негативне, оскільки у людини відбирають його неорганічне тіло, природу. Подібним же чином відчужений працю, принижуючи самодіяльність, вільну діяльність до ступеня простого засобу, тим самим перетворює родове життя людини в "засіб для підтримки його індивідуального існування". Маркс припускав, що відчуження має глибоку історію, але досягає свого апогею в капіталістичному суспільстві. І що робітничий клас - це найбільш відчужений клас. Ця думка виходить з припущення, що робітник, не беручи участі в рішеннях, виступаючи придатком машини і потрапляючи в залежність від капіталу, перетворюється на річ (товар). Звідси Маркс робив висновок, що "емансипація суспільства від приватної власності і т. д., від кабали, виливається в політичну форму емансипації робітників, причому справа тут не тільки в їх емансипації, бо їх емансипація містить в собі загальнолюдську емансипацію; і це тому, що кабала людства в цілому полягає у відношенні робочого до виробництва і всі кабальні відносини суть лише видозміни і наслідки цього відношення ". Ще раз варто підкреслити, що Маркс не обмежував свою мету звільненням робочого класу, а мріяв про звільнення людської сутності шляхом повернення всіх людей невідчужений і, таким чином, вільної праці, про суспільство, яке живе заради людини, а не заради виробництва товарів і в якому людина перестає бути потворним недоноском, а перетвориться в повноцінно розвинене людська істота. Ідея Маркса про відчуження продукту праці міститься в "Капіталі", в понятті "фетишизація товару". Капіталістичний спосіб виробництва перетворює відносини людей у ​​відносини з приводу якості речей, "ставлення людей опредмечиваются" і це перетворення становить суть самої природи товарного виробництва. Це й не може бути інакше при такому способі виробництва, коли механізм виробництва пристосовується до с л о б о с т і людини, щоб потім з л о б о р про людину перетворити в механізм. Відчуження праці в сучасному виробництві куди сильніше, ніж за часів ремісництва і мануфактури, де людина сама використовує знаряддя праці. На фабриці же робочий служить машині. Раніше від нього йшло весь рух коштів праці і він сам повинен був за ними стежити, бо в мануфактурі робочі становлять ланки єдиного живого механізму. На фабриці існує один мертвий механізм, незалежний від людини, а люди приставляються до нього, як живі гвинтики. Для розуміння Марксової концепції в цілому надзвичайно важливо усвідомити, якою мірою поняття відчуження становило завжди домінанту його свідомості: у молоді роки (в "Економічно-філософських рукописах") і в зрілі роки, коли він писав "Капітал". Цю наступність неважко довести цитатами з обох робіт. Так, Маркс пише: "Цей факт висловлює лише наступне: предмет, вироблений працею, його продукт, протистоїть праці як якесь далеке істота, як сила, яка не залежить від виробника. Продукт праці є праця, закріплений в деякому предметі, уречевлена ​​в ньому, це є опредметнення праці. Здійснення праці є його опредметнення. При тих порядках, які передбачаються політичною економією, це здійснення праці, це його втілення в дійсність виступає як вимикання робочого з дійсності, опредметнення виступає як втрата предмета і закабалення предметом, освоєння предмета - як відчуження " . І в "Капіталі" Маркс пише, що всередині капіталізму як системи здійснюються всі методи підвищення продуктивності праці в суспільному виробництві за рахунок окремого робітника; всі ці кошти перетворюються в засоби придушення і експлуатації виробника, вони перетворюють робітника в часткового людини, придаток машини ... тобто відбирають у нього його духовні, його творчі сили. Отже, роль приватної власності (в сенсі власності на капітал, що купує найману працю) і відчужує функція цієї власності були ясні Марксу ще в молоді роки. "... Приватна власність є продукт, результат, необхідний наслідок відчуженого праці, зовнішнього відносини робітника до природи і до самого себе. Таким чином, до приватної власності ми приходимо за допомогою аналізу поняття відчуженого праці, тобто відчуженого людини, відчуженої життя" . Людина підпорядкований не тільки речового світу, а й про б щ е с т в е н н и е і політичні обставини, які він сам створює, підпорядковують його собі. Відчужена людина, яка вірить, що він панує над природою, стає рабом речей та обставин, безпомічним придатком у світі, який сам є не що інше, як застигле (опредмеченное) вираження його власних сил. Для Маркса відчуження в процесі праці - відчуження від продукту праці і від умов праці - нерозривно пов'язане з відчуженням людини від себе самого, від інших людей і від природи. "Безпосереднім наслідком того, що людина відчужена від продукту своєї праці, від своєї життєдіяльності, від своєї родової сутності, є відчуження людини від людини". Відчужена людина не тільки далека іншим людям, він позбавлений людяності, як у природному, природному, так і в духовному сенсі. Таке відчуження від людської сутності веде до екзистенціального егоїзму, яким Маркс визначає перетворення людини на "засіб свого індивідуального існування". У відчуженому праці людина позбавляється навіть свого тіла і навколишньої природи, а також свого духовного "Я", себе самого як ч е л о в е ч е з к о г о істоти. Тут Маркс зачіпає кантівський принцип, який свідчить, що людина завжди повинна бути сам собі за мету і ніколи не може бути засобом досягнення мети. Але Маркс розгортає цей принцип далі, стверджуючи, що людська істота не повинно перетворюватися на засіб не тільки чужих цілей, а й навіть в засіб свого індивідуального буття. Важко більш чітко висловити різницю між поглядами Маркса і поглядами комуністів тоталітарної користі. Життя людини, за Марксом, не повинна стати з р е д с т в о м навіть його індивідуального буття; ну а якщо людину розглядають як засіб забезпечення буття класу, нації чи з р е д с т в о держави? Тоді як? Відчуження веде до переоцінки всіх цейностей. Якщо людина вважає вищою метою дохід, працю і економію, тверезість та інше, він випускає з уваги справді моральні цінності: багатство чистої совісті, чесноти. У стані відчуження кожна сфера життя не пов'язана з іншими (економіка з мораллю і т. д.). І це специфічна особливість царства відчуження, де кожен обертається в колі своєї власної відчуженості і нікого не чіпає відчуженість інших людей (чужа біль). Маркс зрозумів, що відбувається з людськими потребами у світі відчуження, і він з дивною прозорливістю передбачив фінал цього процесу, що стало зрозуміло лише сьогодні. У той час як у соціалістичних ідеях головне значення повинно мати багатство людських потреб і звідси - новий спосіб виробництва і нові предмети виробництва є новим підтвердженням людської сили і новим збагаченням людини як такої, в капіталістичному світі потреби не є вираженням прихованих людських потенцій, це не ч е л о в е ч е з до і е потреби; при капіталізмі все зовсім по-іншому. "Кожна людина намагається пробудити в іншому яку-небудь нову потребу, щоб змусити його принести нову жертву, поставити його в нову залежність і штовхнути його до нового виду насолоди, а тим самим і до економічного розорення. Кожен прагне викликати до життя якусь чужу сутнісну силу, панівну над іншою людиною, щоб знайти в цьому задоволення своєї власної своєкорисливою потреби. Тому разом із зростанням маси предметів зростає царство чужих сутностей, під ярмом яких знаходиться людина, і кожен новий продукт являє собою нову можливість взаємного обману і взаємного пограбування. Разом з тим людина стає біднішим як людина, він все в більшій мірі потребує грошей, щоб оволодіти цією ворожою сутністю, і сила його грошей падає саме у зворотній пропорції до маси продукції, тобто його потреба зростає в міру зростання влади грошей .- Таким чином, потреба в грошах є справжня потреба, породжувана політичною економією, і єдина потреба, яку вона породжує .- Кількість грошей стає все більшою і більшою мірою їх єдиним могутнім властивістю; подібно до того як вони зводять всяку сутність до її абстракції, так вони зводять і самих себе у своєму власному русі до кількісної сутності. Безмір і непомірність стають їх істинної заходом. Навіть з суб'єктивної сторони це виражається почасти в тому, що розширення кола продуктів і потреб стає винахідливим і завжди обачливим рабом нечеловечним, рафінованих, не природних і надуманих жадань. Приватна власність не вміє перетворювати грубу потреба в людську потребу. Її ідеалізм зводиться до фантазій, примхам, примх, і жоден євнух не лестить більш низьким чином свого повелителя і не намагається порушити більше мерзенними засобами його притупився здатність до насолод, щоб здобути собі його милість, ніж це робить євнух промисловості, виробник, який намагається хитрістю вивудити для себе гроші, виманити золоту птицю з кишені свого християнськи коханого ближнього (кожен продукт є приманкою, за допомогою якої хочуть виманити в іншої людини його сутність - його гроші; кожна дійсна або можлива потреба виявляється слабкістю, яка притягне муху до змащеною клеєм паличці; загальна експлуатація громадської людської сутності, подібно до того як кожне недосконалість людини є деякий зв'язок з небом - той пункт, звідки серце його доступно священика; кожна потреба є привід підійти з люб'язно виглядом до свого ближнього і сказати йому: любий друже, я дам тобі те, що тобі потрібно, але ти знаєш conditio sine qua non, ти знаєш, якими чорнилом тобі доведеться підписати зі мною договір; я надувають тебе, доставляючи тобі насолоду), - для цієї мети промисловий євнух пристосовується до збочених фантазіях споживача, бере на себе роль звідника між ним і його потребою, збуджує в ньому нездорові жадання, підстерігає кожну його слабкість, щоб потім вимагати собі одержане за цю люб'язність ". Чим бідніша людина стає як людина, тим вище його потребу в грошах, щоб впоратися з ворожими йому істотами; а влада його грошей знаходиться в обернено пропорційній залежності до маси предметів виробництва; це називається так: його потреби зростають у міру того, як прибуває сила грошей . Потреба в грошах, таким чином, є єдина справжня потреба, як результат економічних законів, і ця єдина потреба все більше стає їх головним і єдиним мірилом. Людина, підлеглий своїм відчуженим потребам, - це вже не людина ні в духовному, ні в тілесному сенсі ... це всього лише самодіяльний і свідомий себе товар. Ця людина-товар знає тільки один спосіб відносин із зовнішнім світом: коли він його має і споживає. Чим більше ступінь його відчуженості, тим більше споживання і володіння стають сенсом його життя. "Чим нікчемніше твоє буття, чим менше ти проявляєш своє життя, тим більше твоє майно, тим більше твоя відчужена життя ..." "І подібно до того як промисловість спекулює на витонченості потреб, вона в такій же мірі спекулює і на їх брутальності, притому на штучно викликаної грубості їх. Тому справжнім насолодою для цієї грубості є самоодурманіваніе, це здається задоволення потреби, ця цивілізація серед грубого варварства потреб" . Історія внесла лише одну-єдину поправку до Марксову концепцію відчуження: Маркс думав, що робітничий клас - це самий відчужений клас і тому звільнення від відчуження повинна обов'язково початися з визволення робітничого класу. Маркс не міг передбачити масштабів масового відчуження, яке охопило більшу частину людства, тим більше він не міг передбачити, що настане день, коли величезна (і все зростаюча) частина населення потрапить в залежність не від машин, а стане об'єктом маніпулювання з боку інших людей і їх символів. Наприклад, службовець, посередник, представник фірми, менеджер сьогодні - це ж люди ще більше відчужені, ніж професійний робітник. Діяльність робочого ще в якійсь мірі є виразом його особистих здібностей (спритності, надійності і т. д.), і у нього немає необхідності продавати свою особистість: свою посмішку, свою думку і т. д. Людей, маніпульованим символами, тільки за то і беруть на роботу, що вони "привабливі зовні", податливі, комунікабельні й зручні для маніпулювання. Вони в прямому сенсі можуть бути названі словом "людина-система, організована людина", їх ідеалом є їх підприємство. Що ж стосується споживання, то тут немає різниці між чорноробом і представником бюрократії. Вони всі одержимі однією пристрастю: нових речей, пристрастю підганяти, набувати і споживати. Вони всі - пасивні споживачі, знесилені й зав'язані тими самими речами, які служать задоволенню їх неприродних потреб. Вони не складаються в творчих стосунках зі світом; вони поклоняються речей і машинам, які виробляють ці речі, - і в цьому відчуженому світі вони відчувають себе покинутими і чужими. І хоча Маркс кілька недооцінював роль бюрократії, в цілому його загальна характеристика цього шару абсолютно вірна. "Виробництво виробляє людини не тільки в якості товару, не тільки людини-товар, людину з визначенням товару, воно виробляє його, згідно цьому визначенню, як істота і духовно і фізично обесчеловеченное". Маркс навряд чи міг передбачити, до якої міри стаємо ми рабами речей та обставин, створених своїми руками, а проте його пророцтво збулося сьогодні повністю, незаперечним доказом чого є той факт, що все людство сьогодні потрапило в полон ядерної зброї, яке також стало колись продуктом рук і думок людських. Людина є також бранцем політичних інститутів, які сам же він створив. І сьогодні залякане людство зі страхом чекає, чи вдасться йому врятуватися або воно все одно потрапить під ярмо створених ним речей, або виявиться жертвою сліпих і бездумних бюрократів, яких самі ж люди поставили над собою.
5. ЛЮДИНА І СУСПІЛЬСТВО: КОНЦЕПЦІЯ "соціального атомізму" І ТОТАЛІТАРИЗМУ
Сингуляризм або соціальний атомізм є зазвичай простий вислів позитивізму або точки зору "здорового глузду" в соціальній філософії. Зазвичай кажуть: якщо ми не хочемо впасти в якусь туманну містику чи міфологію в розумінні суспільства, то чи можна взагалі бачити в ньому що-небудь інше, крім саме сукупності окремих людей, що живуть спільним життям і стоять у взаємодії між собою? Всі розмови про суспільство як цілому, наприклад про "суспільної волі", про "душі народу", суть порожні і туманні фрази, в кращому випадку мають якийсь лише фігуральний, метафоричний сенс. Ніяких інших "душ" або "свідомостей", крім індивідуальних, в досвіді нам не дано, і наука не може не рахуватися з цим; суспільне життя є в кінцевому рахунку не що інше, як сукупність дій, що випливають з думки і волі; але діяти , хотіти і мислити можуть тільки окремі люди.
Ми повинні подивитися перш за все, як сингуляризм зі своєї точки зору пояснює конкретну природу суспільного життя. Суспільство вже чисто емпірично, саме як товариство є ж не чистий хаос, не безладне і випадкове зіткнення і схрещення між собою безлічі соціальних атомів, а певну єдність, узгодженість, порядок. Як пояснити це з точки зору сингуляризма?
Тут ми зустрічаємося з двома можливими типами пояснення. Старий наївний соціальний атомізм, пов'язаний з раціоналістичним індивідуалізмом XVIII століття, уявляє собі всяку узгодженість, всяке єдність суспільного життя можливими тільки в результаті свідомого, умисного змови між окремими людьми. Люди, у своїх спільних інтересах, змовляються між собою про те, що всі вони будуть дотримуватися відомий загальний порядок життя, по можливості не заважати і не шкодити один одному, підпорядковуватися загальним правилам, спільно обраної влади і т. п. Єдність суспільства є результат добровільного , умисного узгодження воль і співробітництва дій між окремими людьми. У цьому, по суті, і складалася знаменита колись теорія "суспільного договору".
Навряд чи зараз знайдеться освічений соціолог, який без обмеження став би підтримувати цю точку зору - настільки стало тепер очевидним, що вона суперечить безперечним фактами суспільного життя. Справа в тому, що поряд з порядками, дійсно "свідомо" введеними через законодавство, ми зустрічаємо в суспільстві багато спільного, однакового, упорядкованого, що ніким не було свідомо "введено", про що ніхто ніколи не думав і до чого ніхто навмисне не прагнув . І при тому саме ця остання область суспільного життя є основна, панівна в ній сторона. Хто коли-небудь змовлявся, наприклад, про запровадження спільного для всіх членів народу мови? Ясно, що цього не могло бути вже тому, що самий змову вже передбачає взаємне розуміння, тобто спільність мови. Але і все інше, що в суспільному житті носить характер "загальноприйнятого" - вдачі, звичаї, мода, навіть право, оскільки воно є звичайне право, ціни на товари (оскільки не існує державної такси і нормування ),-"- все це існує без всякого змови і угоди, виникаючи як-то "сама собою", а не як навмисне поставлена ​​мета загальної волі всіх. Історія показує, що і сама держава і державна влада виникають і існують саме в такому ж порядку, "самі собою", а аж ніяк не суть підсумок свідомого суспільної угоди. Тільки на основі цього стихійно і ненавмисно сформованого загального порядку і єдності можливе взагалі надалі, в деяких приватних і обмежених областях і випадках, умисне угоду або взагалі навмисне, свідоме вплив на суспільне життя окремих людей - вождів, народних представників, державних діячів.
Такий наївний раціоналістичний індивідуалізм не може, отже, пояснити і в своїй сліпоті просто не бачить самого основного і істотного в суспільному житті. Неспроможність його очевидна. Не так наївно-просто, а набагато більш серйозно дивиться на справу інший вид сингуляризма, що виник переважно в літературі XIX століття в результаті подолання першого його виду. Філософськи найбільш точно і ясно він формулював, наприклад, у "Соціології" Георга Зіммеля.
Відповідно до цього погляду, єдність і спільність у суспільному житті виникають зовсім не в результаті навмисного угоди, а суть ніким не передбачуваних і свідомо не здійснюваний підсумок стихійного схрещення воль і прагнень окремих людей. Справа в тому, що людські прагнення і дії мають, крім свідомо ставімой ними мети, ще інші, не передбачувані їх учасниками наслідки. І особливо це має місце, коли вони схрещуються між собою; здебільшого люди взагалі досягають на ділі не того, до чого вони самі прагнули, а чогось зовсім іншого, часто навіть їм самим небажаного. "Людина припускає, а Бог", - говорить російське прислів'я, але під "Богом", з точки зору цього позитивного світогляду, треба розуміти тут просто випадок, стихійний підсумок зіткнень безлічі різнорідних воль. Вожді французької революції хотіли здійснити свободу, рівність, братерство, царство правди і розуму, а фактично здійснили буржуазний лад; так здебільшого буває в історії. За цим же зразком можна пояснити ніким не передбачувані загальні наслідки схрещення прагнень, що ставлять собі зовсім інші, приватні цілі. Стежки в лісі і поле виникають не тому, що багато змовилися спільно прокласти їх, а тому, що кожен окремо, один за іншим, для себе самого і не змовляючись з іншими, йде у певному напрямку; сліди від цієї ходьби безлічі людей самі собою складаються в загальну стежку. Кожна людина, купуючи і продаючи товари, не думає про введення загальної ціни, але в результаті прагнень безлічі людей, які думають тільки про свою власну вигоду, про те, щоб купити дешевше і продати дорожче, складається, як разнодействующая попиту і пропозиції, загальна ціна на товар. Саме таким чином складаються звичаї, звичаї, мода, зміцнюються громадські поняття, стверджується влада і т. п. Так перші князі, "збирачі землі", думаючи тільки про свою особисту вигоду, розширюють і збагачують державу; так маси землеробів в пошуках нової землі і більш вільного життя у своєму переселення спільно невідомо собі колонізуют нові країни і т. п. Коротко кажучи: єдність і спільність у суспільному житті, будучи незалежними від свідомої волі окремих учасників і в цьому сенсі виникаючи "самі собою", все ж таки суть не дія будь-яких вищих, надіндивідуального сил, а лише підсумок стихійного ненавмисного схрещення тих же поодиноких воль і сил - комплекс, що складається і складається тільки з реальності окремих, поодиноких людей.
Таке панівне, сучасне пояснення суспільства з точки зору соціального сингуляризма. Про нього треба сказати наступне: будучи саме по собі, в якості простого констатування, очевидно і безумовно правильним, воно має, однак, той суттєвий недолік, що насправді не пояснює саме того, що тут підлягає поясненню.
У самому справі, що все в суспільстві безпосередньо є підсумок стихійного схрещення індивідуальних воль - це абсолютно безперечно; незрозуміло при цьому тільки одне, але саме найістотніше: чому з цього схрещення виходить не хаос і не безладдя, а спільність і порядок? Уявімо собі, що нам кажуть: книга є результат комбінації безлічі окремих букв. Це, звичайно, поза сумнівом, але все ж таки, якщо б літери не підбиралися складачем на підставі рукопису автора, а просто як попало, в результаті випадковості звалювалися б у складальні каси, то з цього вийшла б не книга, а безглуздий набір букв. Чому ж у суспільстві не трапляється того ж самого? Чому суспільство не хаос людей-атомів, що мчать в різні боки, випадково стикаються між собою і механічно розлітаються по різних напрямках, а загальний порядок, загальна форма? Якщо обмежитися аналізованим поясненням, то єдиним "природним" станом суспільства могла б бути тільки абсолютна, безмежна анархія. Але такий стан вже не може бути названо суспільством, а є саме його відсутність.
Очевидно, що якщо з безладного, неврегульованого схрещення індивідуальних елемент.ов виходить щось спільне, якусь єдність, якийсь порядок, то це можливо лише за умови, що за посередництвом індивідуальних елементів діють і виявляють свій вплив якісь загальні сили. Але в такому випадку загадка "загального" або "єдності" у громадському житті не дозволена, а тільки відсунута вглиб. Ми знову стоїмо перед питанням: як, в якій формі реально в суспільстві щось спільне, а не лише одні розрізнені, замкнуті в собі і лише ззовні стикаються між собою індивіди?
Тоталітаризм. Принципово різне розуміння історичних процесів, що відбувалися в 30 - 50-і рр.. в СРСР, радянськими і закордонними авторами до недавнього часу призводило не тільки до повного нерозуміння сутності сталінізму, але й вело до відкритої боротьби між радянськими та зарубіжними історичними науками, до повного різночитань і обопільної оклеветанію в неістинності описуваних в СРСР процесів. Це вело до перекручування історичних подій, до принципово різними оцінками, висновками і прогнозами. Світова спільнота істориків, що склалося в XX столітті, звіряє хід розвитку світової історії за єдиними законами природи і суспільства, розпалося. Сталінізм зі своєю особливою ідеологією став головним каменем спотикання пізнання історичного розвитку, зокрема, Росії та Європи, перетворившись на його могильника.
Для припинення стану "холодної війни" в історичних знаннях Заходу і Сходу в даний час настали сприятливі часи. Не усуваючи ряд принципових сутнісних підходів, вчені-історики різних країн все ближче сходяться в одному, у визначенні методологічних позицій, в єднанні теоретико-методологічних підходів, що неминуче веде до успіхів у справі вивчення як світової історії в цілому, так і російської історії, в зокрема.
Проблема тоталітаризму кілька десятиліть вивчається вченими світу богатоаспектно і глибоко. Вона вже з 1939 р. заявила про себе як проблема наукова, що вимагає філософського осмислення та концептуального конструювання. На симпозіумі Американського філософського товариства (1939 р.) вперше тоталітаризм був розцінений "як повстання проти всієї історичної цивілізації Заходу". Цей симпозіум став свого роду "початковою школою" подальших досліджень проблем тоталітаризму, який відкрив тривалу наукову дискусію, не завершену до цього дня.
Після тривалих дискусій найбільш значущою стала вважатися концепція тоталітаризму, запропонована Карлом Фрідріхом і Збігнєвом Бжезинським. Їх шість основних рис тоталітаризму називають класичними і довгі роки не піддаючи сумніву. Це: єдина офіційна ідеологія; єдина масова партія; система терористичного поліцейського контролю, що підтримує партію; технологічно обумовлений майже повний контроль партії над усіма засобами масової інформації - пресою, радіо, кіно; контроль партії над усіма збройними силами; централізоване керівництво всією економікою за допомогою бюрократичної координації її раніше незалежних складових частин.
У 20-30-ті роки в Росії склалося тоталітарна держава, в якому особистість і окрема людина перетворювалися на ніщо, тільки держава та її контролюючого-каральний апарат, втручатися і контролював всі сторони життя мав право на існування. Російські вчені в поняття "тоталітарна система" включають такі елементи: насильницьке встановлення однопартійної системи, знищення опозиції всередині самої правлячої партії; "захоплення держави партією", тобто повне зрощування партійного та державного апарату, перетворення державної машини на знаряддя партії; ліквідація системи поділу законодавчої, виконавчої та судової влади; руйнування горизонтальних громадських та управлінських структур; знищення громадянських свобод; побудова системи всеосяжних масових громадських організацій, за допомогою яких партія забезпечує контроль над суспільством ; державне керівництво засобами масової інформації; поліцейський і ідеологічний терор одночасно; уніфікація всього суспільного життя; монополія на контроль за особистим життям індивідів; контроль не тільки за діями, але й за думками населення; підміна особистих інтересів громадськими; відсутність реального вибору; культ національного вождя ; особиста диктатура вождя; забороненим є все, крім того, що наказано владою; масові репресії ".
Саме така система, пофарбована національної та ідеологічної російською дійсністю, склалася в СРСР до середини 30-х років. Партія була ядром тоталітарної системи. До початку масових репресій було абсолютно неможливо розмежувати, де починалося держава і де закінчувалася партія (і навпаки). Навіть партійна символіка набула офіційний статус - червоний прапор більшовиків став, так само як і партійний гімн "Інтернаціонал", державним. ВКП (б) до цього періоду змінила і свою власну зовнішність, втратила залишки демократизму у своїй внутріпартійного життя. З останніми політичними процесами в ній зникли дискусії, диспути, запанувало повне, але досить відносне "єдність". Рядові члени партії, а в ряді випадків і члени ЦК всіх виборних органів були усунуті від вироблення партійної політики, яка стала долею Політбюро і партійного апарату. Т.ч. державна влада в країні з середини 30-х років повністю опинилася в руках вузького кола партійної еліти, а сама ВКП (б) склала ядро ​​тоталітарної політичної системи.
Відмінною рисою тоталітарної держави є ідеологізація суспільного життя. Ідеологія марксизму-ленінізму перетворилася не тільки партійної, але і офіційною державною ідеологією. Про це йшлося у Конституції 1936 р. як про один із завоювань соціалізму. Основний метод ідеологізації - пропаганда. Вона залежала від переслідуваних цілей. Основними рисами тоталітарної пропаганди, на думку істориків, були: зведення керівництвом пропаганди в ранг державної політики; придушення альтернативи і джерел альтернативного впливу: закриття альтернативної печатки, заборону на оприлюднення матеріалу "ворожого змісту"; поширення засобами масової інформації певних політичних установок.
У 30-і роки носієм ідеї виступає вже не партія, а вождь. Для офіційної ідеології стали властиві - простота викладу, повторюваність, схематизм для зручності розповсюдження. Усі комуністи задіяні в ідеологічній роботі. Введена навіть спеціальна посада читця, який читав газети, роз'яснюючи і коментуючи події та факти відповідно до встановленої лінією партії.
У сучасних умовах для історичної науки важливою проблемою залишається з'ясувати питання про вплив марксова навчання на російські події ХХ століття.
Сьогодні вчені дісталися до Маркса, вишукуючи в його вченні ті аспекти та компоненти, які в тій чи іншій мірі проявилися в Російській дійсності. Одні історики бачать в теорії Маркса причину всіх бід післяжовтневих в Росії, інші, навпаки, вважають марксизм непричетним до трагічних подій нашої країни.
6. ПРОБЛЕМА ВЛАДИ У СУСПІЛЬСТВІ
Визначення влади. Для початку спробуємо дати визначення влади. Тому що існують різні підходи до розуміння сутності влади, то і її визначення, дефініції, будуть різними. І кожне з безлічі існуючих визначень влади відображає ту чи іншу її грань. Неможливо дати вичерпну дефініцію: надто складний феномен влади, та й кожна політологічна школа вивчає владу з позицій, які вона вважає головними, вирішальними.
Оптимальним є коротке, але ємке визначення, дане в "Філософському словнику": "Владу - у загальному сенсі здатність і можливість здійснювати свою волю, робити визначальний вплив на діяльність, поведінку людей, за допомогою якого-небудь засобу - авторитету, права, насильства ( економічна, політична, державна, сімейна та ін.) "
Навіщо потрібна влада? Народна приказка говорить: "З народу, як з дерева, - і кийок, і ікона". Письменник І. Бунін додав: "Так, в залежності від обставин, від того, хто це дерево обробляє: Сергій Радонезький або Омелько Пугачов". Що правда, то правда! Хід історичних подій складався так, що багато чого в долі народних залежало від особистості государя, вождя, правителя, лідера.
У російській душі протягом багатьох століть виховувалося почуття державного порядку, визнання влади. Шлях нагору був відкритий не гіршого людині, а краще, не тому, хто обуян пристрастю владарювання, а тому, в кому державна воля і розуміння з'єднуються з почуттям відповідальності, хто словом і ділом сповідує, що влада - його тягар. Але піднімалися сходами влади не завжди найкращі. Залишалося, однак, переконання: правити Росією мають гідні сини. Знову звернемося до словника, на цей раз В. І. Даля, де влада визначається як "право, сила, воля над чим, свобода дій і розпоряджень; начальствованіе, управління, начальство, начальник або начальники".
Дійсно, загалом і в широкому сенсі влада означає панування однієї особи над іншою чи іншими особами, можливість не тільки діяти самому, але і диктувати, тобто наказувати. Так, в сім'ї можна спостерігати влада батьків над малолітніми дітьми. Без влади немає держави. Вона виражає право суспільного цілого на підпорядкування його частин. Влада - одне з найважливіших політичних понять, що характеризують державу.
Людство знає також релігійну владу, яка здійснюється богонатхненними особами .. По відношенню до них в людях розвивається трепет і повагу, бажання їх умилостивити або придбати їх допомогу і підтримку. Незалежно від релігій всіх священнослужителям приписується надприродне вплив на людей.
Влада є авторитет. Здавна вважається, що влада повинна бути освітлена. Головна думка Священного писання - всяка влада від Бога. У Біблії ми читаємо: "Життя і смерть у владі язика"; "Він навчав їх, як можновладний"; "Мали владу зціляти від хвороб"; "Закон має владу над людиною"; "Ніхто з володарів не пізнав"; " Або не маємо владу їсти та пити? ";" Дружина повинна мати знак влади ";" викриває з усякою владою ". У Євангелії є слова Ісуса Христа: "Віддамо кесарів кесареве".
Обгрунтування теорії божественного походження влади ми знаходимо у апостола Павла (Рим. 13:1-6). Апостоли визначали і межі влади: "Бога треба слухати більше ніж людину" (Дії 4:19). Тому багато росіян схвально поставилися до факту благословення першого президента Росії Б. М. Єльцина патріархом Московським і Всієї Русі Алексієм II.
Релігійну мудрість ввібрала в себе виникла в надрах стихії народного життя людська духовність. Російський народ вважає: "Всяка влада Богу відповідь дає"; "Велика владу від Господа"; "Бог дає владу тому, кому захоче"; "Всякому дана влада над своїм добром"; "Гість у владі господаря"; "розійшлася новгородська влада, розійшовся і місто ". Справедливість, вважалося в народі, взагалі не людське справу, вона у владі Бога: "Мені помста належить, і аз воздам".
Як бачимо, влада починається з відносини людини з людиною, з ставлення керівників і підлеглих. Вона характеризується здатністю впливати на діяльність і поведінку людей за допомогою механізмів (економічних, ідеологічних), а також за допомогою традицій, авторитету, насилля. Чим підтримується влада? Особливими загонами озброєних людей і всякого роду примусовими установами. Крім цього є спеціальна група людей, яка становить апарат управління.
Влада з'явилася з виникненням людського суспільства і буде в тій чи іншій формі супроводжувати його розвиток. Влада необхідна насамперед для відтворення людського роду, життєстійкості сім'ї. Сімейно-родова форма влади спостерігалась у кочових народів Росії. З розвитком осілості поступово затверджувалася племінна влада. Формування влади територіальної обумовлено необхідністю організації суспільного виробництва, яке немислиме без підкорення всіх учасників єдиній волі, а також потребою регулювання соціальних відносин між людьми. З появою класів і держави кровні, родові зв'язки були зруйновані, моральний авторитет старійшини роду змінився авторитетом публічної влади, яка відокремилася від суспільства і стала над ним.
Звідси випливає: влада є авторитет, володіє можливістю підкоряти своїй волі, управляти чи розпоряджатися діями інших людей. Де існує так зване двовладдя або багатовладдя, там зовсім немає державної влади, а є анархія, безвладдя. Кожен народ гідний тієї влади, яку він обирає. Історія може пояснити і що робили владу, народ, і чого ще від них можна очікувати, з якими перешкодами народ боровся, бореться і може боротися. Як йдеться у Псалтирі, "блаженний народ, що знає трубний поклик" (88:16).
Влада і любов. Завдання батьків - підготувати дітей до свободи і зробити їх здатними вести самостійне життя. Саме в цьому полягає мета духовного виховання, яка досягається за допомогою двох основних елементів сімейного союзу: влада і любові.
У дитинстві людина підпорядковується своїм батькам, і це підпорядкування за вимогою самої природи має бути повним і цілком. Тільки крайнє зловживання батьківського владою може змусити правосуддя втрутитися в їхні стосунки. Розумна ж влада встановлює дисципліну, без якої немає ні волі, ні характеру. Строгість і порядок підтримуються не тільки умовляннями, але і домашніми покараннями, що мають на меті виправлення.
Любов пом'якшує строгість дисципліни, вносячи в неї зігріваючу теплоту, яка прив'язує дітей до батьківським дахом. Вона вселяє в підростаюче покоління благі насіння моральних начал. Саме високе і святе почуття, яке є на землі, - це материнська любов. Тому суспільне виховання не в змозі замінити сімейне.
7. ПОНЯТТЯ МАСИ І ЕЛІТИ
Основоположником сучасної теорії еліт був Парето (поряд з Г. Моской і Р. Михельсом). У суспільстві існує поділ / протиставлення на маси та еліти. Еліти правлять за допомогою сили і хитрості. Але це не просто повторення Макіавеллі (лев і лисиця). Парето по-своєму розуміє силу. Сила - це специфічний засіб політика. Сила не поза людиною, не в цивілізації, не в культурі. Вона дана йому остільки, оскільки він - людська істота. Будь-яка влада неминуче і нормально використовує силу, так як не може бути держави без юстиції і без поліції. Не треба будувати ілюзій і химер: всі уряди використовують силу. Це один з аргументів на критиці демократії, до якої Парето не вірив. Щоправда, в одному з листів 1907 року він зізнавався: "... Мілітаризм і релігія є найбільшими лихами народу ... Заперечую або, принаймні, прощаю хвороби демократії ... Якщо демократія переможе, у нас може бути республіка, податки скоротяться або зникнуть взагалі, тому що демократія це синонім свободи, а свобода не вимагає держави ". (Цікаво, що остання фраза нагадує один вислів Ф. Енгельса: "Держава нам потрібно не для свободи, а для примусу, а коли буде свобода, не потрібно буде держава".
І все ж Парето швидше ставився до тих лібералам, які розрізняли і відокремлювали свободу від демократії.
Було б невірно думати, що, виділяючи еліти, Парето зводить все суспільство до двох класів - елітам і масам. У понятті "еліти" він виділяє лише певну вузьку групу людей, яка фактично, практично управляє на будь-якому рівні - державному, партійному, профспілковому і т.д. Ця група має певними соціальними та психологічними якостями, що робить її природно, природно здатної управляти.
Парето говорить про "круговерті еліт", про їх постійній зміні. Він називає історію "кладовищем еліт", тобто привілейованих меншин, які борються, приходять до влади, користуються цією владою, занепадають і замінюються іншими меншинами.
Теорія еліт є однією з найпоширеніших концепцій сучасної політології. На основі досвіду 20-х років послідовник Парето Міхельс сформулював "залізний закон олігархій", який говорить, що будь-яка демократія в кінцевому рахунку перероджується в олігархію, тобто влада привілейованого меншини. Міхельс аргументував це неминучістю постійного зростання ролі бюрократичного апарату, закріпленням посад і привілеїв, фактичної несменяемостью керівництва в стабільних демократичних режимах. Ідеологічно теорія еліт є сильним аргументом у боротьбі з демократичними ідеями народного самоврядування. Парето, однак, відхрещувався від ідеологічного використання його теорії. Він підкреслював, що правління еліт - це науково встановлений факт і що він пише не тільки про правління, але й про занепад еліт.
Парето цінував деякі ідеї Маркса, зокрема про провідну роль класової боротьби в історії суспільства.
Але він вважав, що для пояснення суспільної поведінки людей теорія повинна будуватися не на економічному (як, на думку Парето, у Маркса), а на психологічному фундаменті
8. МАСИ І ТВОРЧІ ОСОБИСТОСТІ, ЯК СУБ'ЄКТИ ІСТОРІЇ
Дане питання розглянемо на прикладі спорів, фальсифікацій (іншими словами відносин мас) навколо навчань і праць безумовно видатної творчої особистості К.. Маркса.
Іронія історії полягає в тому, що, незважаючи на доступність джерел, в сучасному світі немає меж для спотворень і невірних тлумачень різних теорій. Самим яскравим прикладом цього роду є те, що зроблено в останні десятиліття з вченням К. Маркса. У пресі, літературі і промовах політичних діячів постійно згадується Маркс і марксизм, так само як в книгах і статтях відомих філософів і соціологів. Створюється враження, що ні політики, ні журналісти ні разу не прочитали жодної Марксової рядки, а соціологи і суспільствознавці звикли задовольнятися мінімальними знаннями текстів Маркса. І при цьому вони явно відчувають себе абсолютно впевнено, тому що ніхто із впливових у цій галузі людей не висловлює здивування з приводу їх сумнівних, неосвічених заяв. Найпоширенішою помилкою є ідея так званого "матеріалізму" Маркса, згідно з якою Маркс нібито вважав головним мотивом людської діяльності прагнення до матеріальної (фінансової) вигоді, до зручностей, до максимального прибутку у своєму житті і житті свого роду. Ця ідея доповнюється твердженням, ніби Маркс не виявляв ніякого інтересу до індивіда і не розумів духовних потреб людини: ніби його ідеалом був ситий і добре одягнений "бездушний" людина. Одночасно Марксова критика релігії ототожнюється з запереченням всіх духовних цінностей (бо духовність розуміється цими інтерпретаторами як віра в Бога). Виходячи з вищенаведених уявлень, соціалістичний рай Маркса підноситься нам як суспільство, в якому мільйони людей підпорядковані всесильної державної бюрократії; як суспільство людей, які віддали свою свободу в обмін на рівність; це люди, які задоволені в матеріальному сенсі, але втратили свою індивідуальність і перетворилися в мільйони роботоподібними автоматів, керованих маленькою, матеріально більш забезпеченої елітою. Слід відзначити відразу, що це поширене уявлення про Марксової "матеріалізмі" абсолютно помилково. Мета Маркса полягала в духовній емансипації людини, у звільненні його від уз економічної залежності, у відновленні його особистої цілісності, яка повинна була допомогти йому відшукати шляхи до єднання з природою та іншими людьми. Філософія Маркса на нерелігійною мовою означала новий радикальний крок вперед по шляху пророчого месіанства, націленого на повне здійснення індивідуалізму, тобто тієї мети, якої керувалося все західне громадське мислення з часів Відродження і Реформації і до середини ХIX ст. Таке уявлення, ймовірно, шокує багатьох читача. Але перш ніж перейти до доведення, я хочу ще раз підкреслити, в чому полягає іронія історії: вона полягає в тому, що зазвичай опис Марксова цілей і його ідей соціалізму, як дві краплі води, збігається з сучасним західним капіталістичним суспільством: поведінка більшості людей мотивовано матеріальвой вигодою, комфортом і зростаючим споживанням. Зростання потреб безмежний, він стримується лише почуттям безпеки і прагненням уникнути ризику. Люди досягли такого ступеня конформізму, який значною мірою нівелює індивідуальність. Вони перетворилися, по Марксової термінології, в безпорадний "людський товар" на службі у сильних і самостійних машин. Фактична картина капіталізму середини XX ст. збігається з карикатурою на марксистський соціалізм, як його малюють його противники. Ще більш дивно, що люди, які звинувачують Маркса в "матеріалізмі", самі критикують соціалізм за відрив від реальності, за те, що він не визнає, що єдиним стимулом людини до праці є матеріальна вигода. Я спробую довести, що така інтерпретація Маркса помилкова: 1) в марксистській теорії немає такого положення, що головним мотивом людської діяльності є матеріальна вигода, 2) справжня мета Маркса полягала в звільненні людини від тиску економічної потреби, з тим щоб він міг - і це головне - розвинутися як людина (сформувати себе як гармонійну особистість). Тобто головна турбота Маркса - звільнити людську особистість, допомогти людини подолати втрачену гармонію з природою та іншими людьми, 3) філософія Маркса - це скоріше духовний екзистенціалізм (на секуляризованому мовою), і саме через свою духовну сутність він не збігається, а протистоїть матеріалістичної практиці і матеріалістичної філософії нашого століття. Як це стало можливо, що філософія Маркса виявилася спотворена до невпізнання, до своєї повної протилежності? Для цього є кілька причин. І перша з них - це чисте невігластво. Справа в тому, що матеріалізм не вивчається в університетах, не піддається ні аналізу, ні критиці. Тому багато хто, ймовірно, вважають, що їм надано повне право говорити про це все, що спаде на думку, без будь-якого знання справи. Кожен вважає себе вправі говорити про Маркса, не прочитавши жодної його рядки або хоча б той мінімум, який необхідний, щоб розібратися в складній системі його думок і ідей. До речі, одна з головних робіт Маркса з проблеми відчуження і емансипації до 1959 р. взагалі була невідома англомовної публіці ("Економічно-філософські рукописи 1844 року"). Друга причина полягає в тому, що російські комуністи привласнили собі марксистську теорію і спробували переконати світ, що вони у своїй теорії та практиці є послідовниками Маркса. І хоча на ділі все йде якраз навпаки. Захід погодився з їх пропагандистським тезою про відповідність російської теорії і практики ідей Маркса. Але не тільки російські комуністи винні у фальсифікації Маркса. Думка про те, що Маркс відстоював ідеї економіко-гедонистской матеріалізму, поділяється багатьма антикомуністами і реформ-соціалістами. Причини цього неважко відшукати. Хоча теорія Маркса представллет собою критику капіталізму, багато її прихильників самі були так сильно просякнуті капіталістичним духом, що вони наповнювали логіку міркувань Маркса економічними і матеріалістичними поняттями, які поширені в сучасному капіталізмі. Це факт, що радянські комуністи і реформ-соціалісти вважаються ворогами капіталізму, але самі вони розуміють комунізм (або соціалізм) саме в дусі капіталізму. Для них соціалізм - це не таке суспільство, яке до про р е н н и м о б р о з о м відрізняється від капіталізму (з точки зору проблеми людини), а скоріше це якась форма капіталізму, в якій на вершині соціальної драбини опинився робітничий клас; для них соціалізм - це, за іронічним висловом Енгельса, "сучасне суспільство, але без його недоліків". Я назвав логічні, раціональні причини спотворень Маркса. Однак існують ще причини ірраціонального характеру. Протягом багатьох років Радянський Союз вважається абсолютним втіленням всякого зла, тому його ідеї носять відбиток чортівня. Як в 1917 р. слова "кайзер" і "гуни" стали втіленням всесвітнього зла (а все німецьке, включаючи музику Моцарта, потрапляло в цей чортовий коло), так сьогодні це місце зайняли російські комуністи, і тому їх доктрину ніхто не здатний вивчати об'єктивно . Причиною цієї ненависті зазвичай називають терор епохи сталінізму. Проте є серйозні підстави для того, щоб засумніватися в щирості подібних пояснень: адже аналогічні терористичні акції і нелюдяність французів в Алжирі, Трухільо в Сан-Домінго, Франко в Іспанії і так далі не викликали до життя подібного морального роззброєння. І далі: зміна сталінської системи терору хрущовським реакційно-політичним державою не привернула до себе достатньої уваги Заходу .... Все це дає нам підставу задуматися, а не кореняться чи антиросійські настрої в морально-гуманістичних почуттях, в тому відчутті, що система, яка не знає приватної власності на засоби виробництва, є нелюдської і небезпечною. Важко сказати, який з вищеназваних чинників несе максимальну відповідальність за спотворення марксистської філософії. Напевно, у різний час один - більше, інший - менше, а може бути, всі разом
9. "ТРИ СИСТЕМИ ІСТИНИ": ІСТИНА чуства, ІСТИНА РОЗУМУ І ІСТИНА ВІРИ
Зазвичай істину визначають як відповідно знання об'єкту. Істина - це адекватна інформація про об'єкт, що отримується за допомогою його чуттєвого чи інтелектуального осягнення або повідомлення про нього і характеризується з точки зору її достовірності. Т.ч. істина існує як суб'єктивна реальність у її інформ і ціннісному аспектах. Цінність знання определ мірою його істинності. Істина є свойствознанія, а не об'єкта пізнання.
Знання є відображення і існує у вигляді чуттєвого чи понятійного образу. Образ може бути не тільки отраж наявного буття, але також і минулого. А майбутнє - чи може воно бути предм отражеія? Чи можна оцінити як справжню ідею, яка виступає у вигляді задуму? Мабуть немає. Зрозуміло задум будується на основі знань. І в цьому сенсі він спирається на щире. Однак задум оцінюється в термінах доцільності і можливості бути реалізованим, а не терм істинності або хибності.
Т.ч. істину визначають як адекватне відображення об'єкта суб'єктом, що пізнає, відтворююча реальність такою, яка вона є сама по собі, поза і незалежно від свідомості. Істина є адекватне відображення реальності в динаміці її жваво. Це надає їй осіб цінність, пов'язану з прогностичним виміром. Істинні знання дають людям можливість розумно організовувати свої практ дії в сьогоденні і передбачати майбутнє.
Але людство рідко досягає істини інакше, як через крайності й омани. Омана - це зміст свідомості, е відповідне реальності, але що приймається за істинне. Омани теж відбивають, правда односторонньо, об'єктивна дійсність, мають реальний источик. У будь-якому вимислі містяться нитки реальності. Омани обумовлені і відносної свободою вибору шляхів пізнання, складністю розв'язуваних пробле, прагненням до реализ задумів у ситуації неповної інформації.
Отже омани мають і гносеолог і психологічні, і соціальні підстави. Але їх слід відрізняти від неправди як морально-психологічного феномена. Брехня - це перекручування дійсного стану справ, що має метою ввести когось в оману. Брехнею може бути як вигадка про те чого не було, так і свідоме приховування того, що було. Джерелом брехні може бути і логічно неправильне мишлеіе.
Наукове пізнання по своїй суті неможливо без зіткненні різних думок, переконань, також як неможливо і без помилок. Помилки нерідко відбуваються в ході спостереження, вимірювання, розрахунків, суджень, оцінок. До тих пір поки чол прагне уперед він блукає, "- говорив Гете.
Набагато складніше все в суспільних науках зокрема в історії. Тут і доступність джерел і їх достовірність і політика.
Істина історична. Поняття кінцевої або незмінної істини - усього лише примара. Будь-який об'єкт пізнання - невичерпний, він змінюється, має безліч властивостей і пов'язаний нескінченним числом зв'язків з навколишнім світом. Кожна ступінь пізнання обмежена рівнем розвитку суспільства, науки ... Наукові знання тому нсят відносний характер. Відносність знань полягає в їх неповноту та імовірнісний характер. Істина тому відносна, тому що вона відбиває об'єкт не цілком, не вичерпним чином. Відносна істина є обмежене-вірне знання про що-небудь.
До абсолютних істин відносяться достовірно встановлені факти, дати подій, народження, смерті і т.д. Абсолютна істина - це такий зміст знання, яке не спростовується подальшим розвитком науки, а збагачується і постійно підтверджується життям.
Термін абсолютне застосований і до будь-якої відносній істині: оскільки вона об'єктивна, то в якості моменту містить щось абсолютне. І в цьому сенсі будь-яка істина абсолютно-відносна. Розвиток люб істини є нарощування моментів абсолютного. Нові теорії є більш повними і глибокими в порівнянні з попередніми. Але нові істини не скидають під укіс історії старі, а доповнюють, конкретизують або включають їх у себе як моменти більш загальних і глибоких істин. (Теорія відносності Ейнштейна і Ньютонівська механіка).
Конкретність - це властивість істини, основаноє на знанні реальних зв'язків, взаємодії всіх сторін об'єкта, головних, істотних властивостей, тендеций його розвитку. Так истиность або хибність тих або інших суджень не може бути. установлеа якщо не відомі умови місця, часу ..., в яких вони сфрмуліровани. Судження, вірно відображає об'єкт в даних умовах, стає помилковим по відношенню до того ж об'єкту в інших обставинах. (Кипіння води прі100 град).
Кожен об'єкт поряд із загальними рисами наділений і індивідуальними особливостями. У силу цього поряд з узагальненим необхідний і конкретний підхід до об'єкта: немає абстрактної істини, вона завжди конкретна. Правдиві чи приміром принципи класичної механіки? Так, але в певних межах. І так для будь-якої істини.
Що дає людям гарантію істинності знання? Декарт, Спіноза, Лейбніц - критерій істини ясність і виразність мислення. Приклад: квадрат має 4 сторони. Однак ясність і очевидність - суб'єкт стану свідомості і вони мають потребу в опорі на щось більш міцне.
Висувався і такий критерій істини, як общезнанчімость: истино те, що відповідає думку більшості. Однак згадаємо Коперника. Він один був прав, а інші - ні.
Суттєвим і прагматичний критерій істини: щирі ідеї - це ті кіт добре працюють. (Корисні) Що краще працює на нас, веде нас, що краще всього підходить до кожної частини життя і поєднувані з усією сукупністю нашого досвіду. Якщо уявлення про бога будуть задовольняти цим критеріям - то вони істинні.
Критерій істини полягає в практиці. Саме в практиці повинна людина довести істинність, тобто дійсність свого мислення. Один із принципів н мислення говорить: якесь положення є істинним, якщо можливо довести, чи застосовно воно в тій чи іншій конкретній ситуації. Цей принцип виражений терміном реалізації. За допомогою реалізації ідеї в практичній дії знання порівнюється, зіставляється зі своїм об'єктом, виявляючи тим самим справжню міру об'єктивності, істинності свого зміст.
В якості критерію істини практика раб не тільки як предметна діяльність. Вона виступає і в опосередкувань формі - як логіка, загартувалася в горнилі практики. Можна сказати, що логіка - це опосередкування практика. Наш розум дисциплінується логікою речей, відтвореної в логіці практичних дій і всій системі духовної культури.
Не можна забувати, що практика не може повністю підтвердити або спростувати яке б то не було предсавленіе, знання. "Атом неподільний" - так вважалося багато століть і практика підтверджувала це. Практика зберігає мовчання щодо того, що знаходиться за межами її історично обмежених можливостей. Проте вона постійно розвивається, вдосконалюється. У процесі розвитку істинного знання, увелічеія його обсягу наука і практика все більше виступають у нероздільній єдності. Відповідно до вищевикладеного матеріалу, розрізняють три системи істини - почуттів (пізнання), розуму (конкретність, логіка) і віри (общезначімость, думка більшості).
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
183.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Специфіка філософського розгляду людини Природа і сутність людини Тілесне і духовне індивідуальне
Умисне середньої тяжкості тілесне ушкодження Умисне тяжке тілесне ушкодження заподіяне у стані
Вбивство через необережність Умисне тяжке тілесне ушкодження Доведення до самогубства
Зародження свідомості в людині
Природне й суспільне в людині
Як виміряти себе людині
Природа зла в людині
Гоголь н. в. - Як багато в людині нелюдськості
Біологічний і соціальний компонент мислення в людині
© Усі права захищені
написати до нас