МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ
ГОУ ВПО «Ухтинський державний технічний університет»
Воркутинський філія
Ухтинського державного технічного університету
(ВФ УГТУ)
Контрольна робота
По_________________________________________________
Тема_________________________________________________
студента ___ курсу
групи ______
Шіфр___ /____
Домашня адреса:
_________________________
Перевірив: /___________/
(Підпис)
______________________________
(П.І.Б. викладача)
Дата проверкі_________
Воркута, 2007р.
Зміст
Введення
1. Етногенез та етнічна історія
2. Релігійно-міфологічні уявлення стародавніх комі
3. Духовна культура і традиційні вірування
3.1 Космогонічні міфи
3.2 Верховні боги
3.3 «Нижча» міфологія: духи природи
3.4 Вшанування вогню
3.5 Тварини
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Спільність фінно-угорських народів сходить до 3-2 тис. до н. е.. Стародавні фінно-угри розселилися до 1 тис. н. е.. з Приуралля і Поволжя до Прибалтики і Скандинавії, зайнявши лісову смугу Східної Європи і досягнувши Середньої Європи. Вже в цей час вони стикалися з древніми індоєвропейцями. Угро-фінські племена в IV ст. знаходилися у сфері впливу короля готовий Германаріха і гунів, а потім у VI-VIII ст. - Хазарського каганату.
До фіно-угорської групи належать фіни, саами, карели, вепси, ести, мордва (Ерзя і Мокша), меря, марі, удмурти, комі, обский угри (мансі, ханти), угорці. Всі ці народи були корінним населенням територій, колонізованих росіянами (з VIII століття). Особливості етногенезу росіян в межах Чернігівського, Муромського, Рязанського князівств і Московії. Характер етнічних і культурних зв'язків фінно-угрів і росіян.
Комі - стародавній народ, що живе в основній масі в сучасній Республіці Комі, а також у Північно-3ападной Сибіру і на Кольському півострові. Заселення Вичегодской басейну предками Комі почалося в далекій давнині. Археологічні пам'ятки (городища і могильники) басейну pек Вичегди і Вимі XI - XII ст. близькі до Камським і Чепецький городищ (належить предкам перм'яків і удмуртів). Разом з тим цілий ряд своєрідних рис культури, що існувала в басейні річки Вичегди, дозволяє вважати її одвічно місцевої, що склалася в результаті розвитку більш давніх культур, комплексів, що намітилися ще в перших століттях н. а. Вже в 1-му тисячолітті Комі спілкувалися зі слов'янськими племенами. Ці зв'язки відбилися в загальному типі прикрас, знарядь, кераміки. На поч. XIV ст. на землі, розташовані по середовищ. Вичегді й Вимі, поширює свій вплив Москва. У цей же час відбувалося звернення Комі у православ'я.
1. Етногенез та етнічна історія
Вперше предки комі (давньопермської етнолінгвістичних спільність) виявляються дослідниками в II тис. до н. е.. в районі впадання у Волгу Оки і Ками. Пізніше відбувається поширення стародавніх пермян на північ, в Прікамье.
У I тис. до. н. е.. (Залізний вік) на територію сучасної Республіки Комі проникають предки комі.
У IV-VIII ст. н.е. на Північно-Сході Європейської частини Росії (територія сучасного розселення комі) відома ванвіздінская культура, носії якої говорили на фіно-пермських мовами.
Крім того, в першій половині I тис. н. е.. давньопермської етнолінгвістичних спільність поділяється на предків общекомі і удмуртів. Центром проживання комі спільності було Прикам'ї. В останній чверті I тис. н. е.. відбувся розпад цієї спільності. Частина населення мігрувала в басейн Вичегди, де змішалися з носіями ванвіздінской культури. На Вимі та нижньої Вичегді, очевидно, головним елементом стали ванвіздінци, а на Сисола і верхньої Вичегді домінуючим елементом стали переселенці з Прикам'я.
У результаті взаємодії склалася вимская культура (IX - XIV ст.), Співвідноситься з літописної пермью Вичегодской.
Населення пермі Вичегодской мало стійкі торговельні та культурні зв'язки з Прибалтикою, Поволжям і півднем. Останнім часом її існування відбувається потужний вплив культури східних слов'ян.
У XV - XVI ст. під тиском слов'яно-російської колонізації Півночі етнічний масив комі зрушився в східному напрямку. Комі населення зникло в низов'ях Вашка, на Пінеге, нижньої Вичегді, Віледі, Яренга, нижньої Лузі.
З цього часу аж до початку ХХ ст. відбувалося безперервне розширення етнічної території комі. У XVI - XVII ст. комі заселили верхню Вичегду, а в XVIII - XIX ст. - Печору і Іжму.
У процесі взаємодії з оточуючими етносами до складу комі увійшли асимільовані групи вепсів, росіян, ненців і мансі. Це відбилося на антропологічному вигляді і окремих компонентах культури комі, призвело до утворення в складі комі окремих етнолокальних груп (Див. Етнічні та етнографічні групи).
У XVI - XVII ст. на території комі відомо кілька адміністративних утворень - волостей і земель: Удорская волость, Глотова слобода, Вимская земля, Сисольск земля, Ужгінская волость і ряд інших. У XVII ст. комі зосереджувалися в Сольвичегодському, Яренского і Пустозерск повітах.
У XVII - XIX ст. відбувається переселення значних груп комі на Урал, в Сибір і на Далекий Схід.
2. Релігійно-міфологічні уявлення стародавніх комі
У результаті багаторічних археологічних досліджень створено джерельна база для вивчення релігійно-міфологічних уявлень пермських народів
Фіксація та картографування знахідок культових речей допомагають з'ясувати ареал тих чи інших культів, простежити в яких напрямках поширювалися культи від центру свого зародження, а також датувати розквіт виготовлення предметів, а значить і розквіт культу.
Археологічні розкопки могильників дають можливість відновити жертовний комплекс похоронного обряду, дослідження костей і жертовних місць дають речовий матеріал для часткової реконструкції жертовних обрядів, безсумнівно, пов'язаних з системою стійких релігійних уявлень давніх людей.
Дані археології дозволяють висвітлити еволюцію образів культових звірів і тварин, найбільш яскраво виражену в металевій пластиці. Речовий матеріал культового характеру широко представлений прикрасами, ритуальної посудом, предметами жертовного обряду, металевими пластинами і бляхами.
Головна особливість вотивні зображень полягає у змішуванні в одному художньому образі ознак різних звірів, птахів, людини, земноводних, риб і т.д., тому, ці зображення отримали назву складного образу. Розглядаючи складні образи вотивні предметів можна судити про те, яке місце займали звірі, птахи або людина в релігійно-міфологічних уявленнях давніх комі і удмуртів.
Складність художніх образів частково обумовлена змішанням «старих» і «нових» культів, що створює винятковий інтерес до всебічного вивчення релігійно-міфологічних уявлень давніх пермських народів.
Своєрідні релігійно-міфологічні уявлення давньої Прікамскій населення відбилися не тільки в археологічних предметах, але і в численних явищах, що збереглися в побуті, віруваннях, фольклорі та мовою удмуртів і комі.
Традиція відтворення зооморфних сюжетів з релігійно-міфологічних уявлень у народному мистецтві виявилася надзвичайно стійкою. Це може пояснюватися багатьма причинами, і перш за все економічними причинами. Аж до XX ст. одним з основних занять комі і удмуртів були полювання і рибальство. Специфічні умови побуту сприяли збереженню в середовищі мисливців магічних обрядів, переказів і міфів, пов'язаних з стародавніми божествами. Іншою причиною, що сприяла їх консервації стало географічне положення пермських народів - віддаленість від «центру», оточений труднопрохідними тайговими лісами, суворість клімату, що приводило до збереження самобутньої духовної культури.
Релігійне шанування звірів, птахів і дерев, віра в перевтілення в зоо-і зооантропоморфних істоти - все це, безумовно, сходить до стародавніх уявленням про загальну родинного зв'язку людини з природою - тотемізму.
Людина роду одухотворял природу, зливаючись з нею. За уявленнями древніх прікамцев людина могла бути і звіром, і птахом, земноводним або комах і навіть деревом. Звідси численні уявлення про надприродні перетвореннях людини на звірів і птахів або навпаки, що можна знайти повсюдно в народних казках, легендах, піснях. У марновірствах до цих пір здатність перетворюватися відносять до особливих людям, що знають «закони старовини» - чаклунів і знахарів, в далекому минулому, очевидно, ці властивості приписувалися кожній людині. До недавніх пір існувала віра в псування, яку чаклуни вирощували в туесках або варили в глиняних горщиках і яка мала вигляд ящірок, жуків або інших гадів.
Тотемический характер носили місцеві костюми, головні убори, прикраси. «Одяг - соціальний знак, мітка, що позначає місце даного індивідуума в суспільній системі, одяг об'єднує людей однакового соціального (в тому числі й етнічного) статусу, вона служить інтегруючим фактором усередині даної групи, одночасно протиставляючи цю іншим групам»
До цих пір збереглися локальні відмінності в одязі, орнаментації і в головних уборах. Мотиви «оленячі роги» або «ведмежа лапа» використовуються у хутряній мозаїці прикраси костюма, сумок-хмару, у вишиванні, в'язанні.
Нерідкі відтворення голів звірів і тварин на предметах домашнього начиння (Солонка, ковшах, цебра і т.д.). Тваринами мотивами оформлялися наличники, червоні кути, частини ткацьких верстатів, охлупней комірних будинків і т.д. Мотиви оленя і коня широко використовували в розписі на прялках. Зараз вони несуть тільки лише декоративне значення, а раніше мали сенс оберегів. У прикрасі інтер'єру житлових приміщень аж до теперішнього часу використовуються натуральні лосині і оленячі роги.
Етнографічні матеріали свідчать, що у народів, що знаходилися на рівні первісних відносин, посудини з зображенням тих чи інших зооморфних елементів або що мали форму певних тварин чи птахів, входили в родову символіку, мали вотивні значення і використовувалися в родовій обрядовості.
Усно-поетичне народна творчість (міфи, перекази, легенди, казки, билічкі) у зіставленні їх з реліктовими явищами в побуті, віруваннях і обрядах народів-носіїв цього фольклору дають багато для з'ясування етносоціальної сутності і духовного обличчя стародавньої людини.
У пермських народів збереглася велика кількість казок про існування трьох або семи світів, де найбільш яскраво вималював підземний світ. Твори народного фольклору свідчать про вертикальному розподіл світу на життєві сфери, де певним зооморфним образам верхнього світу зазвичай відповідають певні образи нижнього світу. Також мають широкий ареал космогонічні міфи з дуалістичним характером (творці світу - два протилежних один одному істоти, протистояння добра і зла).
Відлуння стародавнього шанування тваринного світу Прікамскій народами виявляються в їхній мові (у комі комі мова немає назви лось, його називають алегорично або по-російськи). В даний час в побуті у величезній кількості поширені різні забобони та прикмети, в яких також простежуються відгомони древніх релігійних уявлень.
Як відомо, однією з необхідних першооснов формування та функціонування етносу і всього комплексу його культури є природне середовище. Характерні особливості природного середовища (клімату, грунту, рельєфу, флори і фауни) надають певний вплив на окремі сторони духовної культури народу, це знаходить своє специфічне відображення у звичаях, обрядах, віруваннях і культах. Природне оточення служить природним фоном, на якому створюються релігійно-міфологічні уявлення народу, що включають в себе такі «чисто екологічні» форми вірувань як культ сонця, води, землі, культ рослинності, культ вмираючого і воскресаючого звіра і т.д. Екологічна ніша пермських етносів досить складна, це зона північних хвойних, в давнину вельми важкопрохідних лісів, з суворими тривалими зимами, різкими перепадами температури і бідними малородючими грунтами. Все це не могло не позначитися на всьому комплексі матеріальної і духовної культури народів. Ліс займає особливе становище: він дає їжу, дрова, одяг, захист і в той же час зачаровує своєю таємничістю і неосяжністю, звідси і глибоке шанування лісу, його реальних та міфічних мешканців, і величезна різноманітність культів, так чи інакше пов'язаних з флорою і фауною .
3. Духовна культура і традиційні вірування
Всі фінно-угорські народи є корінними на своїх територіях. Предки фінно-угрів жили у Східній Європі і на Уралі ще з часів неоліту (новий кам'яний вік). Від Балтійського моря до Західного Сибіру, від лісостепів Руської рівнини до узбережжя Північного Льодовитого Океану - споконвічні землі фінно-угорських і близьких до них самодійського народів.
Фінно-угрів по всьому світу об'єднує спільна матеріальна і духовна культура. Всі справжні фінно-угри живуть в гармонії з природою, з навколишнім їх світом і з сусідніми народами. Тільки фінно-угорські народи і на початку третього тисячоліття зберегли в Європі в найбільш повному обсязі традиційну культуру, в тому числі, як це не парадоксально і російську. Втім, цей парадокс можна пояснити. На відміну від багатьох народів, фінно-угорські намагаються зберегти у своїй культурі як можна більше звичаїв і традицій, включаючи і запозичені.
Духовне життя неможлива без народних вірувань. Навіть давно хрещені народи зберегли у себе величезний пласт культури, пов'язаний з дохристиянськими віруваннями. А деякі, до цих пір дотримуються, в основному, традиційної віри. Не треба плутати ці вірування з язичництвом.
Питання малого народу комі - це без сумніву і російське питання. Питання етнічної ідентифікації великоросійського етносу. На всіх територіях Російської рівнини, де тепер проживають росіяни, раніше проживали фіно-угри. Велика проблема, який був характер слов'янської колонізації. Адже росіяни зберігають одну й ту ж матеріальну і духовну традиційну культуру саме з фінно-угорськими народами, а не з південними слов'янами чи тюрками. Психологічні особливості населення, його національний характер, особливо на півночі, північному заході і північному сході Європейської частини Росії (самої корінної частини Росії) у росіян і фінно-угрів теж спільні.
Зрештою, і Московська Русь, і Новгород розвивалися саме на землях заселених фіно-угорськими племенами чуді, мері і мещери, а також на мордовських, вепська, водьско-іжорських, карельських і пермських територіях.
Слов'яни не асимілювали фінські племена. Це фінно-угри адаптувалися під нову мову і прийняли частина візантійської духовної культури. Тому, у росіян є можливість вибору. Усвідомити свою вкоріненість на цій землі, розгледіти в предків не тільки і не стільки слов'ян, відчути, що культура російського народу базується на фінно-угорської основі.
До християнізації панували анімістичні уявлення, віра в духів (особистих, сімейних, громадських, покровителів, природних місць). Віра в переселення душ. Культ ведмедя, поширений у багатьох народів Сибіру, у Ханти і мансі має давнє коріння.
Незважаючи на християнізацію, у комі зберігалися релікти дохристиянських вірувань. Обожнювалися природні об'єкти, наприклад Войпель - господар лісу, Йома - господиня лісових тварин, деякі дерева: береза (кидзпу), вільха (ловпу), тварини: качка (чoж), ведмідь (ош), щука (сир). Так, щучі зуби служили оберегом. Зберігався культ предків. Комі вірили в існування двох душ у людини (християнська душа - лов і двійник людини - орт).
З ведмедем пов'язаний комплекс міфів і обрядів, званий "ведмежий свято» або «ведмежі ігри». Обрядові дійства приурочені до зимового сонцестояння, весняного рівнодення, присвячені здобутому на полюванні ведмедя. Передбачалося, що ведмідь буде клопотати за весь рід і давати життєву силу протягом року або до наступної видобутку.
Шаманізм. Ставлення науки до шаманів і шаманізму. Шаман - у Ханти і мансі він називався «елти-ку» - був посередником між людьми і духами, вирішуючи всі побутові проблеми спільноти, проводячи обряди. Причини відродження шаманізму в даний час. Особливості прояву фінно-угорського неоязичництва, що почався в 1990-і роки ХХ століття.
Культові предмети. Одяг та атрибути шамана. Маски з берести для ведмежих свят. Лялечки, що зберігалися в культових коморах у священних гаях. Традиція жертвування клаптиків білої тканини, прив'язується до священних деревах. Татуювання як сакральне мистецтво.
Господарська діяльність супроводжувалася різними обрядами. Існували, наприклад, обряди жертвопринесень, влаштовувалися колективні святкові трапези.
Традиційне весілля комі близька севернорусскім. Але існують і відмінності, в тому числі і між етнографічними групами. Для охорони учасників весілля від пристріту запрошували чаклуна (тoдись). У деяких районах наречений з нареченою особисто обходили або об'їжджали двори, запрошуючи гостей на весільне торжество.
В похоронному обряді зберігалися архаїчні уявлення про загробне життя. Підкреслювалася зв'язок труни з житлом. Він називався словом «будинок» (Горт), в кришці прорізувалися віконце. Над труною споруджували дощату дах або покривали його берестом. Могилу попередньо викуповували. Для захисту від шкідливих дій небіжчика труну виносили через взвоз, а потім тричі замикали двері. Особисті речі померлого лунали і знищувалися.
Окремі елементи сімейних обрядів, особливо похоронних, зберігаються до теперішнього часу. Продовжують споруджувати над труною дах, після виносу покійника миють приміщення, організують поминальне пригощання.
Значний розвиток отримала народна медицина. За лікуванням зверталися до чаклунів (тшикодчiсь), знахарів (тoдись).
У традиційній духовній культурі комі велике місце займав фольклор. Відомі епічні поеми і сказання про богатирів (Пере), героях (Йіркапе, Педоря Кірон) і знаменитих чаклунів (Корт-Айке, Яг-Морте, Шіпіче). Спільною творчістю комі-іжемцев і ненців є іжмо-колвінскій епос, исполнявшийся комі мовою. Найбільш розвинений жанр фольклору комі - казки. Різноманітні прислів'я, приказки, загадки. Отримало розвиток пісенна творчість (ліричні, трудові пісні, імпровізації, частівки), танці, ігри. Серед танців відомі трійка, вісімка, повідець, російська, кадриль, краков'як. Проводилися змагання з бігу, стрибках, піднятті важких предметів, перетягуванні, ігри в городки, в бабки.
3.1 Космогонічні міфи
Християнське вплив позначився і на небагатьох, відомих серед комі, міфах про створення світу. В одному з них, який з'явився у зирянська середовищі від росіян, творіння космосу постає як результат спільної діяльності двох основних антагоністичних сил християнської релігії - Бога і диявола: «Коли Бог творив землю і живі істоти, диявол через заздрощі заважав Йому. Бог розсердився, схопив диявола і скинув його з неба на землю, в болото. У болоті, в тому місці, куди провалився диявол, утворилася велика діра; з цієї-то дірки і полізла всяка «нечисть». Частина пішла в озера - водяники, частина в ліси - лісовики, частина забралася в хмари і хмари і так поширилася по всьому світу. Цією «нечисті» повилазило б і ще більше, якби Бог не здогадався заткнути дірку в болоті палаючим поліном ».
В іншому дійшов до нас космогонічному міфі розповідається, як птахи за наказом Бога брали участь у створенні «світової» річки: «Бог задумав викопати річку і закликав на допомогу птахів. Всі птахи відгукнулися на заклик Бога і брали участь у прокладанні русла річки, крім яструба. За непокору Господь покарав яструба.
Подібними з багатьма народами є і комі народні уявлення про світобудову. У них земля виглядає плоскою, у вигляді круглого острова, оточеного водою; а небо - як скляний ковпак. «До неба далеко: скільки на корові шерстинок, стільки до неба верстінок». Бог висік золоті цвяхи на небі - зірки.
3.2 Верховні боги
У результаті ранньої християнізації історичні середньовічні джерела не повністю встигли запам'ятати імена древніх верховних богів, як це було в інших фіно-угорських народів (фінів, карелів, естонців, удмуртів, мордви, марійців, хантів і мансі).
Вища міфологія завжди виявлялася найменш сталою частиною, так як на відмову від неї в першу чергу були спрямовані основні зусилля місіонерів нової релігії. Мабуть, так деякі персонажі вищого рівня були замінені християнськими святими, інші - придбали негативні характеристики. Деяку реконструкцію давнього пантеону дозволяють зробити дані лінгвістики та етнографії.
У всіх фінно-угорських народів у давнину існував головний небесний бог. Його ім'я дослідники пов'язують з назвою неба, повітря.
У скандинавських і російських переказах повідомляється, що у заволочская чуді, яка швидше за все брала участь в етногенезі комі народу, існував верховний бог Юмалла. Зображення Юмалли знаходилося в ялинової гаю: «Весь він був злитий з срібла, прикріплений до найбільшого дереву гаї і тримав у руках велику золоту чашу»; в неї чудь опускала жертвопринесення у вигляді срібла і золота своєму богові.
Бог Юмалла «відав» погодою. Від нього відбувалися грім, гроза, веселка.
Ще в дохристиянський час майже у всіх фінських народів, назва небесного бога jumala (jumal) було замінено назвою іншого божества - Укко.
У процесі християнізації термін jumala стало позначати «бога взагалі». Функції «громовика» Jumou частково перейшли до св. Іллі. Шлях від бога Jumou до св. Іллі залишив сліди в комі народній культурі. Серед комі, як і росіян і карелів, збереглися уявлення про походження грому і блискавки від св. Іллі, який їздить по небу у вогненній колісниці.
Серед фіно-угорських народів зустрічаються й інші однакові назви божеств, але виконують різні функції. Мабуть, колись до розпаду фінської спільності на окремі племена був створений єдиний пантеон богів. У процесі багатовікового самостійного розвитку у кожного народу за певним божеством закріпилися особливі функції.
3.3 «Нижча» міфологія: духи природи
Набагато більш стійким в комі міфології виявився її так званий «нижчий шар». До нього ставилися різні духи, пов'язані з усім міфологізованим простором від вдома до лісу і зараховані до розряду нечисті. Їм присвячувались різні обряди жертовного характеру.
Серед персонажів «нижчої» міфології виділялася група духів-«господарів» різних природних об'єктів (ліс, земля, поле, вода і т.д.). Самим популярним природним духом у вепсів був і залишається «господар» лісу. Він відомий під безліччю назв, за якими можна визначити деякі стадії розвитку народного світогляду.
Сімейні відносини колективу також накладають відбиток на уявлення про духів: у господаря, як правило, є дружина-господиня, а іноді й діти. Взагалі для комі традиції характерна парність міфологічних персонажів.
За народним віруванням, при зустрічі людини з «господарем лісу» він раптово перетворювався на товстий пень з корінням. Господар лісу був перед людиною і в інших іпостасях, наприклад, у вигляді деяких тварин (ведмедя, змії, пугача), але частіше за все антропоморфним істотою (маленьким чоловічком, «з кущ ялівця», молодим чорним і кошлатим мужиком, людиною, зростанням рівним самим високим деревам у лісі.
У додаванні образу лісового духа-«хазяїна» відбилося двоїсте ставлення комі до лісу: з одного боку, він був годувальником селянина, з іншого - був наповнений всілякими небезпеками. Господар лісу міг не тільки послати мисливцеві багато дичини, збирачу - багато грибів і ягід, а пастухові - безпека худоби, а й збити подорожнього або домашніх тварин з дороги, напустити на них диких звірів. Щоб не прогнівити лісового духу кожен селянин у минулому знав різні релігійно-магічні обряди на випадок зустрічі з ним у лісі, втрати дороги, ночівлі під деревами, а також жертовні обряди на початку і наприкінці лісової промислової діяльності. Так, закінчивши збір «дарів лісу», збирачі зобов'язані були принести жертву лісовому господареві - у вигляді ягід і грибів, які вони залишали на пні, у придорожнього хреста або на перехресті доріг. Цим формам поведінки багато сільські жителі йдуть до цих пір при відвідуванні лісу.
Шанованим чином комі нижчої міфології був водяний дух. Але на відміну від духу лісу, віра в нього мало збереглася серед комі до сьогоднішнього часу. У традиційному світогляді комі позначилися різні стадії уособлення водних об'єктів. Про річках говориться як про істот жіночої статі, міститься пояснення їх фізичних особливостей. Перед початком рибної ловлі рибалка підходив до озера чи річки й обов'язково «вітався» з ними. Таке привітання супроводжувалося простяганням руки до води і імітацією рукостискання.
З розвитком анімістичних вірувань уособлення, надавали різним водних об'єктів, поступово відокремлювалися від своїх стихійних засад і ставали їхніми господарями.
Крім термінів, пов'язаних з міфологізацією певного водного простору (озеро, струмок, ріка), у комі відома група назв для позначення духа-господаря вод, застосовних по відношенню до будь-якого водоймища.
У міфології комі виявляються два джерела походження водяної. За одним із них, водяні духи з'явилися одночасно з усією нечистю на землі після непередбаченої випадковості під час акту творення Богом світу; по іншому - від утоплеників.
У народних оповіданнях зустрічаються описи цього духу у вигляді бика, собаки, але особливо часто - у вигляді голого людиноподібної істоти чоловічої або жіночої статі з довгим волоссям. Місцеперебування водяного часом накладало відбиток на його зовнішній вигляд. Так, в уяві народу його волосся часто малювалися у вигляді довгих зелених водоростей.
На відміну від господаря лісу, що має суперечливий характер, водяною у комі міфології - переважно злий дух, жорстокий і підступний. Його несподівана поява перед людиною завжди обіцяє нещастя. Він перекидає човни, ловить і душить тих, що купаються, топить коней і корів, не щадить навіть дітей, зупиняє млини. Як і вода, він може наслати хвороби. Будучи володарем риб, водяний часто шкодить рибалкам: наближається до мереж і неводами і відганяє від них своє «риб'яче стадо». Для того, щоб задобрити водяного і отримати хороший улов, комі рибалки робили йому приношення на початку і в кінці рибальського промислу.
3.4 Вшанування вогню
Стихією, протилежної воді, був вогонь. Культ вогню займав важливе місце в древніх світосприйнятті і релігії. Він виражений насамперед у різних табу, що забороняють будь-яким чином оскверняти цю чисту стихію: не можна було плювати у вогонь, топтати його ногами і т.д. У разі порушення заборон вогонь міг помститися пожежею або хворобами.
Різні види вогню (вогнища, палаючи, скіпа чи свічка, дим тощо), яким приписувалися очисні, цілющі, обережний або продукують властивості, широко використовувалися в ритуалах. З ритуальними вогнями проводилися всілякі магічні дії: обегание, стрибки, обходи, обкурювання і т.п. Обкурювання, яке вважалося у народі найважливішим знешкоджуючою засобом, як правило, передує початок будь-якого нового періоду в житті і діяльності людини. Так, успіху риболовного або мисливського сезону сприяло обкурювання знарядь праці - мережі, рушниці. Вживання молока нового удою в їжу починалося з обмивання корови і обкурювання її димом, що також мало і утилітарний сенс.
В уявленнях народу відбилися різні прояви цієї природної стихії: вогонь - джерело світла і тепла; вогонь - земний і небесний, що падає на землю у вигляді блискавки; вогонь багаття і домашнього вогнища; вогонь - руйнівник і т.д. Подальший розвиток уявлень про багатоликості вогню призвело до персоніфікації деяких форм його прояви і появи особливих «вогненних» міфологічних персонажів.
У культі вогню особливо яскраво виділялося шанування вогню домашнього вогнища. Він уособлювався в образі духу. Серед рис, які характеризують зовнішній вигляд духу, відома тільки одна - вимазанность сажею, яка цілком узгоджується з його місцем перебування в печі.
3.5 Тварини
У традиційному світогляді комі в значне місце займали тварини, роль яких була на диво різноманітною. Це могло бути не тільки зв'язане з анімістичними уявленнями, тотемічні або промисловим культами поклоніння тварині, але і забобонний страх перед деякими з них, а також наділення якимись надприродними властивостями окремих представників природного світу, які перепліталися з реальними поглядами народу на особливості їхньої поведінки.
Найбільш яскравим чином в ряду шанованих тварин, «царем усіх звірів» був ведмідь. В основі поклоніння ведмедеві лежали архаїчні тотемічні уявлення і промисловий культ. Сліди тотемічних уявлень проявилися, перш за все, у визнанні ведмедя істотою, подібним до людини. При розкопках у великій кількості знайдені кресала з зображенням ведмедів, що стоять на задніх лапах. На думку фахівців в області древнього образотворчого мистецтва, вертикальна поза ведмедя вказує на його зв'язок з людиною і надприродні властивості цього звіра.
У промисловому культі існували заборона називати ім'я ведмедя і заміна його різними евфемізмами: (лапа), (великий лоб), (господар лісу), (бука); вважалося, що збереження черепа ведмедя сприяє його відродження; використовувалися кігті й ікла звіра в якості мисливських талісманів.
Ведмідь, як і бик, лисиця і білка, відносяться до тварин, які за народним уявленням мали зв'язок з вогнем.
Особливо багато повір'їв, прикмет і билічек було пов'язано з птахами.
Різні факти народної культури є незаперечним доказом існування у комі в давнину вірувань про перетворення душі людини після його смерті в птаха. Надмогильні споруди у вигляді вирізаних з дерева птахів - звичайне явище старих кладовищ.
Судячи по текстах голосінь, комі, як і багато інших народів, вірили в існування у людини кількох душ, які змінювали один одного в різні періоди життєвого циклу. Можливо існувала не тільки вікова, а й статева диференціація душ.
Уявлення про душу-птаху і про птаха-віснику смерті у вепсів нерідко перепліталися. Душа-птиця, що відлетіла у світ мертвих, могла повернеться до живих як вісник смерті. За повір'ями, якщо будь-яка птиця залітала у вікно будинку, то це віщувало швидку смерть одного з її мешканців.
Предметом ірраціональних уявлень були також домашні тварини. Позитивними рисами наділявся півень. Він вважався глашатаєм настання сприятливого часу: дня і світла, коли з'являється сонце і зникають темні сили. Півень міг відігнати всяку скверну не тільки своїм криком, але і дзьобом і крилами. Згадки про півня, відганяти хвороби за допомогою золотого дзьоба і срібних крил, часто можна зустріти в лікувальних змовах.
Образ собаки включав як позитивні, так і негативні риси. З одного боку, собака була другом і захисником людини. Таке уявлення про тваринний знайшло відображення в повір'ях. Згідно з ними побачити уві сні собаку означало швидку зустріч зі старим другом чи придбання нового. Вважалося сприятливим предзнаіменованіем, якщо назустріч подорожньому, що вступає в село, вибігала собака або лунав її гавкіт.
Комплекс уявлень, пов'язаних з кішкою, також характеризується двоїстим, але більш настороженим, ніж до собаки, ставленням. За комі повір'ями, кішка - демонологічних істот, що має різні зв'язку з усякого роду нечистю.
Висновок
Метою нашої роботи є вивчення характерних особливостей культури не слов'янського народу комі.
Наше завдання - культурологічно пояснити «логіку» кожного культурного сценарію. У культурний базовий сценарій, відрізняється в різних культурах, входить наступне: базовий тип відносин, особливості сімейних статутів, як святкують весілля, як ховають, де трудяться, нарешті, які області художньої діяльності отримали найбільший розвиток.
Різноманітна духовна культура Комі представлена в народному мистецтві, фольклорі, народних віруваннях і обрядах: космогонічні міфи Комі, що відображають ранні уявлення народу про навколишній світ і місце людини в ньому (відділення неба від землі, створення землі, людини і тварин братами-деміургами Еном і Омоль та ін); епічні оповіді і легенди; казки та пісні; прислів'я та приказки; обрядова поезія. Сімейні і календарні обряди Комі близькі до північно-російським. Поряд з християнськими відзначалися такі традиційні календарні свята, як проводи льоду, Чарлі рок (свято врожаю, буквально каша серпа), відправка на промислову полювання та ін Збереглися дохристиянські вірування в лісовиків (ворсу), духів-господарів, чаклунство, гадання, змови, псування (шева); існували культи дерев, промислових тварин, вогню та ін
Особливістю є виявлення етнічного та національного профілю культури народу комі, підкреслює як загальні риси зі слов'янськими народами, так і унікальність своєї культури.
Тема даної роботи далеко не вичерпана, відкриваються все нові грані поставленої проблеми, нові горизонти дослідження. Лише на основі комплексної роботи з археологічними, фольклорно-етнографічними, географічними, лінгвістичними та іншими джерелами можлива цілісна реконструкція релігійно-міфологічних уявлень, обрядів давніх комі.
Список використаної літератури
1. Гагарін Ю.В. Історія релігії та атеїзму народу комі. М., 1978.
2. Савельєва Е.А., Корольов К.С. Слідами легендарної Чуді: Сторінки давньої історії народу комі. Сиктивкар, 1990; Рогачов М.Б. Релігія і церква / / Республіка Комі: Енциклопедія. Сиктивкар, 1999. Т.1.
3. Лепехін І.І. Подорожі академіка Івана Лепьохіна. Частина IV / / У нетрях Півночі. Російські письменники XVIII-XIX століть про землю Комі. Сиктивкар, 1983.
4. Тентюкова Ф.А. З минулого Комі краю. Сиктивкар, 1976.
5. Сидоров А.С. Знахарство, чаклунство і псування у народів комі. Л., 1928.
6. Плесовской Ф.В. Космогонічні міфи комі і удмуртів / / Етнографія і фольклор комі: Тр. / ІЯЛІ КФ АН СРСР. 1972. Вип.13.
7. Владикін В.Є. Релігійно-міфологічна картина світу удмуртів. Іжевськ, 1994.
8. Грибова Л.С. Пермський звіриний стиль. М., 1975.