Духовна культура первісного суспільства

Духовна культура первісного суспільства

Студент групи СВ-21

Чебуран Ілля

Москва 2001

План

1. Анімізм, синтез фетишизму, тотемізму

   1. Введення. Питання загальності релігії

   2. Поняття анімізму. Складові анімізму

   3. Типові приклади вірування в душу і духів на ранній стадії розвитку релігійної культури

   4. Первісна психологія сновидінь

   5. Різниця людської і тваринної душі. Приклади віри в родинні зв'язки та переселення душ людей і тварин

   6. Ототожнення рослинної і тваринної духовності

   7. Стан фетишизму

   8. Вчення про вторинний втіленні душ. Приклади навчань про майбутнє життя

2. Фетишизм і тотемізм

   1. Теорія вселення душ - ключ до цього фетишизму

   2. Вчення про фетишизм

   3. Погляди на різні предмети - фетиші

   4. Ідолопоклонство. Його місце в історії релігії

   5. Духовні речовини, шановані в політеїзм поряд з фетишизмом. Вимирання духовних впливів

3. Основні догмати тотемізму

   1. Поняття тотемізму

   2. Тубільна теорія тотемізму

   3. Форми культу тварин

   4. Єгипет, країна священних тварин

   5. Культ тварин. Змії символ високих божеств

   6. Перехід від фетишизму до політеїзму

   7. Тварини як втілення відомих божеств

4. Висновки

Чи існують тепер або існували раніше племена людей, настільки низькі за своєю культурою, що у них не було ніяких релігійних понять? Практично це є питанням, про загальність релігії, на який протягом стількох століть відповідали то ствердно, то негативно і в обох випадках з упевненістю, що представляє різкий контраст з бідністю наведених доказів.

Деякі місіонери, без сумніву, цілком розуміють уми дикунів, з якими їм доводиться мати справу, і, справді, від таких людей як Карнц, Добріцгофер, Шарльвуа, Елліс, Гарді, Коллеуей, Уїльсон і Вільямс, ми отримали докладні відомості про нижчі фазах релігійних вірувань.

Навіть з великою витратою часу та праці і при повному знанні мови не завжди легко добитися від дикунів подібних відомостей щодо їх релігії. Вони швидше намагаються приховати від жадібного і презирливого іноземця своє поклоніння богам, тоді як виявилося, що ат весь час приховували цілу характерну систему релігійних навчань щодо душ та їх переселень, щодо духів, що роблять людям добро і зло, і великих богів, що стоять понад цих духів .

Перше, що представляється необхідним при систематичному вивченні релігії примітивних суспільств, - це визначення самої релігії. Якщо в цьому визначенні вимагати для релігії вірування у верховне божество або суд після смерті, поклоніння ідолам, звичаїв жертвопринесення або інших яких-небудь більш-менш поширених навчань або обрядів, то, звичайно, доведеться виключити багато племен з категорії релігійних. Але настільки вузьке визначення має той недолік, що воно отождествялет релігію скоріше з приватними проявами вірувань, ніж з більш глибокою думкою, яка лежить в основі їх. Найдоцільніше буде просто прийняти за опредленних мінімуму релігії вірування в духовних речовин.

Під ім'ям анімізму тут простежується властиве людині вчення про духовних істот, яке є втіленням сутності спіритуалістичної філософії на противагу матеріалістичної.

Анімізм характеризує племена, які стоять на дуже низькому ступені розвитку людства і состовляет, справді, основу філософії як у Дикор, так і у цивілізованих народів.

Звичайно знаходять, що теорія анімізму розпадається на два головних догмату, складових частини одного цільного вчення. Перший з них стосується душі окремих істот, здатної продовжувати існування після смерті або знищення тіла. Інший - решти духів, піднімаючись до висоти могутніх богів. Анімісти визнає, що духовні істоти керують явищами матеріального світу і життям людини або впливають на них тут і за труною. Таким чином, анімісти в його повному розвитку включає вірування, що переходять на практиці в дійсне поклоніння.

З величезної маси факторів, зібраних з спостереження за життям найрізноманітніших і найбільш віддалених один від одного людських суспільств, можна вибрати типові подробиці, що дозволяють простежити найдавніше вчення про душу, ставлення окремих частин цього вчення до цілого і процеси відкидання, видозміни або збереження цих частин при подальшому розвитку культури. Для розуміння різних уявлень про людську душу, або дусі, корисно звернути увагу на їх вираз: Дух, чи примара, що є сплячому або духовідци, має вигляд тіні, і, таким чином, останнє слово увійшло у вжиток для вираження душі. Поняття про душу, як про дихання може бути простежено в семітичними й арійської етимології і доведено до головних джерел світової філософії. Так у євреїв «нефеш», дихання, для позначення «життя, душі, розуму тварини» і в латинських «анімус», «аніма», «спірітус». Так само слов'янське «дух» перевело поняття «дихання» в поняття про «душу або дух».

Туранський або татарські народи Північної Азії суворо дотримуються теорії отлетания душі при хворобі, і в буддійських племен лами здійснюють обряд повернення душі з великою урочистістю. Коли у людини його розумна душа викрадена яких-небудь демоном, у нього залишається тільки одна тварина душа, його органи почуттів і пам'яті слабшають, і він починає занепадати. Тоді-то лама береться вилікувати його й зі спеціальними обрядами заклинає злого демона. Якщо заклинання не призвело до мети, це означає, що душа хворого не може або не хоче повернутися назад. Тоді хворої людини виставляють у кращому вбранні, укращенного усіма його коштовностями. Друзі та родичі обходять тричі його будинок, ласкаво закликаючи душу по імені, між тим, як лама читає в своїй книзі опису пекельних мук і небезпек, що загрожують душі, яка добровільно залишає тіло. Під кінець все збори обьявлет в один голос, що відлетіла душа повернулася і хворий одужає.

На нижчому ступені культури дуже часто думають, що душа, що покинула тіло, у сні іншій людині, який, за висловом оджибве, «бачить її під час сну». Ця ж думка явно висловлюється на віруванні у фіджійцев в те, що дух живої людини може залишити тіло, щоб мучити уві сні інших. Уява в них так ризигривается, що вони ледве можуть отлчіть сон від дійсності, думки уві сні - від думок на яву, і тому вони так часто брешуть - зрозуміло, несвідомо, - запевняючи, що бачили речі, які ніколи не існували.

Ставлення до видінь відповідає відношенню до снів, оскільки з ними пов'язані первісні теорії про душу, і ці два розряди явищ доповнюють і підкріплюють один одного.

Таким чином, на низькому ступені цивілізації люди завжди вірять надзвичайно жваво й твердо в об'єктивність примарних людських образів, які є їм у хвороби або при стомленні, під впливом образів, під впливом розумового збудження і при вживанні наркотичних засобів.

Переходячи тепер від розгляду душі людини до душ тварин, ми повинні, перш, ознайомиться з поданням дикуна про природу цих душ - уявленням, яке дуже відрізняється від поглядів цивілізованої людини. Ця різниця з'ясовується найрізкіше з ряду поглядів, властивим диких племен. Дикун цілком серйозно говорить про мертвих і живих тварин як про мертвих і живих людей, приносить їм дари і просить у них пробачення, коли повинен вбивати їх або полює на них.

Поняття про принципову різницю між людиною і твариною, настільки поширене в цивілізованому світі, навряд чи може скластися у примітивних суспільств.

Люди, яким крики звірів і птахів здаються схожими на людську мову, а їх вчинки так само керованими думками, як і у людини, абсолютно логічно допускають існування душі у звірів, птахів і плазунів нарівні з людьми.

Що стосується людей, дикунів і цивілізованих, які вірять не тільки в існування душі у тварин і людей, але також в їх переселення. Так, наприклад вони думають, що душа могла жити колись у людській істоті, так що тварина може в дійсності виявитися їх предком або колись улюбленим другом.

Північноамериканські індійці вірили, що кожна тварина має свою душу і кожна душа - майбутнє життя. Душа канадської собаки відправлялася, на переконання тубільців, служити своєму господарю в інший світ. У племені сіу привілей мати чотири душі не обмежувалася лише людиною, але поширювалася і на ведмедя, найбільш людяного з тварин.

У зв'язку з вченням про переселення душ філософія Піфагора і Платона приписує нижчим тваринам безсмертя душі, тоді як інші античні погляди визнають у тварин тільки нижчий розряд душі - «аніма», а не людською - «анімус». Так, Ювенал говорить: «При виникненні таких загальний творець дав їм тільки душі, а нам також і дух».

Так як рослини поділяють з тваринами явища життя і смерті, здоров'я і хвороби, то досить природно було б приписати їм також деякий рід душі. На нижчих ступенях культури - принаймні, в обширній області земної кулі, - душа рослин ототожнювалася в більш сильному ступені з душею тварин. Даяки на острові Борнеоне тільки думають, що люди і тварини мають життєвим началом, видалення якого від тіла заподіює хвороба, а іноді і смерть, але вони приписують душу навіть рису «душу рису» і здійснюють особливі топржества для утримання цієї душі у себе, щоб жнива була вдала.

У людей повсюдно існує схильність вважати все важливіших конкурентних переваг подібними їм самим і переносити на кожен предмет ті якості, з якими вони близько знайомі і які вони цілком усвідомлюють. Огюст Конт намагався навіть підвести подібний стан розуму під суворе визначення. Він назвав його станом «чистого фетишизму», що характеризується вільним і безпосереднім застосуванням нашої вродженої схильності бачити у всехвнешніх предметах, природних і штучних, істоти, одухотворені життям, аналогічної нашій по своїй суті, але змінюється по силі.

Розглянувши поняття про духів, душах або примари людей, ми можемо приступити до дослідження наступних навчань релігії - вірування в продовження існування душі після смерті. Тут слід зазначити, що вчення про майбутнє життя в тому вигляді, в якому воно існує у примітивних суспільств, є щось інше, як висновок з анімізму дикунів.

Вірування в майбутнє життя розпадається на два головних відділу.

Одне з них є вчення про переселення душ. Зовсім інший є історія іншого вчення - про самостійне існування особистої душі після смерті тіла.

Віра у тимчасове переселення душ у матеріальні предмети, починаючи з людського тіла і до шматків дерева або каменю, становить істотну частину примітивної філософії. Але воно має відношення до поняття про продовження існування душі після смерті, і його зручно буде розглядати з такими темами як біснуватих і фетишизм.

На більш високих щаблях культури вчення про вторинний втіленні душ виступає в повному і багатосторонньому розвитку. Вчення про переселення душ, мабуть, не було прийнято древніми арійцями, але воно знайшло місце у філософії індусів і состовляет істотну частину цієї системи, загальної брахманізму і буддизму.

Буддистська теорія «дій (карма)», за якою доля всіх відчувають істот визначається не присуджує їй покаранням чи нагородою, але фатальний зв'язком причини з наслідком, причому даний завжди є результатом прошедешего за посередництвом безперервного ряду причин і дій, являє собою одну з найбільш чудових форм розвитку моральної філософії.

У стародавньому єгипетському вченні про майбутнє життя, які склалися за типом сонячного міфу, Аменти, царство мертвих, є поєднання підземної області і заходу. Мертві проходять через ворота призахідного сонця, йдуть по дорогах темряви і, нарешті, опиняються перед лицем свого батька Осіріса. За іншим поданням, майбутнє життя є винагорода за справжню, і доля людини там є наслідком його земного життя, нагородою або покаранням за неї.

За Босмену, душі гвінейських негрів, прийшовши до річки смерті, повинні були дати божественному судді звіт про своє життя. Якщо вони свято шанували свята, присвячені їх богу, утримувалися від заборонених випливає і виконували свої обітниці, вони перенаправлялися прямо в рай. Уявлення про те, що доступ в області блаженства залежить від виконання релігійних обрядів і жертвопринесення дарів, майже невідомо нижчим дикунам.

Наближаючись до рівня високої цивілізації, ми помічаємо, що думка про майбутнє життя займає все більш і більш велике місце в релігійних поглядах. Очікування суду після смерті стає все жвавіше і чого не зустрічається у дикунів, - робиться реальним життєвим мотивом.

Анімізм, частина якого залишає розглянуте вчення про душі, розвиваючись далі, стає загальною філософією природної релігії.

Навчання примітивних товариств дають нам повне право визнати їх духовні істоти подібними за своєю природою з людськими душами. Однаковість природи душі і інших духів складає одне із загальних властивостей анімізму від його первісного стану до вищих ступенів розвитку.

Теорія вселення служить багатьом важливим цілям у філософії дикунів і варварів. З одного боку, вона тлумачить явища хворобливих розладів і екзальтації, переважно пов'язаних з дивними муки, і цей погляд до такого ступеня поширене, що з нього випливає майже повсюдне вчення про хворобливому стані. З іншого боку, ця теорія дає можливість дикуну «увігнати» злий дух в яке-небудь стороннє тіло і, таким чином, позбутися від нього або, навпаки, помістити для своєї потреби якого-небудь добродійного духу в неживий предмет, вселити його як божество заради поклоніння в тіло тварини, в скелю, камінь, ідол або інший предмет, в якому дух повинен міститися абсолютно так само, як рідина в посудині. У цьому ключ до цього фетишизму і до певної міри до ідолопоклонства. При побіжному огляді різних відділів теорії вселення недаремний буде включити сюди деякі групи випадків, які важко розпізнаються окремо. Теоретично вони ставляться скоріше до категорії одержимості духами, ніж до категорії вселення їх, так як духи не живуть всередині тіла, а лише тримаються поблизу його і діють на тіло ззовні.

Тепер ми переходимо до розгляду іншій галузі нижчих релігійних вірувань людства - галузі, що представляє розвиток того ж самого принципу спіритуалістичних впливів, з яким ми познайомилися при вивченні теорії одержимості. Я маю на увазі вчення про фетишизм. Коли кілька століть тому португальці помітили в Західній Африці то повагу, з яким негри ставилися до деяких предметів, наприклад деревам, рибам, рослинам, плодам, камінню, звіриним кігтям, палицям тощо, вони дуже вдало порівняли ці предмети з добре відомими їм самим амулетами, або талісманами. і назвали їх «fitico», або «чарами», словом, що походить від латинського «factitius», в сенсі «магічно мистець». Сучасні французи й англійці, запозичивши це слово від португальців, переробили його на слово «фетиш»

Президент де Бросс, один з найоригінальніших мислителів минулого століття, будучи вражений описом поклоніння африканців різним повсякденним предметів, ввів у вживання слово «фетишизм» у вигляді загального описового терміна. З того часу воно отримало широке поширення завдяки тому, що Конт скористався ним для позначення загальної теорії первісної релігії, в якій неживі предмети розглядаються як одухотворені життям, подібної людської Мені здається, однак, більш доречним вживати для позначення вчення про духів поняття «анімізм», залишаючи за словом «фетишизм» вужчий, другорядний сенс, а саме вчення про духів, втілених у тих чи інших предметах, або пов'язаних з ними, або, нарешті, що діють через їх посередництво. Ми будемо розглядати фетишизм як поклоніння предметам аж до «шматка дерева або каменю». Звідси він непомітно переходить в ідолопоклонство.

Фетишем може бути будь-який предмет. Втім, з нескінченної кількості предметів не до всіх може бути додана ідея судини, вмістища чи гармати духовних істот. Предмети можуть бути лише простими знаками, зовнішнім виразом ідеальних уявлень чи ідеальних істот, так само як пальці або палиці можуть служити для вираження чисел. Далі, вони можуть бути символічними чарівними речами, що діють через уявне посередництвом спеціальних властивостей, притаманних предмету, подібно до того, як залізне кільце повідомляє фортеця або яструбина нога швидкість бігу. Нарешті, деякі предмети можуть розглядатися без будь-якої певної думки, просто так дивні прикраси або дивини. Людській природі взагалі властиво прагнення збирати і захоплюватися предметами, чудовими, але красі, формі, достоїнств або рідкості. Полиці етнографічних музеїв заповнені масою предметів, які примітивна людина вважає скарбами, увешівая себе ними: зубів, кігтів, коренів, ягід, раковин, каменів і пр.

Фетиші обираються переважно з подібних предметів, і, очевидно, їх привабливість для дикуна зовсім однорідна з тими мотивами, які до цих пір змушують забобонного селянина зберігати різні курйозні безделкі «на щастя». Втім, це володіння дає себе знати і на набагато більш високих щаблях цивілізації. Справді, між почуттям благоговіння Остяка перед камінцем, яке він піднімає з землі, пристрастю китайця до збирання цікавих різновидів черепашачих панцирів і захопленням англійського колекціонера старого гарту при вигляді раковини, завитий у зворотний ворону, є багато спільного. Напрямок розуму, яке змусило б негра Золотого Верега завести собі цілий музей жахливих і всесильних фетишів, могло б спонукати англійця скласти колекцію рідкісних поштових марок або курйозних тростин. У пристрасті людини до ненормальностям і курйозів виражається його прагнення до чудесного, намагання звільнитися від нудного почуття регулярності і одноманітності в природі

Якби по відношенню до примітивних товариствам ми мали більше прикладів, цілком роз'яснюють їхнього погляду на предмети, до яких вони ставляться з містичним повагою, то нам у більшій кількості випад єв і з більшою переконливістю, ніж тепер, стало б ясно, що в їх умах ці предмети повинні бути пов'язані з впливом духів, тобто що вони, B строгому значенні слова повинні бути фетишами. Але й цього ще недостатньо. Щоб встановити за предметом значення фетиша, потрібні чіткі вказівки на те, що, на думку даного народу, дух поглинений в ньому або діє через нього, або повідомляється з людьми через його посередництво.

Таким чином, на нижчому щаблі цивілізації сфера розповсюдження фетишизму ніяк не обмежується одними західно-африканськими неграми, з якими його звикли пов'язувати. Чи тому, що це вчення тут особливо поширене, або від того, що на нього багато звертали уваги іноземні спостерігачі, але тільки відомості про фетишизм, відносяться до Західної Африки, відрізняються дійсно набольшей повнотою. Спроба професора Вайца з'ясувати загальний принцип, що лежить в основі відносяться до нього оповідань, має для нас велике значення. Він так описує подання негра про фетиші: «За його поняттями, дух живе або може жити в кожному видимому предмет і часто великий і могутній дух живе в дуже незначною речі. Негр не уявляє собі духу міцно і постійно пов'язаним з тілесним предметом, в якому він мешкає, він думає, що останній є лише звичайна або головне місцеперебування духу. Подумки він іноді не тільки відокремлює духу від видимого предмета, але навіть протиставляє один одному. Звичайно ж він зливає їх в одне ціле, і це ціле, як називають його європейці, є «фетиш» - предмет його релігійного поклоніння ». Подальші подробиці покажуть, яким чином розвинулося таке загальне погляд.

Фетишами (тубільні назви їх суть «грігрі», «джуджу» тощо) можуть бути або просто таємничі курйозні предмети, що діють на уяву негра, або предмети, освячені жерцем і отримали через це таємничу силу. Вплив фетиша пов'язано з уявленням, що він належить духу або демонові, або що останні діють через нього? Втім, фетиші повинні завжди витримати перевірку, і якщо вони не приносять власникові ні щастя, ні безпеки, останній міняє їх на більш могутнє знаряддя. Фетиш бачить, чує, розуміє і діє. Володар поклоняється йому, говорить з ним, як з добрим вірним другом, робить перед ним узливання ромом і в хвилини небезпеки голосно і урочисто взиває до нього, як би бажаючи збудити в ньому дух та енергію.

У Європі можна також знайти явні сліди древнього вчення про духів або таємничі сили, властивих предметів. Так, середньовічний демон міг вселятися в стару свиню, соломинку, ячмінне зерно або у вербових дерево. Дух може бути укладений також в якому-небудь міцному посудині, уживаний в побуті. Сучасний простолюдин знає, що дух повинен міститися в тілі якої-небудь тварини або в неживий предмет, наприклад у пір'ї, мітці, кущі і т. д. тірольці не вживають траву в якості зубочистки, тому що в стеблах може перебувати демон. Болгари вважають гріхом забути обкурити борошно, привезену з млина (особливо якщо мірошник турків), щоб у неї не міг вселитися біс. Амулети досі ще в ходу в найбільш цивілізованих країнах. Неосвічені і забобонні люди носять їх зі справді дикунською вірою в їхню таємничу силу, а більш освічені - як оригінальні пережитки минулого. Духовні та фізичні явища так званого столоверченія вельми поширені, як ми бачили, у примітивних суспільств. Останні пояснюють їх теорією надприродних впливів, в повному розумінні спіритуалістичної.

При розгляді місця, яке займає в історії розвитку свідомості вчення примітивних товариств про вселення духів у предмети або одушевлении предметів яким-небудь духом або силою, цікаво порівняти це вчення з філософськими теоріями цивілізованих народів. Так, єпископ Берклі звертає уваги на неясність виразів при описі відносини сил до предметів, що виявляє їх. Він вказує, що Торрічеллі уподібнює матерію зачарованому судині Цирцеї, службовцю вмістилищем сили, і стверджує, що сила і причина руху суть настільки тонкі абстрактності і витончені сутності, що вони не можуть бути укладені ні в якому іншому посудині, крім самої внутрішньої матеріальності тіл природи. Лейбніц також порівнював активну первинну чинності з душею чи субстанціальною формою.

Ідолопоклонства належить чудове місце в історії релігії. Воно майже не відноситься до найбільш низько стоїть дикунам, які не могли ще піднятися до його рівня, але воно навряд чи може бити віднесено і до високої цивілізації, яка вже відкинула його. Отже, ідолопоклонство займає проміжок між вищою стадією дикості, де воно вперше ясно проявляється, і середньої цивілізацією, де воно досягає свого найбільшого розвитку, виступаючи потім лише у формі пережитку і іноді знову поширюється рецидиву. Але становище його, зображене тут у загальних рисах, вкрай важко охарактеризувати з повною виразністю.

В обох випадках ідолопоклонство пов'язане з вірою в духовне істота і представляє, отже, гілка анімізму. Але воно наближається до фетишизму, власне, лише настільки, наскільки кумир за своїм характером наближається до матеріального предмету, придатного для духу. З цієї точки зору я і має намір простежити тут значення ідолопоклонства і його місце в історії. Ідол з точки зору теорії вселення духів повинен поєднувати в собі характер зображення і фетиш. Маючи це на увазі і зберігаючи в пам'яті, що на ідола здебільшого дивилися як на предмет, діяльний сам по собі, або як на вмістилище духовного божества, подивимося, якою мірою на протязі розвитку цивілізації в умах ідолопоклонників панувало поняття, що саме зображення укладає в собі певну силу або одушевлено особистою присутністю вищої істоти.

Що стосується початку ідолопоклонства, то немає причини припускати, що перші ідоли, зроблені людиною, здавалися своєму творцеві живими і навіть діяльними предметами. Досить імовірно, що спочатку ідоли мали своїм призначенням служити зображенням якого-небудь духовної істоти, робилися для нагадування про нього, і цей початковий характер ідола більшою чи меншою мірою зберігається всюди й проходить через всю історію поклоніння кумирам. Можна припустити, що в період, що пішов за цим первісним станом, прагнення ототожнювати символ з акредитуючою їм істотою, прагнення настільки сильне в дітях і неосвічених людей взагалі, спонукало людей дивитися на ідола як па живе, могутня істота і потім призвело навіть до появи вчення про способі прояву його сили, або одушевлении. Тут, у цій другій стадії, де початкове, чисто символічне, зображення приймає мало-помалу властивості діяльного уособлення фетиша, ясне розуміння предмету для нас особливо важливо. Тут про ідолопоклонники слід судити по його діях і вірувань.

Безліч духовних істот, шанованих у політеїзм і зарахуванні стародавніми християнами в ступінь справжніх, але, безумовно, злих духів, перейшли з тих пір від об'єктивного існування до суб'єктивного, від духовного значення до ідеального. Шляхом подібних же змін і загальна теорія вселення духів, закінчивши велику роль, яку вона грала довгі століття в релігії та філософії дійшла мало-помалу в межах освіченого світу до повного знищення. Навчання про прояв влади богів у хворобах і проріканнях що колись істотною частиною вищої філософії і до цих пір грають ще важливу роль в нижчій культурі, мабуть, вимирають під впливом вищої і звертаються лише в догматичні пережитки, свідомі метафори або народні забобони. Вчення про вселення духів в неживі предмети, або фетишизм, чи переступає тепер за межі варварських країн, якщо не брати до уваги повір'їв сільського населення, яке зберігає ще сліди його в нашому середовищі разом з настільки багатьма іншими залишками варварської думки. Споріднена теорія духовних впливів, перенесена в сферу ідолопоклонства, хоча все ще продовжує зберігати свою силу у дикунів і варварів, і навіть залишила багато пам'ятників в древніх століттях цивілізованого світу, зникла у нас до такої міри, що, крім учених, лише небагато знають про її існування в минулому.

На нижчих ступенях культури часто зустрічається соціальний інститут, відомий під ім'ям тотемізму. Його значення для історії людства виявив Мак-Ленпап, погляди якого на ранній тотемистические період в історії суспільства з того часу значно впливали на уми. Тотемистические плем'я ділиться на клани. Члени кожного клану вплутався між собою ім'ям якої-небудь тварини, рослини чи предмета, але здебільшого тварини. Цим ім'ям вони називають себе і навіть ведуть свою містичну родовід від цієї тварини, рослини чи предмета. Ці тотемні клани є екзогамних, усередині клану шлюби заборонені, що вступають у шлюб повинні обов'язково належати до різних кланам.

У алгонкинов Північної Америки назва таких тварин, як ведмідь, вовк, черепаха, олень, кролик і т. д., служать для позначення кланів, на які поділено плем'я. Крім того, і кожної окремої людини, що належить до клану, називають ведмедем, вовком і т. д. зображення цих істот позначають клан в місцевому образному листі. Тварина - покровитель цілого клану у оджибве називається ототем, і це слово, змінене в «тотем», зробилося у етнологів терміном для позначення подібних уявлень в усьому світі, а сама система та кого поділу племен отримала назву тотемізму.

Джон Лонг, купець і перекладач, який привіз в 1791 р. слово «тотем» до Європи, ймовірно, не зрозумів його значення в тубільних звичаї, що стосуються шлюбу і кланових відносин. Він, очевидно, сплутав тотемическое тварина клану з твариною-покровителем або захисником окремого мисливця, який представляв його «Маниту», або «ліки». Навіть коли північноамериканські тотемічні клани стали більш зрозумілими як соціальні установи, що регулюють шлюб, все-таки поняття духу-покровителя залишалося пов'язаних з поняттям «тотем». Сер Джон. Грей, який знав американські тотемічні клани по «Американської археології», склав в 1841 р. список екзогамних кланів Західної Австралії і навів думку, часто висловлюється тубільцями про походження назв цих кланів. Вони нібито походять від якого-небудь тварини або рослини, дуже поширеного в районі, де мешкає рід. Таким чином, ім'я цієї тварини або рослини додається і до роду.

Це, по всій видимості, цінне свідчення. Однак Грей був, очевидно, введений в оману твердженням Джона Лонга, яке він цитує, і сам впав у ту ж помилку, змішавши племінне ім'я і покровителя у вигляді тварини або рослини, якого він вважав племінним тотемом. Австралійці називали його «кобонг» ⁱ . Вживання у коштовному зборах відомостей про тотемізмі, а саме в праці Фрейзера «Тотемізм», внутрішньо суперечливого терміна «індивідуальний тотем», на жаль, сприяло закріпленню цієї плутанини ⁱⁱ . При теперішньому стані проблеми тотемізму було б передчасно докладно обговорювати її розвиток і значення. Можна, однак, згадати про спостереження, які, мабуть, відкривають в цій проблемі нову грань, а саме про прямий зв'язок тотемізму з перевтіленням душ.

У Меланезії люди впевнені, що після смерті вони з'являться, наприклад, у вигляді акул або бананів. Тут рід висловлює свідомість своєї спорідненості з тваринами і рослинами в абсолютно реальних діях, наприклад, прікармлівая акул або утримуючись від вживання в їжу бананів. Не позбавлене підстави вказівку Кодрінгтон, що ці випадки кидають світло на походження тотемізму. Дослідження Спенсера і Гілла, проведені з педантичною ретельністю в майже незайманому куточку Центральної Австралії, показали, що тотемізм у племені арунта є не тільки засобом врегулювання міжкланових шлюбів, а й інститутом, заснованим на тубільної теорії, згідно з якою родоначальники племені походять від предків, колишніх напівлюдьми -напівтваринними або полурастеніямі. Ці предки жили за часів алчера, і душі їх ще відроджуються в усякому новому поколінні людей. Це ретельне і точне дослідження може з'явитися вихідною точкою для подальшого вивчення.

В даний час найголовнішим фактом, що стосуються тотемізму, є встановлення його історичного значення, що виразилося в найширшому географічному поширенні. Вже відмічено наявність його в Північній Америці і Австралії. Він існує по всій лісовій галузі в Південній Америці - від Гвіани до Патагонії. На північ від Австралії тотемистические поданні можна виявити у найменш розвинених малайських племен, які, незважаючи на іноземний вплив, до цих пір зберігають залишки тотемистические системи, схожої на систему американських племен. Далі ми потрапляємо до гірським племенам Індії, як, наприклад, Ораона і мунда, у яких клани іменуються вугром, яструбом, соколом, чаплею і т. д., причому заборонено вбивати або є цих тварин і птахів. На північ від Гімалаїв тотемізм виявлений у монголоїдні племен, наприклад у якутів, з їх шлюбними тотемними кланами лебедя, ворона і т. д. В Африці тотемізм спостерігається від району проживання банту до західного узбережжя. Наприклад, бечуани діляться на клани: Баку крокодила, батлапі - риби, балаунга - лева, баморара дикого винограду. Людина не їсть м'яса свого тотемного тварини і не носить його шкури, а якщо він примушений вбити, наприклад, лева при самозахисті, то завжди просить прохання у вбитого і здійснює обряд очищення після такого святотатства.

Ці кілька прикладів ілюструють загальне положення, згідно з яким тотемізм в його розгорнутій формі відноситься до дикунському і ранневарварскому етапах культури. У цивілізованому ж суспільстві збереглися лише залишки, або пережитки, його. Цікаво, що в Євро пе не було знайдено або зазначено жодного достовірного випадку тотемізму, хоча останній зустрічається у всіх інших частинах світу.

Три форми культу тварин, описані нами, а саме безпосереднє поклоніння тваринам, непряме поклоніння їм як фетишів, в яких проявляється божество, і, нарешті, поклоніння тотему, чи втілення предків даного племені, без сумніву, пояснюють у значній мірі явища зоолатріі у примітивних суспільств , особливо, якщо оцінювати належним чином вплив міфу і символу. Незважаючи на недостатню вивченість і складність предмета, огляд культу тварин в цілому підтверджує думку етнографа про його місце в історії цивілізації. Якщо ми від проявів цього культу у менш освічених народів перейдемо до форм, в яких він існував у народів, що розвилися до ступеня національної організації з затвердилася релігією, то ми знайдемо задовільне пояснення цих нових його форм в теорії розвитку і пережитків. Ідеї, які отримали первинний розвиток в релігії дикунів, частиною поширилися і зміцнилися у своїй первісній формі, частиною ж видозмінилися, пристосовуючись до більш розвинених уявленням, або, нарешті, прийняли характер священних таїнств, щоб знайти притулок проти нападков розуму.

Стародавній Єгипет був країною священних кішок, шакалів і яструбів - мумії цих тварин зберігаються у нас і до цих пір, - але мотиви їх обоготворения були предметом занадто священним, щоб батько історії зважився торкнутися їх. Єгипетський культ тварин, мабуть, двояко виявляє сліди свого дикого походження, який знаходиться за межами віддаленій давнини пірамід. Важко знайти найкращі приклади божеств, які сприяють особливим священною твариною, втілених в тіла тварин або зображуваних під видом тварин, ніж у Єгипті. Тут перед нами бичача династія Аніса, священні яструби, що містилися в клітках у храмі Гора, Той з його собакоголових супутником та ібіса, Хатор з зовнішністю корови, Себек ⁱⁱⁱ у вигляді крокодила. Далі, місцевий характер багатьох священних тварин, які були предметами культу у відомих номах, тоді як в інших їх могли безкарно вбивати і є, як не можна краще підходить до типу фетишів окремих племен і обоготворяет тотемів, про які говорить Мак-Льон-нан. Зазначимо для прикладу на населення Оксирінхі, обожнювали і щадівшее рибу Оксирінхі, або на населення Латополіса, обожнює рибулатос. У Аполчінонолісе населення ненавиділо крокодилів і користувалося всяким випадком, щоб вбивати їх, а жителі Арсіноіта відгодовували гусей і риб для цих священних плазунів, прикрашали їх намистом і браслетами, а після смерті перетворювали на мумії.

У наш час найбільш цивілізовані люди, які шанують тварин, - брахманісти. У них до цих пір ще можна знайти зовсім ясні прикмети культу, як священних тварин, так і божеств, втілених у тварин, які носять їх образ або їх обрали своїм символом. Священну корову не тільки щадять, але і пиляють в ній божество, на честь якого щорічно відбувається, особливі свята і якому благочестивий індус щодня кланяється і молиться, приносячи, свіжу траву і квіти. Хануман, бог-мавпа, має свої храми і свої ідоли, в ньому втілено Шива, подібно до того, як втіленням Дурги вважається шакал. У мудрого Ганеші слоняча голова, божественний цар птахів Гаруда служить вмістилищем Вішну ^iv Гвинти, крім того, в деяких легендах про його втіленнях (аватарах), які стоять на одному рівні з міфами індіанців і мають настільки дивна схожість з ними, виступає в образі риби, кабана і черепах. Уявлення, що лежать в основі індуїстського культу священних тварин, досить наочно виражені в оповіданні про індуса, який при вигляді зображення святих євангелістів Матвія, Марка, Луки та Іоанна разом з їх ангелом, левом, вальному і орлом визнав останніх «аватарами» чотирьох євангелістів.

Деякі з найбільш цікавих випадків пережитків культу тварин належать до тієї категорії, з якої ми вже запозичили найбільш вражаючі приклади. На обожнювання змій, на жаль, вже багато років тому звернули увагу письменники, які пов'язали його з темними філософськими вченнями, таїнствами друїдів ^v і всілякої нісенітницею, внаслідок чого тепер розсудливі вчені не можуть без жаху чути офіолатріі ^vi . Тим часом цей культ сам по собі уявляє гідний уваги і повчальний предмет дослідження, особливо з-за свого широкого поширення в міфології і релігії. У малокультурних племен, наприклад в індіанців, ми зустрічаємо шанування гримучої змії, прадіда і царя всіх змій, як божественного покровителя, що може послати попутний вітер або бурю. У перуанських племен до прийняття релігії інків існувало обожнювання великих змій. Один із старовинних письменників говорить: «Вони обожнюють диявола, коли він є ним в образі якоїсь тварини чи змії і говорить з ними». Ми можемо простежити шанування змій в класичні і варварські часи в Європі. Велика змія захищала афінську цитадель і отримувала щомісяця медові пироги. Римський місцевий генії також був в образі змії. Шанування змій і звичай годувати домашніх змій існував колись у стародавніх прусів. У Ломбардії обожнювали золоту єхидну, поки Барбат не опанував нею, і місцеві ювеліри не перетворили її в священні чаші. До цих пір ще в наших казках для дітей не забута змія, яка приходить в золотій короні і п'є молоко з дитячої чашки, а також рідко використовується домашня змія, яка любить дітей і корів і дає знати про близьку смерть у родині.

Нарешті, пара домашніх змій, життя і смерть яких мають містичний зв'язок з долями господаря і господині будинку. Обожнення змій, до того ж найбільш безпосереднє, яскраво виражено в тубільних релігіях Південної Азії. Воно, мабуть, відігравало важливу роль у стародавньому індуському буддизмі, тому що скульптурні прикраси Санчі зображують натовп змеепоклонніков. вклоняється пятиглавом зміїному божеству в його храмі. Люди ці зображені зі зміями, що виходять з їх плечей, а їх раджа прикрашений п'ятиглавим змієм, що піднімається у вигляді шапки над його головою. Тут, крім того, тотемізм стикається з офіолатріей. Санскритське назва змії «нага» переходить на її шанувальників, і, таким чином, тлумачення міфу має надати розумний зміст легендам про зміїних племенах, які виявляються просто змеепоклоннікамі, племенами, які отримали від священного плазуна як своє ім'я - нага, так і уявну родовід. Ці нагасскіе племена Південної Азії, з одного боку, аналогічні зміїним індіанцям в Америці, а з іншого - офіогенам, або зміїним племенам Троаду. Останні вважали себе нащадками древнього героя, перетвореного на змію, і родичами єхидн, від укусу яких лікували дотиком.

Змії займають чільне місце у релігіях світу як втілення, вмістилища або символи високих божеств. Такі були гримуча змія, якій поклонялися Натчез у храмі Сонця, і змія, яка належала божеству ацтеків, Кецалькоатлю ^vii . Змії до цих пір служать предметами поклоніння у негрів Невільничого Береги, але не самі по собі, а через втіленого в них божества. Змію тримали і поїли молоком у храмі древнього слов'янського бога Потрімпса ^viii . Змія служила символом бога-цілителя Асклепія, який жив або виявляв себе в величезних ручних зміїв, що містилися в присвячених йому храмах. Нарешті, фінікійська шия зі своїм хвостом у роті, символ світу і небесного бога Тааута, в співаємо первісному значенні уявляла, ймовірно, міфічну світову змію, подібно скандинавському змію Мадгарду, і тільки в пізніших століттях перетворилася на емблему вічності. Навряд чи можна вважати доведеним, що дикі народи, у своєму містичному погляді па змій, самостійно виробили таке знайоме нам уособлення зла в образі змії. У давні часи такий характер мало, можливо, чудовисько, зображення якого так часто зустрічається на трунах мумій, - змій-Апофіс єгипетського Аїда. Безсумнівно, такі ж властивості слід приписати злому змію послідовників Зороастра - Азгі-Да-гаку, зображення якого має настільки вражаюча схожість з семитических змієм, може, й історично пов'язаних з ним. Злиття стародавніх обрядів офіолатріі з містичними уявленнями гностицизму проявляється в культі, який, якщо вірити переказам, полухрістіанская секта офіти присвячувала ручним змій. Змій цих викликали з їх сховищ, давали їм оповитися навколо священного хліба і поклонялися їм, як представникам великого небесного царя, який на початку світу дав чоловікові і жінці пізнання таємниць. Таким чином, ми знаходимо в шануванні тварин самі крайні типи релігійного поклоніння взагалі, від самого позитивного реалізму до самого туманного містицизму.

При вивченні анімістичних доктрин нашу увагу було до цих пір звернуто переважно на дрібних духів, діяльність яких стосується більш близьких і безпосередніх інтересів життя людини і навколишнього його середовища. Звертаючись потім до божественним істотам, які мають більш широке коло дій, ми найлегше зробимо цей перехід за допомогою деякої спеціальної групи понять. Влучне зауваження Огюста Конта звертає нашу увагу на вкрай важливий процес теологічної думки, який ми повинні постаратися уявити собі з можливою ясністю.

У своєму «Курсі позитивної філософії» Конт відрізняє богів у власному розумінні їх загального до відверненого характером від чистих фетишів (тобто одушевлених предметів). Скромний фетиш управляє лише одним предметом, з яким він нерозлучний, між тим як боги управляють цілим рядом явищ одночасно в різних тілах. Коли, продовжує Конт, схоже виростання різних дубів у лісі повело до теологічному узагальнення однакових для них явищ, абстрактне істота, що утворилося таким чином, стало вже не фетишем одного якого-небудь дерева, але божеством цілого лісу. Тут ясно видно перехід від фетишизму до політеїзму ^ix , який обумовлений неминучим переважанням видових понять над індивідуальними.

Це зауваження Конта може бути безпосередньо застосоване до розряду божественних істот, яких цілком доречно назвати «видовими божествами». Грубі спроби варварської теології пояснити одноманітність великого класу предметів підведенням індивідуальних понять до видових вкрай цікаві для вивчення. Щоб пояснити те, що ми взагалі називаємо виглядом, дикуни віднесли б його походження до загального прабатька, або до корінного архетипу ^x , або до видового божеству, або ж пов'язали б разом ці поняття. Для таких умовиводів поділ рослин і тварин на класи представляло, бути може, одну з найбільш ранніх і легких завдань. Одноманітність кожного розряду не тільки вказувало на спільне походження, але і наводило на думку, що істоти, настільки позбавлені індивідуальності і мають властивості, які як би відміряно за однією загальною міркою, не можуть бути самостійними, вільними діячами, а тільки копіями з загального оригіналу.

Так, в Полінезії, як ми вже говорили, деякі види тварин приймалися за втілення відомих божеств. У самоанців питання про індивідуальність подібних істот був піднятий і вирішено цілком позитивно. Якщо, наприклад, бог селища мав звичай з'являтися у образі сови і хто-небудь з його прихильників знаходив у околиці дороги мертву сову, то він повинен був, оплакавши кончину священної птиці, поховати її з почестями. З цього зовсім не випливало, що сам бог помер, бо втілений у всіх живуть сов. За описом патера Джеронімо Боскан, подання племені акагчемем у Верхній Каліфорнії являють собою цікаву паралель з уявленнями самоанців. Це плем'я обожнювали велику птицю, мабуть, орла чи шуліки. Щорічно в сільських храмах одну таку птицю урочисто вбивали, без пролиття крові, і спалювали її тіло. При цьому тубільці твердо вірили, що вони щороку приносять у жертву одну і ту ж птаха і, крім того, саме її вбивають у всіх селищах.

У середовищі порівняно цивілізованих перуанців Акоста знайшов інше вчення про небесні архетипах. Говорячи про зоряних богів, він зауважує, що пастухи поклонялися якоїсь зірку, на ім'я вівця. Інша, що носила ім'я тигр. захищала їх від нападів тигрів і т. д. «Взагалі вони вважали, що всі звірі і птахи, що живуть на землі, мали свій прототип на небі, від якого залежало їхнє розмноження і процвітання, і пояснювали таким чином існування різних зірок, які називаються Чакан, Топаторка, Маманя, Мицько, Мікікіраі і пр., наближаючись тим самим до деякої міри до вчення Платона про ідеї ».

Північноамериканських індіанців також цікавило питання про спільних предків, або божествах видів. Один з місіонерів викладає їх подання у тому вигляді, як він знайшов їх у 1634 р.: «Вони говорять, крім того, що всі тварини кожного виду мають старшого брата, який служить як би початком і коренем всіх інших особин; цей старший брат дивно сильний і великий. Старший брат бобрів, говорили вони мені, може бути величиною з нашу хатину ». Інше старовинне твір каже, що у них кожен вид тварин має свій архетип, або прототип, в країні душ. Там знаходиться, наприклад, «Маниту», або архетип, всіх биків, який одушевляє всіх тварин цього виду. Звертає на себе увагу збіг подібних поглядів з ідеями інший віддаленій народності: на Буяні, райському острові російського міфу, живе Змія, найстаріша з усіх змій, віщий Ворон, старший брат усіх воронів, Птах, найбільша і стара з усіх птахів, із залізним дзьобом і мідними кігтями, і Бджолина матка, найстаріша з бджіл. У порівняно новому описі ірокезів у Моргана йдеться про їх віру в духа кожного виду дерев і рослин, наприклад дуба, болиголова, клена, брусниці, малини, м'яти, тютюну.

Вчення про видових божествах ніде, бути може, не викладено більш виразно, ніж у Кастрена, в його «Фінської міфології». У його описі поклоніння природі в Сибіру нижчі форми релігійних уявлень належать самоєдами. У їх безпосередньому поклонінні предметів природи відбивається, можливо, початкове релігійне стан всієї туринської групи народів. У більш культурних фінів кожен предмет у природі мав божество-покровителя, чи генія, істота, яке було його творцем і зберігало назавжди тісний зв'язок з ним. Однак ці божества, або генії, не були пов'язані з кожним тлінні предметом окремо. Вони були вільними особистими істотами, що володіли рухом, формою, тілом і душею. Життя їх анітрохи не залежала від життя того чи іншого предмета, тому що хоча в природі і не буває речі, не має свого духа-хранителя, але цей дух поширюється на всю природу або на весь вигляд. Кожен ясен, кожен камінь або будинок мав свого особливого генія, або «халтіа», але ці божества були пов'язані і з іншими ясенами, камінням і будинками, і якщо одна особина гинула, охороняє дух продовжував жити у вигляді.

Мабуть, подібні ж погляди виявлялися і в навчаннях більш цивілізованих народів, наприклад у єгиптян і греків де цілі види тварин, рослин і неживих предметів є символами особливих божеств або перебувають під спеціальним їх заступництвом. Думка ця виявляється з найбільшою ясністю в рабинської філософії, яка приписує кожному з 2100 видів рослин покровительствующей ангела на небі і саме цим пояснює заборону проводити схрещування рослин і тварин. Цікаве подібність між цими примітивними теологічними уявленнями і цивілізованими філософськими теоріями, замістити їх, помічене Патером Акоста, в минулому столітті знову звернуло на себе увагу Шарля деБросса, порівнюваних видів архетипи індіанців з ідеями-первообразами Платона. Що стосується тварин і рослин, то прагнення натуралістів звести їх до первісного єдності тепер до деякої міри знаходить відображення в теорії, яка виводить кожен вид від однієї пари. І хоча це не може ставитися до неживих предметів деякі мови, наприклад, англійська, користуючись метафорою, виходять, мабуть, з тієї ж думки, кажучи, покладемо, про дюжині подібних мечів, одягу або стільців, що у них один і той же «pattern» («патрон» як би батько), але якому вони зроблені зі своєї «matter» («матерії», материнського речовини).

Перш ніж укласти наше дослідження, буде доречним викласти ті підстави, за якими ми визнали анімізм сучасних дикунів більш-менш повним зразком анімізму найдавніших людських суспільств.

Анімізм дикунів, заснований на вченні про душі, розвиненому у них в набагато ширшому масштабі, ніж у цивілізованому світі, і розгорнутому в ще більш велике вчення про духовних істот, які оживляють всесвіт і управляють нею у всіх її частинах - цей анімізм, стає мало -помалу теорією уособлених причин, що переходить у загальну філософію людини і природи.

Дикунський анімізм - як у тому, чим він володіє, так і в тому, чого йому бракує, - являє собою первісну систему, з якої почався багатовікової курс виховання світу. Слід особливо підкреслити, що різні вірування і звичаї, які в примітивному анімізмі стоять на твердому грунті, в складному анімізмі стоновятся швидше надбанням невігласи, ніж філософа, й існують більше як залишки старовини, ніж як продукти свого часу, перетворюючись на пережитки.

На основі вивчення пережитків, яке дозволяє нам судити про ту чи іншої теорії, можна зробити висновок, що релігійне вірування, що видається розумним на нижчому щаблі культури, стає безглуздим марновірством на вищих щаблях культури.

Крім того, такий висновок повідомляє нам і доісторична археологія. Життя дикунів, зберегла до наших днів риси, властиві кам'яного періоду, може бути цілком законно визнана зразком найдавнішого стану людського роду в розумовому, моральному і матеріальному відношенні. А якщо так, то і низьке, здатне до розвитку стан анімістичної релігії має бути віднесено до первісної культури.

Підводячи риску нашого дослідження про релігію первісних народів, необхідно відзначити, що духовні істоти створювалися уявою людини за зразками його первісних понять про свою людської душі; парфуми потрібні були йому, щоб пояснювати явища природи з точки зору його первісної, дитячої філософії.

Порівняння ж релігії дикунів і цивілізованих народів показує поряд з глубоколежащие схожістю в їх філософії і глибоку різницю в їх практичному вплив на людське життя. Дикунський анімізм майже зовсім позбавлений морального елемента, який для сучасної освіченої розуму становить головну пружину практичної релігії.

Примітивний анімізм, однак, зовсім не є аморальним, він тільки не нравствен. Думка про істотного зв'язку між релігією і моральністю вкоренилася у багатьох умах. Але історія вчить нас, однак, що ці предмети можуть існувати незалежно один від одного цілі століття, перш ніж виявляться сліди їх злиття. Ми легко переконаємося в тому, що релігія в набагато більшій мірі служить джерелом морального впливу, ніж філософських догматів, якщо візьмемо до уваги, що саме введення морального елемента поділяє релігії земної кулі, з'єднані між собою загальним анімістичним принципом, на два великі класи: на нижчі системи, головним завданням яких є створення примітивної, дитячої природної філософії, і на вищі релігії, додають до цих систем поняття про справедливість і святості, почутті обов'язку та любові.

Ми повинні вважати великим щастям, що нам випало жити в один з тих багатих подіями періодів розумової і моральної історії людства, коли недоступні в минулому дослідження відкриті для нас. Чи довго продовжаться ці счастілвие дні - невідомо. Можна очікувати, що успіхи науки і широке поширення наукового методу, з його незаперечними доказами і безперервним відкриттям нових фактів більш успішно, ніж до цих пір, продвігнет світ по шляху прогресу.