Друге хрещення Русі в 70 ті роки IX ст

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Російський державний університет імені І. Канта
Реферат
Друге хрещення Русі в 70-ті роки IX ст.
Виконав:
Студент I курсу
Історичного факультету
Спеціальності історія
Калінінград 2009

Друге хрещення Русі в 70-ті роки IX ст.

До нашого часу дійшло кілька цікавих свідчень про масове хрещення русів під час царювання у Візантії імператора Василя I Македонянина (867-886) і другий патріаршества в Константинополі Ігнатія (867-877). Онук Насильства Македонянина імператор Костянтин VII Багрянородний написав біографію свого діда, яка потім потрапила до складу "Хронографі" продовжувача Феофана (пам'ятника X в). У біографії Костянтин Багрянородний, зокрема, зазначав: "І народ росів, войовничий і безбожний, за допомогою щедрих роздач золота, срібла і шовкових одягів, він (Василь I Македонянин. - О. Р.) залучив до переговорів і, уклавши з ними мирний гонор, переконав [їх] зробитися учасниками рятівного хрещення і розташував прийняти архієпископа, який отримав свячення від патріарха Ігнатія. Він (архіепіскоп. - О.Р.), прибувши в країну названого народу, був прийнятий ним прихильно з наступного приводу. Князь цього племені, зібравши збори підданих і головуючи з оточуючими його старшими, що з причини довгої звички більше за інших були схильні до забобонів, і розмірковуючи про свою і християнській вірі, запрошує недавно прибулого архієрея і питає, що він має намір їм донести і чому їх навчити. Архієрей запропонував їм Євангеліє і розказав про деякі дива Нового і Старого завіту. Росси заявили, що вони не повірить йому, якщо не побачать самі щось подібне, і особливо диво з трьома отроками в пещі. Пам'ятаючи слова Христа про прохачів в ім'я його, архієпископ відповів: "Хоч і не повинно спокушати бога, однак, якщо ви від щирого серця вирішили приступити до нього, просіть, чого хочете, і бог неодмінно зробить це по вірі вашій, хоча ми грішні і незначні ". Варвари зажадали, щоб було кинуто в огонь Євангеліє. Помолившись, архієпископ зробив це. І після достатнього часу євангеліє було вийнято з вимерлої печі і виявилося неушкодженим. Побачивши це, варвари, уражені величчю дива, без коливань почали хреститися.
У цьому уривку бентежить тільки одне - "диво" з незгорілим євангелієм. Однак слід зауважити, що різні вогнетривкі склади, якими могла бути просякнута або покрита книга, були добре відомі в епоху раннього середньовіччя в Південній Європі. По - Мабуть, в даному випадку ми маємо справу не з "чудом", як це намагався представити Костянтин Багрянородний, а з рядовим обманом непосвячених у таємниці хімії. Не виключено, що фокус з неподдающимся вогню Євангелієм був задуманий в Константинополі. З його допомогою архієпископ мав справити на язичників - русів потрібне враження, підштовхнути їх до прийняття християнства.
Свідоцтво Костянтина Багрянородного про хрещення русів було переказано з деякими несуттєвими змінами й іншими візантійськими істориками XI-XII ст.: Скіліца (Кедріна), Зонара. Докладний переказ цієї звістки є навіть в двох грецьких манускриптах XVIII ст. з монастиря Івірон на горі Афос. Він був нещодавно опублікований Костянтином Папу-лідісом. Великий інтерес представляє початок цього останнього джерела: "Під час [царювання] Василя Македонянина серби, звані також хорватами, відправили послів з певною проханням прийняти їх у підданство царя, подібно до того, як і болгари, прийняли християнство, зазнавши поразки, і багато євреїв взяли християнство на 7-м (або) 8-му році [царювання] Василя завдяки дарам, які він їм вручив і посунув їх до благочестя. Так само і роси прийняли християнство, як розповідає Порфірогеніт ... ". Далі з дуже невеликими доповненнями непринциповий характер йде наведений вище текст.
При читанні цього уривка створюється враження, що руси прийняли християнство після євреїв, а ті були хрещені в 873 або 874 р. (в залежності від того, враховував чи автор джерела 867 рік - початковий рік одноосібного правління Василя I Македонянина у Візантії).
Про хрещення русів у царювання Василя Македонянина було відомо та російською літописцям XVI ст. Невеликі розповіді про цю подію поміщені в "Хронографі западнорусской редакції 1512" і Никонівському літописі, тексти яких майже ідентичні, У Никонівському літописі повідомленням про хрещення русів передує коротка історія правління Василя I, де також є згадка про хрещення візантійських євреїв. Там розповідь про звернення русів в християнство починається з заголовка: "Про князі Рустем Осколда". У Хронографі 1512 заголовок відсутній, а розповідь звучить так: "Народи ж, наріцаеміі Русі, іже і Кумапе, живяху в Ексінопонте, та розпочато пленоваті країну Рімляньскую і хотяху і поїть і в Костянтин град, але заверне їм вишній промисел, паче же приключився їм гнів божий, і тоді возвратішася тщіі князі їх Асколд і Дір. Василя ж Македонський багато воїнства на агарян і маніхеі, створи ж і мирне улаштування з прежереченнимі Руси і увещавше їх хрестом. Вони ж обещашася і просіша архірея. І посла до них цар . Вони ж паки у пиша і реша до архірею: "Аще не бачимо знамення чюдно від тебе, не хочемо бити християне". Архірей ж рече: "Просіть еже хощет". Вони ж сказали: "Хощем, та ввержеші євангеліє у вогонь, іже вчить Христова словеса: так аще не ізгоріт, будемо християне ". І повів архірей, і сотвориша вогонь велій. І здійнявши архірей руци свої на небо і рече:" Христі боже, прослави ім'я своє ". І постави святе євангеліє у вогонь, і пребисть багато часу в ньому, і не торкнулося до нього вогонь. Се ж відевше Русі, Дівіш, чюдящеся силі Христове, по ще не час бе прославити в імені господню ".
Як бачимо, російські розповіді значно відходять від тексту Костянтина Багрянородного. Впадає в очі, що відомості, що повідомляються читачеві цими літописцями, сходять до якогось іноземного джерела. "Народи ж, наріцаеміі руси" - так росіяни не могли про себе писати. Згадуються кумани. Цим етнонімом позначали західне відгалуження половців, що з'явилися в причорноморських степах тільки в XI ст. Отже, і протограф повісті, вміщеній в цих літописах, виник не раніше XI сторіччя. Автор його вказав на місце проживання русів - "живяху в Ексінопонте". У якійсь мірі його свідоцтво нагадує вказівку Кедрина, що руси мешкали поблизу Північного Тавра, чого немає в тексті Костянтина Багрянородного. У літописних оповіданнях відсутня згадка про те, що Василь I схилив русів до християнства за допомогою багатих подарунків, а також немає імені патріарха Ігнатія, зате присутні імена київських князів Аскольда і Діра. Причому початок повістей до слів "возвратішеся тщіі, князі їх Асколд і Дір "ніяк не в'яжеться з наступною частиною, де наводиться в кілька скороченому і трансформованому вигляді розповідь Костянтина Багрянородного про те, що на Русь був присланий архієпископ, а в Хронографі зім'ята кінцівка і, читаючи її, створюється враження, що руси так і не були хрещені .
Ясно, що на літописні повісті спертися не можна. Вони являють собою досить пізні вироби, в яких матеріал скомпільований людьми, погано представляли собі справжній хід подій. У наявності також і явна тенденційність компіляторів, промовчали про неприємні речі, наприклад про підкуп російських Василь Македонянин.
Ще більше плутанини у вирішення питання про хрещення Русі в часи Василя I вносять Степенева книга, Густинський літопис і Мазурінскій літописець. У Степенній книзі йдеться про християнізацію русів, що жили в Евкінопонте, архієреєм, надісланим Василь Македонянин, а далі-про перекладення богослужбових книг з грецької мови на російську Мефодієм та Костянтином у 2-е літо царювання Льва VI Мудрого, тобто в 898 (897) р., коли вже і Костянтин, і Мефодій померли (перший - в 869 р., другий - у 885 г). Укладачі Густинський літопис і Мазурінского літописця віднесли хрещення русів до 886 р. і пов'язали це подія з діяльністю митрополита Михайла, нібито надісланого на Русь з Константинополя патріархом Фотієм. Цьому ж митрополиту вони приписали і випадок з незгорілим євангелієм. Причому М. Лосицький, автор Густинського літопису, послався у своїх дослідженнях на "Церковну історію" Баронія. Барон, у свою чергу, обгрунтовуючи дату - 86 рік, послався на Курополата, тобто на хроніку Іоанна Скилиці, а у Скилиці нам такої дати знайти не вдалося. Чи не говорить Скіліца і про хрещення Русі в період вторинного патріаршества Фотія.
Всі ці помилки, що зустрічаються в російських літописах XVI-XVII ст., Породжені, по-перше, недобросовісним компілювання, по-друге, прагненням довільно відновити хід подій, спираючись не стільки на факти, скільки на домисли.
Багатьох дослідників поставили в глухий кут дві звістки про хрещення русів у IX ст. - При Фотія і Ігнатія. Деякі з них вважали, що в джерелах йдеться про хрещення одних і тих же русів. Одні з них вважали, що Костянтин Багрянородний приписав Василь Македонянин те, що зробив насправді Михайло III (К. Є. Голубинський і X. Грегуар). Макарій вважав, що хрещення русів сталося тоді, коли при владі стояли два імператори - Михайло III і Василь I, а Фотій послав на Русь єпископа з числа прихильників Ігнатія, що і дало Костянтина Багрянородного право повідомити про звернення русів в християнство його дідом Василем I.Н. Полонська писала: "Слова Костянтина Багрянородного, що була затверджена архієпископія, мало надійні: навряд чи була потреба в такому високому сані". II.М. Меліоранський у своїй рецензії на книгу А.А. Васильєва "Візантія та араби" припустив, що після того, як Ігнатій в 867 р. удруге став патріархом у царювання Василя Македонянина, він замінив поставлених Фотієм єпископів своїми людьми. Ця обставина і стало причиною появи свідоцтва Костянтина Багрянородного. Таку ж примирливу позицію зайняв і Ф.М. Россейкін, який писав: "... так як свідчення Фотія, сучасника і учасника події, не може не вважатися більш авторитетним, то показання Порфі-рогеніта потрібно зрозуміти в обмеженому сенсі і приймати, що руси хрещені Фотієм, а в правління Василя сталося, у зв'язку з розвитком мирних відносин, нове посилення християнства серед русів, що дав привід до плекання колишньої єпископії, до складу якої увійшли новохрещених, в ранг архієпископії ".
Д.Ч. Чертковим була висловлена ​​думка про двох хрищення русів - у 866 і 867 рр.., Коли візантійські імператори Михайло III і Василь I послали послідовно до русам дві самостійні місії. Він же привів і два нових джерела, тексти яких не мають схожості з текстом Костянтина Багрянородного, де повідомляється про хрещення русів у часи Василя Македонянина. Одним з джерел є болгарський переклад грецької хроніки Костянтина Маіасія, в якому приведена мініатюра, що зображує хрещення русів, а болгарським перекладачем на полях проти опису правління Василя Македонянина зроблена приписка: "При сем Василя царі крестішася Роус". Іншим джерелом є сербське "Сказання коротко сущим від Адама до дньшнего времене", в якому говориться: "При сем (Василь I. - О. Р). Роус крестішася і колишні християни".
В обох цих записах відображений тільки факт хрещення Русі за правління Василя Македонянина, але зовсім не підкреслена роль даного імператора у зверненні русів в християнство, що є свідченням повної автономності цих текстів від тексту Костянтина Багрянородного, а також свідчить на користь того, що в епоху середньовіччя факт хрещення русів за царювання Насильства I був добре відомий на Балканах.
Д.Ч. Чортків, досліджуючи мініатюру хроніки Манасія, на якій зображено хрещення русів, писав: "Місцевість, наскільки ні грубо зображення, має деяку схожість з київськими околицями ... все це могло бути зображено очевидцем".
Д.І. Іловайський, М.С. Грушевський і В.А. Пархоменко також вважали, що в IX ст. було два різних хрещення. Спочатку хрестили Русь Причорноморську, а потім Київську. На двох хрищення русів наполягав і М.В. Левченко. Він заявляв, що повідомлення Фотія в "Окружному посланні" не можна вважати легендою. "Безсумнівно, що Василь I та Ігнатій також не щадили праць для християнізації Русі", - писав історик.
Побудова якимось Олмой в XI ст. або на початку XII ст. над могилою Аскольда церкви св. Миколи Макарій та І.А. Пархоменко розглядали як аргумент на користь того, що цей князь був християнином, так як, на їхню думку, над могилою язичника не міг бути побудований християнський храм.
Спробуємо розглянути питання про хрещення київських русів у другій половині IX ст. у світлі наявних археологічних матеріалів.
Десятки письмових джерел свідчать про те, що для слов'ян-язичників був характерним обряд спалення небіжчиків на вогнищах. Археологічні матеріали повністю підтверджують це. Більш того, з їх допомогою встановлюється, що при переході від язичницького віросповідання до християнського східні, та й інші слов'яни тут же міняли і обряд поховання: кремація змінювалася інгумацій. Що ж нам дає в цьому плані археологія щодо Київської землі IX ст.?
Л.А. Голубєва, яка вивчала матеріали величезного київського некрополя, писала в 1949 р.: "Останні дослідження показали, що в Києві поховання з спаленням представляють лише незначну частину серед переважної кількості курганних поховань з трупопокладенням, найбільш ранні з яких датуються IX і X століттями, а не XI століттям. Серед цих поховань в Києві зустрічаються поховання в зрубних гробницях, що відрізняються великою кількістю озброєння і багатством інвентарю; найчастіше це поховання воїна з конем і рабинею ". І далі: "Основний вид поховань у дерев'яному труні, забитому цвяхами і поставленому в грунтову могилу, - залишається незмінним протягом IX-XIII ст."
Здавалося б, цей висновок вирішує проблему про віросповідання киян IX століття. Однак не все тут просто. По-перше, вкрай сумнівно, що зрубні поховання з конем і рабинею були християнськими. По-друге, багато поховання з трупоспаленнями, розташованими на горизонті під курганними насипами, могли і не дійти до нашого часу. Адже до XIX-XX століть, коли на території Києва проводилися археологічні дослідження, уціліла лише невелика частина київського некрополя. По-третє, не виключено, що вже в IX ст. в Києві жили як слов'яни, а й представники інших етносів. Серед них могли опинитися і язичники, у яких було прийнято не спалювати небіжчиків на вогнищах, а розміщати їх в зрубну могилу разом з дружиною, рабами, речами та зброєю. Так, наприклад, серед частини скандинавів в IX-X ст. був поширений звичай ховати представників знаті в особливих дерев'яних камерах, під курганами, куди разом з померлим поміщалися тура, кінь, озброєння, предмети домашнього вжитку і рабині. Цілком можливо, що обряд поховання небіжчиків у зрубних могилах був характерний і для частини місцевого населення Києва.
Б.А. Рибаков вказував, що обряд інгумації в зрубних гробницях IX-X ст., Який простежується на матеріалах Київщини та Полтавщини, сходить до скіфських похованнях Середнього Подніпров'я. Він вважав, що люди, поховані в зрубних гробницях, вели своє походження від скіфів. Проте в IX-X ст. вони за своєю культурою не відрізнялися від слов'янського населення, хоча і зберегли деякі свої звичаї, висхідні до вельми давніх часів.
Мабуть, саме цих скіфів і мав на увазі арабський письменник початку X ст. Ібн Русте, писав наступне: "Коли у них (русов. - О. Р) помирає хтось із знатних, йому викопують могилу у вигляді великого будинку, кладуть його туди і разом з ним кладуть у ту ж могилу його одяг та золоті браслети , які він носив. Потім опускають туди безліч харчів, посудини з напоями і карбовану монету. Нарешті, в могилу кладуть живу улюблену дружину покійника. Після цього отвір могили закладають, і жінка вмирає в ув'язненні ".
Основна частина слов'янського населення, за свідченням арабських та інших письменників, ховала своїх небіжчиків шляхом кремації. Кремація існувала і в Києві в IX-X ст. Але в той же самий час там була широко поширена серед загалу простого населення інгумації небіжчиків у дерев'яних трунах в підкурганних ямах - типовий християнський звичай, що зберігся протягом багатьох століть. Про що може свідчити цей факт? Здається, про широке поширення християнства в Київській землі вже в IX ст., Що підтверджує версію Костянтина Багрянородного, а також звістки хроніки Костянтина Манасія та сербського сказання про вторинний масовому хрещення русів (київських) за царювання Василя I Македонянина.
М.К. Каргер вважав, що і масові поховання в дерев'яних трунах, поміщених в грунтові ями, також слід розглядати як язичницькі, оскільки в них не зустрічаються предмети християнського культу - хрести, ікони і т.д.; в тих же могилах присутні різні предмети побуту.
З його аргументами погодитися не можна. На Русі не було звичаю ховати небіжчиків з натільними хрестами і іконами. А зброя та предмети побуту клали в могили християн не тільки в епоху раннього, а й розвиненого феодалізму. Ось простому приклад. У 1963 р. в Архангельському соборі Московського Кремля були розкриті три гробниці Івана Грозного і двох його синів - Івана і Федора. Ні при одному з кістяків не було виявлено ні хрестика, ні ікони. Зате у всіх могилах були скляні судини.
Але коли ж відбулося хрещення киян? Василь I Македонянин і константинопольський патріарх Ігнатій діяли спільно протягом майже 10 років: з 23 листопада 867 р. по 22 жовтня 877 р. Отже, друге масове звернення русів в християнство відбулося в це десятиліття. Даний широкий проміжок часу, здається, можна звузити. Як вже говорилося вище, в грецьких манускриптах XVIII століття з монастиря Івірон, опублікованих К. Папулідіс, а також у Никонівському літописі побудова текстів дає підставу вважати, що хрещення русів відбулося слідом за зверненням у християнство євреїв, які проживали на території Візантійської імперії, а останнє мало місце на 7-му або 8-му році правління Василя Македонянина, тобто в 873 або 874 р.
Відомий дослідник візантійської хронології Ф. Дельгер на підставі вивчення великої кількості грецьких та латинських хронік прийшов до висновку, що місія християнського архієпископа з'явилася на Русі близько 874г.
Б. А Рибакову вдалося довести, що один з походів Аскольда і Діра, київських князів, на Візантію відбувся у 874 р. Очевидно, похід цей був невдалим. У Никонівському літописі під 6375 (875 роком антіохійського літочислення, яким користувався цей літописець, як показав Б. А. Рибаков) записано: "В'звратішася Асколд і Дір від Царяграда в мале дружині і бисть в Києві плач велій. Того ж літа бисть в Києві глад великий. "
Б.А. Рибаков висловив припущення, що саме після цього походу і був укладений мирний договір між Руссю і Візантією, після чого на Русі з'явився грецький архієпископ і послідувало хрещення русів.
Здається, що це припущення відповідає істині. Військова невдача, а також голод, що охопив жителів Київської землі, могли і повинні були зіграти вирішальну роль в дискримінації язичницьких богів в очах полянського населення. Майстерна пропаганда грецького архієпископа також, ймовірно, сильно вплинула на київських язичників. Результатом було прийняття християнської релігії між 874 та 877 рр..
Але чому до Києва був присланий архієпископ, а не просто єпископ?
Як видно з "Окружного послання" патріарха Фотія, Русь вже до 60-х років IX ст. підпорядкувала собі багато довколишні народи і візантійські правителі мали право сподіватися на те, що на території Київської держави після прийняття його населенням християнства виникне кілька єпископств, які будуть управлятися із столиці Русі архієпископом.
Звістка про це хрещення русів також не потрапило в "Повість временних літ". І це цілком зрозуміло. В обстановці напруженості російсько-візантійських відносин 1116-1119 рр.. було недоречним говорити про цей факт, який знову - таки міг бути використаний візантійськими політиками у своїх корисливих цілях. На Русі на початку XII ст. безсумнівно знали, що Ігнатій був ставлеником римського папи Миколи I і виступав за підпорядкування православної церкви Риму. Після розриву відносин між православною і католицькою церквами, що сталося в 1054 р., фігура патріарха Ігнатія стає особливо одіозною. Цікаво, що Ігнатій в якості організатора хрещення русів не згадано ні в одній з пізніх російських літописів. Звістка Костянтина Багрянородного являло собою дуже важливий документ для папської курії, яка завжди могла скористатися ним, щоб зробити спробу підпорядкувати російську церкву папському престолу.

Список літератури

1. Раповий О.М. Російська Церква в IX - першій третині XII ст. Прийняття християнства. - М.: Вищ. Шк., 1988р. - 416 с.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
40.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Друге хрещення Русі в 70-ті роки IX ст
Хрещення Русі 5
Хрещення Русі 2
Хрещення Русі
Хрещення Русі 3
Спірні питання хрещення Русі
Історичне значення хрещення Русі
Хрещення Київської Русі і його значення
Освіта Давньоруської держави Хрещення Русі в Х-ХІІ ст
© Усі права захищені
написати до нас