Презумпція докази
Уточнимо ще ряд аспектів, пов'язаних з нашою проблемою. По-перше: що нам, власне, потрібно доводити? Небуття бога. Значить, це буде досить специфічне доказ. Сьогодні чомусь широко розповсюдженим є переконання (див. самий початок тексту цього нарису, слова академіка, виступав по телебаченню), що неіснування чого-небудь потрібно ще й доводити. Але дане переконання - просто дурість. Тому що доводяться лише позитивні твердження. А доводити небуття того, чого немає, небуття того, що нам навіть і не спромоглися висунути - безглуздо. Тому що в цьому випадку немає просто самого матеріалу для спростування.
Заперечувати, спростовувати можна лише самі докази на захист ідеї бога. Бо можна намагатися заперечувати існування чогось нам вже пред'явленого - припустимо, столу, який поставлений безпосередньо перед нами: тому що тут є сам предмет для заперечення. Але заперечувати порожнечу, заперечувати відсутність предмета - неможливо. Будь-яке спростування може мати місце лише там, де є те, що можна спростовувати. Тому голе вимога довести небуття бога - безглуздо і безглуздо.
Стало бути, голе вимога довести, що бога немає - це просто спекуляція. Неіснування доводити абсолютно не потрібне, раз немає ніяких свідоцтв на користь існування. Доводити необхідно якраз позитивне твердження про буття бога. Як у сфері права існує презумпція невинності, точно так само і в сфері логіки існує презумпція докази буття предмета спору. Презумпція докази того, що дане щось - є. Якщо такий доказ, таке твердження вже є - і є, причому, не у вигляді порожнього запевнення, а саме як справжнісінький доказ - то тільки тоді й стає виправданою вимогу довести, що дане позитивне доказ невірно. Тому всі доказ небуття бога зводиться виключно до цього.
Наше завдання, таким чином, буде складатися тільки в тому, щоб розглянути, наскільки справедливі всі докази існування Бога. І якщо всі ці докази виявляться помилковими, то це буде означати, що на захист тези про реальність бога поки що нічого немає. Взагалі, абсолютно незрозуміло: чому потрібно вважати існуючим то, на користь існування чого немає ніяких свідоцтв? Неіснування того, на користь буття чого немає свідчень, доводити зайве, та й просто неможливо. Тут доведеться спочатку самому винайти щось на підтримку цієї гіпотези, а потім братися за спростування винайденого.
Звідки, взагалі, береться будь-яке наукове твердження? З ясних перевірених фактів. А звідки взялася ідея бога? З забобони. І лише потім, з розвитком науки, розуму, її почали обгрунтовувати. Шукати факти на її підтримку. Треба визнати, що і сама наука часто робиться, в общем-то, досить схожим чином - тобто буває так, що вчений спершу висуває якусь гіпотезу, а потім починає шукати її практичне підтвердження - але при цьому ніхто з учених ніколи не дозволяє собі спочатку вигадувати різні дозвільні домисли, а потім, навіть не довівши їх реальність, вимагати від інших вчених, щоб вони всі ці його домисли науково спростовували. Цікаво було б подивитися на нашого давній академіка, якого хто-небудь почав би запевняти, що існують які-небудь, покладемо, "чумбурмучкі". Академік спочатку запитав би: "А що це, власне, таке?" А потім: "Слухайте, ви доведіть, будь ласка, спершу, що ці ваші чумбурмучкі дійсно існують". А потім, коли нахаба, який придумав своїх чумбурмучек, вимагав би, щоб, навпаки, це саме йому, нахабі, довели, що чумбурмучек немає, сам не наводячи при цьому нічого виразного на користь їх існування і навіть не пояснюючи, що це, власне, таке - тут академік, звичайно, подзвонив би туди, де подібних нахаб лікують від подібних розладів розуму.
Але ж все те ж саме слід зробити і щодо самого нашого академіка з його пропозицією довести, що бога немає. Тому при правильному підході до справи академіку потрібно спершу самому довести, що бог є - і ось вже тільки тоді перед нами нарешті і постане завдання показати, що наведені академіком докази невірні. Коли ж наш академік визнає, що довести буття бога практично не можна (згадаємо його слова: "хоча довести існування Бога і нелегко, але аналогічним чином важкувато довести і його небуття"), то він просто сам перетворюється на описаного вище нахабу, який торжествує з приводу того, що не можна довести зворотного положення.
Що ж тут доводити? Що бога, сиріч чумбурмучек, ні? Але хіба потрібно спростовувати запевнення нахабу, який несе бездоказову нісенітницю невідомо навіть з приводу чого? Це і неможливо, і нерозумно робити, і жодна розсудлива людина не прийме нісенітницю всерйоз, відмахнувшись від усякого роду нахаб, як від настирливих мух.
Лише укорінене марновірство не дає ще багатьом людям усвідомити, що у випадку з богом вони знаходяться в абсолютно безглуздої ситуації, аналогічної ситуації з "чумбурмучкамі".
До речі, все це є якраз ситуацією обмеженого скептицизму або агностицизму. Раз не можна довести, що бог є, раз немає свідоцтв на користь його існування, то урочисто проголошувати, що "не можна довести і те, що його немає" - вже просто смішно. Це друге суто автоматично стає непотрібним. Справді: не можна нічого довести там, де нічого й доводити.
Питання про визначення Тепер давайте звернемо нашу увагу у відношенні "чумбурмучек" не на питання, чим доводиться їх буття, а на питання, чим саме вони є, що саме вони собою представляють. Треба відзначити, що це, по суті, досить близькі питання. Визначення речі, постановка її в зв'язок з іншими відомими речами - це вже теж як би доказ її буття. Зрозуміло, мова йде не про довільне, а про правильне, про доказовому визначенні. Бо правильне визначення вже завжди містить в собі якийсь елемент докази. Особливо, як ми ще побачимо, це відноситься до проблеми бога, доказ буття якого прихильники ідеї бога зазвичай в значній мірі зводять до його визначення. "Чумбурмучку" можна визначити, скажімо, як кішки-мишки - і це буде марна і нікчемна фантазія. З богом ж все йде куди складніше. До його визначенням зазвичай ідуть якраз через спроби довести його буття. І навпаки. Отже, що ж таке бог? Ми дуже часто використовуємо слова, не розуміючи їхнього змісту. Можна не сумніватися, що у переважної більшості, якщо не у всіх взагалі людей, ясного поняття про бога немає. Люди уявляють собі тут щось дуже неясне або ж що-небудь настільки вульгарне, що воно виявляється не витримують жодної критики.
У визначенні прихована ахіллесова п'ята ідеї бога. Складність визначення його колосальна. Це просто неможливо зробити несуперечливим чином. Якщо намагатися правильно визначати бога, то, як ми це побачимо далі, бог постійно буде перетворюватися в щось абсолютно невизначений, тобто на ніщо. Тому нерідко трапляється так, що втомлені ідеалісти просто махають рукою і вже або визнають, що бога визначити, тобто пізнати не можна, або ж прямо говорять, що бог є невизначене. Ось, наприклад, що пише один з найбільших сучасних релігійних діячів Індії Свамі Локешварананда:
"Ми віримо в Бога (от саме:" віримо ". - О.Х.), у якого немає ніяких визначальних якостей. Він всюди, він нескінченний, універсальний, абсолютний, що таке цей Бог, ми не знаємо ..."
("Літературна газета", 1988 р., N 47).
Чудове це визнання: віримо в те, чого не знаємо, віримо самі не знаємо в що. Але дуже правильне за своєю суттю. Оскільки нічого іншого вже й не залишається. Для віруючих біда полягає в тому, що будь-яке визначення - це якесь заперечення і обмеження за природою своєю. Визначати можна лише виявляється, а прояв завжди вимагає наявності чогось зовнішнього по відношенню до проявляющемуся. Прояв адже є ставлення до чого-то поза себе. А отже, тут необхідно і якесь обмеження проявляється, відмежування його від того, щодо чого воно проявляється. Визначеність - це властивість обмеженого. Бога можна визначити, тільки обмеживши його, тільки поставивши в якесь відношення до зовнішнього для нього світу. Але тоді бог відразу ж перестає бути універсальним, нескінченним (раз йому властива обмеженість) і всемогутнім. Кому ж потрібний такий бог, який не охоплює собою весь Універсум?
Може, цей неповноцінний бог обмежений як раз там, де починається віруюча людина (чи то пак допомогти людині, втрутившись в його проблеми, бог не зможе)? А справжнім богом стає в цьому випадку сам Універсум, що включає в себе бога як свого складового елементу. Ось такий парадокс божественного визначення. Бога просто не можна нормально визначити, тому що це його визначення як найвищої і нескінченної, що не має будь-яких меж суті, заперечується безпосередньо самої його визначеністю. Отже, бога не можна визначити, тобто він - невизначене. Але що це таке - невизначене? Це те, про що ми не маємо ні найменшого поняття. Це марна претензія на сенс, приписувана набору випадкових літер або звуків "б", "о", "г". Мозок не може знати невизначеного. Вище я вже писав, що невизначений є ніщо з його негативним характером визначення. Мислити, уявляти, навіть говорити про невизначеному - не можна. Це буде розмовою ні про що, мисленням ні про що. Тобто це буде просто відсутністю мислення і розмови. Стверджуючи, що бог є невизначене, люди тим не менше підсвідомо все ж якось уявляють його собі, мають на увазі щось визначене. Наприклад, той же Свамі Локешварананда уточнює, що не має начебто ніяких якостей бог їх все-таки, виявляється, має:
"Ми говоримо, що Бог - це істина, краса і так далі. Можна сказати, що Бог - це сума всіх хороших якостей, які ми любимо і шануємо"
Ну так і вірили б ви, Свамі, безпосередньо в саму цю вашу "суму всіх добрих якостей". Навіщо ж як називати її богом, та ще стверджувати, що даний бог - невизначене? А це потрібно, мабуть, потім, що сумі хороших якостей поклонятися не можна, бо в цьому немає ніякого практичного сенсу - адже поклоняються і вірять завжди в когось всемогутнього, який захистить і підтримає.
Треба, однак, зауважити, що у відношенні невизначеного такі надії безпідставні. Адже невизначено завжди саме те, що ніяк себе не проявляє. Все на світі виявляє себе в дії, і це виявлення, по-перше, дає нам знати про буття феномена, про його властивості, а по-друге, є основою і плоттю визначення. Як зазначалося, невизначений феномен - не виявляється. Невизначений бог не знаходиться ні в якому зв'язку з нами і нашим світом. Це просто ніщо. Точно так само, як і слава Богу непізнаваний: адже непізнаваність - основа невизначеності. І агностики, і скептики на ділі перетворюють бога в ніщо. Але тільки делікатно замовчують про це. У використовуваному ними понятті "бог", за їхніми ж визнанням, немає ні грана позитивного змісту. Але вони, тим не менш, цим поняттям щосили маніпулюють, користуючись тим, що люди реально вже є якесь цілком визначене, хоча й фальшиве, уявлення про бога.
Тобто цілком конкретне, але помилкове поняття бога все-таки має ходіння. Цю хибність поняття, неправдивість його змісту, тобто вкладається в нього сенсу, не відповідає нескінченності і інш. бога, філософи намагаються виправити, знищуючи тим самим взагалі всяке зміст поняття, але старанно зберігаючи при цьому оболонку, беззмістовний набір букв в якості нібито "правильного" поняття. А самого ж поняття реально і немає. Поняття "бог" перетворилося в поняття "ніщо". І це єдино правильне утримання, яке може мати дане поняття. Отже, невизначений бог не належить до нашого світу, ніяк не впливає на наші долі, не визначає наше буття. Стало бути, він і не всемогутній, оскільки його всемогутність втрачає зміст. Адже в чому, взагалі, може складатися його всемогутність? Невже тільки в тому, що він ніяк не може до нас ставиться (а інакше буде обмежений нами)? Але ж такий бог не зможе, виходить, ні в чому нам допомогти. Так чи потрібен взагалі такий бог? Звичайно, немає. Ну і наплювати тоді на такого бога. Навіть знати про нього нічого не бажаємо. Тим більше, що нічого й не знаємо, і не можемо знати принципово.
І це ще один парадокс: саме з необмеженість і всемогутності божества виводиться його невизначеність. Але вона ж виявляється і базою для заперечення всемогутності, основою обмеженості божества. Таким чином, ідея бога суперечлива прямо в корені. Необмеженість - це основа невизначеності, а невизначеність - основа абсолютної обмеженості, абсолютної нікчемності бога, основа зведення його до ніщо, до порожнечі. Необмеженість, взята як ідеал, дорівнює ніщо, дорівнює абсолютну обмеженість. Бо існувати і проявлятися може лише обмежене (нагадаю ще раз: прояв завжди передбачає, по-перше, наявність того, що проявляється, а по-друге, наявність того, щодо чого проявляється це перше).
Те, що ніяк не проявляється щодо нас (а інакше воно було б обмежене нами, протистояло нам), ми не відчуваємо, не уявляємо, не знаємо. Про це "ніщо" для нас (а бог є абсолютне ніщо для всього у світі - з тієї ж самої причини своєї абсолютної необмеженості) ми не можемо навіть сказати, чи існує воно взагалі. Вірніше, ми точно можемо сказати: для нашого світу, для Універсуму воно не існує. Воно знаходиться десь за всіма можливими межами простору, часу, якщо тут взагалі можна використовувати термін "знаходиться". Це просто нуль. Який чомусь назвали словом "бог", хоча те ж саме вже давно назвали словом "ніщо".
Це розумів ще Гегель. Ми ще побачимо, за допомогою яких фокусів він намагався обійти дане складне становище, але побачимо це пізніше. А поки що розглянемо, що ж, власне, розуміє під богом Гегель. Гегель стверджує, що суб'єктивне невизначене уявлення про бога (я вже зазначав, що невизначене уявлення - це повна відсутність будь-якого подання) потрібно ще перекласти на мову визначень. Чисте поняття "бог" умовно, порожньо, та його просто і немає - це одні лише букви без змісту. Лише визначення має вказати, який саме зміст вкладається в це поняття, "... що представляє собою суб'єкт, тобто первинне уявлення"
Цікаве, до речі, це у Гегеля подання - подання без змісту. Отже, бога потрібно якось визначити. Бог у Гегеля це допускає - він діяльний початок.
"Але так як дух діяльний, то з цього випливає, що він виявляє себе"
Тут виникає центральне питання - щодо кого виявляє себе бог? Якщо щодо кого-то другого, кого-то поза себе, то тоді такий бог - не всеосяжний і, тим самим, не бог. Гегель це розуміє і вирішує задачку просто: бог виявляє себе відносно ... самого себе ж, розділяючись. Ну і що? Хіба проблема хоч наскільки-небудь вирішена? Нам адже всі ці його амебні розподілу до лампочки. Хай би він хоч мільйон разів ділився. До нас-то він не відноситься, щодо нас не виявляє себе. Причому виявляти себе відносно нас він повинен був би обов'язково як щось ціле. Тому що якщо замість всього бога нами буде виявлятися тільки одна якась його частина, тобто у разі, коли лише якась окрема частина бога буде ставиться до нас (як до іншої його частини, скажімо), виявляючи цим самим себе, то тоді саме цю частину ми тільки і сприймемо, а все інше - ні. І бог в цілому, як сутність, для нас не буде існувати, то є і в цілому, і як ціле на нас не буде впливати. Так що дане рішення Гегеля - не рішення, а ілюзія. Про це ще буде нагода розповісти докладніше. Гегелем ясно утруднення:
"Спосіб докази кінцевого пізнання (тобто саме наш з вами спосіб. - О.Х.) виявляє взагалі свій мінливий характер тим, що він вказує об'єктивні підстави буття божого, яке, таким чином, виявляється опосередкованим чимось іншим. Цей спосіб докази, які керуються розумовим тожество, зустрічає утруднення при переході від кінцевого до нескінченного. Таким чином, він або не в змозі звільнити бога від залишається позитивною кінцівки існуючого світу, так що бог повинен бути визначений як безпосередня субстанція останнього (пантеїзм), або ж бог залишається об'єктом, що протистоїть суб'єкту і, отже, чимось кінцевим (дуалізм) "
Гегелем об'єктивні підстави буття божого не потрібні. Гегель віддає перевагу доводити інакше, а саме: взявши саму ідею бога за аксіому і розвинувши її потім у сукупність теорем, він у результаті видає все це за доказ. На тому лише підставі, що з усієї вищевказаної сукупності теорем зворотним ходом міркувань можна вивести ідею бога. Про ілюзорності подібного роду "доказів" вже згадувалося на початку даного нарису. При розумове ж способі докази, коли ідея бога не береться апріорі за аксіому, а її збираються саме довести, виявляється, що зробити останнє важкувато і навіть, мабуть, неможливо. Тут зустрічається, наприклад, то непереборне утруднення, що безмежний бог неминуче виявляється нічим, невизначеним. Адже необмежена річ, як читач, будемо сподіватися, ще пам'ятає - просто не існує.
При нескінченному кількісному збільшенні властивості доводяться
"... До відсутності будь-якої визначеності ... Але завдяки цьому, властивість на ділі перетворюється на ніщо, і йому залишається тільки назва"
Бо визначеність (властивість) - скінченна. Проте залишимо поки це питання. Ми трошки втекли вперед. Але читачеві, я сподіваюся, вже все-таки стало ясно, що поняття повинне бути певно, щоб їм можна було користуватися, в тому числі і при спростуванні. "Освічена людина не задовольняється туманним і невизначеним, а схоплює предмети в їх чіткої визначеності; неосвічений ж, навпаки, невпевнено хитається туди і назад, і часто доводиться вжити чимало праці, щоб домовитися з такою людиною: про що ж, власне, йде мова, і змусити його незмінно триматися саме цього певного пункту "
Влучна фраза. Я б навіть зауважив, враховуючи накопичений особистий досвід теоретичних суперечок, - пророча. Часто-густо люди агітують за ідею бога (і за багато інших ідеї), не розуміючи, за що ж за таке вони, власне, агітують. Треба визнати, що і сам Гегель дав відразу маху. Таким чином, можна виділити два напрямки роботи над ідеєю бога. Перший напрямок - це визначення бога в якомусь конкретному значенні. Другий напрямок - це доказ буття бога в даному певному вигляді. До речі, треба помітити, що обидва зазначених напряму досить тісно пов'язані один з одним. Давайте розглянемо по порядку різні варіанти доказів і визначень.
Бог в релігії
У релігії доказів немає. У ній панує символ віри. З цього боку нам робити нічого. Усі докази буття божого відносяться тільки до сфери філософії.
А ось всі визначення релігійного бога суть дуалистична. Справа в тому, що релігії зазвичай зображують бога мають якусь форму. Причому різні релігії - різну. Наприклад, вони зображують бога за образом і подобою людини, у вигляді фетиша, тваринного та ін. Але ж форма не існує без кордону. Форма є обмеження. Тому релігійний бог завжди обмежений, коли він має форму. Релігій доводиться вводити цю форму для того, щоб бути популярними, доступними людям. Бо людям важко уявити собі, що щось невизначене і безформне буде про них піклуватися, розуміти їх потреби і сподівання. А не турботливий бог не потрібен.
У силу цього бог релігії обмежений. Він виступає у вигляді такого собі доброго чарівника, який, може бути, навіть створив цей світ, але не збігається з ним, а коштує десь поруч як самостійна сутність. Тому в релігіях завжди є дві сутності: Бога і природи, світу. При цьому більш всеосяжним поняттям виявляється Універсум. Адже раз є дві частини, то, значить, є і більш значне ціле. Або ж світ має бути лише частиною бога. Але тоді бог втрачає форму, стає необмеженим. І зникає для представлення та розуміння.