Догматика Православної Церкви

Преп.Іустін Попович

Переклад з сербської Сергія Фонова

1. Поняття догматики

У самому терміні "догматика" міститься предмет догматики і поняття про неї, які самі собою підказують логічне визначення: догматика - це наука про догмати християнської віри. Але оскільки в різних християнських віросповіданнях догмати можуть різна розумітися і тлумачитися, то Православна Церква, викладаючи та витлумачуючи Богом відкрите догмати в дусі євангельському, апостольському і вселенському, називає свою догматику православної, виділяючи її тим самим і захищаючи від неєвангельських, не-апостольських, невселенскіх, неправославних розумінь догматів порятунку. Отже, православна догматика - це наука, яка систематично і в дусі Єдиної, Святої, Соборної і Апостольської Церкви викладає і дає тлумачення догматам християнської віри.

2. Поняття догматів

Догмати - це Богом відкрите вічні істини віри, що містяться у Святому Одкровенні і збережені, висловлюватися і повідомляються Церквою як Божественні, життєдайні і незмінні правила порятунку. Саме слово "догмат" (dogma) має грецьке походження, воно утворено від дієслова dokein (мислити, думати, вважати, вірувати) в його формі dedogmai? (В 3-му особі dedoktai - вирішено, визначено) і етимологічно означає думка, яка дістала свою визначення та затверджено як незаперечною логічної істини в якій би то не було сфері людської діяльності: філософської, релігійної, законодавчої. Давньогрецькі і давньоримські письменники вживають слово "догмат" у філософському, моральному, законодавчому сенсі зі значенням "вчення", "правило", яке внаслідок своєї незаперечної істинності для багатьох набуло значення логічно і фактично обов'язковою істини, заповіді, закону, приписи (веління).

У Старому Завіті слово "догмат" означає, з одного боку, політичні розпорядження, державні укази та закони (див.: Дан. 2, 13, 3, 10; 6, 8-9; Ест. 3, 9), а з іншого - заповіді Моїсеєва закону (див.: Єз. 20, 24) або розпорядження, що відносяться до релігійного життя взагалі (див.: 2 Мак. 10, 8, 15, 36).

У Новому Завіті слово "догмат" вживається п'ять разів на двоякому сенсі: у політичному - і означає царські укази і веління (див.: Лк. 2, 1; Деян. 17, 7) - і в релігійному, відображаючи приписи Мойсеєвого закону, що мали свого часу обов'язкову силу для кожного єврея (див.: Кол. 2, 14), а також новозавітні постанови, обов'язкові для всіх членів Христової Церкви. Бо в Діяннях Святих Апостолів говориться, що апостоли Павло і Тимофій зраджували вірним постанови, які апостолами в Єрусалимі (Діян. 16, 4). Проводячи різницю між приписами Мойсеєвого закону і новозавітними істинами, догматами, апостол Павло говорить, що Господь Ісус Христос закон заповідей (Мойсеєвих) догматами скасував (пор.: Еф. 2, 15).

Отже, ще з апостольських часів сформувалося церковне значення слова "догмат" як Божественної, незаперечною, абсолютної і загальнообов'язкової істини віри. Великий заздрісний богоданного, апостольського Передання святий Кирило Єрусалимський основні правди віри, що містяться в Символі Єрусалимської Церкви, називає необхідними догматами, догматами благочестя, а подвиг віри, яким вони усвояєт, іменує догматичним чином віри. Всеціле новозавітне вчення про Бога він називає догматами про Бога, а особисте і життєдайне засвоєння цих догматів діяльної вірою вважає необхідною умовою спасіння, роблячи висновок: "Найбільша користь - вивчення догматів". Перерахувавши всі новозавітні істини про Бога, Божому Сину, Святому Дусі, про добро і зло і взагалі про зарядження порятунку, святий Григорій Богослов закликає оголошених своє благо, свій порятунок, своє нове життя стверджувати "на підставі цих догматів". Святий Григорій Ніський поділяє все християнське вчення на дві частини: на моральну частину і на точні догмати. Святий Іоанн Златоуст під догматами розуміє християнське віровчення, а Вікентій Лерінскій вселенським догматом іменує вселенську віру. На Вселенських Соборах слово "догмат" вживалося в значенні "істини християнського віровчення", і святі отці на Соборах нарицают догматами свої визначення про віру, тоді як всі інші рішення і розпорядження іменують канонами, правилами. Це почасти відбивається і в тому, що Церква дає найменування догматика тим богослужбових стихирам, які містять в собі віровчення про Пресвяту Богородицю, про втілення Господа Ісуса Христа, про двох єствах в одній Особі Богочоловіка.

Таким чином, мовою Церкви догматами в строгому сенсі цього слова називаються лише ті Богом відкрите істини, які стосуються віри, на відміну від богооткровенной істин морального, обрядового і канонічного характеру, але при цьому ніколи не можна випускати з уваги, що всі вони, врешті-решт , становлять одне неподільне ціле.

3. Властивості догматів

Те, що догмати робить вічними істинами Божественними і характеризує їх як такі, суть їх особливі властивості: Богооткровенность, церковність, загальнообов'язковість і незмінність.

а) Богооткровенность - це основна властивість, яке догмати робить догматами, бо воно затверджує їх божественне походження. Згідно з цим, догмати - це не тільки істини віри, але істини віри, відкриті Самим Богом. Божественне походження робить їх незаперечно істинними, вічними, рятівними, незбагненними, над-розумними. Якби Сам Бог не відкрив догмати, до них ніколи ніякими зусиллями не змогло б дійти ні розумне людство в цілому, ні тим більше розум окремої людини. Отже, догмати суть предмет віри; вони сприймають вірою як над-розумні божественні істини, як і підкреслює Церква, починаючи Символ віри зі слова "Вірую ...". Маючи божественне походження, догмати містять Богом відкрите істини про троїчному Божество і Його ставлення до світу і людини, тобто про Бога як Творця, про Бога як Промислителю, про Бога як Искупителе, про Бога як Освячувачем і про Бога як Судії. А в усьому цьому тільки Бог знає Себе, тому тільки Він і може відкрити Себе і Свої істини (див.: Мф. 11, 27). Робить ж Він це через Свого втіленого Єдинородного Сина (див.: Ін. 1, 18, 14), в Якому живе вся повнота Божества тілесно (Кол. 2, 9), а тим самим - і вся повнота Божественних істин, які Він відкриває за Своїм Божественним благоволінням тим, хто вірує в Нього, живе Їм і заради Нього. У силу того що ці догматичні істини суть істини Христові, вони Божественний, вічні, незмінні і абсолютно достовірні (див.: Ін. 14, 6, 1, 17; 8, 12, 12, 35, 46). Вони - досконале і закінчене Одкровення Боже, тобто те останнє слово, яке Бог безпосередньо сповіщає людям через Свого Єдинородного Сина (див.: Євр. 1, 1).

Божественне походження відрізняє християнські догмати як вічні Божественні істини від догматів нехристиянських релігій і філософських вчень як істин людських, відносних, що гинуть. Поза Христового Одкровення немає вічних, Божественних догматичних істин і бути не може. Божественні догмати раз і назавжди дані в Святому Одкровенні, і Церква як такі зберігає їх і сповідує. Маючи на увазі божественне походження догматів і все, що з цього виникає, святі отці і вчителі Церкви називають догмати догматами Божими, догматами Христовими, догматами Господніми, догматами євангельськими, догматами Божественними, догматами апостольськими, догматами істини, догматами небесної філософії. Святий Василій Великий пише: "З догматів і проповідей, які зберігаються в Церкві, одні маємо з писаного навчання (тобто Священного Писання), а інші, які дійшли до нас з апостольського Передання, ми прийняли таємниче, але і ті й інші мають однакову силу для благочестя ".

б) Церковність - це друге відмітна властивість кожного догмату. У силу того, що догмати суть справу Одкровення, вони і справа Церкви. Бо Церква - це Тіло Одкровення. Безсумнівно, Божественне Одкровення містить у собі всі догматичні істини віри, але так як Одкровення перебуває тільки в Церкві, то словесне формулювання і тлумачення святих догматів належить Церкві як Боголюдським Христову Тілу, що живе і чинному Духом Святим. У цій своїй діяльності вона непогрішна, бо її Глава - безгрішний Господь Ісус Христос, а її душа - Святий Дух істини, що наставляє на всяку істину (пор.: Еф. 1, 23, 5, 23; Кол. 1, 18, 24; Ін. 16, 13). Очевидно, що церковність як властивість догматів органічно і логічно зумовлена ​​їх Богооткровенность і навпаки. Однак між Богооткровенность і церковністю як властивостями догматів ніякою людською логікою не можна провести розмежувальну лінію, як можна провести її між Одкровенням і Церквою. Бо Одкровення - це Одкровення Церквою і в Церкві, так само як і Церква - Церква Одкровенням і в Одкровенні. Непохитністю своїх природ вони внутрішньо нерозривно поєднані і взаємозумовлені. Поза Церквою не може бути догматів, бо поза її не може бути істинного Божественного Одкровення. Догмат є догматом тільки Церквою, в Церкві, через Церкву. Тому що Церква - єдиний, визначений Богом хранитель і тлумач Святого Одкровення, то вона і єдиний повноважний суддя, за Божественним даром і праву непогрішно відрізняє справжнє Одкровення від помилкового, що визначає канонічність священних книг і проголошує богоодкровення істиною в якості догматів. Поза її, без неї, минаючи її і самі вічні істини Одкровення, втрачаючи свою Божественну істинність, сталість і незмінність, стають здобиччю свавільних людських вдач. Приклад тому бачимо в єретиків, які звичайно відрізняються тим, що вічні і над-розумні істини Одкровення витлумачують за власним розумінням, зовсім не керуючись святим, соборним, апостольським, вселенським розумом Церкви. Господь Ісус Христос зробив Церква Своїм Боголюдським Тілом, назавжди виконав її Духом Істини і визначив їй бути стовпом і утвердженням істини (пор.: 1 Тим. 3, 15; див.: Ін. 16, 13; 8, 32, 34, 36) , щоб вона через всі віки служила безстрашним зберігачем і непогрішним виясняють вічних, Божественних істин Святого Письма та Священного Передання. Як така вона не може ні грішити, ні спокушати, ні помилятися. Її слово у всіх питаннях Священного Писання і Священного Передання - це слово Самого Бога. У ній і нею говорить Господь Ісус Христос Духом Своїм Святим, наставляючи віруючих на всяку істину Святого Одкровення. Перший доказ тому міститься в книзі Діянь Святих Апостолів, коли Церква в особі своїх представників, керована Духом Святим, оприлюднить догматичні постанови, обов'язкові для всіх членів Церкви, словами: вгодно бо Святому Духові і нам (Діян. 15, 28, порівн.: 16 , 4).

У згоді з цим богооткровенні, апостольським принципом проходили всі Святі Вселенські Собори Православної Церкви, непогрішно витлумачуючи і сповіщаючи Божественні догмати Святого Одкровення. Тому що Церква має таку богоданной владою і правом встановлення святих догматів, святі отці називають догмати догматами Церкви, догматами церковними. Отже, членом Церкви може бути тільки той, хто вірує і приймає всі догмати віри так, як містить їх і виясняв Церква; а того, хто цьому противиться, відкидаючи їх або спотворюючи, Церква відсікає від свого боголюдського Тіла і відлучає. Перерахувавши всі догмати попередніх Вселенських Соборів, святі отці Шостого Вселенського Собору постановляють: "Аще хто-небудь з усіх не містить і не сприймає вишереченних догматів благочестя, і не тако мислить і проповідує, але робить замах йти супроти оних: той нехай буде проклятий ... від стану християнського, яко чужий, нехай буде ізключен і вивержений "(Правило 1 Шостого Вселенського Собору).

в) Общеобязательность догматів, наказано святими отцями Шостого Вселенського Собору, - природний наслідок їх Божественного походження і необхідності для порятунку кожного члена Церкви. Відверті Трісолнечним Божеством, затверджені і оприлюднені Христовою Церквою в якості вічних, Божественних істин, непорушних для порятунку, догмати тим самим обов'язкові для кожного охочого врятуватися. Зречення від них - це зречення від Спасителя і Його спасенної подвигу порятунку [людського роду]. Засвоєння догматів вірою як вічних, рятівних і життєдайних Божих істин приносить кожній людині спасіння і вічне життя. У своїй богооткровенной чистоті й істинності догмати необхідні для порятунку; роблять замах їх замінити або переінакшити наводить на себе страшну апостольську анафему: Аще ми, або Ангол із неба благовістить вам паче, еже благовестіхом вам, анафема нехай буде (Гал. 1, 8, порівн. : 1 Ін. 2, 21-22). Владою, даною їй від Господа Ісуса Христа (див.: Ін. 20, 21-23; Мт. 18, 17-18), Церква так надходила і надходить завжди (див.: Правило 1 Шостого Вселенського Собору). Від усіх, до неї приступають, вона вимагає сповідання всіх Божественних догматів віри, а якщо і терпить в собі різноманітних грішників, намагаючись їх виправити і спасти, то, згідно заповіді Спасителя (див.: Мф. 18, 17-18, 10, 32 -33; Мк. 8, 38; Лк. 9, 26, 12, 9, порівн.: 2 Тим. 2, 12), відлучає від себе тих, які противляться святим догматам або їх перекручують.

Прийняття догматів - загальнообов'язкове, неодмінна умова порятунку ще й тому, що від цього залежить моральна життя людей. Вірою засвоївши вічні догматичні істини Одкровення, людина євангельськими подвигами молитви, посту, любові, надії, лагідності, смирення, милосердя, правдолюбства і Святими Таїнствами втілює їх у своє єство, поступово росте зростом Божим, щоб прийти в міру повного віку Христового (Єф. 4 , 13, порівн.: Кол. 2, 19). Так як святі догмати - вічні і рятівні Божественні істини життєдайної силою Троїчного Божества, від Якого вони і викладаються, то в них міститься вся сила нового життя за Христа, вся сила благодатної євангельської моралі. Вони - воістину слова життя вічного життя (Ін. 6, 68). У силу того, що це - слова Христові, вони то дух і життя (Ін. 6, 63). Не віруючи в них, ніхто не може ні пізнати вічного змісту цієї тимчасової життя, ні удостоїтися блаженного безсмертя і вічне життя (див.: Ін. 6, 69; 14, 6; 1 Ів. 5, 20). Лише коли подвигом діяльної віри людина засвоїть вічні догматичні Христові істини, тільки тоді він стає гілкою на Божественній лозі - Христі і по ньому починають струмувати соки вічної, Божественного життя, зміцнюють його до принесення багато чого плоду для вічного життя (див.: Ін. 15, 2-7). Це єдиний шлях, прямуючи за яким людина запліднює безсмертям і вічністю своє єство, гріхом позбавлений плодоношення. Іншого шляху немає. У висоту Божественних досконалостей людина здатна зростати (див.: Мф. 5, 48), якщо подвигом самовідданої віри зробить себе общником кореня Божественних, Христових істин (пор.: Рим. 11, 17).

У дійсності догмати - це Божественні заповіді, Божественні правила нового життя в Дусі Святому: адже своїм нетлінним світлом вони висвітлюють віруючій людині весь шлях з похмурої печери плоті в небесну блакить Христової вічності. Звідси випливає, що православна етика є не що інше, як втілена в життя догматика. Нове життя в Христі вся зіткана з догматичних істин Святого Одкровення. Бо Церква - це Тіло, в якому божественні догматичні істини струмують, подібно крові, оживотворяючи вічним життям всі частини боголюдського організму. У таємничому, благодатному Тілі Церкви все - життєдайної силою Святого Духа - пов'язано в одне чудодійний Богочеловеческое ціле. Хто - православним подвигом віри - вочленіт себе в Богочеловеческое Тіло Христової Церкви, той усім своїм єством відчує, що догмати - це святі, життєдайні сили, поступово перероджуються його зі смертного на безсмертного, з тимчасового на вічного. При цьому він всією душею почне усвідомлювати, що життєдайні догматичні істини абсолютно необхідні у сфері людського життя і мислення і що тому Церква зовсім права, відлучений від себе відкидають догмати або їх спотворюють і переінакшувати. Заперечення чи спотворення догматів одно духовного самогубства, бо така людина відсікає себе від животворящого Тіла Церкви, перериваючи тим самим життєвий зв'язок між собою і благодатними силами Церкви, які тільки і можуть виконати людини вічної, Божественної життям і перевести його від смерти в цю вічне життя. Незамінність святих догматів виправдовує всю відданість Церкви щодо істин віри і пояснює всю її богомудрі рішучість у відлученні тих, хто-небудь відкидає, або перекручує Божественні догмати. Якби Церква стала до цього байдужою, то перестала б бути Церквою, так як засвідчила б тим самим, що вона не усвідомлює незамінності, життєдайності і рятівничості вічних, Божественних істин, що містяться в святих догматах Одкровення.

Догмати суть загальнообов'язкові істини віри ще й тому, що вони - богоданним норми правильного релігійного мислення і вірного релігійного почуття. Спираючись на них, кожен християнин може піднімати свою думку і почуття до недосяжних божественних досконалості. Поза їх він постійно потопає в хиткому піску людського релятивізму, поки той не поглине його зовсім. Ніде - ні на землі, ні на небі - ні більшої свободи і більш сприятливих можливостей для безсмертної діяльності людської думки і почуття, як у Божественних, догматичних істинах Церкви, бо вони вводять людину в Царство Троїчного Божества, в Якому все нескінченно, вічно і незмірно . Чи є де вящая свобода, ніж у невичерпних глибинах і на неозорих висотах Божого Духа? Апостол, який промовляв: де Дух Господній, там свобода, - сповіщає вічну істину (2 Кор. 3, 17, порівн.: 1 Кор. 2, 10-12; Рим. 8, 16).

г) Незмінність як властивість догматів випливає з їх Богооткровенность, церковності і необхідності для людського життя і порятунку. Як Богом дані правила віри, від засвоєння яких залежить порятунок людей, догмати незмінні і недоторканні, тому Вселенська Христова Церква анафемою охороняє їх незмінність від тих, хто на неї зазіхає (див.: Правило 1 Шостого Вселенського Собору). Як не змінюється Бог, так правдою і Його істини. Оскільки догмати суть вічні, божественні істини - вони не змінюються і змінюватися не можуть, бо вони від Бога, в Нього нема переміни чи тіні відміни (Як. 1, 17). Викладений Церкви Самим Богом, сформульовані і затверджені Церквою, догмати чужі всякої еволюції, множення або скорочення. "Догмати Божі незмінні", - говорить святий Василій Великий. "Догмати небесної філософії, - пише Вікентій Лерінскій, - не можуть піддаватися ніякому зміни, скорочення або перекручення, на відміну від земних указів, які можуть вдосконалюватися не інакше як безперестанними поправками і примітками".

Із зазначених властивостей, які характеризують догмати як вічні, божественні істини, випливає висновок, що догмати - це істини Одкровення, Богом вручені Церкви в якості Божественних, незмінних і обов'язкових для всіх вірних правил віри, без яких і поза яких немає ні порятунку, ні пізнання вічної життя, ні життєвого сенсу.

4. Догмати і Святе Одкровення

Божественне Одкровення - єдине джерело догматів. Троїчну Божество відкрило людям Себе і Свої істини, щоб вони, маючи правильне про Нього уявлення і правильну в Нього віру, а до того ж жітельствуя Їм і Його Божественними істинами, знаходили для себе порятунок від зла і гріха та вічне життя. Це Об'явлення Бог викладав поступово, через святих старозавітних патріархів і пророків, щоб нарешті цілком оголосити його і завершити Своїм Єдинородним Сином, Господом нашим Ісусом Христом. Багаточастинні і різноманітні давніше Бог, глаголавий отцем під пророцех, в останок дній цих дієслова нас через Сина, Його ж поклади спадкоємця всім, що через нього і віки сотвори. Сповіщаючи Своє Одкровення, Бог не чинив ніякого насильства над людським розумом і почуттям, бо сповістив такі Божественні істини, які люди ніколи не збагнули б ні поривом своїх думок, ні силою власних відчуттів. Духом Своїм Святим Бог дав людям те, чого ні людське око ніколи не зміг би побачити, ні вухо почути, ні серце відчути, - відкрив премудрість, приховану в таємниці Його Пресвятого істоти (див.: 1 Кор. 2, 9, 10, 7 ). Ця Божа мудрість - вічна, нескінченна, що перевершує розум - могла бути викладена людям тільки через безпосереднє Боже Об'явлення (пор.: Еф. 3, 3; Гал. 1, 12). І що найдивніше, вона не висловлена ​​словами, а явлена ​​втіленої в Особі Богочоловіка, Господа Ісуса Христа, - тому Одкровення розкриває і проповідує Христа, Божу силу і Божу премудрість (1 Кор. 1, 24, порівн.: Рим. 1, 16 ), в Якому всі скарби премудрости й пізнання (Кол. 2, 3). Отже, Об'явлення Господа Ісуса Христа єдине за своєю природою, за досконалістю, за повнотою, бо Він у Своїй Особі Боголюдським реально являє Бога і всі Божі істини, укладені в межах людського тіла і в тимчасовій і просторової категорії людського життя (див.: Кол. 2 , 9; Ін. 14, 9; 1 Ів. 1, 1-2). Слово плоть бисть (Ін. 1, 14), а з Ним - і всі Божественні істини, тому що в Христі живе вся повнота Божества тілесно (Кол. 2, 9). Ставши тілом, Він нам сповістив, явив, показав Бога, чого ніхто ніколи, ні до, ні після Нього, зробити не міг і не може. Тому апостол істинно благовістить: Бога не бачив ніхто ніколи; Єдинородний Син, що в лоні Отця, Він явив (Ін. 1, 18, порівн.: 6, 46; 5, 37, 12, 45). Про це свідчить і Сам Спаситель: Никтоже знає Сина, тільки Отець: ні Отця хто знає, тільки Син, і Емуже аще воліт Син откриті (Мф. 11, 27, порівн.: Ін. 3, 34-35; 6, 46; Мф. 16, 17).

Таке Одкровення, у всьому Божественне, вчинене, що перевершує розум, служить єдиним джерелом святих Божественних догматів. "Нам не дана влада стверджувати все що завгодно, - свідчить святий Григорій Ніський, - у кожному догматі ми керуємося Священним Писанням як правилом і законом ... Тому і відмовляємося постулювати наші догмати, керуючись правилами діалектичного мистецтва, на основі висновків і розкладання понять, вибудуваних знанням - адже такий спосіб викладу ненадійний і підозрілий при посвідченні істини. Бо кожному зрозуміло, що діалектична пишномовність має однакову силу як для одного, так і для іншого - і для повалення істини, і для засудження брехні ". Так як Троїчним Господь, усно і письмово подавши Одкровення, вручив його Своєї Церкви на зберігання, пояснення і проповедание, то Божественне Одкровення - джерело святих догматів у своїх двох формах: Священному Писанні і Священному Переданні. Святе Письмо і Священне Передання в їх Божественної чистоті і повноті зберігає, виясняв і проповідує Єдина Свята Соборна Апостольська непогрішна Православна Христова Церква. Так кажуть про це в новітній час православні першоієрархи: "Православний християнин повинен за вірне і безперечна приймати, що всі члени віри Кафоличної і Православної Церкви віддані їй від Господа нашого Ісуса Христа через Його апостолів, пояснені і затверджені Вселенськими Соборами, і вірувати в них, як апостол наказує: Темже убо, братіє, стійте, і заховуєте, іхже научістеся чи словом, чи нашим посланням (2 Сол. 2, 15). З цього видно, що члени віри отримують важливість і твердість свою частиною від Священного Писання, частиною від церковного Передання і вчення Святих Соборів і святих отців ... тобто догмати суть двоякого роду: одні віддані письмово і містяться в книгах Святого Письма, а інші віддані усно апостолами, і троє-то були пояснені Святими Соборами і святими отцями. На цих двоякого роду догматах грунтується наша віра ... Хоча Церква і є творіння Боже, складене з людей, але вона має главою Самого Христа, істинного Бога, і Духа Святого, що невпинно навчає її і робить, як говорить апостол, нареченою Христової, що не має плями, чи вади (Еф. 5, 27) і стовпом і утвердженням істини (пор.: 1 Тим. 3, 15). І її догмати і вчення відбуваються не від людей, а від Бога. Тому, коли говоримо, що ми віруємо в Церкву , розуміємо, що віруємо в Писання, Богом їй віддані, і в богонатхненні її догмати ... Се саме спонукає нас вірувати не тільки в Святе Євангеліє, Церквою прийняте, що заповів Христос, сказавши: віруйте в Євангеліє (Мк. 1, 15), але і в усі інші Писання і Соборні визначення ". "Віруємо, - свідчать православні патріархи в" Посланні Патріархів Східно-Кафоличної Церкви про православну віру ", - що Божественне і Священне Писання вселено Богом, через що ми повинні вірити йому беззаперечно, і притому не як-небудь по-своєму, але саме так, як його висловлюватися і передала оне Вселенська (Кафолична) Церква. Бо й суемудрие єретиків приймає Божественне Писання, тільки перекручено виясняв оне ... Тому ми віруємо, що свідоцтво Кафоличної Церкви не меншу має силу, як і Божественне Письмо. Через те, винуватець того й іншого Тобто один і Той же Святий Дух, то все одно - від Писання чи навчаться або від Вселенської Церкви. Людині, який говорить сам від себе, можна погрішити, обманювати і обманюватися, але Вселенська Церква, так як вона ніколи не говорила і не говорить від себе, але від Духа Божого (Якого вона буде завжди має і буде мати своїм Учителем до віку), ніяк не може погрішити, ні обманювати, ні обманюватися, але, подібно Божественному Писанням, непогрешітельна і має повсякчасну важливість ".

а) Догмати і Святе Письмо

Святе Письмо - джерело святих догматів тільки в тому сенсі, форму та зміст, в яких його від Господа Ісуса Христа і святих апостолів сприйняла, зберігає і виясняв єдина Свята Соборна Апостольська Православна Церква. Як Богочеловеческое, Христове Тіло, ожівотворяет Духом Святим, тільки вона має Божественну силу і владу святий ревнощами зберігати і оберігати всі Богооткровенное зміст і сенс Святого Письма. Бо зберігати Священне Писання Боже в його Божественної повноті і чистоті і непогрішно виясняти його Божественні істини може тільки Христова Церква, Духом Святим живе, мисляча, що рухається і існуюча. Святий Іполит благовістить євангельську істину, засвідчуючи, що тільки "дух Церкви" може бути і дійсно є керівник у дотриманні й тлумаченні Священного Писання.

У пояснення Святого Письма як джерела Божественних догматів керівником і мірилом не може бути ніхто з людей і ніщо людське: ніхто з людей, бо всі створені, все обмежені, всі заражені гріхом, а істини Священного Писання - все вічні, все безмежні, всі святі; і ніщо людське, бо все людське відносно, дрібно, гріховно, а всі істини Священного Писання - абсолютні, нескінченні, безгрішні.

Деякі таким мірилом вважають людський розум і керуються ним у тлумаченні Священного Писання. Але обмежений людський розум не в змозі вірно пояснити безмежні Божі істини; відносний, він не здатний гідно зрозуміти абсолютні істини Одкровення; потьмарений гріхом - не може проникнути у вічний сенс Христових істин. Керівництво розуму в цій справі ввергає людини в хаос і анархію і, врешті-решт, призводить до того, що "священних писань" стає стільки ж, скільки людей на світі. Якраз це й мало місце у протестантських раціоналістів: проголосивши людський розум мірилом і наставником у пояснення Святого Письма, вони в кінцевому рахунку прийшли до того, що "священних писань" у них стало стільки ж, скільки їх самих. Сум'яття і безвладдя, породжувані раціоналістичним препаруванням Священного Писання, неминуче закінчуються нігілізмом. Витлумачуючи Святе Письмо кожен на свій лад, протестантські аналітики створили незліченні версії "священних писань", серед яких істинного Священного Писання насправді і немає. І не дивно: адже в цьому - неминучий кінець всіх єресей, завжди зароджувалися і виникають на грунті раціоналістичного тлумачення вічних, Божественних істин Святого Письма. "І суемудрие єретиків, - говориться в" Посланні Патріархів Східно-Кафоличної Церкви про православну віру ", - приймає Божественне Писання, тільки перекручено виясняв його, користуючись алегоричність і подобнозначущімі виразами і хитрощами мудрості людській, зливаючи те, чого не можна зливати, і граючи дитина такими предметами, які не підлягають жартів. Інакше, якщо б будь-який щодня став виясняти Письмо по-своєму, то Кафолична Церква не стояла також б, по благодаті Христової, дотепер такий Церквою, яка, будучи однодумно у вірі, вірує завжди однаково і непохитно, але розділилася б на незліченні частини, зазнала б єресям, а разом з тим перестала б бути Церквою Святою, стовпом і утвердженням істини, але соделалась б церквою лукавнующіх (єретиків) ".

Деякі вважають, що керівництвом в пояснення Святого Письма може бути тільки саме Святе Письмо. Але і це думка загрожує згубними наслідками, адже Святе Письмо - це не жива істота, здатна, вислуховуючи наші запитання і здивування, давати на них відповіді. Воно - лише безголосо слово, німа літера. Брати його в якості наставника в тлумаченні його самого - це, насправді, означає побічно покладатися на керівництво свого власного розуму, погодившись з яким, людина за своїм розсудом пов'язує, зчленовується одні місця Святого Письма з іншими і тим самим дає їм пояснення. Але й при такому керівному принципі тлумачень Святого Письма виявиться стільки, скільки і екзегетів. Цей метод контекстуального висловлювання Священного Писання може бути вельми корисним, але не в його раціоналістичної подачі, а під проводом Церкви - непогрішимого вождя через усі глибини і висоти вічних, Божественних істин Святого Письма. Без благодатного керівництва Церкви людині при пояснення невичерпних істин Святого Божого Одкровення нічого не варто відійти в душепагубние омани. Це можна спостерігати в усіх єретиків: самих себе вибираючи провідниками по потаємним таємниць Божественних істин Святого Письма і падаючи в безодню власних мрій, вони гинуть у своїх розбещення умовиводах. Мало цитувати Святе Письмо, - личить посилатися на нього через Церкву і Церквою. "Ні єретика, - говорить святий Іларій, - який не посилався б на Священне Писання, але, посилаючись на нього, єретики насправді перекручують і хулять його". Апостольське вчення про Церкву як єдиному істинному і безпомильний керівника в тлумаченні Священного Писання знаходимо у Вікентія Лерінского. На заперечення: "Якщо писане Боже слово свято, зовсім і цілком зрозуміло при звіряння одних місць з іншими, то яка потреба додавати до цього ще й авторитет церковного розуміння Священного Писання?" - Він дає таку відповідь: "Ця потреба полягає в тому, що Святе Письмо, унаслідок самої його висоти, не всі розуміють в одному і тому ж сенсі: один тлумачить його слова так, інший так, так що з нього, як бачиться, можна витягти майже стільки смислів, скільки є людей. По-своєму пояснює Священне Писання Новаціан, по-своєму Савеллі, по-своєму Донат, Арій, Евномій, Македоній, по-своєму Фотін, Аполлінарій, Пріскілліан, Іовініан, Пелагій, Целестин, по -своєму, нарешті, Несторій. Тим-то - стільки було різного роду помилок - безумовно необхідно управляти ходом тлумачення пророчих і апостольських писань, узгоджуючи з нормою їх церковного і вселенського розуміння ".

Нарешті, є й такі, хто керівним принципом у тлумаченні Священного Писання вважає осяяння Святим Духом. Але подібний принцип при пояснення Святого Письма відкриває широкий доступ різного роду домислів і примхам, так як кожен за власним зволення може, проголосивши ту чи іншу свій настрій осяянням Святого Духа, наполягати на прийнятті саме свого тлумачення Святого Письма. Це, власне, і відбувається в протестантських сектах, які керуються цим методом у підході до Священного Писання. Втім, за звичаєм суперечачи один одному, сектанти тим самим свідчать, що за істинний зміст Святого Письма вони видають лише свої довільні його тлумачення. Є, правда, євангельське засіб, за допомогою якого подібні "екзегети" Священного Писання могли б підтверджувати точність і правильність своїх тез. Це - справжні дива. Але так як цього не мають, то вся їхня "екзегеза" назавжди залишиться доморощеним плодом їх фантазій і капризів. Крім того, за цим методом ховається сатанинська гордість, спустошуюча душі подібних "тлумачів" Священного Писання: упоєні нею, вони самовпевнено й самовільно шанують свої різні емоційні стани за "осяяння Святим Духом". Але ж відомо, що Дух Святий у достатку подається лише істинно смиренним і святим людям, і причому Церквою і в Церкві (див.: Ді. 2, 1-4, 8, 18-23; 1, 14; 1 Пет. 5, 5; Як. 4, 6). Для вірного висловлювання Священного Писання необхідно благодатне просвітництво Духом Святим, але воно, як показує приклад святих отців, подається Церквою за багато євангельські подвиги. "Досліджуйте Писання, - говорить святий Іоанн Златоуст, - потрібно просвітництво понад, щоб вони знайшли те, що шукають, і дотримали те, що знайдуть".

б) Догмати і Священне Передання

Святе Передання, як і Святе Письмо, - це джерело святих, Божественних догматів, так як і воно - живе Боже слово, тільки усно передане апостолам і дотримуване в Церкві. Оскільки Святе Письмо - це записане Святе Передання, остільки Священне Передання - це усне Святе Письмо. Походження того й іншого - Божественне, бо те й інше - це Одкровення одного і Того ж Троїчного Божества. До того ж Священне Передання старше Священного Писання. Як у Старому, так і в Новому Завіті Священне Передання передує Священним Книгам. Понад двадцять років у Церкви не було записаного Нового Завіту, одне тільки Священне Передання було мірилом віри і всього в цілості домобудівництва спасіння. "Божественні люди, що жили до закону, - пише блаженний Феофілакт в передмові до Тлумаченню на Євангеліє від Матвія, - вчилися не з писань і книг, але, маючи чистий розум, просвітіться осяянням Пресвятого Духа, пізнаючи тим самим волю Божу з бесіди з ними Самого Бога лицем до лиця. Такими були Ной, Авраам, Ісак, Яків, Іов, Мойсей. Але коли люди, розпуста, стали негідними освіти і навчання від Святого Духа, тоді людинолюбний Бог дав Писання, щоб хоч за його сприяння пам'ятали вони волю Божу. Так і Христос спочатку Сам особисто розмовляв з апостолами і послав їм вчителем благодать Святого Духа. Але так як Господь передбачав, що згодом виникнуть єресі і наші звичаї зіпсуються, то вподобав бути написаним Євангеліями, щоб ми, навчившись із них істині, противостали єретичної брехні і щоб наші звичаї не пошкодилися остаточно ". У першій бесіді на Євангеліє від Матвія святий Іоанн Златоуст благовістить: "Взагалі кажучи, нам не слід було б мати потреби в допомозі Письма, а належало проводити життя настільки чистий, щоб замість книг душам нашим служила благодать Духа і щоб наші серця були списані Духом, як книги чорнилом. Але оскільки ми відкинули цю благодать, не будемо залишати хоча б цього, іншого, шляху. А те, що перший шлях був воістину кращим, це Бог явив і словами, і ділами Своїми. Адже з Ноєм, з Авраамом і його нащадками , та й з Іовом і з Мойсеєм Він розмовляв не за допомогою Писання, а Сам особисто, бо розум їх був чистий. Коли ж весь єврейський народ впав в саму глибину зла, щоб тоді вже стали необхідними Писання, скрижалі і викладаються через них заповіді. І як відомо, це сталося не тільки з старозавітними, але і з новозавітними святими. Адже і апостолам не було передано Богом нічого писаного, але замість Письма їм обіцяно благодать Духа. Тієї, - сказав Він їм, - воспомянет вам вся (Ін. 14, 26 ). А щоб ти знав, що це було набагато краще, послухай, що говорить Він через пророка: Заповідаю вам завіт новий, дая закони Моя в їхні думки, і на серцях їх напишу я, і будуть вси навчені Богом (Єр. 31, 31-34, порівн.: Ін. 6, 45). І Павло, показуя ця перевага одного над іншим, говорить, що він отримав закон, написаний не на таблицях камінних, але на скрижалях серця тілесних (2 Кор. 3, 3) . Але коли після закінчення багато чого часу одні віддалилися від правого вчення, а інші від чистоти життя та моральності, тоді знову з'явилася потреба в письмовому повчанні ".

Як Священне Писання, так і Священне Передання у всіх відносинах одно необхідні, так само важливі, так само незамінні. Цю їх тотожність наголошує апостол Павло в Посланні до Солунянам: браття, стійте й тримайтеся передань, яких ви навчились чи то словом, чи нашим посланням (2 Фес. 2, 15, порівн.: 1 Тим. 6, 20; Кол. 2, 8 ; 1 Кор. 11, 2; 2 Тим. 1, 13-14; 2, 2, 3, 14, 2 Ін. 12; Ін. 21, 25; Мт. 4, 23, 9, 35; Мк. 6, 2; 10, 1; Лк. 24, 27; Деян. 1, 3, 20, 35). Вияснять ці слова апостола, святий Іоанн Златоуст говорить: "З цього ясно, що не всі передавалося через послання, але багато що повідомлялося і без писань; а й одне, й інше однаково заслуговує віри. Тому ми вважаємо гідним віри і церковне Передання. Є Переказ - нічого більше не шукай ". Новонаверненим для вивчення Христових істин не книги давалися, але спочатку апостоли та їхні учні потішили їх усно, і лише потім виникла необхідність записати частина Священного Передання в святі новозавітні книги, тоді як більша частина повідомлялася в Церкві живим словом, від апостолів і їх учнів, за апостольським спадкоємством. Однак важливість і значення як записаного, так і усно Священного Передання назавжди залишилася однією і тією ж, тільки одне в іншому і одне з іншим складають повноту Божественних істин порятунку. Богомудрою свідчення тому маємо у святого Іринея, який пише: "Що було б, якби нам апостоли не залишили своїх писань (Священного Писання)? Хіба не повинно було б наслідувати порядку Передання, яке вони залишили тим, кому і Церкви доручили? Цьому порядку слідують багато племен варварські, які, повіривши в Христа, мають порятунок, написане в душах їх Духом, без паперу і чорнила, дбайливо зберігаючи древнє Переказ ... Такі люди, повіривши без Писання, вважаються варварами за наріччя, але що стосується навчання, моралі і життя, то по вірі вони дуже розумні і догоджають Богові, проводячи життя в усякій правді, чистоті та мудрості. Якби хто ним став проповідувати хибне, єретичне вчення, вони зараз би, затискаючи вуха, втекли якомога далі, не бажаючи слухати блюзнірську бесіду. Так вони, утвердившись на древньому апостольському Переданні, не допускають до свого розуму ніякої суєтності ".

Тому Вселенська Церква Христова з однаковою ревнощами зберігає і Священне Писання, і Священне Передання в їх богооткровенной, апостольської повноті, чистоті і недоторканності. "Істину не потрібно шукати в інших, - наставляє святий Іриней, - їй треба навчатися у Церкви, до якої апостоли, як у багату скарбницю, склали все, що може бути істинним. З неї всякий хто хоче, хай черпати для себе життєдайне питво, вона є двері життя; всі ж інші то злодії й розбійники, і тому потрібно тікати від них, цілуючи те, що приходить від Церкви, і приймаючи від неї Переказ істини ... Де складені дари Господні, там і потрібно вчитися істині, тобто у тих , хто утримує спадкоємство Церкви від апостолів і у кого перебуває здорове, бездоганне повчання і неспотворене, непошкоджене слово. Вони зберігають нашу віру ... і без небезпеки (від помилок) викладають нам Писання ". Оріген пише: "Так дотримується ж церковне Передання, за спадкоємством передане апостолами і досі перебуває в церквах. Тільки тій істині і треба вірувати, яка ні в чому не розходиться з церковним апостольським Переданням". Святий Епіфаній радить: "Треба триматися і Передання, бо неможливо знайти все в Священному Писанні. Святі апостоли одне залишили в Священному Писанні, а інше в Священному Переданні, що сам Павло підтверджує: якоже зраджу вам (1 Кор. 11, 2)". Складаючи єдину і неподільну Божественну істину, Святе Письмо і Священне Передання один одного доповнюють, обумовлюють, висловлюватися і зберігають. Для правильного розуміння Священного Писання необхідно керівництво Священного Передання. Святий Іриней рішуче стверджує: "Не знають Перекази не можуть знайти істину в Писанні". Климент Олександрійський говорить, що "правило істини загубили ті, хто тлумачить Святе Письмо огидно церковному Переданню". Оріген вчить, що "не можна відступати від початкового і церковного Передання і вірувати Писанням інакше, ніж як за спадкоємством передали нам Божі Церкви". "Предметом віри необхідно визнавати тільки ту істину, яка ні в чому не різниться з церковним і апостольським Переданням". Святий Кипріан пише: "Якщо ми звернемося до джерела Божественного Перекази, негайно припиниться людське оману". Святий Василій Великий благовістить: "З збережених в Церкві догматів і проповідей деякі маємо з записаного вчення, а деякі прийняли з апостольського Передання за спадкоємством у таємниці. І одні й інші мають ту ж силу для благочестя; і цьому ніхто не буде суперечити, хто хоч скільки-небудь знайомий з правилами Церкви. Бо якщо ми станемо відкидати неписані звичаї, як ніби-то вони не мають великого значення, то непомітно пошкодимо Євангеліє в найголовніші речі або, більше того, від апостольської проповіді залишимо пусте ім'я ". Святий Іоанн Дамаскін, кажучи про невимовною Божественної важливості Священного Передання, пише: "Ми не переходимо вічних кордонів, поставлених нашими батьками, але утримуємо Перекази такими, якими ми їх прийняли. Бо якщо станемо пошкоджувати устрій Церкви хоча б і в найдрібніших речі, воно поступово всі зруйнується ". "Просимо народ Божий, народ святий твердо триматися церковних переказів. Бо виверження з Перекази найменших речей, як каміння з будівлі, швидко зруйнує всю будівлю".

Шостий Вселенський Собор своїм 19-м правилом раз і назавжди затвердив апостольське вчення Вселенської Церкви Христової про пояснення Святого Письма Священним Переданням: "Предстоятелі Церков повинні по вся дні, особливо ж у дні недільні, поучати весь клір і народ словесам благочестя, обираючи з Божественного Писання розуміння і разсужденія істини, і не переступаючи покладених вже меж і перекази богоносних батько: і аще буде досліжуване слово Писання, то не інако та виясняв добре, хіба як виклали світила і учителі Церкви у своїх писаннях, і цими більш та задовольняються, ніж складанням власних слів, щоб, при нестачі вміння в цьому, не уклонітіся від подобающаго ".

Відомо, що всі Вселенські Собори, від Першого до Сьомого, відкидали єресі і стверджували Божественні догмати віри на основі не тільки Священного Писання, але і Священного Передання. Святий Кирило Єрусалимський говорить, що Церква є вселенською, тому що без жодного недоліку передає всі догмати, які люди повинні знати.

З усього вищесказаного ясно, чому Христова Церква анафематствует тих, хто відкидає Священне Передання і Святі Вселенські Собори. "Відкидають Перекази, Божественному Одкровенню згодна і Православно-католицька Церква збережена, анафема". "Відкидають ж Собори Святих Батько і їх перекази, Божественному Одкровенню згодна і Православно-католицька Церква збережена, анафема".

5. Догмати і розум

Ставлення догматів до людського розуму визначено природою і властивостями того й іншого. Тоді як догмати - Божественні за природою істини з Божественними властивостями вічності, нескінченності, незмінності, людський розум за природою тварюк, з людськими властивостями відносності, обмеженості, мінливості. Понад те, у своїй емпіричної даності людський розум проникнуть гріховністю, і вся його діяльність здійснюється в категорії гріха. З якого б боку ми не розглядали догмати, вони завжди суть Божественні істини, в будь-якому відношенні перевищують і переважали людський розум. Немає такої догматичної істини, яка б цілком могла вміститися в посудину людського розуму, сраствореннного з гріхом, тому немає і такого догмату, який можна було б до кінця логічно зрозуміти, пояснити й обумовити. Якщо людському розуму будуть запропоновані Богом відкрите догмати про Троичности, про втілення, про Хрест, про Воскресіння, про вічне життя, про Пресвяту Богородицю, про благодать, про первородний гріх, про Страшний Суд або які б то не було інші, - він буде не в змозі проникнути в таємничу природу будь-якого з них. "Так як Бог дарував нам блага, - говорить святий Іоанн Златоуст, - переважаючі людське розуміння, то Він справедливо вимагає від нас віри. Всі наші найважливіші догмати чужі міркуванню і доступні єдино вірі. Наприклад, Бог - ніде й скрізь. Що може бути більш незрозумілим для розуму, ніж це? І в одному, і в іншому багато незрозумілого. Бог не полягає місцем, і в Ньому немає місця. Він не виник, не створив Себе, не почав існувати. Який розум прийняв би це, якби не було віри? Не виглядало би це дивним? А не мати кінця - хіба це не важче будь загадки? Бог безначален, народилися, неописаних і безмежний, - це теж незбагненно. Або, ймовірно, можна було б розумом пояснити Божу безтілесність? Розглянемо. Бог безтілесний. Що таке "безтілесний"? Одне голе слово; розум нічого з нього не виводить і нічого собі не уявляє. Адже якби він щось в собі уявив, то перейшов би до матеріального, до того, з чого складається тіло. Значить, коли уста говорять про безплотному, розум не розуміє, про що вони говорять, або розуміє лише одне тільки те, що безтілесне - це не тіло ... Або ще: Божої природі невластиво зло, але кожен буває добрим тільки по своїй волі; отже, зло властиво Божої природі. Але - Боже збав! - цього стверджувати неможливо. І ще: чи має Бог буття по Своїй волі або проти волі Своєї? Однак і так не можна сказати. Знову: обмежує чи Бог всесвіт чи ні? Якщо не обмежує , тоді вона обмежує Його, коли ж обмежує, то Він безмежний за природою. Ще дещо: обмежує чи Бог Самого Себе? Якщо обмежує, значить, Він безначален не по відношенню до Себе, а по відношенню до нас, отже, безначален проти природи . Таким чином, скрізь ми приходимо до суперечливих висновків. Який морок і як скрізь потрібна віра! Тільки вона тверда ".

Перед будь-яким Божественним догматом людський розум виявляється немічним, і якщо він щирий, то це своє ставлення має висловити визнанням - "не розумію". Якщо ж він обуриться перед їх загадковою таємничістю, то вони стануть для нього нісенітницею і абсурдом, божевіллям і спокусою (див.: 1 Кор. 1, 18, 23; Деян. 17, 18, 32). Не здатний зрозуміти й усвідомити догматичні істини, людський розум свідчить тим самим, що він не має влади бути їх виясняють і творцем. Обмежений, відносний, мінливий, потьмарений гріхом людський розум не може ні створювати безмежних, абсолютних, незмінних, безгрішних істин, ні розуміти їх. Останні, підносячись над ним, переростають категорію його розуміння. В усіх відношеннях вони перевершують його сили і здібності. Своєю сутністю догматичні істини заховані в недосліджені глибинах Божої Премудрості. Покриті завісою Божественної таємниці, вони живуть в неприступному світлі Трісолнечного Божества, так що людський розум не зміг би винести блиску їх променистою Божественної таємничості. Як людина, наблизившись до сонячних протуберанців, не тільки б осліп, але і спопелив би себе, так і людський розум винищив би себе цілком, якби непокровенним зумів прорватися в наднебесного висоти Троїчного Божества, де палають незліченні світила вічних істин. Для простування серед них людський розум повинен мати покривало віри і бути наділеним в повну євангельських чеснот.

Справді, ставлення людського розуму до догматів як вічним Христовим істин визначено ставленням Самого Господа Ісуса до людського розуму в його гріховної даності. Чого взагалі вимагає від кожної людини Господь Ісус Христос як умови проходження за Ним? - Одного, тільки одного: відкидання себе і взяття свого хреста. Якщо хто хоче йти за Мною, хай зречеться себе, і візьме хрест свій і йде за Мною (Мф. 16, 24, порівн.: Мк. 8, 34; Лк. 14, 26-27; Ів. 12, 24-26 ). Зректися себе - означає відмовитися від себе у всій психофізичної реальності своєї ураженої гріхом особистості, тобто відректися від своєї душі, від своєї волі, від свого розуму, від свого "я", від свого антропоцентричного, егоїстичного закону життя і мислення. Людина досягає цього, якщо самовідданою боротьбою віри в Христа розпинає в собі і навколо себе гріх і все гріховне; якщо вмирає для гріха і смерті, щоб ожити для безгрішного і безсмертного Владики Христа (див.: Кол. 3, 3-8; Рим. 6, 6. 10-13; Гал. 2, 19, 6, 14). Розум же, зокрема, відкидається себе, якщо, відмовившись вважати себе самобутнім творцем істини, мірилом істини і вождем істини, самовідданою боротьбою віри довіряє себе Владиці Христу, щоб Він став для нього і творцем, і мірилом, і вождем істини. Людина дотримає себе на вічне життя, якщо жертовним подвигом віри погубить свою душу задля Христа, зрадить її Христу, бо в Ньому він знову її знайде, і причому - оновленої, облагодатствованного, причетною безсмертя і вічності. У цьому і полягає сенс слів Спасителя: Хто втратить душу свою ради Мене, той знайде її (Мф. 16, 25), збереже її (Мк. 8, 35; Лк. 9, 24, порівн.: 17, 33), збереже її в життя вічне (Ів. 12, 25). Коли людина заради Господа відкидається себе, своєї гріховної душі, свого порочного розуму, свого просоченого гріхом "я", то всього себе перевіряє він і зраджує Господеві Христові, вмирає заради Господа Христа, ховаючи в Ньому зерно своєї особистості. І тоді в Божественних глибинах Христової благодаті зерно людської особистості роз'єднується, втрачає свою форму, розпадається, відлучається від усього гріховного і смертного, звільняється від егоїстичної відірваності і замкнутості, вмирає для всього тлінного і грішного - і людинолюбний Господь оживляє його Своїм безсмертям, увічнює Своєю вічністю , виконує Своєю істиною і тим самим робить його здатним принести багато плоду. Бо це і означають слова Спасителя: Істинно, істинно кажу вам: якщо пшеничне зерно, як у землю, не помре, то залишиться одне, а якщо помре, то принесе багато плоду. Хто любить душу свою, той погубить її, хто ненавидить душу свою на цім світі, збереже її в вічне життя (Ін. 12, 24-25). Іншими словами, якщо людина не зненавидить свою грішну душу, якщо самовідданою боротьбою віри не зречеться неї в її гріховної даності і не зрадить її Владиці Христу, то так і перебуватиме один - тобто закоснеет на самоті й ізольованості, будучи безпорадним у своєму гріху і у своїй смертності, безплідним і неплодоносним з усім своїм розумом і розумом, з усією своєю волею і діяльністю. Якщо ж подвигом над-розумною віри помре свого гріха, своєму егоїзму, своєму гріховному розуму і всю свою доля дасть у руки Владики Христа, то - мног плід принесе: дотримає себе, свою душу, свій розум для вічного життя, примножить і зрости себе в нескінченному числі Христових досконалостей, у повноті життя. Така нагорода за самовідданий подвиг євангельської віри. Тому апостол Павло, що випробував на собі самому весь трагізм і всю безглуздість людини і світу без Христа і подвигом над-розумною віри пізнав всю широту і довготу, і глибину і висоту (пор.: Еф. 3, 18-19) любові Христової і після того всі поважав за втрату та збитком ради переважного пізнання Христа Ісуса, Господа свого (пор.: Флп. 3, 7-8), заради Якого від усього відмовився, - проповідує, що борг християн - полонити всяке знання на послух Христові (2 Кор. 10, 5). Зрадивши себе Господу Ісусу Христу і живучи в Ньому і Ним, людина стає єдиним з Христом тілом (див.: Еф. 3, 6), залучаючи до вічності свою душу і набуваючи розум Христів, за сміливо твердженням великого апостола: А ми маємо розум Христів (1 Кор. 2, 16). Значить, розум християн в Боголюдським Тілі Христовому - Церкві - якимось невимовним, таємничим чином за дією благодаті поєднується з розумом Христовим і завдяки цьому робиться здатним пізнавати Божественні, Христові істини.

Це благодатне пізнання вічних Божественних істин, втілених і преподаних в Особі Богочоловіка, Господа Ісуса Христа, - природний наслідок благодатно-подвижницького життя у Христовій Церкві. І ми веровахом і благаємо, яко Ти єси Христос, Син Бога Живого (Ін. 6, 69, порівн.: Еф. 4, 13, 1, 17), - гучно свідчать апостоли Господу Ісусу Христу і тим самим раз і назавжди визначають ставлення між вірою і знанням, встановлюючи новозавітне правило про віру як засіб пізнання вічних істин, відкритих Господом Ісусом Христом. Але і в цьому дивовижному процесі благодатного поглиблення думки в вічні Христові істини людина апостольської віри в своєму смиренні добровільно довіряється керівництву Церкви, її святому, соборному, апостольським, непогрішному розуму. Перетворений Христової вірою людина вбачає, бачить і визнає, що соборна, Боголюдська думка Церкви - єдиний непогрішний путевождь його власної думки з бездонним глибин і неозорим висот Божественних, Христових істин. І чим більше він - за сприяння Божої благодаті і своїх євангельських подвигів - вникає в невимовне багатство всілякої Христової премудрості, що зберігається в Церкві (пор.: Еф. 3, 10), тим більше пізнає незбагненну таємничість її сутності і вкупі з апостолом смиренно визнає: Тепер ми бачимо як би крізь тьмяне скло, приблизно (1 Кор. 13, 12). Така природа Божественних, догматичних істин: скільки б - під проводом Божої благодаті - людина в них ні вникав, він ніколи не зможе зрозуміти і дослідити їх до кінця, тому що незмінно перебуває в межах своєї людської природи, в категорії людського, а вони, в своєї Божественної нескінченності, вічності й незбагненності, - вище всіх кордонів. І тому Христового людина, блаженно відчуваючи небесну радість, разом з апостолом вигукує: О, безодня багатства і премудрости, і знання Божого! Як незбагненні присуди Його, і недосліджені дороги Його! (Рим. 11, 33).

Віра ніколи не втрачає характеру віри; вона залишається вірою і на цьому, і на тому світі, бо її предмет - безмежний, безкінечний, вічний Бог і Господь з усіма Своїми несказанними і незліченними досконалість. Зрештою, Бог повсякчас залишається таємницею, вічною таємницею і для найбільш вдосконалився Божою благодаттю людської свідомості і розуму. Божа таємниця ніколи не перестає бути таємницею, тому і людська віра ніколи не перестає бути вірою, але перебуває завжди - перебуває і у вічному житті. Про це свідчить і апостол: А тепер перебувають ці три: віра, надія, любов, - що значить, вони битійствует і ніколи не перестають (1 Кор. 13, 13) - ні на цьому, ні на тому світі, бо постійно живуть і ніколи не вмирають святі Божественні істини і таємниці, що становлять предмет нашої віри, нашої любові, нашої надії. Віра, любов і надія і в цьому світі, і в майбутньому суть головні сили відродженої людської особистості, бо Трісолнечний Господь, одягнений у нескінченні і неймовірні таємниці, завжди має дуже багато підстав до того, щоб і у вічному житті відносини христолюбивих членів Церкви визначати вірою , любов'ю та надією.

Вічні догматичні істини суть предмет віри, а віра - це подвиг, осяжний всю людську особистість, а тим самим і людський розум. Віра - тим віра, що вічні догматичні істини Євангелія втілює в людське життя. Усі євангельські чесноти на чолі з вірою - це небесний хліб вічного життя, харчуючись яким людина робить себе нескінченним, безсмертним, освячує себе, облагодатствует, зводить до кінцевих кордонів свого богоподібності. При цьому сам розум як органічна частина богоподібний людської особистості знаходить свою глибину, і широту, і висоту. У благодатному подвиг вдосконалення себе за Євангелієм догмати як вічні Божественні істини стають нормативними та регулюючими принципами всього життя людини, а тим самим і всієї його уявної діяльності. Благодатна життя людини у Церкві неминуче робиться джерелом благодатного пізнання вічних догматичних істин. Переживаючи їх як сутність свого життя, людина осягає їх істинність, необхідність і рятівничість для людської особистості взагалі. При цьому можна встановити євангельський принцип і правило, євангельський категоричний імператив: Хто хоче творити волю Його (тобто Бога Отця), той довідається про науку, чи від Бога вона (Ін. 7, 17). Всі Христове можна здійснити і втілити, бо в Господі Христі немає нічого абстрактного, нереального; Його унікальність - у тому, що Він - втілений Бог і в Ньому як такому втілені всі Божественні істини. А так як Бог втілився, а разом з Ним і всі Божественні істини, - значить, всі вони здійсненні, їх можна втілити в сферу людського життя, і причому в межах часу і простору. Про це свідчить весь Новий Завіт і вся історія Христової Церкви.

Перетворюючи благодатними подвигами вічні догматичні істини у своє життя, Христов людина поступово входить в урозуміння цих істин, але завжди під керівництвом святого і соборного розуму Вселенської Церкви. При цьому цілком природно, що пізнання випливає з віри, а віра як спосіб життя і мислення поступово зводить від знання до знання. І чим більше подвижник віри зростає у благодатному пізнанні догматичних істин, тим більше утверджується в переконанні, що Одкровення - це Одкровення, а не знання.

Така точка зору на співвідношення між догматами і розумом, вірою і знанням знаходить повне підтвердження у вченні святих отців і вчителів Церкви. Святий Кирило Олександрійський міркує про це так: "Потрібно вірити, щоб стало зрозумілим. А що Божественні істини приймаються вірою, з цього не випливає, що треба повністю відмовитися від їх вивчення, але слід, перш за все, постаратися піднятися, по крайней мере, до того не зовсім ясного розуміння цих істин, про який апостол каже: Бачу як крізь скло, приблизно. Тому добре надходять стверджують, що треба не спочатку пізнати, а потім вірувати, але, поставляючи спершу віру, відмітають пізнання на друге місце. Бо знання слід за вірою, а не передує їй, за словами: Аще не запевните, нижче ви маєте разумети (Іс. 7, 9). Проста і допитливі віра є, таким чином, якийсь вид підстави, на якому вже потім хтось будує будинок, мало-помалу приводить нас в міру віку Христового, в мужа досконалого і духовного ". Аналогічно дивиться на співвідношення між вірою і знанням і блаженний Августин: "Ми віримо, щоб пізнати, а не знаємо, щоб повірити". Знання про Бога зростає з вірою в Бога. Наскільки людина благодатними подвигами зростає у вірі, настільки зростає і в пізнанні предмета і правд віри. Святий Златоуст благовістить: "Вірою набувається знання про Бога, і без віри неможливо пізнати Його". При цьому віра служить критерієм знання про Бога і Божественних догматах. За Тертулліану, віра передує знання, тому що вона "направляє розум до досягнення істинного знання". Підкреслюючи незбагненність багато чого у вченні про Святу Трійцю, святий Василій Великий бачить в цьому основу як можна більш твердої віри в Неї і пише проти єретичного раціоналізму Евномія: "Якщо будемо все вимірювати власним розумінням і припускати, що незбагненне для розуму зовсім не існує, то загине нагорода сподівання. За що ж ще стати нам гідними блаженств, які дотримуються для нас під умовою віри в невидиме, якщо віримо тому тільки, що очевидно для розуму? " Як би продовжуючи думку святого Василя Великого, блаженний Августин каже: "Коштовність віри полягає в тому, що вона вірує, не бачачи. Бо що великого в тому, якщо люди вірують того, що бачать, на думку самого Господа, Який, викриваючи учня, каже: яко бачивши Мене, вірував єси; Блаженні не бачили і веровавше ". Віра - це не предмет логічних доказів, а довіри до Господа як Cамому Верховному Джерела всіх істин віри (див.: Рим. 10, 17). Сутність всіх істин віри занурена в невидиме (див.: Євр. 11, 1; Рим. 8, 24; 2 Кор. 4, 18; 1 Пет. 1, 8). Тим, які обумовлювали віру доводами розуму, святий Касіян говорить: "Ти шукаєш докази того, що сказано Богом? Я не дам тобі його. Бог це сказав, Бог про це говорив, - для мене Його слово і є найбільше доказ. Докази я залишаю осторонь, ухиляючись від суперечок; для мене, щоб повірити, досить лише знати Того, Хто говорить. Віра не допускає мене сумніватися у сказаному, не дозволяє мені судити. Навіщо мені дослідити, яким чином істинно те, про що сповістив Бог, якщо не слід сумніватися в істинності сказаного Богом ". До Божественним істинам віри розум повинен ставитися з побожним страхом і шаною, бо Бог і все Боже незрівнянно перевершують наше розуміння. Тому основне правило для людського розуму в його трактуваннях вічних догматичних істин - це не мудрувати більше, ніж личить мудрувати, але міркувати цнотливо, у міру приділений Богом віри (див.: Рим. 12, 3; 1 Кор. 4, 6; Гал. 6, 3; Рим. 14, 23).

6. Церква і догмати

У Господі Ісусі Христі раз і назавжди викладено всі Божественні сили яже до живота й благочестя (2 Пет. 1, 3) і відкриті всі Божественні істини порятунку, тому Спаситель на Таємній вечері і міг сказати Своїм учням: вся, яже чуючи від Отця Мого, оповідях вам (Ін. 15, 15, порівн.: Ін. 1, 18; Юд. 3). Все, що Господь Христос відкрив і дав людям, - вічно, незмінно, абсолютно, бо й Сам Він вічний, незмінний, абсолютний: Ісус Христос вчора і сьогодні, і навіки Той же (Євр. 13, 8, порівн.: 1 Кор. 3, 11; Об. 1, 4). Але Його невимовне людинолюбство увінчується тим, що Самого Себе і Свою науку, по всій Богочеловеческой повноті, Він залишив Церкві як Своєму Тілу, якому Він - Глава і в якому невпинно перебуває (див.: Еф. 5, 23, 4, 10-13 ; Кол. 1, 24; Мт. 28, 20). Сповіщаючи Церквою і з Церкви всю волю Божу (див.: Ді. 20, 27; Еф. 1, 11), апостоли зраджують анафемі кожного, хто в чому б то не було спотворює Христове Євангеліє і його вічні, непорушні істини: аще ми, або Ангол із неба благовістить вам паче, еже благовестіхом вам, анафема нехай буде (Гал. 1, 8).

Усвідомлюючи це, Христова Церква з серафімской ревнощами зберігає всі догматичні істини Одкровення в їх Божественної чистоті та незмінності. Як Богом поставлена ​​хранителька і істолковательніца Святого Одкровення, вона, введена Духом Святим, виясняв, тлумачить і формулює догмати так, як наставляє і вчить її Дух Святий. Про це вона дбає, зважаючи на потреби своїх вірних чад, щоб Богом відкрите догматичні істини зробити більш доступними для людської думки і сприйняття. При цьому вона не вносить у святі догматичні істини нічого нового, а лише висловлює їх іншим чином, дає їм іншу словесну забарвлення. Але і в цій своїй діяльності вона непогрішна, бо діє безгрішним Господом Христом у Дусі Святому, що оберігає її від будь-якого помилки і обману (див.: Ін. 16, 13, 14, 26, 17). Невпинно дбаючи про спасіння своїх вірних, Церква в боротьбі з єретиками різними способами підкреслювала і висловлювала догматичні істини Одкровення, тому й створила особливі терміни, які відсутні в Священному Писанні, але викликані до життя потребою часу, як наприклад: Єдиносущий, Богочоловік, втілення, вочеловечение, Богородиця, Богоматір, Приснодіва і т. д. Прагнучи зберегти своїх вірних чад від єретичних помилок і спокус, Церква, особливо на Соборах, розкривала, пояснювала і тлумачила окремі догмати, як наприклад: на Першому Вселенському Соборі - догмат про едіносущія Осіб Пресвятої Трійці, догмат про Божество Сина; на Другому Вселенському Соборі - догмат про Божество Святого Духа; на Третьому Вселенському Соборі - догмат про втілення Бога Слова і догмат про Пресвяту Богородицю; на Четвертому Вселенському Соборі - догмат про Боголюдства Господа Ісуса Христа; на Шостому Вселенському Соборі - догмат про дві волі і дійствах в Господі Христі; на Сьомому Вселенському Соборі - догмат про святих іконах; на Карфагенском Помісному Соборі - догмат про первородний гріх і благодаті; на Лаодикійському Помісному Соборі - догмат про Таїнстві Миропомазання і т. д.

Цією своєю діяльністю Церква нічого нового не вносила в догматичне вчення, почерпнуте нею зі Святого Одкровення, і не змінювала його, вона лише в нових формулюваннях оприлюднила догмати, які завжди існували в ній богооткровенная істини і як загальне, вселенське, апостольське віровчення. Це підтверджує і той факт, що святі отці Соборів всі свої постанови про віру звичайно супроводжували вигуками: "Це - віра апостольська! Це - віра батьківська! Це - віра всесвітня!" Свідомість Церкви про абсолютну істинність, необхідності і рятівничості святих догматів завжди було однаково живим і сильним. Церква ж, спонукати до того різними потребами свого історичного буття, виражала його на Соборах з новою силою і давала йому нові визначення. Догмати в Церкві завжди були догматами, як раніше, так і під час і після Соборів. Церква завжди їх однаково і цілком усвідомлювала. Але за своєю Богомудрою передбачливості вона яскравіше виділяла лише деякі, слухаючи потребам своїх членів. Являючи собою живе Богочеловеческое Тіло вічних догматичних істин, Церква невпинно володіє тими ж самими богооткровенні істинами, які ще на початку вручили їй Сам Господь Ісус Христос і Його святі апостоли. Сповіщаючи догматичні істини, вона говорить, як від Бога, перед Богом, у Христі (2 Кор. 2, 17, порівн.: 5, 20). Вона мислить догматами, вона через них і з їхньою допомогою усвідомлює і відчуває саму себе; поза ними вона неможлива, так само як і вони поза нею. Усвідомлюючи себе живим тілом догматичних істин, вона самою природою свого святого, соборної та апостольського свідомості і почуття визначена роз'яснювати і формулювати вічні істини Одкровення, враховуючи потреби свого історичного життя. Діючи так, вона надходить у дусі й за духом Одкровення, яким володіє і яке зберігає. Бо й Троїчним Господь не відразу дав людям всі істини Одкровення; Він відкривав їх поступово, терплячи до потреб людей та їх готовності приймати ці істини. Це підтверджує і апостол: багаточастинні і різноманітні давніше Бог глаголавий отцем під пророцех, в останок дній цих дієслова нас через Сина (Євр. 1, 1-2). Чому Бог так робив? На це святий Василій Великий відповідає наступним чином: "Домобудівник нашого спасіння вводить нас у великий світ істини після поступового навикновенія до нього, бо щадить нашу неміч. У глибині багатства премудрості Своїй, і в неіспитуемих судах розуміння Свого Він переднакреслений для нас це легке і відповідне керівництво , привчаючи нас спочатку бачити тіні предметів і розглядати сонце у воді, щоб ми, приступивши відразу до погляду на чисте світло, не осліпли. На цій підставі і викладено закон, імий покров прийдешніх благ (пор.: Євр. 10, 1), і прообрази у пророків - ці передбачення істини для навчання очей серця, щоб у зручний став для нас перехід від них до премудрості, в таємниці потаємної ". А святий Григорій Богослов так міркує про це: "Протягом сторіч сталися два знамениті перетворення життя людської, звані двома Заповітами і, за відомим словом Святого Письма, потрясіннями землі (Агг. 2, 6-7). Одне вело від ідолів до Закону, а інше - від Закону до Євангелія ... Але з обома Заповітами відбулося одне й те саме. Що саме? Вони були спроваджували не відразу, не при першому пріступаніі до справи. Чому? Щоб ми усвідомили, що вони нас не примушують, а переконують . Бо що мимоволі, то неміцно, як потік або рослина не надовго утримуються силою. Добровільне ж і міцніше, і надійніше. І перша справа вживає насильство, а друге - власне наше. Перше властиво насильницької влади, а друге - Божу правосуддя ... Старий Завіт ясно проповідував Отця, а не з такою ясністю Сина; Новий Завіт відкрив Сина і вказав на Божество Духа. Нині перебуває з нами Дух, викладаючи нам більш ясне пізнання про Себе. Бо небезпечно було раніше, ніж прославляють Божество Отця, ясно проповідувати Сина , і перш, ніж визнано Божество Сина, - виражуся кілька сміливі - обтяжувати нас проповіддю про Духа Святого і піддавати нас небезпеки втратити останні сили, як це буває з людьми, які обтяжені їжею, прийнято не в міру, або слабке ще зір спрямовують на сонячний світло. Належало ж, щоб світло Пресвятої Трійці осявав прояснює поступовими додатками, як каже Давид, сходженнями (Пс. 83, 6-8), зростання з слави на славу і преуспеянія ". Ця поступовість у одкровенні Божественних істин відбивається і в проповіді Самого Господа Христа, Який то говорить притчами, то образами, то відкрито і ясно, то сокровенно і алегорично. Дивлячись на Нього, так само роблять і святі апостоли (1 Кор. 9, 20-23). З Його і їх прикладу діє і Православна Церква, даючи Божественним істин Одкровення в різні часи різні вирази і пояснення. А коли виникала необхідність відомі догматичні істини Святого Одкровення наділити в незмінні формули, вона робила і це. Так було з Нікео-Царгородський Символ віри. Склавши його в якості керівництва і зразка віри на всі часи, Церква проголосила його незмінним не тільки за змістом, але й за формою, за буквою.

У всій своїй різноманітній догматичної діяльності Церква проповідує і сповідує одне і те ж Одкровення, одні й ті ж догматичні істини. Це ні в якому разі не може вважатися ні зміною суті, ні еволюцією догматів. "Як сонце - це творіння Боже - у всьому світі одне і те ж, так і проповідь істини всюди сяє і просвітлює всіх людей, які бажають прийти в пізнання істини. Ні дуже сильний в слові з предстоятелів Церкви не скаже більше, ніж сказано самим вченням ( Христовим), бо немає нікого більше Вчителі, - ні слабкий у слові не применшить Передання. Оскільки віра одна і та ж, то й багато про неї розмірковує не додає до неї, і мало оповіді не применшує її. Більше або менше знання деяких, по мірою розуміння, полягає не в зміні самого змісту, не в тому, щоб вигадували іншого Бога ... чи іншого Христа, чи іншого Єдинородного, а в тому, що ретельно досліджується зміст сказаного в притчах і приводиться у відповідність до змістом віри, - у тому, що розкривається хід справ домобудівництва Божого щодо роду людського ". Особливе значення в цьому відношенні має думка Вікентія Лерінского. Зупиняючись на словах апостола Павла: переказ збережи (1 Тим. 6, 20), - він каже таке: "Переказ, - говорить апостол, - збережи. Що це - Переказ? Те, що тобі довірено, а не те, що ти знайшов ; те, що ти прийняв, а не те, що ти сам вигадав, це не справа розуму, а справа вчення, не приватна власність, а всенародне переказ, діло, до тебе дійшла, а не тобою відкрите; у відношенні до нього ти не першовідкривач, а страж, не засновник, а послідовник, не вождь, а ведений. Переказ, каже апостол, збережи, тобто талант вселенської віри виконай цілим і неушкодженим. Що тобі звірено, то хай у тебе і залишиться, то й ти передай. Прийняв золото, золото і передай. Я не хочу, щоб підклав ти мені замість одного те, але не бажаю, щоб замість золота обманом ти подав мені свинець або мідь; не хочу золота з вигляду, дай мені його за природою ... Вчи того, чого і тебе вчили, і, кажучи нове, не скажи нововведення ... Може бути, хто-небудь після цього скаже, що в Церкві Христовій не повинно бути ніякого успіху віри. Навпаки, воно повинно бути, і причому найзначніше ... Тільки це успіх має бути дійсно вдосконаленням, а не зміною віри. Удосконалення - це коли та чи інша річ розвивається сама в собі, а зміна - це коли щось з одного перетворюється на інше. Необхідно, таким чином, щоб протягом століть росли і розвивалися до найвищого ступеня розуміння, знання, мудрість як кожного християнина, так і всіх разом, як однієї людини, так і всієї Церкви, але тільки в одному і тому ж роді, тобто в одному і тому ж догматі, в одному і тому ж сенсі , в одному і тому ж предметі розуміння. Віра - це справа душі, але в цьому відношенні вона схожа на [людські] тіла. З множенням років тіла розвиваються, але в той же час залишаються тим, чим були. У період квітучого дитинства і в зрілому старечому віці [тіла] між собою дуже різняться, але тим не менш старцями стають ті ж самі, які раніше були дітьми, так що, хоча і зростання, і зовнішній вигляд одного і того ж людини змінюються, його природа залишається непорушною і особу однієї і тієї ж ... Скільки частин тіла у дитини, стільки ж їх і у дорослого, а якщо щось і додалося з плином часу, то знову-таки все це і раніше існувало в зародку, так що у старця не з'являється нічого нового, чого раніше не таїлося в дитині ... Цьому закону вдосконалення необхідно повинні слідувати і догмати християнської віри. Нехай і вони з роками міцніють, з часом поширюються, з віками підноситься, але в той же час перебувають непорушними і неушкодженими, цілими і досконалими у всіх своїх частинах, у всіх, так би мовити, своїх органах і почуттях, без найменшої зміни, без якого-небудь збитку у своєму змісті, без будь-якого викривлення у своїх положеннях ... На церковній ниві наші предки посіяли в давнину насіння пшениці - віри. .. А оскільки кінець і початок не повинні суперечити один одному, то буде законним, якщо ми від пшеничного посіву пожнемо урожай догматичної пшениці. Нехай початкові насадження, з плином часу поступово розвиваючись, нині удобрюються і обробляються; але їх властивості жодним чином не можуть бути змінені. Нехай надається їм форма, зовнішні обриси, розчленування складів, але природа кожного виду повинна залишитися тією ж самою ... Тільки те, що Божим землеробством по вірі Отців насаждено в Церкві, нехай старанням синів обробляється і дотримується, цвіте і зріє, зростає і досягає успіху. Таким чином, догмати небесної філософії з плином часу треба зміцнювати, відточувати, викладати ясніше, але їх не можна ні змінювати, ні обтинає, ні перекручувати ".

Те, як святі отці розуміли діяльність Церкви за твердженням і формулювання догматичних істин Святого Одкровення, показує нам акт Четвертого Вселенського Собору (451 р.), спрямований імператору Маркіяну. У ньому святі Отці пишуть: "Віра Нікейський достатня для вірних; але необхідно стати на шляху тих, хто зазіхає перекручувати віру - не для того, щоб додати до Никейской вірі щось нове, а щоб виявити нововведення єретиків. Так, наприклад, православна віра щодо Святого Духа досить висловлена ​​ще в словах (Нікейського Символу): "Вірую у Святого Духа"; але Батьки (Другого Вселенського Собору) - унаслідок духоборцев - додали до цього ще: Святий Дух - Господь і Бог і від Отця. Точно так само і вчення про втілення ще у Нікейському Символі містилося в словах: Він зійшов і став тілом і людиною; але сатана вловив деяких, і одні почали заперечувати народження Бога від Діви, відкинувши найменування Богородиця, а інші оголосили, що Божество Сина мінливе і піддається стражданням. .. одні таємницю з'єднання (двох природ у Господі Христі) взялися заперечувати і особисте явище (Господа Христа) представили явищем простої людини чи пророка, а інші виділили відмінність в єствах, заради чого Батьки - Василь Великий і тато Дамас і Собори в Сардиці і Ефесі знайшли необхідним розмишляйте і про нові висловлювання древньої, Нікейський віри. Але не можна сказати: тут потрібно було б зупинитися і залишитися, бо і єретики на цьому не зупиняються, як і святий Кирило у своєму Посланні до єпископів Заходу, а також до Проклу Царьградського і Іоанну Антиохійському знайшов необхідним розмишляйте про нові доповнення щодо віри ".

7. Джерела догматики як науки

Єдине джерело догматів - Святе Одкровення. Але оскільки з плином часу відомі догмати, показані Святим Одкровенням, Церква викладала в коротких, стиснених зразках чи символах, в постановах Вселенських та Помісних Соборів і віросповіданнях святих Отців, то останні служать безпосереднім джерелом догматичної науки.

а) Символи. Спонукати потребами вірних або в спростування помилок єретиків Церква ще з апостольських часів висловлювала свою богооткровенной віру у формі коротких символів, які потім на Першому і Другому Вселенських Соборах замінила загальнообов'язковим Символом віри, названим Нікео-Царгородського.

Хоча у вигляді перекази Символи існували ще в апостольських Церквах, ми лише згодом, особливо починаючи з IV століття, знаходимо їх записаними у святих Отців і вчителів Церкви. Так, святий Кирило Єрусалимський називає Символ Єрусалимської Церкви "святий і апостольської вірою", засвідчуючи тим самим про його апостольської давнини. Символ говорить: "Вірую в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба і землі, всього видимого і невидимого. І в Єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдинородного, родженого перше всіх віків від Отця, Бога істинного, що через нього вся биша, воплощшагося і вочеловечшагося, розп'ятий і погребеннаго; воскрес на третій день; возшедшаго на небеса і седшаго праворуч Отця, і грядущаго у славі судити живих і мертвих, а його царству не буде кінця. І в Єдиного Святого Духа, Утішителя, що говорив через пророків. І в одне хрещення на відпущення гріхів, і під Едину Святу Вселенську Церкву, і у воскресіння тіла, і в життя вічне ". Символ Олександрійської Церкви святий Олександр Олександрійський називає "апостольськими догматами Церкви". Цитуючи Символ Антіохійської Церкви, святий Іоанн Касіян зауважує, що "в цьому Символі викладена віра всіх церков ... оскільки віра одна для всіх церков". Про Символі Римської Церкви Руфін пише, що він має апостольське походження. Виносячи на розгляд Отців Першого Вселенського Собору символ Кесарійської Церкви, Євсевій Кесарійський говорить так: "Як ми прийняли від попередніх нам єпископів і як при першому оголошенні та прийнятті хрещення навчилися з Божественних Писань, як вірували і вчили в пресвітерство і в самому єпископаті, так віруємо і зараз і виносимо перед вас нашу віру ". Викладаючи і захищаючи Символ Кіпрської Церкви, святий Епіфаній говорить поборникам Православ'я: "Нехай замовкнуть єретики проти святої діви, чистої Христової нареченої, тобто матері нашої Святої Церкви, бо сини її зберігають віру за спадкоємством від своїх святих Отців, тобто від святих Апостолів, наказав їм передати і засвідчити її і своїм дітям. Будьте і ви синами Апостолів і передавайте це вчення своїм дітям ... повчайте їх, керуєте, заохочуйте незмінно в цій святій вірі Вселенської Церкви, яку від Господніх апостолів прийняла на зберігання свята і єдина Божого діва ".

З усіх цих Символів древніх апостольських Церков видно, що в них більш обширно розроблена і викладена євангельська формула хрещення, дана Спасителем: В ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Це робилося не від того, що віра апостольська була нібито недостатньою, а тому, що для підготовки і хрещення оголошених і для боротьби з помилковими, єретичними вченнями Церкви було потрібно більш велике виклад віри, у формі Символів. Хоча перераховані вище Символи в якійсь мірі різняться в словах, вони єдині по духу. Але соборну свідомість Вселенської Церкви, побуждаемое потребами часу, склало, на основі Божественного вчення Святого Одкровення і Символів стародавніх Церков, загальнообов'язковий завершений і незмінний Символ віри на Першому (325 р.) і Другому (381 р.) Вселенських Соборах, названий за місцями їх проведення Нікео-Царгородського. У ньому раз і назавжди викладені головні догматичні істини Богом об'явлені, апостольської віри, тому Вселенська Церква проголосила його незмінним зразком віри всіх часів. Общеобязательность і незмінність Нікео-Царгородського Символу підтвердили наступні Вселенські Собори. Так, батьки Четвертого Вселенського (Халкідонського [451 р.]) Собору після прочитання цього Символу одностайно і одноголосно заявили: "Це - віра Отців! Це - віра Апостолів! Так віруємо всі ми; так вірують православні! Анафема тим, хто вірує інакше! "

б) Рішення Вселенських та Помісних Соборів. Крім символів, велику важливість для догматики представляють рішення Вселенських, а також підтверджених Вселенськими Помісних Соборів, на яких святі отці, благодатно діючи за Вселенського розуму Церкви, детальніше розкрили відомі догмати віри, що знаходяться в Священному Писанні і Священному Переданні. У цих рішеннях звичайно містяться висновки, до яких Батьки Соборів приходили після довгих міркувань і багатьох і ретельних досліджень відповідних догматичних істин в Священному Писанні і Священному Переданні Вселенської Церкви. Тому такі рішення є виразом святого, апостольського, соборної свідомості і почуття Вселенської Христової Церкви, що живе і діє богооткровенні істинами Святого Письма та Священного Передання. Такі "ороси" [букв. (З грец. "Кордон", "межа", "рубіж") - точний виклад віри. - Прим. пер.]: Першого Вселенського Собору про Особі Господа Ісуса Христа, Другого Вселенського Собору про Божество Святого Духа, Третього Вселенського Собору про Пресвяту Богородицю, Четвертого Вселенського Собору про двох єствах в Господі Ісусі Христі, Шостого Вселенського Собору про дві волі і дійствах в Господі Ісусі Христі, Сьомого Вселенського Собору про святих іконах. Всі ці постанови є необхідним роз'ясненням Нікео-Царгородського Символу віри. Таку важливість має і те догматичне вчення Церкви, яке почасти викладається в окремих правилах святих Апостолів, Вселенських Соборів і дев'яти Помісних Соборів. Наприклад, вчення про Святу Трійцю, про бессемянним народженні Господа Ісуса Христа, про первісної природи людини, про прабатьківський гріх, про благодать, про Церкву, про Хрещення, про Миропомазання, про Євхаристію, про Покаянні, про священство, про шлюб, про святих іконах і т. д.

в) Віросповідання святих Отців і вчителів Церкви. Примушують потребами часу, окремі Батьки і вчителі Церкви викладали догматичні істини в особливих віросповіданнях, які у своєму короткому і стислому вираженні включені в Символи та рішення Вселенських та Помісних Соборів. Всі такі віросповідання, схвалені і затверджені Вселенською Церквою як істинного висловлення свого святого, соборної і апостольського вчення, мають велику цінність для догматики. Таке віросповідання, перше за часом і значенням, належить святому Григорію Чудотворцю, єпископу Неокесарійський (III століття). Воно користувалося особливим авторитетом у Неокесарійський Церкви, а схвалено і затверджено на Шостому Вселенському Соборі. У стародавній Церкві також великою повагою користувалося віросповідання святого мученика Лукіана-пресвітера, в якому з надзвичайною силою виражена віра Церкви в Святу Трійцю, всупереч єретичному вченню Савелія і Павла Самосатського. Велику важливість має віросповідання святого Василя Великого, спрямоване проти сучасних йому помилкових учень про Святу Трійцю. Має цінність і "Короткий виклад православної віри" святого Анастасія Синаїта († 700), що має форму короткого катехизму, а також святого Софронія, патріарха Єрусалимського, "Сповідання віри в Святу Трійцю і два єства в Господі Ісусі Христі", схвалене на Шостому Вселенському Соборі . Значимо і сповідування віри Феодора, патріарха Єрусалимського, в якому ясно виражено вчення про триіпостасності і едіносущія Троїчного Божества. І воно схвалено на Сьомому Вселенському Соборі.

Необхідно згадати ще про сповідання, відомому як Символ святого Афанасія Великого. Воно користується особливим авторитетом серед римо-католиків і протестантів. У ньому міститься вчення про відмінності і едіносущія трьох Осіб в Бога і про те, як сполучені два єства в Особі Боголюдини Христа. Але очевидно, що це віросповідання не належить ні святому Афанасію, ні його життя, бо воно цілком спрямоване проти єретичного несторіанського і монофізитських навчання. Отже, дане віросповідання не могло з'явитися раніше V століття.

З викладів віри більш пізнього періоду, які не схвалені і не затверджені Вселенськими Соборами, а тому значимі лише настільки, наскільки узгоджуються з єдиним, святим, соборним і апостольським вченням Вселенської Христової Церкви, вираженим в символах і віросповіданнях древньої Церкви, згадаємо кілька. 1) "Виклад православної віри" святого Григорія Палами, архієпископа Солунського (XIV століття), 2) "Сповідання православної і неушкодженою Христової віри" Геннадія, патріарха Царгородського, яке він склав на вимогу султана Мехмета II по взяття Царгорода, 3) "Катехізис" патріарха Царгородського Мелетія Пігаса; 4) Три догматичних послання Єремії, патріарха Царгородського, спрямовані протестантським богословам в Тюбінгені (1576-1581 рр..), 5) "Сповідь" єрусалимського патріарха Досифея, схвалене в 1672 році Єрусалимським Собором і в 1723 році надіслане Священному Синоду Руської Православної Церкви від імені всіх православних патріархів в якості зразка точного викладу віри. Прийняте російським Священним Синодом, воно згодом (у 1838 році) було видано російською мовою під назвою "Послання Патріархів Православно-католицька Церкви про православну віру", 6) "Православне сповідання" Петра Могили, митрополита Київського, розглянуте і виправлене на Соборах в Києві в 1640 році і в Яссах у 1643 році, а потім схвалене всіма православними патріархами і видане під заголовком "Православне сповідання Кафоличної і Апостольської Церкви Східної".

8. Завдання догматики

Завдання догматики - це систематичний виклад святих догматів Одкровення, і причому так, як їх містить, зберігає, передає і виясняв Єдина Свята Соборна і Апостольська Церква Христова. Догматика як наука не сміє вносити нічого нового у вічні догматичні істини Церкви, але вона зобов'язана викладати їх якомога доступніше і зрозуміліше для релігійної свідомості вірних. Догматика не виконує свого завдання і перестає бути православною наукою, якщо при систематичному викладі святих догматів у якому б то не було сенсі порушується догматичне вчення Православної Церкви.

9. Керівний принцип в догматики

Для того щоб догматика виконала своє завдання, їй абсолютно необхідно мати в своїй нескінченно відповідальній роботі не тільки знає, а й непогрішимого керівника. Таким керівником не може бути ні людина, ні що б то не було людське, внаслідок обмеженості, відносності, гріховності всього властивого людині.

Не може ним бути і саме Святе Одкровення: за тих же самих причин, про які ми згадали раніше, при розгляді питання про відношення між Одкровенням і догматами і між Одкровенням і Церквою. Таким керівником може бути тільки Єдина Свята Соборна і Апостольська Церква Христова, що живе понад будь-якої людської відносності, на висотах боголюдської непогрішності та настановлена ​​через похмуру і моторошну історію світу цього по шляху безгрішною Христової істини Духом Святим, хто виконує її вселенське свідомість і почуття в межах Божественної непогрішності . Тому православний догматист зобов'язаний у своїй роботі керуватися виключно цим вселенським свідомістю і почуттям Церкви. Він може цього досягти, якщо благодатними, євангельськими подвигами зробиться членом (співучасники) вічно живого боголюдського Тіла Церкви, бо тільки тоді він буде в змозі невпинно відчувати і пізнавати все Божественні істини, якими харчується і живе вселенське свідомість і почуття Христової Церкви (пор.: Еф. 3, 6; 1 Кор. 12, 27; 6, 15; Еф. 4, 25, 5, 30; Рим. 12, 5). Релігійна свідомість і почуття сучасної Православної Церкви є, по суті, продовження того святого, соборної та апостольського свідомості, яке з самого початку характеризує Церкву як Богочеловеческое Тіло Христове. Воно завжди святе, завжди соборну, завжди апостольське, завжди Богочеловеческое, завжди вселенське; наступність цього релігійної свідомості і почуття не може бути перервана ніколи і нічим, бо вічним його робить невпинно перебуває в Церкві Святий Дух, Своєю Божественною силою. І воно, духоносні і Духом переносна, простує через всі історичні перипетії та катаклізми, залишаючись в суті єдиним, святим, соборним, апостольським і вселенським. Тому для догматист вкрай необхідно всією душею, всім серцем, всім розумом молитовно зануритися в це святе, соборну, апостольське і вселенське свідомість Церкви і, керуючись ним, будувати всю свою роботу в області догматичної науки, не забуваючи при цьому благословенних слів Господа Ісуса Христа про тому, що тільки чисті серцем побачать Бога і вічні Божі Правди (див.: Мф. 5, 8).

Безсумнівно, святе соборну апостольську вселенське свідомість Церкви особливо виявляє себе на Вселенських Соборах, у працях навчених Богом Отців, в богослужбових книгах і в благочестивих звичаях і віруваннях, заснованих на древньому апостольському Переданні. Добре при цьому мати перед собою правило Орігена: "Предметом віри повинна бути тільки та істина, яка ні в чому не розходиться з апостольським і церковним Переданням" 104. Про необхідність Богомудрою обережності в розрізненні богооткровенной догматичних істин Святого Письма та Священного Передання і "істин" апокрифічних і підроблених, а також чисто людських, надзвичайно мудро пише церковний учитель Вікентій Лерінскій: "Характерна особливість православних - та, що вони зберігають перекази і заповіти святих Отців , засуджуючи непотрібні нововведення, слідуючи словом апостола: Але якби й ми або Ангол із неба зачав благовістити вам не те, що ми вам благовістили, нехай буде проклятий (Гал. 1, 8) ... Отже, як тільки з'явиться гниль якого- або помилки ... негайно треба зібрати думки предків ... Але при цьому необхідно збирати думки тих Отців, які жили, вчили й перебували у вірі і вселенської спільності свято, мудро, безперервно і удостоїлися з вірою почити в Христі або блаженно померти за Христа . Вірувати їм личить, керуючись таким правилом: "Те, що всі або багато одностайно приймають, містять і передають відкрито і постійно, точно по якомусь попередньою взаємною згодою вчителів, - це повинно вважати цілком достовірним і безсумнівним". У тому ж самому своєму вельми важливому творі, тільки в іншому місці, цей учитель Церкви пише: "У самій Вселенської Церкви необхідно так чи інакше триматися того, у що завжди, у що скрізь і у що все вірували, бо, насправді, в прямому сенсі тільки те і є вселенське, що собою повністю обіймає все, як це показує і саме значення цього слова. А цьому правилу ми будемо вірні тільки тоді, якщо будемо слідувати загальності, старожитності, згоди. Слідувати загальності - значить визнавати за істину тільки ту віру, яку сповідує вся Церква на всій земній кулі; слідувати старовини - значить ні в якому разі не відступати від вчення, якого безсумнівно трималися наші святі Отці і предки; слідувати, нарешті, згоди - значить в самої давнини приймати тільки ті положення віри і визначення, яких трималися всі чи, принаймні, майже всі пастирі і учителі ".

10. Метод в догматиці

Всі догмати становлять одне неподільне органічне ціле. У кожного з них один і той же джерело, а також своє живе і життєдайне місце в Боголюдським Тілі Церкви; кожному властива нескінченна Божественна цінність, незмінність і сила. Систематично викладаючи догматичне вчення Церкви, догматист зобов'язаний, перш за все, мати на увазі цю органічну, внутрішню взаємозв'язок святих догматів. У цьому він досягне успіху, якщо буде розглядати догмати в світлі боголюдської перспективи Вселенської Христової Церкви. Тоді він охопить і походження святих догматів, і їх місце в історії Вселенської Церкви. У зв'язку з цим найбільш доцільним методом православної догматики є догматично-історичний. Відповідно до нього, кожен догмат повинен розглядатися в його церковному визначенні, потім у Святому Одкровенні як джерелі й, нарешті, в його історичності. Це означає, що кожен догмат повинен освітлюватися в його онтологическо-історичному бутті: необхідно привести його визначення, зроблене Церквою, і показати, на підставі чого Церква, керуючись Святим Одкровенням, дала таке визначення. У цьому сенсі кожен догмат повинен бути освітлений, пояснений і витлумачений доводами зі Святого Одкровення, причому і Старий, і Новий Заповіт має розв'язувати так, як виясняв їх Православна Церква на Вселенських та Помісних Соборах і через святих Отців і вчителів. Це означає, що кожен догмат повинен розглядатися у світлі свідоцтв Священного Передання, як це виражено у рішеннях Вселенських та Помісних Соборів, в працях святих Отців і вчителів Церкви, в богослужбових книгах і стародавні звичаї Святої Соборної Апостольської Вселенської Церкви. Таким чином, кожен догмат у достатній мірі буде висвітлюватися з історичного боку, а при цьому буде показано і його місце в житті Церкви в той чи інший час. Понад те, догматика намагається згадати і про помилки, що виникали щодо тих чи інших догматів в різні епохи: отже, в її завдання входить і виклад різного роду єретичних навчань. Міра викладу тут узгоджувати з метою догматики.

11. Підрозділ догматики

Так як предметом догматики є вічні догматичні істини Святого Одкровення, що свідчить про Бога в Самому Собі і про Бога в Його ставлення до світу і людини, то вона відповідно ділиться на дві частини, кожна з яких має свої підрозділи. Перша частина розглядає Бога в Самому Собі, друга - в Його відношенні до світу і людини. Згідно з цим, в першу частину входять догмати про буття Бога, про якість і ступеня богопізнання, про Боже істоті і Його властивості, про єдність Божого істоти і про Святу Трійцю. Другу частину складають догмати про Бога як Творця світу, про Бога як Промислителю, про Бога як Спасителя, про Бога як Освячувачем і про Бога як Судії.

12. Історія православної догматики

Історія догматики ділиться на два періоди: перший охоплює час від апостолів до святого Іоанна Дамаскіна (VIII століття), другий - від святого Іоанна Дамаскіна до наших днів.

1. Перший період. У цей період був напрацьований величезний догматичний матеріал. Догматичні істини Святого Одкровення всебічно роз'яснювалися, викладалися, формулювалися, затверджувалися. Вся церковна життя було сповнене живої догматичної вірою, що відбивається у багатогранній діяльності Церкви. Мученики вмирають за догматичні істини віри, сповідники їх безстрашно сповідують, Батьки і вчителі Церкви всебічно їх вивчають, викладають, пояснюють, захищають і богомудро проповідують. Вся багатостороння життя Церкви зводиться до більш повного здійснення і викладу святих догматичних істин. Так поширюється і зміцнюється богооткровенная, апостольська віра і спростовується брехливість життя і навчань язичників і єретиків. Як думкою, так і ділом втілюються в благодатну життя Церкви вічні догматичні істини у всій їх сукупної та цілісної даності - втілювані в особисті подвиги і перетворені в особисте надбання кожного члена боголюдського Тіла Христового. Поряд з цим, поглиблюється благодатне церковна свідомість, накопичується благодатний церковний досвід, так що уявна і емпірична реальність зростає в новій догматичної категорії життя і мислення - в категорії Богочеловеческой - в якій все людське життя і мислення рухаються, і перебувають, і існують від Отця через Сина в Дусі Святому. Живе благочестя, і за часом, і по серцю ближче до досточудному Спасителю, виражало свої глибокі і нові благодатні переживання богооткровенной догматичних істин в чудових формах слова і думки; сторицею взращивало плоди євангельського насіння небесних догматичних істин, посіяного Спасителем на благодатній ниві Церкви; збільшувало в два і в п'ять разів таланти небесних дарів; примножувала богочеловеческое багатство світу і все це слагало в невичерпні догматичні скарбниці Єдиної Святої Соборної і Апостольської Христової Церкви, щоб ними збагачувалися і наситяться до кінця віку всі голодні і спраглі вічних Божественних істин у цьому багатостраждальному світі.

Перша спроба систематичного викладу святих догматичних істин була зроблена Орігеном у творі "Про початки", що складається з передмови і чотирьох книг. У передмові йдеться про джерела догматів - Святому Письмі і Священному Переданні - і в якості керівного принципу при дослідженні догматичних істин віри виділяється таке правило: "Тільки в ту істину треба вірувати, яка ні в чому не розходиться з апостольським і церковним Переданням". У першій книзі йдеться про Святу Трійцю, про розумних істот і первісному стані всього створеного, про безтілесних і тілесних сутності, про Ангелах, їх свободу і падінні; в другій - про причини походження світу і про самого походження, про втілення Господа Ісуса Христа, про діях Святого Духа, про душу і діяльності розумних істот і про їх падіння, про воскресіння, про Суд, про покарання; про походження світу в часі і про його кінці; у четвертій - про Богом Священного Писання і про те, як його треба читати.

Відправною точкою для міркувань Орігена, навколо якої він будує своє систематичний виклад догматичних істин, служить принцип: Бог є все у всьому. Але в цьому творі Оріген, надмірно захопившись філософським мудрування, в ряді питань відступив від богоодкровенного вчення Церкви і впав у серйозні помилки. Так, він перекручує вчив про походження світу, про походження душ (передіснуванні), про предвечном падінні, про апокатастасісе (відновленні) всього, включаючи і диявола, в первозданне безгрішний стан. З чисто ж формальної сторони недоліком цього твору є те, що Ориген опустив розгляд догматичного вчення Церкви про Святих Таїнствах, про ієрархію, про властивості Божественного єства, а чисто ісагогіческо-герменевтичних проблем присвятив усе четверту книгу. Але якщо відкинути ці недоліки, твір Орігена "Про основи" має велике значення в історії догматичної науки.

Другим за часом догматичне вчення Церкви систематизував святий Кирило Єрусалимський († 386) у своїй праці "Катіхези" ("Огласительні і тайноводственние повчання"). Вони складаються з двадцяти трьох повчань; у вісімнадцяти оголошених викладається догматичне вчення по членам Символу віри Єрусалимської Церкви, а в п'яти, званих тайноводственнимі (містагогіческімі), святий батько вводить новопросвещенних в церковне вчення про Святих Таїнствах Хрещення, Миропомазання і Євхаристії. У цій праці Богом відкрите догматичні істини незаперечно звіщається в дусі єдиної Святої Соборної і Апостольської Вселенської Церкви. Втім, хоча праця святителя Кирила і більше об'ємистий в порівнянні із твором Орігена, він все-таки недостатньо повний. Крім того, він написаний в проповедническом стилі.

Велике значення має твір святого Григорія Нісського "Велике Огласительне слово". Воно містить сорок глав і включає в себе догматичне вчення про Святу Трійцю, про втілення Господа Ісуса Христа, про гріх і зло, про первозданному стані людини, про порятунок, про Хрещення та Євхаристії як засобах відродження та досягнення безсмертя і про останню долі людини. Святий Григорій особливо зупиняється на тих догматах, які в той час були під загрозою спотворення з боку єретиків: на догматах про Святу Трійцю, про втілення і спокуту. Але і ця праця не є повним, оскільки в ньому не розглядаються багато догматичні істини.

"Короткий виклад Божественних догматів" блаженного Феодорита Кирського († 457) являє собою дуже серйозну спробу преподания догматичної системи. У цьому творі йдеться про Святу Трійцю і Божественних іменах, про створення світу, Ангелів і людини, про Промисел, про порятунок, про Божі властивості, про Хрещення, воскресіння, Суді, про антихриста, про Друге пришестя Господа Ісуса Христа, про дівоцтво і шлюб і т. д. Але й цей твір, що відрізняється ємним і стислим викладенням, не охоплює всіх догматичних істин віри.

На Заході блаженний Августин першим спробував систематично викласти догматичне вчення Церкви в працях "Керівництво Лаврентію про віру, надію та любов" та "Про християнському вченні". Перше твір має катехізичну характер, друге - більш герменевтичний. Можна згадати ще й про трактаті "Про град Божий", в якому блаженний Августин розглядає багато церковні догмати, але з філософсько-історичної точки зору.

На Заході систематичний виклад догматичного вчення Церкви належить Фульгенцію, єпископу Руспенскому († 533), учневі блаж. Августина. Він здійснив його у праці "Про віру, або про правило віри". У ньому єпископ викладає вчення про Святу Трійцю, про втілення Слова, про Творця, про походження духовного і матеріального світу, про первозданному людський стан, про падіння і спадковості первородного гріха, про Суд, про воскресіння, про виправдання, про віру, про Хрещення, про благодать, про Церкву.

Лише в середині VIII століття з'являється праця, став епохальним в історії догматики, - "Точний виклад православної віри" святого Іоанна Дамаскіна († 780). Це в повному розумінні видатна догматична система навчання Вселенської Христової Церкви. Її відрізняє стрункість, домірність, точність і абсолютна вірність богооткровенной догматичному вченню Святого Письма та Священного Передання - так, як Єдина Свята Соборна і Апостольська Церква Христова містить його, зберігає, пояснює і тлумачить своїм Боголюдським, благодатним і вселенським свідомістю і почуттям. Праця розділений на чотири книги. У першій викладається вчення про Бога, Його незбагненності, буття, про єдність Його істоти і троїчності Осіб і про Його властивості; в другій - про походження світу невидимого і видимого, про Промисел, про Боже передбаченні і приречення, про людину та її первозданному стані; у третій - про Божественне домобудівництві нашого спасіння, про втілення Бога Слова, про дві волі і дійствах в Господі Ісусі Христі, про викупний подвиг Спасителя, про зішестя в пекло; у четвертій - про Воскресіння Спасителя, про Його Вознесіння і восседаніі праворуч Отця, про вірі, про Хрещення, про Євхаристію, про побожному шанування Спасителя, святих мощей і святих ікон, про Священному Писанні, про гріх і зло, про закон Божий і закон гріховному, про антихриста, про воскресіння, про Суд і вічної долі людей.

Незважаючи на всі свої неперевершені переваги, догматична система святого Іоанна Дамаскіна має відомі недоліки. Нею не охоплені всі догмати Церкви, як-то: про благодать, про Таїнствах Миропомазання, Покаяння, священства, Браку, Єлеопомазання; крім того, в сам виклад введений почасти психологічно-гносеологічний матеріал. Але якщо не брати це до дослідження, то святий Іоанн Дамаскін постає у своєму несравнимом догматичному велич, не маючи собі рівних у галузі догматичної науки. Очистивши душу і серце великотрудним євангельськими подвигами, цей великий подвижник віри при викладі святих догматів проникає своїм облагодатствованного розумом у святилище Божественного Одкровення, вияснять кожен догмат Священним Писанням і опромінює його світлом святого апостольського соборної Передання Вселенської Церкви. Як Богом послана бджола, він зібрав Божественний мед догматичних істин, накопичений у благодатному вченні Святого Одкровення, Святих Вселенських та Помісних Соборів, святих Отців і вчителів Церкви, зокрема - святих Афанасія Великого, Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Златоуста, розмістив його в стільниках своєї догматичної системи, щоб вічно насичувати їм душі, голодні Божественних істин. Завдяки такій своїй копіткій роботі святий Іоанн Дамаскін став і назавжди залишився найкращим і найнадійнішим провідником кожного православного догматист по несказанним таємниць святих догматичних істин Православної Церкви.

2. Другий період. Після святого Іоанна Дамаскіна догматична наука в Православній Церкві розвивається під його впливом незримим. Але ні на Сході, ні на Заході ніхто не зміг гідно продовжити справу святого Дамаскіна, а тим паче перевершити його. Він і надалі залишається неперевершеним гігантом в області догматичної науки.

З робіт цього періоду згадаємо найбільш важливі для догматичної науки Православної Церкви.

"Догматичне всеозброєння православної віри" ченця Євфимія Зигабена (XII століття) має еклектичний характер і є свого роду збірник святоотецьких висловлювань про окремі догматах. У цій роботі брали участь багато сучасників Зигабена, але саме він систематизував зібраний матеріал. "Скарбниця Православ'я" Микити Хониата († 1206) є твором догматично-полемічного характеру, спрямованим проти єресей з метою захистити вчення Православної Церкви.

Після того як Візантія опинилася під владу турків, у розвитку догматичної науки настало затишшя. І лише через два століття більш інтенсивна робота в цій області продовжилася в Російській Церкві. Початок сему поклав митрополит Київський Петро Могила, який заснував у 1631 році у Києві "Колегію", в якій поряд з іншими предметами вивчали і догматичне богослов'я. Але аж до 1711 лекції читалися латинською мовою і в схоластичному дусі. У тому ж році Феофан Прокопович починає викладати догматичне богослов'я в Київській Академії, трудиться над звільненням догматики від схоластики і вважає підставу догматики як систематичної науці. Свою догматичну систему він ділить на дві частини: у першій говорить про Бога у відношенні до себе самого, в другій - про Бога по відношенню до зовнішнього світу. Але йому не вдалося закінчити своєї роботи.

Прагнення звільнити догматику від схоластики привело в Росії до того, що починаючи з XVIII століття її починають викладати російською мовою. Першим її автором російською мовою, був митрополит Київський Платон. Вона називається "Скорочена християнська богослов'я", складається з трьох частин, з яких власне догматика займає лише другу.

Після цього в короткий проміжок часу з'являються менш об'ємні системи та підручники догматики. Серед них своєю ясністю, точністю і стислістю виділяється підручник догматичного богослов'я архімандрита Антонія (1848 р.). Потім одна за одною виходять у світ три найзначніших догматичних системи в Російській Церкві: "Православно-догматичне богослов'я" (1849-1853 рр.). Макарія, митрополита Московського; "Православно-догматичне богослов'я" (1864 рік) Філарета, архієпископа Чернігівського, і "Досвід православного догматичного богослов'я" (1884 гю) єпископа Сильвестра, ректора Київської Духовної Академії. Догматика митрополита Макарія відрізняється систематичністю, всебічним розглядом догматичних питань і достатком святоотеческого матеріалу. Догматика архієпископа Філарета, написана у філософсько-критичному дусі, приділяє багато місця апологетической-раціональному поясненню і виправданню догматів. Догматика ж єпископа Сильвестра виділяється освітленням догматичних істин з історичного боку. У новітній час примітна робота протоієрея Н.П. Малиновського "Нарис православного догматичного богослов'я" (1910 р.).

У Грецькій Церкві за останні роки догматика була гідно представлена ​​в особі Замойського Росі і Х. Андруцоса. Росі видав тільки першу частину догматики під заголовком "Догматична система Православної Соборної Церкви" (Афіни, 1903 р., на грец. Яз.). Вона має переважно апологетичний-філософський характер. Праця професора Андруцоса - "Догматика Православної Східної Церкви" (Афіни, 1907 р., на грец. Яз.) - Відрізняється змістовністю, але приділяє багато місця філософського осмислення догматичних істин.

У Сербської Церкви з робіт у догматичній області ми маємо в своєму розпорядженні наступними: "Тjело теологическо" Раіча в п'яти частинах; "Наука православне вірі" митрополита Михайла; "Догматічко богословље" архімандрита (згодом митрополита Скопьевского) Фірміліана; "Православна догматика" протоієрея Сави Теодоровича, підручник ; "Догматика" професора Любомира Раіча, підручник; "Догматика" протоієрея Мілоша Анджелковіч, підручник. Особливо примітна "Догматика Православне Цркве" протоієрея С. М. Веселіновіча, ректора Духовної семінарії святого Сави (Белград, 1912), але, на жаль, вийшов лише перший том цієї праці.