Введення
«Що таке культура», скільки про те, «як вона функціонує», «як» здійснюється єдність культурного життя суспільства в історичному та географічному просторі? Культура в цьому випадку постає як соціальні надбання, спільність норм, звичаїв, традицій. І звичайно, повністю піти від відповіді, «що» вони собою являють (яке їх предметне, речове, дієве втілення), неможливо. Від однієї історичної епохи до іншої можна простежити, як на зміну звичаям і ритуалам приходять правові норми і художня творчість, формуються інститути освіти та виховання. Модифікуються лише формоутворення культури, основні ж її функції мають у своїй основі залишатися тими ж, інакше суспільство б розпалася, загинуло.
Які ж основні функції культури, що дозволяють суспільству існувати тривалий історичний період, увійти в сучасне століття етнічним спільнотам, що давно став великими соціальними утвореннями. З них ми виділимо і розглянемо дві:
а) культура як форма трансляції соціального досвіду;
б) культура як спосіб соціалізації особистості.
Природно, що такий підхід бере до уваги результати, досягнуті культурною антропологією, що акцентує увагу на описі динаміки розвитку культури, на виявленні соціальних механізмів трансляції знання та соціалізації особистості. Але культурантрополог, проводячи порівняльний аналіз етнокультур, зосереджується в більшою мірою на духовних потенціях суспільства, в той час як культуролога не в меншій мірі цікавить і світ культурно-предметної конкретики.
Культура як тип соціальної пам'яті суспільства
У сучасній культурології можна виділити кілька конкуруючих науково-дослідницьких програм, що розрізняються між собою різним розумінням того, що таке культура і які можливі шляхи її вивчення.
В аналітичних визначеннях культури упор зазвичай робиться або на її предметний зміст, або на її функціональної стороні. У першому випадку вона інтерпретується як система «цінностей, норм і інститутів». У другому - як процес «розвитку сутнісних сил людини» здібностей під час його свідомої діяльності з виробництва, розподілу та споживання певних цінностей ».
У синтетичних визначеннях увага акцентується на тому, що культура - це «складний суспільний феномен, що охоплює різні сторони духовного життєдіяльності суспільства і творчої самореалізації людини». Це - «історично розвивається система створених людиною матеріальних і духовних цінностей; норм, способів організації поведінки та спілкування; процес творчої діяльності людини».
Існує класифікація, в основу якої лягли такі концепції культури: предметно-ценностноя, діяльнісна, особистісно-атрибутивна »інформаційно-знакова а також концепція культури як підсистеми всього суспільства.
В основу предметно-ціннісної концепції закладено розуміння культури як сукупності матеріальних і духовних цінностей, що мають свій аспект розгляду в структурі різних наук.
Діяльнісна концепція бере до уваги передусім «людський фактор» як духовну інтенцію розвитку культури, як спосіб життєдіяльності.
Особистісно-атрибутивна - представляє її в якості характеристики самої людини.
Інформаційно-знакова - вивчає як певну сукупність знаків і знакових систем.
У рамках концепції культури як підсистеми суспільства вона розглядається в якості такої його сфери, яка виконує функцію управління суспільними процесами на нормативно-вербальному рівні. Саме ж суспільство в цьому випадку є як соцієтальна система, зміни в одній зі сфер якої призводять до відповідних трансформацій в інших підсистемах. Культура розглядається також як надіндивідуальних реальність, засвоюваних людиною в процесі його соціалізації або, навпаки, номиналистская, тобто як реальність особистісного характеру.
Останнім часом в культурології найбільш активно конкурують між собою дві науково-дослідні програми. В основі однієї з них лежить діяльний підхід до розуміння культури як «технології відтворення і виробництва людського суспільства», «духовного коду життєдіяльності людей», «основи творчої індивідуальної активність», «адаптації та самодетермінації особистості». Інша парадигма орієнтована на ціннісний підхід, який розглядає культуру як «складну ієрархію ідеалів і смислів».
Незважаючи на різні інтерпретації загальним для діяльного і ціннісного підходів є те, що в їх рамках культура чи осягається через вивчення області символічного, або зводиться до неї, оскільки символ є тим засобом реалізації цінностей і смислів культури, яке найбільш доступно для безпосереднього вивчення.
У зв'язку з цим інтерес представляють роздуми тих фахівців про культуру та завдання її вивчення, які працюють на високому професійному рівні не тільки в області філософсько-нормативістському, а й конкретно-історичних досліджень.
Так, Ю. Лотман, реалізуючи семіотичний підхід, підкреслює, що «культура, перш за все, - поняття колективне. Окрема людина може бути носієм культури, може брати активну участь в її розвитку, тим не менше за своєю природою культура, як і мова, - явище суспільне, тобто соціальне.
Отже, культура є щось спільне для будь-якого колективу - групи людей, що живуть одночасно і пов'язаних певної соціальної організацією. З цього випливає, що культура є форма спілкування між людьми і можлива лише в такій групі, в якій люди спілкуються ... Будь-яка структура, яка обслуговує сферу соціального спілкування, є мова. Це означає, що вона утворює певну систему знаків, що вживаються у відповідності з відомими членам даного колективу правилами. Знаками ж ми називаємо будь-яке матеріальне вираження (слова, малюнки, речі і т.д.), яке має значення і, таким чином, може служити засобом передачі змісту ».
Таким чином, культура, як вважає Ю.М. Лотман, має, по-перше комунікаційну і, по-друге, символічну природу. У зв'язку з цим у ній він виділяє два зрізи - синхронний і діахронний, відповідно до тих організаційно-комунікативними структурами, які об'єднують людей, що жили в один і в різний час. «Культура завжди, - пише Ю.М. Лотман, - має на увазі збереження попереднього досвіду. Більше того, одне з найважливіших визначень культури характеризує її як «негенетичну» пам'ять колективу. Культура є пам'ять. Тому вона завжди пов'язана з історією, завжди має на увазі безперервність моральної, інтелектуальної, духовного життя людини, суспільства і людства. І тому, коли ми говоримо про культуру нашої, сучасної, ми, може бути, самі того не підозрюючи, говоримо і про величезний шлях, який ця культура пройшла. Шлях цей налічує тисячоліття, переступає межі історичних епох, національних культур і занурює нас в одну культуру - культуру людства.
Тому ж культура завжди, з одного боку,-певну кількість текстів, а з іншого - успадкованих символів. Символи культури рідко виникають в її синхронному зрізі. Як правило, вони приходять з глибини століть і, видозмінюючи своє значення (але не втрачаючи при цьому пам'яті і про своїх попередніх сенсах), передаються майбутнім станам культури ... Отже, культура історична за своєю природою. Саме її справжнє завжди існує у ставленні до минулого (реального чи сконструйованому в порядку певної міфології) і до прогнозів майбутнього ».
Культура як форма трансляції соціального досвіду суспільства
Культура доносить до нас голоси минулого, вона сама представляє собою минуле, але успадковане, освоєний. І в цьому сенсі вона завжди знаходиться в сьогоденні. Змінюються часи, змінюються люди, і аби зрозуміти сенс їхньої поведінки, потрібно вивчити їх культуру, яка, залишаючись в сьогоденні, актуалізує минуле і формує майбутнє. Далі слід ввести поняття «соціальна система», оскільки мова в нас піде про дії безлічі осіб, відносини яких до ситуації, включаючи і зв'язку один з одним, як раз визначаються і опосередковуються тією системою образів, символів, норм і традицій, які пов'язують минуле з сьогоденням і виступають елементами культури. «Понимаемая таким чином соціальна система є всього лити одним з трьох аспектів складної структури конкретної системи дії. Два інших аспекту представляють собою системи особистості окремих дійових осіб і культурну систему, на основі якої будується їх дію. Кожна з цих систем повинна розглядатися як незалежна вісь організації елементів системи дій в тому сенсі, що жодна з них не може бути зведена до іншої або до їх комбінації. Кожна з систем необхідно передбачає існування інших, бо без особистостей та культури не може бути соціальної системи ».
Соціологічна позиція Т. Ларсонса, зосереджує увагу на основних компонентах «дії взагалі» і в цьому сенсі на «потребах-установках індивідуального дійової особи». Але хоча вимальовується при цьому системи (соціальна система; культура; особа) не можуть бути зведені один до одного, вони пов'язані воєдино загальною системою координат дії. І проблема в кінцевому рахунку зводиться до наступного; «яким чином цілком стійка культурна система може бути пов'язана з характеристиками як особистості, так і соціальної системи, щоб забезпечувалося повне« відповідність »між стандартами культурної системи і мотивацією окремих діючих осіб даної системи?» ^ Важливо наступне, що міститься в даній позиції теоретичне обставина: культура, з одного боку, є продуктом, з іншого, - детермінантою систем людського соціальної взаємодії. Якщо взяти його до уваги, то тоді мо-жет виникнути питання, що направляє нас в русло теми, винесеної в заголовок даного підрозділу: як культура забезпечує збереження соціальної системи (питання про механізми її руйнування ми поки не розглядаємо).
У соціальному вимірі культура - це, в першу чергу, світ навколо пас речей, які несуть па собі відбиток людської праці, що існують у суспільстві відносин, рівня та особливостей взаємодії людини з природним середовищем і т.д. У цьому сенсі «культура» - це оброблена, олюднена, «окультівірованная» природа. Оточуючі нас речі постають як світ «ожилих» предметів, як предметно втілені людські зусилля, майстерність, норми, традиції, естетичні смаки і моральні цінності, перенесені людиною на створені ним творіння. І сама їх створення відповідає і індивідуальним потребам, і суспільним цінностям та ідеалам, тобто певної культурної традиції.
Цей світ дає нам уявлення як про соціальну системі в цілому (своєрідність, самобутність суспільства, наявність певних соціальних шарів, груп, інститутів - жерці і писарі в древніх цивілізаціях, ремісничі цехи і гільдії в середньовічних містах Європи), так і про що входять до системи соціального взаємодії індивідах. У цьому випадку тип суспільної й індивідуальної культури втілюється в певних культурних зразках, які позначаються як «завчене поведінка», «комплекс зразків поведінки», «сукупність зразків, які життя» і т.д. Саме ними і визначається інституалізація індивідуальної поведінки (в одному випадку - жрецька каста як основа соціальної організації, в іншому - раціонально організована система бюрократичного управління і т.д.).
Отже, в результатах людської діяльності, у формі завершених її матеріальних і духовних утворень знаходять своє втілення особливості індивідуальної діяльності в різних типах культури, типах людського суспільства, на певних етапах його історичного розвитку. Тут культурологія спирається на етнографічні описи, етнологію (вчення про народ-етносі), на соціологічні виміри суспільства. Однак на відміну від його соціально-філософського розгляду культуролог доводить своє дослідження до соціально-психологічного рівня, виявляючи національний характер народу, менталітет (лад, особливості мислення) етносу та епохи. По суті, мова йде про виявлення інституційних зв'язків, інститутів, які переводять суб'єктивну діяльність індивідів в об'єктивний план. Тут можна говорити не тільки про те, «що» виробляють, і не тільки про те, «хто» виробляє, яке культурне обличчя (звичаї, звичаї і традиції) етносу, а головне - про те, як виробляють. І це «як» характеризує перш за все спосіб освоєння дійсності, технологічний досвід, прийоми та способи отримання інформації та передачі їх від покоління до покоління.
Отже, культура характеризує оновлюється буття людини, а оскільки людина - це соціальна істота, і його життя неможливе поза суспільством, то культура є самообновляющиеся в процесі людської діяльності соціальне буття індивіда. Весь світ людської культури (як матеріальної, так і духовної) постає живий і самооновлюватися субстанцією (тобто тим, що самостійно існує, без будь-якою залежністю ззовні), заснування якої-алгоритм, способи, характеристики трудової, художньої та інтелектуальної діяльності людини. Все питання - чим задається це алгоритм, спосіб, характерні особливості (культурні особливості) життєдіяльності народу.
Мабуть, культура в цьому плані - це рівень відносин, що склалися в колективі) ті норми і зразки поведінки, які освячені традицією, обов'язкові для представника даного етносу і різних його соціальних верств. Культура постає формою трансляції (передачі) соціального досвіду через освоєння кожним поколінням не тільки предметного (в першу чергу, предмети виробництва) світу культури, навичок і прийомів технологічного ставлення до природи, а й культурних цінностей, зразків поведінки, причому ця, регулююча соціальний досвід, роль культури така, що вона формує стійкі художні та пізнавальні канони, уявлення про прекрасне, бачення природи у всіх його етнічних особливостях і колориту.
У взаємодії людини з природою культура відіграє особливу роль, що не зводиться до соціальної (громадської). Соціальна організація (техноло-гічний та економічний рівень розвитку) може бути однаковою у різних народів, але неможливо сплутати їх художні смаки, звичаї, традиції. Національний світ-це єдиний космос, у якому злиті людина та історично навколишня природа, яка впливає на соціальну психологію етносу, формує національний характер і детермінує спрямованість його практичної діяльності. Природа - це, таким чином, не тільки оточують людину поля, ліси і гаї, це і те, що людина одержує при - пологах, від роду. Культура пов'язує (а не тільки роз'єднує) людини з природою, поєднує в єдиний космос природний ландшафт, житло, спосіб добування їжі і самої людини у всіх його етнічних проявах.
Ось в цьому початковому культурному космосі знаходиться людина, тут формуються його ціннісні установки, способи орієнтації, формуються його смаки та життєві ідеали. Цей культурний фундамент, у якому визрівають архетипи (основні типи поведінки, закорінені в глибинах психіки), спочатку не виражений на понятійному рівні, він присутній в масовій психології і визначає всю людську діяльність, її мету, засоби і результат. Це початковий стан колективної (і відповідно індивідуальної) психіки реалізується і перетвориться в способи освоєння дійсності. Людина як спадкоємець культури освоює, таким чином, національне надбання, досвід взаємодії людини з природою.
Інша справа, що таке освоєння відбувається в процесі діяльного (а не пасивно-споглядального) ставлення до світу, засвоєння певної ролі в сім'ї, в суспільстві. Сама діяльнісна сфера може зберігати національний колорит або ж купувати масовидність характер, тому ми і запропонували розрізняти сферу суб'єкта культури і діяльнісну сферу, через яку відбувається перенесення родової культури на індивідуальні результати матеріальної і духовної праці.
Природно, що й у збереженні, і трансляції притаманних культурі зразків поведінки, цінностей, що регулюють перш за все відносини між людьми в суспільстві, повинна бути визначена стійкість, код. Ця стійкість і є традиція в існуванні і розвитку культури, яка є одним з механізмів іера-хізаціі (освячення) культурних цінностей. Традиція як спосіб збереження культури показує, що культура - це не тільки і не стільки результат людської діяльності, скільки спосіб цієї діяльності та людського життя в цілому. У цьому сенсі можна говорити про «окультуреності» людини в історичних формах його існування завдяки збереженню традицій і, навпаки, розрив культурних зв'язків і традицій загрожує крахом народної культури. Традиція конкретизує соціальний досвід і рівень розвитку, якого досягло суспільство у взаєминах з природою, що може виявлятися і в наявності конкретних традицій: у традиційних ремісничих промислах, художній творчості, поетичному народній творчості і т.д.
Суспільство в цілому і об'єднуючу його культуру характеризує не тільки традиція, але і новація (спосіб оновлення культури). Тип культури відбиває своєрідність способу оновлення та накопичення досвіду, прийнятого в даному суспільстві. У традиційному суспільстві соціальна регламентація, визначальна в ньому місце людини, пов'язує отримання знання від єдиного і достовірного джерела, яким і освячується даний порядок. Англієць Дарт і індієць Прадхан описують традиційну культуру Непалу, де на відміну від європейської системи освіти і поряд з нею непальські школярі, називаючи як вихідного джерела знання мудрих старих людей, далі вважають, що ті, у свою чергу, отримали їх від богів. Культури нетрадиційного типу засновані на системі освіти, науки, коли загальний (знаковий) спосіб отримання знання не важко традицією, а всяке знання сприймається як чиясь особиста винахід. Різного типу культури - різні системи трансляції знання.
Культура як спосіб соціалізації особистості
Культура як стійка традиція соціальної діяльності індивіда дозволяє переносити зразки соціальної поведінки від покоління до покоління. Індивід, особистість тут повністю поглинається культурними нормами і зразками, він їх носій. У цьому сенсі культура і продукт, і детермінантою соціальної взаємодії. Але вже питання про традиції і новації передбачає розрізнення систем особистості і культури, культури та суспільства. Якщо культура - це традиції, норми і звичаї, перенесені на предметний світ з духовного життя суспільства, включаючи і його колективне несвідоме, і тим самим організують соціальний досвід, то чому ж культура відрізняється від суспільства? Зазвичай її розглядають як частину суспільства, поряд з виробництвом, політикою і т.д. Але якщо культура - це система, що забезпечує спосіб перенесення духовності людини на весь уклад його життєдіяльності, то культура певного типу проявляється і в політиці, і в економіці, і в мистецтві. Це не означає, що культура і суспільство можуть бути ототожнені один з одним: змістом культурного процесу виступає, по суті, розвиток самої людини як суспільного суб'єкта діяльності.
Розглядаючи цю проблему в її підсумкових варіантах, слід зазначити, що суспільство - це система відносин та інститутів, тобто способів і засобів соціального впливу на людину. Серед них перш за все необхідно вказати на закони і правову систему в цілому, систему освіти і виховання і т.д. Але тоді і можна сказати, що культура у своєму функціонуванні в суспільстві визначається формами соціальної регламентації. Все це так. Але, акцентуючи увагу на інтегративної по відношенню до людини і суспільства ролі культури, в той же час необхідно побачити, що акцент у бік людини призводить до розвитку антропології (культурології), тобто до вивчення конкретних культурних норм та зразків, що подаються в характерній для даного суспільства символіці, а акцент у бік суспільства - до соціології (соціальної теорії).
Інша справа, що культурна антропологія звужує поняття культури, і завдання полягає не в тому, щоб відокремити людину від суспільства, а показати людські основи соціального розвитку, пояснити соціальний розвиток як культурну еволюцію людства. Основна відмінність полягає, на нашу думку, в тому, що соціальні інститути не вимагають вибору (осмислення індивідом свого ставлення до соціальних норм та інститутів), вони приймаються як даність, як правила гри, яким необхідно слідувати і відступ від яких карається суспільством. Досягаються реальні результати людської діяльності оцінюються за прийнятою в суспільстві шкалою цінностей - слава, почесті, багатства і т.д. Якщо ж ми звертаємося не до соціального, а до індивідуального світу людини, то виявляємо, що ці результати знаходять цінність не самі по собі, а як власні внутрішні якості і умови подальшого розвитку індивіда. І особисті властивості людини, і досягнуте їм матеріальне становище - це внутрішні фізичні та духовні його якості, що характеризують спосіб ставлення до світу, тобто його культуру.
Індивід зі своїми потребами та інтересами не руйнує систему культури, залишаючись у рамках традиції. Тут культурні норми та зразки етнічного поведінки, побудовані на їх основі типи соціальних зв'язків та внутрішні якості особистості збігаються. Інша картина культурного розвитку характеризує суспільства, де переважає новація як спосіб ставлення до соціального досвіду. Прикладом такого динамічного типу може служити культура Стародавньої Греції. Її своєрідність можна пов'язати з етнічними особливостями, національним характером греків (Ф. Х. Кессіді). Інтерес представляє концепція М.К. Петрова, що пояснює руйнування традиційної парадигми соціокультурною ситуацією, що виникла в умовах Егейського моря і острівної цивілізації.
М.К. Петрову належить і цікава класифікація межтіпових відмінностей культури, приймає до уваги індивідуальну діяльність в соціальній взаємодії і особистісну систему входження індивіда в соціальне ціле: «Грунтуючись на ключових структурах розподілу діяльності по індивідам та інтеграції відмінностей в цілісність, можна розрізнити три типи:
а) особисто-іменний (мисливська, «первісний» суспільство);
б) професійно-іменний (традиційне землеробське суспільство, «роз-тужавіючі» суспільство);
в) універсально-понятійний (суспільство європейської культурної традиції) ».
Початок нетрадиційного типу культури характеризує зрив традиції, вступ до ім'я (тобто одержання разом з іменем всього комплексу соціальних навантажень) перестає бути (як згодом і набуття успадкованого професійного знання) єдиною формою соціалізації особистості. Мотивація індивідуальної дії і. система соціальних оцінок не збігаються, їх опосередковує індивідуальна рефлексія, вибір.
Культура в цьому випадку дозволяє людині розвивати внутрішній світ, творчо реагуючи на соціальні вимоги, усвідомлювати їх моральний, політичний і естетичний зміст, приймати рішення і робити моральний вибір. Адже жодні соціальні вимоги не можуть повністю (та в цьому й немає потреби, адже людина-це не робот!) Регулювати поведінку людини. Вчинки, вибір людини і говорять про його внутрішню, так і зовнішньої культури, оскільки внутрішня реалізується в його поведінці і діях. Мотивуючи власні вчинки або ж спираючись на обрану ним культурну традицію усвідомлено чи ні, людина орієнтується на притаманні йому потреби (природні та соціальні). Природні (біологічні) потреби регулюють його життєдіяльність; їх задоволення (їжа, питво, житло) дозволяє продовжувати життя людського роду. Соціальні потреби формуються у людини, оскільки він з дитинства обертається в людському суспільстві, що знаходиться на певній стадії свого розвитку і формуючому в нього певні потреби в спілкуванні, дозвіллі і т.д. Треба зауважити, що різні способи задоволення природних потреб людини характеризують тип культури. Без праці ми встановимо культурний рівень розвитку суспільства (збирачів, мисливців, скотарів) і індивіда за способом приготування і вживання їжі. Ще більшою мірою про культуру народу (а в індивідуальному випадку і окремої людини) говорить житло. Юрта скотаря і чум ескімоса, російська хата. Це різні житла, але це і різні світи, що ввібрали в себе своєрідність безкрайнього степу в одній випадку, засніженій тундри - в іншому і могутніх російських лісів - у третьому.
Важливо відзначити, що задоволення потреб, навіть найпростіших, оскільки це відбувається в суспільстві, веде до появи культури, оскільки людина робить це не безпосередньо, а опосередковано, керуючись соціальним табу (заборонами) і соціальним контролем, відтворюючи норми, зразки поведінки, як і способи їх передачі від покоління до покоління, тобто світ культури.
Звичайно, нетрадиційного типу культури відрізняє високий рівень технічного розвитку, що зазвичай і пов'язують з поняттям «цивілізація». Цей термін часто вживається для позначення ступеня, рівня розвитку культури. Таке, власне кажучи, його початкове значення: римляни терміном «цивілізація» («Цивіліс») позначали цивільний (від нього й відбувається дане поняття) міський рівень життя, що підкреслює їхню перевагу в побутовому і політичному відношенні і відрізняє їх від примітивних, на їхню думку , навколишніх племен (варварів). Втім, поняття «цивілізація» вимагає спеціальної уваги.
«Цивілізація»
Коли ми вживаємо поняття «цивілізація», то мова йде про термін, який несе надзвичайно велику семантичну та етимологічну навантаження. Однозначної його трактування немає ні у вітчизняній, ні в закордонній науці.
Слово «цивілізація» з'явилося у французькій мові в середині ХУШ ст.; Лаври його створення віддають Буланже і Гольбахом. Спочатку це поняття виникло в руслі теорії прогресу і вживалося тільки в однині як протилежна «варварством» стадія всесвітньо-історичного процесу і як його ідеал в евроцентристской інтерпретації. Зокрема, французькі просвітителі називали цивілізацією суспільство, засноване на розумі та справедливості.
На початку XIX ст «почався перехід від моністичної інтерпретації історії людства до плюралістичної. Це було зумовлено двома чинниками.
По-перше, наслідками Великої французької революції, встановила новий порядок на руїнах й цим виявила неспроможність еволюціоністських поглядів на прогрес суспільства.
По-друге, тим величезним етно-історичним матеріалом, отриманим в «епоху подорожей», який виявив величезну різноманітність традицій і людських установлень поза Європою і те, що цивілізації, виявляється, можуть вмирати.
У зв'язку з цим стала складатися «етнографічна» концепція цивілізації, основу якої становила уявлення про те, що у кожного народу - своя цивілізація (Т. Жуффруа). У романтичній історіографії початку XIX ст. з її апологією грунту і крові, екзальтацією народного духу поняття цивілізації було надано локально історичний сенс.
На початку XIX ст. Ф. Гізо, роблячи спробу вирішити протиріччя між ідеєю прогресу єдиного роду людського і різноманіттям виявленого історико-етнографічного матеріалу, заклав основи етно-історичної концепції цивілізації », що передбачає, що, з одного боку, існують локальні цивілізації, а з іншого, - є ще і Цивілізація як прогрес людського суспільства в цілому.
У марксизмі термін «цивілізація» застосовувався для характеристики певної стадії розвитку суспільства, наступного за дикістю і варварством.
Утвердилися у другій половині XVIII - початку XIX ст. три підходи до розуміння слова «цивілізація» продовжують існувати і в даний час. Це:
а) унітарний підхід (цивілізація як ідеал розвитку людства, це єдине ціле);
б) стадіальний підхід (цивілізації, є етапом розвитку людства як єдиного цілого);
в) локально історичний підхід (цивілізації як якісно різні унікальні етнічні чи історичні суспільні утворення).
Цивілізація, вважав Гізо складається з двох елементів: соціального, зовнішнього по відношенню до людини і загального, і інтелектуального, внутрішнього, що визначає його особисту природу. Взаємна вплив цих двох явищ. соціальних і інтелектуальних, є основою розвитку цивілізації.
А. Тойнбі розглядав цивілізацію як особливий соціокультурний феномен, обмежений певними просторово-часовими рамками, основу якого складають релігія і чітко виражені параметри технологічного розвитку.
М. Вебер також вважав релігію основою цивілізації. Л. Уайт піддає вивченню цивілізацію з точки зору внутрішньої організованості, обумовленості суспільства трьома основними компонентами: технікою, соціальною організацією і філософією, причому техніка в нього визначає інші компоненти.
Ф. Копечпи була також зроблена спроба створити особливу «науку про цивілізації» розробити її загальну теорію. Останню треба відрізняти від історії цивілізації. оскільки теорія є єдине вчення про цивілізації взагалі. Історій стільки, скільки цивілізацій, і немає єдиного цивілізаційного процесу.
Головною проблемою науки цивілізації - походження і природа її різноманіття. Зміст загальної історії - вивчення боротьби цивілізацій, їх розвитку, а також історія виникнення культур. Основні ідеї Ф. Конечни зводяться до того, що цивілізація.
по-перше, - це особливий стан групового життя, яке може бути охарактеризоване з різних боків; «особлива форма організації колективності людей», «метод пристрою колективного життя», тобто цивілізація - це соціальна цілісність;
по-друге, внутрішня життя цивілізації визначається двома фундаментальними категоріями - блага (моралі) та правди, а зовнішня, або тілесна - категоріями здоров'я і благополуччя. Крім них, життя цивілізації полягає в категорії краси. Ці п'ять категорій, або факторів встановлюють лад життя і своєрідність цивілізацій, а необмеженість методів як способів зв'язку факторів життя відповідає необмежену кількість цивілізацій.
У вітчизняній літературі також існує різне розуміння того, що лежить в основі цивілізації. Так, представники географічного детермінізму вважають, що вирішальний вплив на характер цивілізації надає географічне середовище існування того чи іншого народу, яка впливає насамперед форми кооперації людей, поступово змінюють природу (Л. Л. Мечников).
Л.М. Гумільов пов'язує це поняття з особливостями етнічної історії.
Проте загалом у нас переважає культурологічний підхід до визначення поняття «цивілізація». У більшості словників це слово інтерпретується як синонім поняття культура. У широкому сенсі під ним розуміють сукупність матеріальних і духовних досягнень суспільства в його історичному розвитку, у вузькому-лише матеріальну культуру.
Тому більшість вчених схильні визначати цивілізацію «як соціокультурну спільність, що має якісної специфікою», як «цілісний конкретно-історична освіта, відмінне характером свого ставлення до світу природи і внутрішніми особливостями самобутньої культури».
Культурологічний шлях до розуміння цивілізації є форму гносеологічного редукціонізму, коли весь світ людей зводиться до його культурним характеристикам. Тим самим цивілізаційний підхід ототожнюється з культурологічним. У зв'язку з цим слід зазначити, що ще в XIX - початку XX ст., Особливо в країнах німецького мови, культуру протиставляли поняттю «цивілізація».
Так, вже в Канта намічається різницю між поняттями цивілізації і культури. Шпенглер, представляючи цивілізацію сукупністю техніко-механічних елементів, протиставляє її культурі, як царству органічно-життєвого. І він стверджує, що цивілізація - це заключний етап розвитку будь-якої культури чи будь-якого періоду суспільного розвитку, для яких характерні високий рівень наукових і технічних досягнень і занепад мистецтва і літератури.
Крім того, деякі вчені незалежно від їх уявлень про те, що лежить в основі цивілізації, розглядають її як зовнішній стосовно до людини світ, культура ж ними сприймається як символ її надбання, як духовний код життєдіяльності.
У зв'язку з цим термін «цивілізація» вживається в нормативно-ціннісному значенні, що дозволяє фіксувати те, що отримало назву матриці або «домінантної форми інтеграції» (П. Сорокін).
Таке розуміння відрізняється від уявлення про неї як про «конгломераті різноманітних явищ» і зводить цивілізацію до специфіки культури.
Таким чином, з цієї точки зору цивілізаційний та культурологічний підходи є різні способи наукової інтерпретації історії. Цивілізаційний підхід орієнтований насамперед на пошук «єдиної матриці», домінантної форми соціальної інтеграції. Культурологічний - на вивчення культури як домінанти соціального життя. В якості матриці тієї чи іншої цивілізації можуть виступати різні підстави.
Крім того, цивілізації розрізняються також алгоритмами розвитку (соціальними генотипами) і культурними архетипами.
Висновок
Культуру в її сутнісному бутті неможливо зрозуміти без її співвіднесеності з суспільством, взятому як цілісність. Вже згадане нами тлумачення культури, назване сумативне (культура - це підсумок, сума діянь та скоєного людьми), саму цю проблему начисто знімає, бо в такому розумінні культура і суспільство - це синоніми, вони збігаються. Мабуть, вірніше буде говорити про те, що культура і суспільство перебувають один з одним у відношенні не абстрактного, а конкретної тотожності, який передбачає не тільки збіг, але й відмінність, яка, однак, не може розглядатися як таке жорстке розділення культурного і суспільного, коли між ними споруджується глуха перепона.
Можна по-різному інтерпретувати ставлення суспільства і культури Наприклад (за М. Кагана), культура - продукт діяльності суспільства, а суспільство - суб'єкт цієї діяльності. Або (за Е. Маркаряну) вихідним взяти уявлення про культуру як функції суспільства. Ці автори у вітчизняній культурологічній літературі останніх десятиліть відомі як активні захисники технологічного осмислення сутності культури.
Виходячи з цього, на філософському рівні розгляду з'ясовується, що поняття «культура» характеризує спосіб діяльності того або іншого суб'єкта суспільної цілісності, виступаючи як технологія цієї суб'єктивної діяльності, при цьому воно добре вписується в абстрактно-філософську модель суспільства.
Але як же розуміється «суспільство» у його самодостатності як специфічний фрагмент буття, самобутня реальність? У різних соціально-філософських концепціях (від Платона до С. Л. Франка, від К. Маркса до П. Сорокіна) суспільство трактується неоднозначно. Разом з тим майже в усіх у них є одна спільна ідея. Суспільство - не просте безліч людей (арифметична счетность), не «купа» індивідів, а деяка цілісна система, в якій вони об'єднані сукупністю зв'язків (відносин). Взаємодія людей і утворює суспільне життя, воно і створює суспільство як деякий живий організм (органічне ціле). І тому навряд чи варто відкидати формулу класичного марксизму про те, що суспільство не складається з індивідів, а виражає суму тих зв'язків і відносин, в яких вони знаходяться один з одним.
Саме суспільні відносини (зв'язки) виступають як передумова і умова власне людської діяльності. З'являючись на світ, людина (новонароджений) з усім набором успадкованих індивідуальних якостей потрапляє в соціальне середовище, від нього не залежить. Він, проходячи свій життєвий шлях (біографію), має «вписатися» у мережу готівкових суспільних відносин, соціалізовані (знайти соціальні ролі), увібрати в себе культурні традиції і лише тоді він зможе діяти як суб'єкт культури.
Культура є спосіб діяльності людей, про суспільні відносини - плацдарм, основа, поле для цієї діяльності. Таке розуміння допомагає усвідомити, як саме пов'язані суспільство (суспільні відносини) і культура (спосіб діяльності). Суспільні відносини - це підстави, а культура - обгрунтоване. Товариство створює поле для людської дії, його готівковий вигляд обумовлює їх межі та в певній мірі задає характер і способи дій. Культура і суспільство не співвідносяться як частина і ціле, сегмент і тотальність. Вони взаємопроникають. По суті справи, ми тут говоримо про двох планах розгляду життя людей.
Перший - «суспільство» - це бачення життя людської з боку способів об'єднання індивідів у цілісність, створення моделі їх єднання.
Інший план - «культура» - це бачення життя людського, виходячи з того, як саме люди діють, що творять і передають від покоління до покоління. Культура, виступаючи аспектом діяння (вміння робити), виявляє себе як неодмінна сторона будь-якої діяльності, будучи свого роду вираженням його якості, покладеної визначеністю.
З'ясовуючи питання про зв'язок культури і суспільства, ми відповідаємо ще на два питання.
Перший з них: що саме визначає, обгрунтовує спосіб людської діяльності? І відповідаємо: виріс у ході власної історії конкретний вигляд готівкового суспільства (особистості, «середовища», характеру соціальної структури, регіону, країни, континенту, усього людства). Успадкована діяльність укупі з індивідуальної та групової генетичної детермінації характеризує вигляд і форми готівкової культури людини.
І друге питання: в яких сферах і в якій мірі специфічно виявляється культура? І тут ми бачимо наявність віяла культурних феноменів. Є культура виробництва і економічна культура, організаційна, політична, правова, моральна, наукова, релігійна, екологічна, педагогічна та інші форми, залежні від специфіки того сегмента суспільного життя, в якому вона функціонує. І не випадково, у практиці слововживання досить часто доводиться стикатися з редукцією (зведенням) цілісної багатоаспектною культури до однієї з форм її функціонування. Для одних культура постає, перш за все, як оволодіння багатством художніх цінностей, іншим вона видається моральністю (нагадаємо формулу А. Швейцера «Культура - це етика»), треті вважають, що не культурна той, хто не має релігійного досвіду, для четвертих поза культурою знаходиться людина, не знайомий з найвищими досягненнями науки.
В іншому ракурсі виявляється входження культури в громадську горизонталь, на власне соціальну структуру. Тут виникає питанні суб'єкта діяльності. Хто діє? Вже не де, не в якій сфері і не як діє, а хто?
Поняття про об'єкт діяльності трактується філософією у визначеннях різного рівня. Від гносеологічної пари західної філософії «суб'єкт - об'єкт», що представляє в абстрактному вигляді практичне відношення родового людини до світу, до індивіда, що діє в суспільстві окремої людини (особистості).
Справа в тому, що в цілісному організмі суспільства існують окремі (горизонтальні) підсистеми, соціально-історичні спільності різного типу. Їх наявність і взаємодія характеризують виникнення і розвиток власне соціальної структури.
З цих позицій соціальний суб'єкт постає у вигляді групи (спільноти) людей, що об'єднуються об'єктивними властивостями і зв'язками в якісно певне соціальне освіту. Треба відзначити, що суб'єктами соціальної спільності виступають не тільки спільності (класи, етноси, субетнос, професійні групи, покоління тощо), але й установи, організації, об'єднання (держави, партії, союзи, комерційні групи і т.п. ).
У найзагальнішому вигляді можна було б розгорнути такий ланцюжок суб'єктів діяльності: індивід (особистість), мала (контактна) група, соціальні інститути, організації та об'єднання, класи, інші суб'єкти соціального розшарування (стратифікації), етноси, країни-держави, регіональні співтовариства, людство (родової суб'єкт). Кожне з цих утворень може виступати і виступає як суб'єкт культури.
Тому правомірно говорити про культуру особистості, про національну, молодіжну культуру, про культуру Заходу чи Сходу, про родову (загальнолюдської) культури.
Таким чином, все сказане дозволяє охарактеризувати сутність культури через категорію способу людської діяльності. Існуючи у формах зовнішньої (об'єктивувати) і внутрішньої (суб'єктної) предметності, культура виступає як принцип зв'язку суспільної людини з предметом його діянь, що зумовлює характер, механізм і напрямок самих діянь. Саме тому вона постає у вигляді системи регулятивної діяльності, що несе в собі акумульований досвід, накопичений історією. Самі ці регулятиви являють собою суперечливу єдність матеріального і ідеального, їх сплетіння і взаємопроникнення.
Такий підхід до культури дозволяє фіксувати її глибинну суть і зрозуміти, чому вона розлита у всій соціальності, вплетена в суспільне життя і властива роду людському, всім і кожному, будь-якої особистості і всьому суспільству.
Список літератури
Драч Г.В. Культурологія. Ростов-на-Дону, 1996 р.
Коган Л.М. Соціологія культури. М., 1995 р.
Культура як суспільне явище. Журнал «Природа і людина» № 3, 1995 р.