Реферат
"Джерела і направлення у ранньому Ісламі"
Археологічних пам'яток, що відносяться до даної епохи, не існує, якщо не вважати двох-трьох скупих написів III - V ст. і "чорного каменя" в Мецці, який сам по собі теж мало що говорить.
Для характеристики доісламскої періоду життя і суспільної свідомості населення Аравії мають велике значення пам'ятники так званої доисламской поезії. До кінця V ст. це був фольклор, виражав поетична творчість бедуїнських племен у піснях і віршах, що складали на різні випадки життя, що відбивали її різні сторони: праця, любов, полювання, війну і т.д. Зачатки художньо-фольклорної прози того часу збереглися у вигляді загадок і приказок, а також оповідань-оповідань про військові подвиги і любовні пригоди. В кінці V ст. зароджується індивідуальне поетична творчість, і протягом найближчих столітті в історію літератури входять поети Імру-уль-Кайс, Антара ібн Шаддад, Зухайр ібн Абі Сульма та ін Протягом ряду століть доисламская поезія існувала лише в усній традиції. Перші записи її почалися, ймовірно, лише в VII ст., А до нас дійшли в рукописах VIII-X ст. Для характеристики доісламських релігійних вірувань і культів тут міститься порівняно мало матеріалу Інтерес доисламской поезії стосовно до розглянутого питання складає опис життя і побуту, соціально -історичних умов і звичаїв, що панували серед арабських племен доисламской епохи.
Основним джерелом для дослідження і опису початкового ісламу є Коран 4. При всіх критичних зауваженнях, зроблених на адресу цього документа ісламознавство та істориками арабської літератури, його справжність і його важливе значення для історіографії ісламу залишаються непорушними.
За різними випадків життя, у зв'язку з різними подіями суспільного та релігійної боротьби, яку вів засновник ісламу Мухаммед, він прорікав свої судження і рішення, виголошував проповіді, виступав з промовами. і відозвами повчального та полемічного порядку. У деяких випадках слухачі записували (за переказами, за Мухаммеда складалися навіть спеціальні писарі) ці одкровення на пальмових листках, плоских кістках і каменях, на клаптиках папірусу або шкіри. Частіше ж за все зміст висловлювань пророка залишалося в пам'яті людей, які передавали його з уст в уста, цитували, посилаючись на його зміст і текст. При цьому, слід гадати, не обходилося і без того, щоб Мухаммеду приписувалися заяви і висловлювання, до яких він не мав відношення. Кодифікованого ж тексту Корану до часу смерті Мухаммеда в 632 р. ще не було.
Коли в битві проти єретика Мусейліми (633) загинули ті з останніх "хранителів Корану", які пам'ятали напам'ять окремі його сури, один з керівників мусульманства, майбутній халіф Омар, звернув увагу халіфа Абу Бекр на небезпеку того, що з часом повчання пророка взагалі виявляться стертими з пам'яті людей. Тоді Абу Бекр визнав необхідної кодифікацію Корану в одному документі і доручив цю справу Зейді ібн Сабіт, який складався переписувачем ще за Мухаммеда. За сприяння влади Зейд зібрав окремі зафіксовані фрагменти Корану у всіх, у кого вони зберігалися, записав багато чого з того, що пам'ятали залишилися в живих "хранителі", приєднав до них і власні записи і створив перший загальний звід Корану.
Це зведення призначався лише для особистого користування Омара і Абу Бекр. Халіф Осман (644-656) вирішив створити новий офіційний документ ісламського віровчення. І знову доручив це Зейді, на допомогу якому виділив кілька писарів. За сприяння влади були зібрані всі збережені фрагменти і рукописи; після їх використання і складання канонічного тексту їх знищили. Новий звід Корану був складений у чотирьох примірниках, з яких один залишився в Медині, інші були відправлені у великі центри халіфату - в Куфу, Басру і Дамаск.
Хоча рукописи первинної публікації до нас не дійшли, є всі підстави вважати, що знаходиться в нашому розпорядженні текст Корану відповідає тому, який був у 651 р. зафіксований Зейді ібн Сабітом і його соратниками. Він складається з 114 глав (сур), кожна з яких ділиться на вірші (аяти). Логічно зв'язного викладу ні в Корані в цілому, ні в окремих його сурах немає. Не існує і хронологічного порядку в розстановці сур. Єдиний принцип цієї розстановки полягає в обсязі кожної сури - після короткого вступу, що становить першу, всі інші розташовані так, що спочатку йдуть найбільш довгі сури, а потім все більш короткі. Неможливо угледіти який-небудь поінціп розподілу матеріалу і всередині сур.
Оскільки різні фрагменти Корану з'являлися протягом досить тривалого часу (близько двох десятиліть), можна було б розташувати їх в деякій хронологічній послідовності, але таким принципом укладачі Корану не дотримувалися. У результаті надзвичайно копіткої праці низки корановедов встановлена відносна хронологічна послідовність сур Корану. Але це зроблено, звичайно, приблизно і спірно, тому що критерієм датування кожної з сур служили такі невизначені і суб'єктивні ознаки, як її стиль, відповідність її змісту тих чи інших моментів біографії Мухаммеда і тим чи іншим подіям історії первісного ісламу, нарешті, "інтуїція" самого дослідника. Все ж таки, ймовірно, загальну лінію датування сур Корану можна вважати відповідною його дійсної історії.
Основне хронологічний поділ Корану йде за ознакою - мекканські і мединські сури. Перші, які стосуються періоду до переселення Мухаммеда в Ясриб (згодом Медина) в 622 р., становлять більшу частину Корану - їх 90, другі датуються періодом 622 - 632 рр.. Усередині загальної рубрики мекканских сур намічено поділ на три періоди, причому кожен характеризується особливостями лексики і стилю відповідних сур: стосовні до першого періоду розглядаються як "поетичні", до другого - як "Рахманський" (Рахман - Милосердний, назва бога, яке фігурує поряд з ім'ям Аллах), до третього - як "пророчі". Дослідники відзначають еволюцію форми коранічеекіх сур - більш ранні сури виглядають яскравими, темпераментними, поетично насиченими, а чим далі, тим виклад робиться все більш млявою, розсудливим і розтягнутим.
Неточність датування окремих сур та їх розподілу в порядку відносної хронології підкреслюється тим фактом, що всередині деяких з них наявні аяти різних періодів. Відомий російський сходознавець В. Бартольді наводить приклад 5-й сури, в якій помітні сліди трьох нашарувань: у 73-му аяті іудеї і християни розглядаються як рівноправні з мусульманами претенденти на небесне блаженство, в 85-му аяті християни ставляться в положення, близьке до мусульманським, а іудеї - як що заслуговували ненависть, в 56-му ж аяті мусульманам забороняється дружити і з іудеями, і з християнами як з людьми беззаконними. Ясно, що такі три різні установки не могли бути дані в один час. Говорячи про автентичність тексту Корану, треба мати на увазі, що його кодифікатори могли вносити в нього виправлення, що випливали з зміненій обстановки і з вимог тих суспільних верств, які в даний момент займали панівне становище. Відомо, наприклад, що після першої кодифікації Корану хтось Абдалла ібн Масуд, обіймав за життя Мухаммеда високе становище, заявляв, що із зведення Корану зникли багато текстів, в яких піддавалися критиці верхівкові соціальні верстви Мекки. При халіфі Османі хтось Абу Зарр виступав проти тієї розкоші, в якій жили сірійські Омейяди, і посилався при цьому на Коран 10, а в сучасному тексті відповідних місць немає, вони були згодом вилучені. Мабуть, такі купюри, а може бути і інтерполяції, практикувалися досить широко, отже, далеко не в усьому дійшов до нас текст Корану збігається з початковим "одкровенням" Мухаммеда.
При всьому цьому Коран слід вважати основним джерелом, за яким можна судити про початковий ісламі. Сказане вище має тільки застерігати від некритичного ставлення до цього джерела.
Важливе значення має та обставина, що Коран відображає лише перші десятиліття історії ісламу. Ось що пише з цього приводу його перекладач, відомий сходознавець І.Ю. Крачковський: "Коран у всій історії залишається підставою вчення, предметом обожнювання; але для розуміння історичного ісламу він недостатній. Сам Мухаммад (автор так транскрибує це ім'я. - І. К) під впливом свого внутрішнього розвитку повинен був відмовитися від старих одкровень і замінювати їх новими. Що ж повинно було статися тоді, коли іслам став робитися інтернаціональної силою? ". Дійсно, в ті десятиліття, в які складався Коран, формування ісламу як релігійної та релігійно-політичної системи тільки починалося. Тому джерела, пов'язані з найближчим двом наступним століттям, набувають поряд з Кораном велике значення.
У зв'язку з цим необхідно вказати на сиру - біографічну літературу, присвячену Мухаммеду. Протягом ряду століть після виникнення ісламу з'явилися збірки творів цього жанру-сірати, але навіть найбільш древній з них, написаний Ібн-Ісхаком, відноситься лише до другої половини VIII ст., Тобто відстає від описуваних у ньому подій на півтора століття. Це тим більш істотно, що робота Ібн-Ісхака збереглася не в первозданній формі, а в подальшій обробці Ібн-Хішама. Сірат Ібн-Ісхака був написаний в Багдаді па дорученням халіфа Мансура.
У VII ст. поряд із записом коранических текстів стали з'являтися зафіксовані хадіси - перекази, пов'язані з будь-якого історичного або вигаданому моменту життя Мухаммеда: як він надходив у тому чи іншому випадку, що сказав чи, навпаки, з якого приводу змовчав. Джерелами хадисів спочатку були повідомлення ще жили сподвижників Мухаммеда, надалі - їх наступників, а потім - "наступників наступників". При записі хадисів велика увага приділялася вказівкою їх джерел, так що кожен хадис складався не тільки з розповідного тексту, але й з так званого існадом - переліку імен тих людей, від яких у послідовному порядку йшла передача хадиса.
Групи хадисів з'єднувалися в збірники які поступово нагромаджувались в усе більшій кількості, так що мусульманським богословам довелося провести свого роду відбір тих з них, які могли бути визнані заслуговують особливого шанування. Відібрані у IX ст. шість таких збірників склали Сунну - священний переказ ісламу, що займає в ньому таке ж місце по відношенню до писання - Корану, яке в іудаїзмі займає Талмуд щодо Біблії, а в християнстві - священний переказ щодо священного писання.
Ісламознавці XX ст. надають Сунні в якості історичного джерела набагато менше значення, ніж Kopaнy. В. Бартольді писав: "Недостовірність хадисів як історичного джерела в даний час цілком встановлена наукою; разом з хадисами падає і сіра; на противагу думці Ренана, сучасний італійський дослідник ісламу Каетані приходить до висновку, що всі звістки про діяльність Мухаммеда до його втечі в Медину більше відносяться до області легенди, ніж до галузі історії. При встановленні фактів життя Мухаммеда тепер необхідно якомога менше користуватися переказами, по можливості задовольняючись тими місцями Корану, які зрозумілі без коментарів, і тими небагатьма відомостями про життя Аравії в VII ст., якими ми володіємо ". Скептицизм Бартольді абсолютно виправданий, але він стосується лише до фактів біографії Мухаммеда в її мекканський період. Значення ж і сири і хадисів як джерел, що характеризують сучасну їм епоху, не може бути оскаржувані. А ця епоха теж відноситься до періоду оформлення ісламу як релігії і його широкого розповсюдження по тому великому географічному ареалу, в якому він утвердився в перші століття свого існування.
Біографія Мухаммеда, викладена у відомих нам джерелах, виглядає в достатній мірі правдоподібно, і якщо відмовитися не тільки від тих повідомлень про чудеса, які нагромаджені в мусульманській релігійній літературі, але й від довільних вигадок В. Ірвінга та інших белетристів від науки, то можна в загальних рисах історію життя та діяльності Мухаммеда реконструювати. Важче це зробити у відношенні мекканского періоду; більш твердий грунт ми знаходимо, підходячи до Мединському періоду, що складало останнє десятиліття життя Мухаммеда.
У відношенні мекканского періоду можна вважати не підлягають сумніву наступні факти: народження на початку 70-х років VI ст., Походження з другорядного роду хашим знатного і багатого племені курейш, життя в бідності до одруження на Хадіджі, сама одруження, початок проповіді в 610 або в 612 р., вороже ставлення до неї і до самого проповідника з боку правлячих кіл Мекки, переселення або, як це найчастіше іменується, втеча в Ясриб (Медіна) в 622 р. Достовірної виглядає і картина оформлення первісної групи мекканских прихильників Мухаммеда на чолі з Абу Бекр і Омаром, так само як і ставлення до Мухаммеда його родичів, що не прийняли ісламу. Смерть багатою і впливовою в Мецці Хадіджі і наступна за нею смерть дядька Абу Таліба, що уособлював для Мухаммеда підтримку, заступництво і захист з боку роду, зробили його подальше становище в Мецці настільки ризикованим, що переселення в Медину виглядає в тих умовах неминучим.
Проповідницька і військова діяльність Мухаммеда в Медині, його особисте життя там, стан його здоров'я, смерть в 632 р. описані досить докладно. Головні події зазначеного періоду - битви при стегні і Оходе, "війна в рову", набіги мусульман на інші арабські племена і території, перипетії мирних взаємовідносин з Меккою, включаючи паломництво в 630 р. і остаточну її капітуляцію в 630 р. - слід вважати історичними фактами, знаменовавшими етапи розвитку та перемоги первісного ісламу. І немає підстав відривати їх від особистості людини, який був їх ініціатором та певною мірою керівником.
Необхідно враховувати і ті особливості особистості Мухаммеда, які не могли не зробити відомого впливу на самий хід подій У науковій літературі довгий час існував погляд, що приписували засновнику ісламу пілептіческую хвороба. Один з великих ісламознавства минулого століття, А. Шпренгер, що мав і медичну освіту, відкинув цей діагноз і визнав хворобою Мухаммеда "мускулярного істерію". В. Бартольді визнав і таку хвороба не відповідає характеру поведінки Мухаммеда, так як "епілептичні і істеричні натури не можуть бути вільні від хворобливих коливань і захоплень ...", поведінка ж Мухаммеда було нібито послідовним і цілеспрямованим, а його вчення - простим і ясним, може Можливо, дуже тверезим. Наведені міркування не представляються переконливими, тому що й у поведінці Мухаммеда, і в його вченні було досить обставин, що можуть ілюструвати схильність цієї людини до "хворобливою коливань і захопленням". До того ж численні повідомлення свідчать про часто відбувалися у нього припадках з частковою або навіть повною втратою свідомості. Правда, свої одкровення пророк отримував саме у стані припадків, і тому не виключена можливість інсценування останніх з метою підкріплення чергового висловлювання пророка авторитетом одкровення.
Правдоподібними виглядають і інші персонажі, пов'язані з біографією Мухаммеда і з історією первісного ісламу, психологічно вірогідні їх характеристики. Розумний і обережний, але послідовний і цілеспрямований купець Абу Бекр, невпинно азартний і енергійний силач Омар, спритний і лукавих Аббас, купець і воїн Абу Суф'ян, довгий час очолював мекканській антиісламську опозицію, дружини Мухаммеда, і перш за все жива і жвава, ревнива і хитра Айша, яка зіграла велику роль у розвитку руху після смерті Мухаммеда, - все це живі люди, а не продукти міфотворче фантазії. Але щоб ці особи могли зіграти виконану ними роль, потрібні були відповідні історичні умови.
"Джерела і направлення у ранньому Ісламі"
Джерела
З трьох світових релігій іслам - сама "молода": якщо перші дві - буддизм і християнство - виникли в епоху, яку прийнято відносити до старовини, то іслам з'явився в раннє середньовіччя. Це дало підстави деяким дослідникам заявити, що він виник "при повному світлі історії"-і що життя його засновника так само зрозуміла історичній науці, як життя Лютера і Кальвіна. В даний час всі напрямки наукового ісламознавства відкидають цей погляд, визнаючи складність і заплутаність проблем, пов'язаних з критикою джерел з доисламской періоду і за першими етапами становлення і розвитку мусульманства.Археологічних пам'яток, що відносяться до даної епохи, не існує, якщо не вважати двох-трьох скупих написів III - V ст. і "чорного каменя" в Мецці, який сам по собі теж мало що говорить.
Для характеристики доісламскої періоду життя і суспільної свідомості населення Аравії мають велике значення пам'ятники так званої доисламской поезії. До кінця V ст. це був фольклор, виражав поетична творчість бедуїнських племен у піснях і віршах, що складали на різні випадки життя, що відбивали її різні сторони: праця, любов, полювання, війну і т.д. Зачатки художньо-фольклорної прози того часу збереглися у вигляді загадок і приказок, а також оповідань-оповідань про військові подвиги і любовні пригоди. В кінці V ст. зароджується індивідуальне поетична творчість, і протягом найближчих столітті в історію літератури входять поети Імру-уль-Кайс, Антара ібн Шаддад, Зухайр ібн Абі Сульма та ін Протягом ряду століть доисламская поезія існувала лише в усній традиції. Перші записи її почалися, ймовірно, лише в VII ст., А до нас дійшли в рукописах VIII-X ст. Для характеристики доісламських релігійних вірувань і культів тут міститься порівняно мало матеріалу Інтерес доисламской поезії стосовно до розглянутого питання складає опис життя і побуту, соціально -історичних умов і звичаїв, що панували серед арабських племен доисламской епохи.
Основним джерелом для дослідження і опису початкового ісламу є Коран 4. При всіх критичних зауваженнях, зроблених на адресу цього документа ісламознавство та істориками арабської літератури, його справжність і його важливе значення для історіографії ісламу залишаються непорушними.
За різними випадків життя, у зв'язку з різними подіями суспільного та релігійної боротьби, яку вів засновник ісламу Мухаммед, він прорікав свої судження і рішення, виголошував проповіді, виступав з промовами. і відозвами повчального та полемічного порядку. У деяких випадках слухачі записували (за переказами, за Мухаммеда складалися навіть спеціальні писарі) ці одкровення на пальмових листках, плоских кістках і каменях, на клаптиках папірусу або шкіри. Частіше ж за все зміст висловлювань пророка залишалося в пам'яті людей, які передавали його з уст в уста, цитували, посилаючись на його зміст і текст. При цьому, слід гадати, не обходилося і без того, щоб Мухаммеду приписувалися заяви і висловлювання, до яких він не мав відношення. Кодифікованого ж тексту Корану до часу смерті Мухаммеда в 632 р. ще не було.
Коли в битві проти єретика Мусейліми (633) загинули ті з останніх "хранителів Корану", які пам'ятали напам'ять окремі його сури, один з керівників мусульманства, майбутній халіф Омар, звернув увагу халіфа Абу Бекр на небезпеку того, що з часом повчання пророка взагалі виявляться стертими з пам'яті людей. Тоді Абу Бекр визнав необхідної кодифікацію Корану в одному документі і доручив цю справу Зейді ібн Сабіт, який складався переписувачем ще за Мухаммеда. За сприяння влади Зейд зібрав окремі зафіксовані фрагменти Корану у всіх, у кого вони зберігалися, записав багато чого з того, що пам'ятали залишилися в живих "хранителі", приєднав до них і власні записи і створив перший загальний звід Корану.
Це зведення призначався лише для особистого користування Омара і Абу Бекр. Халіф Осман (644-656) вирішив створити новий офіційний документ ісламського віровчення. І знову доручив це Зейді, на допомогу якому виділив кілька писарів. За сприяння влади були зібрані всі збережені фрагменти і рукописи; після їх використання і складання канонічного тексту їх знищили. Новий звід Корану був складений у чотирьох примірниках, з яких один залишився в Медині, інші були відправлені у великі центри халіфату - в Куфу, Басру і Дамаск.
Хоча рукописи первинної публікації до нас не дійшли, є всі підстави вважати, що знаходиться в нашому розпорядженні текст Корану відповідає тому, який був у 651 р. зафіксований Зейді ібн Сабітом і його соратниками. Він складається з 114 глав (сур), кожна з яких ділиться на вірші (аяти). Логічно зв'язного викладу ні в Корані в цілому, ні в окремих його сурах немає. Не існує і хронологічного порядку в розстановці сур. Єдиний принцип цієї розстановки полягає в обсязі кожної сури - після короткого вступу, що становить першу, всі інші розташовані так, що спочатку йдуть найбільш довгі сури, а потім все більш короткі. Неможливо угледіти який-небудь поінціп розподілу матеріалу і всередині сур.
Оскільки різні фрагменти Корану з'являлися протягом досить тривалого часу (близько двох десятиліть), можна було б розташувати їх в деякій хронологічній послідовності, але таким принципом укладачі Корану не дотримувалися. У результаті надзвичайно копіткої праці низки корановедов встановлена відносна хронологічна послідовність сур Корану. Але це зроблено, звичайно, приблизно і спірно, тому що критерієм датування кожної з сур служили такі невизначені і суб'єктивні ознаки, як її стиль, відповідність її змісту тих чи інших моментів біографії Мухаммеда і тим чи іншим подіям історії первісного ісламу, нарешті, "інтуїція" самого дослідника. Все ж таки, ймовірно, загальну лінію датування сур Корану можна вважати відповідною його дійсної історії.
Основне хронологічний поділ Корану йде за ознакою - мекканські і мединські сури. Перші, які стосуються періоду до переселення Мухаммеда в Ясриб (згодом Медина) в 622 р., становлять більшу частину Корану - їх 90, другі датуються періодом 622 - 632 рр.. Усередині загальної рубрики мекканских сур намічено поділ на три періоди, причому кожен характеризується особливостями лексики і стилю відповідних сур: стосовні до першого періоду розглядаються як "поетичні", до другого - як "Рахманський" (Рахман - Милосердний, назва бога, яке фігурує поряд з ім'ям Аллах), до третього - як "пророчі". Дослідники відзначають еволюцію форми коранічеекіх сур - більш ранні сури виглядають яскравими, темпераментними, поетично насиченими, а чим далі, тим виклад робиться все більш млявою, розсудливим і розтягнутим.
Неточність датування окремих сур та їх розподілу в порядку відносної хронології підкреслюється тим фактом, що всередині деяких з них наявні аяти різних періодів. Відомий російський сходознавець В. Бартольді наводить приклад 5-й сури, в якій помітні сліди трьох нашарувань: у 73-му аяті іудеї і християни розглядаються як рівноправні з мусульманами претенденти на небесне блаженство, в 85-му аяті християни ставляться в положення, близьке до мусульманським, а іудеї - як що заслуговували ненависть, в 56-му ж аяті мусульманам забороняється дружити і з іудеями, і з християнами як з людьми беззаконними. Ясно, що такі три різні установки не могли бути дані в один час. Говорячи про автентичність тексту Корану, треба мати на увазі, що його кодифікатори могли вносити в нього виправлення, що випливали з зміненій обстановки і з вимог тих суспільних верств, які в даний момент займали панівне становище. Відомо, наприклад, що після першої кодифікації Корану хтось Абдалла ібн Масуд, обіймав за життя Мухаммеда високе становище, заявляв, що із зведення Корану зникли багато текстів, в яких піддавалися критиці верхівкові соціальні верстви Мекки. При халіфі Османі хтось Абу Зарр виступав проти тієї розкоші, в якій жили сірійські Омейяди, і посилався при цьому на Коран 10, а в сучасному тексті відповідних місць немає, вони були згодом вилучені. Мабуть, такі купюри, а може бути і інтерполяції, практикувалися досить широко, отже, далеко не в усьому дійшов до нас текст Корану збігається з початковим "одкровенням" Мухаммеда.
При всьому цьому Коран слід вважати основним джерелом, за яким можна судити про початковий ісламі. Сказане вище має тільки застерігати від некритичного ставлення до цього джерела.
Важливе значення має та обставина, що Коран відображає лише перші десятиліття історії ісламу. Ось що пише з цього приводу його перекладач, відомий сходознавець І.Ю. Крачковський: "Коран у всій історії залишається підставою вчення, предметом обожнювання; але для розуміння історичного ісламу він недостатній. Сам Мухаммад (автор так транскрибує це ім'я. - І. К) під впливом свого внутрішнього розвитку повинен був відмовитися від старих одкровень і замінювати їх новими. Що ж повинно було статися тоді, коли іслам став робитися інтернаціональної силою? ". Дійсно, в ті десятиліття, в які складався Коран, формування ісламу як релігійної та релігійно-політичної системи тільки починалося. Тому джерела, пов'язані з найближчим двом наступним століттям, набувають поряд з Кораном велике значення.
У зв'язку з цим необхідно вказати на сиру - біографічну літературу, присвячену Мухаммеду. Протягом ряду століть після виникнення ісламу з'явилися збірки творів цього жанру-сірати, але навіть найбільш древній з них, написаний Ібн-Ісхаком, відноситься лише до другої половини VIII ст., Тобто відстає від описуваних у ньому подій на півтора століття. Це тим більш істотно, що робота Ібн-Ісхака збереглася не в первозданній формі, а в подальшій обробці Ібн-Хішама. Сірат Ібн-Ісхака був написаний в Багдаді па дорученням халіфа Мансура.
У VII ст. поряд із записом коранических текстів стали з'являтися зафіксовані хадіси - перекази, пов'язані з будь-якого історичного або вигаданому моменту життя Мухаммеда: як він надходив у тому чи іншому випадку, що сказав чи, навпаки, з якого приводу змовчав. Джерелами хадисів спочатку були повідомлення ще жили сподвижників Мухаммеда, надалі - їх наступників, а потім - "наступників наступників". При записі хадисів велика увага приділялася вказівкою їх джерел, так що кожен хадис складався не тільки з розповідного тексту, але й з так званого існадом - переліку імен тих людей, від яких у послідовному порядку йшла передача хадиса.
Групи хадисів з'єднувалися в збірники які поступово нагромаджувались в усе більшій кількості, так що мусульманським богословам довелося провести свого роду відбір тих з них, які могли бути визнані заслуговують особливого шанування. Відібрані у IX ст. шість таких збірників склали Сунну - священний переказ ісламу, що займає в ньому таке ж місце по відношенню до писання - Корану, яке в іудаїзмі займає Талмуд щодо Біблії, а в християнстві - священний переказ щодо священного писання.
Ісламознавці XX ст. надають Сунні в якості історичного джерела набагато менше значення, ніж Kopaнy. В. Бартольді писав: "Недостовірність хадисів як історичного джерела в даний час цілком встановлена наукою; разом з хадисами падає і сіра; на противагу думці Ренана, сучасний італійський дослідник ісламу Каетані приходить до висновку, що всі звістки про діяльність Мухаммеда до його втечі в Медину більше відносяться до області легенди, ніж до галузі історії. При встановленні фактів життя Мухаммеда тепер необхідно якомога менше користуватися переказами, по можливості задовольняючись тими місцями Корану, які зрозумілі без коментарів, і тими небагатьма відомостями про життя Аравії в VII ст., якими ми володіємо ". Скептицизм Бартольді абсолютно виправданий, але він стосується лише до фактів біографії Мухаммеда в її мекканський період. Значення ж і сири і хадисів як джерел, що характеризують сучасну їм епоху, не може бути оскаржувані. А ця епоха теж відноситься до періоду оформлення ісламу як релігії і його широкого розповсюдження по тому великому географічному ареалу, в якому він утвердився в перші століття свого існування.
Проблема особистості Мухаммеда. Соціально-історичні коріння раннього Ісламу
Історичність особистості Мухаммеда не викликає сумніві. Оh дійсно був засновником ісламу, визнання чого ні в якій мірі не знімає проблеми вирішального значення тих соціально-історичних умов, в яких його діяльність могла виявитися такою істотною і результативною.,Біографія Мухаммеда, викладена у відомих нам джерелах, виглядає в достатній мірі правдоподібно, і якщо відмовитися не тільки від тих повідомлень про чудеса, які нагромаджені в мусульманській релігійній літературі, але й від довільних вигадок В. Ірвінга та інших белетристів від науки, то можна в загальних рисах історію життя та діяльності Мухаммеда реконструювати. Важче це зробити у відношенні мекканского періоду; більш твердий грунт ми знаходимо, підходячи до Мединському періоду, що складало останнє десятиліття життя Мухаммеда.
У відношенні мекканского періоду можна вважати не підлягають сумніву наступні факти: народження на початку 70-х років VI ст., Походження з другорядного роду хашим знатного і багатого племені курейш, життя в бідності до одруження на Хадіджі, сама одруження, початок проповіді в 610 або в 612 р., вороже ставлення до неї і до самого проповідника з боку правлячих кіл Мекки, переселення або, як це найчастіше іменується, втеча в Ясриб (Медіна) в 622 р. Достовірної виглядає і картина оформлення первісної групи мекканских прихильників Мухаммеда на чолі з Абу Бекр і Омаром, так само як і ставлення до Мухаммеда його родичів, що не прийняли ісламу. Смерть багатою і впливовою в Мецці Хадіджі і наступна за нею смерть дядька Абу Таліба, що уособлював для Мухаммеда підтримку, заступництво і захист з боку роду, зробили його подальше становище в Мецці настільки ризикованим, що переселення в Медину виглядає в тих умовах неминучим.
Проповідницька і військова діяльність Мухаммеда в Медині, його особисте життя там, стан його здоров'я, смерть в 632 р. описані досить докладно. Головні події зазначеного періоду - битви при стегні і Оходе, "війна в рову", набіги мусульман на інші арабські племена і території, перипетії мирних взаємовідносин з Меккою, включаючи паломництво в 630 р. і остаточну її капітуляцію в 630 р. - слід вважати історичними фактами, знаменовавшими етапи розвитку та перемоги первісного ісламу. І немає підстав відривати їх від особистості людини, який був їх ініціатором та певною мірою керівником.
Необхідно враховувати і ті особливості особистості Мухаммеда, які не могли не зробити відомого впливу на самий хід подій У науковій літературі довгий час існував погляд, що приписували засновнику ісламу пілептіческую хвороба. Один з великих ісламознавства минулого століття, А. Шпренгер, що мав і медичну освіту, відкинув цей діагноз і визнав хворобою Мухаммеда "мускулярного істерію". В. Бартольді визнав і таку хвороба не відповідає характеру поведінки Мухаммеда, так як "епілептичні і істеричні натури не можуть бути вільні від хворобливих коливань і захоплень ...", поведінка ж Мухаммеда було нібито послідовним і цілеспрямованим, а його вчення - простим і ясним, може Можливо, дуже тверезим. Наведені міркування не представляються переконливими, тому що й у поведінці Мухаммеда, і в його вченні було досить обставин, що можуть ілюструвати схильність цієї людини до "хворобливою коливань і захопленням". До того ж численні повідомлення свідчать про часто відбувалися у нього припадках з частковою або навіть повною втратою свідомості. Правда, свої одкровення пророк отримував саме у стані припадків, і тому не виключена можливість інсценування останніх з метою підкріплення чергового висловлювання пророка авторитетом одкровення.
Правдоподібними виглядають і інші персонажі, пов'язані з біографією Мухаммеда і з історією первісного ісламу, психологічно вірогідні їх характеристики. Розумний і обережний, але послідовний і цілеспрямований купець Абу Бекр, невпинно азартний і енергійний силач Омар, спритний і лукавих Аббас, купець і воїн Абу Суф'ян, довгий час очолював мекканській антиісламську опозицію, дружини Мухаммеда, і перш за все жива і жвава, ревнива і хитра Айша, яка зіграла велику роль у розвитку руху після смерті Мухаммеда, - все це живі люди, а не продукти міфотворче фантазії. Але щоб ці особи могли зіграти виконану ними роль, потрібні були відповідні історичні умови.
Величезна територія Аравійського півострова (близько А території Європи) характеризується великою різноманітністю природно-географічних і кліматичних умов. Але особливо важливе значення мало те різноманітність рівнів історичного розвитку, що було характерно у розглянутий період для населення півострова.
Південна частина Аравійського півострова знає рабовласницькі держави, що існували ще за часів глибокої давнини. Збереглися відомості про три з них: Сабейське (згадаймо біблійну "царицю Савську"), Мінейська, хімьярітском. На півночі Аравії також існували сформовані держави на чолі з династіями Лахмідов, Гассанідов і Кіндітов. Наявність держави з усіма її інституціями свідчить про класову структуру суспільства, конкретної формою якої було рабовласництво. У силу ряду причин до періоду виникнення ісламу южноарабскіх держави розвалилися, а суспільство деградувало як у матеріальній та духовній культурі, так і в соціальній еволюції; основним напрямком цієї деградації було воскресіння умов і порядків первіснообщинного ладу в період його розкладання. Що стосується североарабскіх царств, то вони ще зберігали своє існування, хоча й потрапили в залежність від великих держав того часу - Ірану та Візантії; зберігали вони і досягнутий рівень культурного і соціального розвитку.
Центральна ж частина півострова, в якій і виник іслам, значно відстала у своєму розвитку від південного і північного районів. Господарсько-технічною основою суспільства було кочове скотарство. Крім нього переважно в оазисах практикувалося і досить примітивне землеробство, садівництво, виноградарство. Важливе господарське значення для тих міських центрів, в яких спочатку виник іслам, мав проходив через всю Аравію караванний шлях, що складав один з головних відрізків торгового шляху між Індією, Західною Азією і Південно-Східною Європою. Такі міста, як Мекка і Ясриб, були проміжними пунктами вказаного маршруту, і населення цих міст, особливо Мекки, жило в основному за рахунок обслуговування верблюжих караванів і участі в транзитній торгівлі.
Досягнута до розглянутого періоду щабель соціальної еволюції може бути охарактеризована як період розкладання первіснообщинних відносин в останній стадії. Суспільство поділялося на племена і пологи, не знаючи ще класового поділу. Тим не менше всередині племен і навіть родів йшов процес майнової диференціації; виділялася племінна знати, збагачувалися найбільш активні й щасливі учасники караванної торгівлі, які купували і експлуатували рабів, власники великих стад і ділянок оброблених родючих земель; на іншому полюсі виявлялися збіднілі одноплемінники, бідняки, що втратили зв'язок зі своїм родом і племенем, а отже, і їхнє заступництво, і, звичайно, раби. Тим не менш, завершилася класової диференціації до даного часу ще не відбулося, хоча рух у цьому напрямку було досить інтенсивним, особливо в районах Мекки і Ясриба. Уповільнено проходив цей процес в пустельно-степовій частині Центральної Аравії, де серед скотарів-бедуїнів родоплемінні відносини зберігалися особливо міцно.
У радянській літературі у свій час велися суперечки з питання про те, інтереси яких соціальних угруповань знайшли вираження у первісному ісламі. Існує так звана бедуїнська теорія, згідно з якою іслам з'явився ідеологічним вираженням боротьби бедуїнів проти міст Хіджазу. Їй протиставляються інші концепції, автори яких висувають або торговельно-купецькі елементи, або формувався клас селян як основних носіїв раннеісламского руху. Нам представляються ці теорії однобічними.
І на самій ранній стадії розвитку ісламу, і на її наступних щаблях в русі брали участь практично всі верстви населення Центральної Аравії, хоча маси бедуїнів приєдналося до нього, правда, дещо пізніше. Кожна з брали участь в русі соціальних угруповань переслідувала свої цілі, але, для того щоб усі ці різнорідні прагнення могли отримати загальний напрямок, повинні бути такі стимули соціальної дії, які в однаковій мірі були б привабливі для всіх груп учасників. Вони були знайдені далеко не відразу, ніж, мабуть, і пояснюється затяжний характер завоювання Мухаммедом визнання серед своїх співвітчизників.
Процес висунення таких соціальних ідей можна простежити, якщо розташувати сури Корану в тому порядку відносної хронології, який виробили дослідники.
Соціально-історичний грунт появи різних напрямків у ранньому ісламі і їхньої боротьби між собою полягає насамперед у тому, що війни не тільки не ліквідували соціальну диференціацію суспільства, але і посилили її.
Родова арабська аристократія, яка займала командні пости в ополчення завойовників, отримувала велику частку військової здобичі. Що ж стосується низів, то хоча їх матеріальне становище в ході воєн різко поліпшувалося, але життєвий рівень все ж не йшов ні в яке порівняння з тим, якого досягали новоявлені арабські полководці і феодали. У таких культурних країнах, як Сирія, привілейовані верстви ісламської держави засвоювали норми і звички життя в розкоші, низи ж могли лише засуджувати їх, виходячи з вчення пророка і духу Корану.
Сприяло появі в ісламі нових віянь і напрямків і поширення цього вчення серед племен і народів, раніше сповідували християнство і іудаїзм. Неофіти привносили в нову для них релігію елементи тих вірувань і обрядів, до яких вони звикли в своєму колишньому релігійному стані. Нерідко наслідком цього була внутрішня боротьба в новому релігійному організмі, яка знаходила своє вираження в появі єресей і сект.
Першими сектантами в ісламі з'явилися харіджити. Майже одночасно з їх появою виник напрям шиїтів, яке згодом розрослося в потужний рух і стало основою одного з двох головних віросповідань ісламу. Хариджити в свою чергу розпадалися на ряд відгалужень, з яких відомі ібадіти, азракитов і суфріти. Виникли ще секти під назвою мурджіти і кадаріти.
Історія появи перших мусульманських сект пов'язана з боротьбою за владу в халіфаті, що розгорнулася в другій половині 50-х років VII ст. Старий халіф Осман був представником найбагатших угруповань Омейядської аристократії. Навколо нього згрупувалися родичі і одноплемінники, яким він без особливих обмежень роздавав володіння, намісництва, вищі командні пости. У народі зростало невдоволення, знаходить вираження у вимозі заміни Османа на посаді халіфа двоюрідним братом і зятем пророка - Алі. Навколо Алі згрупувалися численні прихильники. Після вбивства ними Османа Алі вступив на трон халіфів. Але це було лише початком боротьби.
Сирійський намісник Муавія, як і Осман, який походив із знатної Омейядської верхівки племені курейшитов, не визнав Алі халіфом і проголосив гасло помсти за вбитого Османа, претендуючи разом з тим на халіфської трон. З'явилися і інші претенденти - тальха і Ібн аз-Зубейр, також обгрунтовують свої претензії, звісно, не владолюбством і жадібністю, а цілком пристойними і благочестивими аргументами від Корану і волі пророка. Питання вирішувалося, однак, не словами і цитатами з Корану, а силою. Утворилися дві військові коаліції, з яких одну очолював Алі, іншу - Муавія. На боці першого були війська, що належали переважно до племен і народів Аравії, Єгипту та Іраку, головні сили Муавії становили сирійці. У таборі Алі воювали загони побожних "читців" Корану, ставилися з фанатичною ворожнечею до "безбожник" Муавії, зате на стороні останнього була "мати правовірних", вдова Мухаммеда Айша, ненавиділа Алі за його вороже до неї ставлення.
Перше бій між військами Алі й ополченням двох інших претендентів на трон - тальха і Ібн аз-Зубейр відбулося в листопаді 656 р. Воно увійшло в історію під назвою "верблюжого" - Айша в ході бою з висоти верблюжого горба невпинно волала до воїнству супротивників Алі, надихаючи його на подвиги в ім'я Аллаха і Мухаммеда. Цим же ім'ям оперували і прихильники Алі. Справа закінчилася, проте, на користь останніх. Сама "мати" навіть потрапила в полон, але, незважаючи на несамовиту лайку її за адресою "відступників віри", була з пошаною відпущена. Обидва претенденти загинули, і перед зятем пророка залишився один супротивник - Муавія. Вирішальне зіткнення між двома правовірними ратями відбулося влітку 657 р. на південному березі Євфрату, в місцевості, іменованої Сиффине.
Судячи зі збережених історичним переказам про цю битву, в його результаті вирішальну роль зіграли релігійні обставини, і саме вони послужили вихідним моментом для виникнення секти харіджітов.
Що тривала вже другий день кровопролитна битва, здавалося, підходила до кінця, так як визначився успіх військ Алі. У цей час над ворожими рядами піднявся ряд копій з вздет на них листами Корану. Одночасно пролунали голоси, що пропонували припинити бій, з тим щоб вирішити суперечку про трон халіфа мирним шляхом за допомогою третейського суду, бо тільки такий шлях вирішення спорів між правовірними відповідає духу Корану та ісламу. Важко сказати, наскільки цей переказ відповідає історичній дійсності, у всякому випадку пропозиція про вирішення конфлікту мирними засобами навряд чи могло бути зроблено, а головне - почуто і прийнято в розпал бою. Після припинення битви була спроба вирішення питання третейським судом, але вона нічого не змінила: залишилися два претенденти на халіфської трон, з яких Алі загинув від рук терористів в 661 р., надавши трон своєму суперникові Муавії з династії Омейядів.
Найбільш послідовні і благочестиві прихильники Алі визнали його згоду на припинення битви і на третейський суд не тільки помилковим, але і богоотступніческім. Близько 12 тис. осіб залишили бойові порядки і організовано назавжди пішли від Алі не тільки у військово-політичному, але і в релігійному сенсі. Вони і стали іменуватися харіджитів, тобто що вийшли, що відійшли. Надалі ця численна група оформилася в одну з сект ісламу.
Хариджити розселилися по багатьох областях і провінціях халіфату. Вони розрослися чисельно і надалі розділилися на більш дрібні групи. Спочатку, однак, усіх їх об'єднували спільні погляди, що стосувалися нагальних політичних, соціальних і релігійних проблем.
Хариджити обгрунтовували кандидатуру Алі на посаду халіфа не династичної або подібними міркуваннями, а особистими якостями Алі, які вони спочатку високо оцінювали. Розчарувавшись у ньому, вони сформулювали положення про те, що халіфи повинні обиратися народом, причому не слід враховувати міркування, пов'язані з їх племінним або національним походженням, ступенем знатності і багатства і т.д. Нехай це буде навіть раб-негр, важливі лише його благочестя, праведний спосіб життя, розум та хоробрість. У разі якщо обраний надалі не виправдає надій правовірних, його потрібно, за вченням харіджитів, змістити, а якщо він відступить від віри - вбити. З колишніх халіфів Хариджити визнавали тільки Абу Бекр і Омара. Самі вони обирали зі свого середовища "халіфів", яких крім них ніхто не визнавав. У всьому цьому проявлявся демократичний характер первісного Хариджизм. По суті вищою інстанцією для прихильників даної секти була громада віруючих, а халіфи розглядалися лише як її слуги.
Зміст релігійного вчення Хариджизм важко встановити, так як воно не було зафіксовано в письмових документах. Ясно лише, що вимоги, що пред'являються харіджитів до особистого і релігійному поведінки мусульманина, були значно суворіше, ніж ті, які пред'являлися до мусульман основної гілки. У відношенні віри їх вимоги були абсолютними, всяке сумнів або коливання розглядалося як невіра і підлягало покаранню. Тим не менш одну лише віру вони визнавали недостатньою і вимагали її підкріплення справами благочестя. В особистому житті повинні дотримуватися вимоги аскетизму - засуджувалися не тільки алкогольні напої, а й музика, ігри, куріння тютюну і т.д.
Повстання, підняті харіджитів в кінці VII ст., Були жорстоко придушені халіфами Омейядами. Остання з них вибухнуло в Месопотамії та Аравії при халіфі Мерване II (744-750). Цьому відомому полководцю довелося затратити величезні військові зусилля, щоб придушити повстання.
В умовах постійних переслідувань Хариджити розпалися на кілька груп, які обрали різні лінії тактичного поведінки. Ібадіти, або абадіти, зайняли порівняно мирні та помірні позиції. Вони відмовилися від збройної боротьби і від участі у повстаннях, що дозволило їм не тільки вижити, але в деякі моменти Навіть займати чільне місце в політичній системі халіфату. Так, при останніх Омейядах ібадіти користувалися великим впливом в Омані і в Східній Африці. Протилежну в порівнянні з ібадітов позицію займали азракитов. Вони вважали своїм релігійним обов'язком постійну збройну боротьбу не тільки з невірними, але і з тими мусульманами, які не поділяють харіджітскіх поглядів.
Азракитов карали смертю всіх відпали від харід-жізма, вони навіть вважали богоугодною вбивство будь-якої нехаріджіта. Середню позицію між ібадітов і азракитов займали суфріти. Вони вважали допустимим тимчасове припинення "священної війни", засуджували вбивство дітей невірних. Суфріти рекомендували своїм прихильникам застосовувати у потрібних випадках прийоми конспірації (такийя), приховуючи від влади і від населення свою віру, що дозволило цьому сектантському напрямку вижити.
B ході боротьби за халіфат між Омейядами і сімейством Алі відбувся поділ ісламу на два основних його віросповідання - сунізм і шиїзм.
Ще при Алі об'єдналися навколо нього прихильники іменували себе "шиа" - угруповання, фракція, партія. Після того як Омейяди остаточно захопили трон, шиїти не скорилися, навпаки, протиріччя між ними і панівною групою з плином часу все поглиблювалися. В їх основі лежала боротьба демократичних елементів і феодально-аристократичної верхівки халіфату на чолі з Омейядами. Політичним гаслом цієї боротьби було надання трону халіфів спочатку Алі, а після смерті - його нащадкам, що мало означати визнання спадкового династичного принципу заміщення трону. Зрозуміло, що об'єдналися навколо Алі маси не були зацікавлені саме у встановленні цього принципу. Потрібні були ідеологічні підстави для боротьби потів ненависних Омейядів. І такі підстави виявлялися в тому, що династія Алі є безпосереднім відгалуженням сім'ї пророка, а сини Алі - онуки Мухаммеда, оскільки народжені вони Фаті-мій, дочкою останнього. Крім того, Омейядів звинувачували у відступництві від Корану і в безбожництві.
У сформованих умовах йшло звеличення і мало не обожнювання покійного Алі. У переказах шиїтів він опинявся не 'тільки рівним Мухаммеду, але й великою за своїм значенням. Набуло поширення таке "висловлювання" Аллаха, звернене до Мухаммеда: "... якби не ти, я не створив би небес, але якби не Алі, я не створив би тебе". До 114 сурам османовского Корану шиїти додали ще одну-"Два світила", де одним зі світил зізнавався Мухаммед, іншим - Алі. Звинувачення на адресу кодифікатор Корану зводилися до того, що в його змісті применшена роль Алі в первісної історії ісламу. Однак і в шиїтському Корані не виявляється серйозних різночитань із османевскім ні з цього питання, ні по іншим.
Інакше йшла справа зі священним переказом. У міру того як фіксувалися і накопичувалися перекази Сунни, текст Корану і зміст віровчення дедалі більше препарували на користь ідей, сприятливих для володарювання Омейядів. Зрозуміло, що шиїти не могли з цим миритися і декларували своє вороже ставлення до Сунні. Паралельно з нею в них формувалося своє священний переказ - Ахбар. Не слід протиставляти ці два зводи священної оповіді. "... Більшість текстів, - пише А. массе, - є загальними і розрізняються лише за іменами тих, хто передавав їх ". Тим не менш найменування основного напряму в ісламі - сунізм - виходить з того, що відмітною ознакою його віровчення є саме визнання Сунни.
Спроби Хасана і Хусейна (сини Алі) висуватися на авансцену політики халіфату скінчилися невдачею. Їхнє становище і звання імамів не давало їм ні влади, ні впливу.
У 680 р. Хусейн зробив спробу виступити проти халіфа з династії Омейядів і на чолі невеликого загону попрямував з Мекки до Іраку, де збирався створити базу для подальшої боротьби за владу. По дорозі, біля міста Кербели, він був застигнутий і оточений військами халіфської намісника. І Хусейн, і всі його нечисленне військо були знищені. Шиїтам ця подія послужила матеріалом для збагачення їх культу і віровчення мотивами жалоби й помсти. Хусейн був оголошений мучеником: і нині побутує траурна церемо "ня Шахсей-вахсей. Ці слова позначають:" шах Хусейн, вах (на жаль! - І. К) Хусейн ". Обставина, що перші імами загинули насильницькою смертю, дало шиїтам підставу вважати, що така смерть судилася всім імамів.
Значення імамів у віровченні шиїзму виглядає значно більшим, ніж у системі сунізму. Імами отримують свою владу встановленням Аллаха, бо народження кожного з них в династії Алідів встановлено. Вони непогрішимі, і їхня думка з будь-якого політичного чи віросповідних питання виражає авторитетність останньої інстанції. У цьому відношенні шиїзм різко відрізняється від сунізму, бо в останньому остаточне рішення досягається загальною згодою ("Іджма") богословів та інших авторитетних в ісламській ієрархії осіб; тут-таки остаточне рішення залишається за авторитетом імама. Пріоритет рішення віросповідних проблем виявляється, таким чином, за сунізмом, та й у більш широкому плані первісний демократизм шиїтського руху зник дуже скоро.
Поширенню шиїзму в народних масах різних провінцій халіфату іноді сприяли випадкові обставини. Так, в Ірані принцип спадкової передачі влади, що відповідав історичним традиціям цього стародавнього держави, був більш звичний і зрозумілий людям, ніж складні і навіть заплутані порядки, що існували в сунітів. Втім, цей принцип виявився зручним і для Омейядів, так що халіфу Муавії вже успадкував його син Іазід.
Південна частина Аравійського півострова знає рабовласницькі держави, що існували ще за часів глибокої давнини. Збереглися відомості про три з них: Сабейське (згадаймо біблійну "царицю Савську"), Мінейська, хімьярітском. На півночі Аравії також існували сформовані держави на чолі з династіями Лахмідов, Гассанідов і Кіндітов. Наявність держави з усіма її інституціями свідчить про класову структуру суспільства, конкретної формою якої було рабовласництво. У силу ряду причин до періоду виникнення ісламу южноарабскіх держави розвалилися, а суспільство деградувало як у матеріальній та духовній культурі, так і в соціальній еволюції; основним напрямком цієї деградації було воскресіння умов і порядків первіснообщинного ладу в період його розкладання. Що стосується североарабскіх царств, то вони ще зберігали своє існування, хоча й потрапили в залежність від великих держав того часу - Ірану та Візантії; зберігали вони і досягнутий рівень культурного і соціального розвитку.
Центральна ж частина півострова, в якій і виник іслам, значно відстала у своєму розвитку від південного і північного районів. Господарсько-технічною основою суспільства було кочове скотарство. Крім нього переважно в оазисах практикувалося і досить примітивне землеробство, садівництво, виноградарство. Важливе господарське значення для тих міських центрів, в яких спочатку виник іслам, мав проходив через всю Аравію караванний шлях, що складав один з головних відрізків торгового шляху між Індією, Західною Азією і Південно-Східною Європою. Такі міста, як Мекка і Ясриб, були проміжними пунктами вказаного маршруту, і населення цих міст, особливо Мекки, жило в основному за рахунок обслуговування верблюжих караванів і участі в транзитній торгівлі.
Досягнута до розглянутого періоду щабель соціальної еволюції може бути охарактеризована як період розкладання первіснообщинних відносин в останній стадії. Суспільство поділялося на племена і пологи, не знаючи ще класового поділу. Тим не менше всередині племен і навіть родів йшов процес майнової диференціації; виділялася племінна знати, збагачувалися найбільш активні й щасливі учасники караванної торгівлі, які купували і експлуатували рабів, власники великих стад і ділянок оброблених родючих земель; на іншому полюсі виявлялися збіднілі одноплемінники, бідняки, що втратили зв'язок зі своїм родом і племенем, а отже, і їхнє заступництво, і, звичайно, раби. Тим не менш, завершилася класової диференціації до даного часу ще не відбулося, хоча рух у цьому напрямку було досить інтенсивним, особливо в районах Мекки і Ясриба. Уповільнено проходив цей процес в пустельно-степовій частині Центральної Аравії, де серед скотарів-бедуїнів родоплемінні відносини зберігалися особливо міцно.
У радянській літературі у свій час велися суперечки з питання про те, інтереси яких соціальних угруповань знайшли вираження у первісному ісламі. Існує так звана бедуїнська теорія, згідно з якою іслам з'явився ідеологічним вираженням боротьби бедуїнів проти міст Хіджазу. Їй протиставляються інші концепції, автори яких висувають або торговельно-купецькі елементи, або формувався клас селян як основних носіїв раннеісламского руху. Нам представляються ці теорії однобічними.
І на самій ранній стадії розвитку ісламу, і на її наступних щаблях в русі брали участь практично всі верстви населення Центральної Аравії, хоча маси бедуїнів приєдналося до нього, правда, дещо пізніше. Кожна з брали участь в русі соціальних угруповань переслідувала свої цілі, але, для того щоб усі ці різнорідні прагнення могли отримати загальний напрямок, повинні бути такі стимули соціальної дії, які в однаковій мірі були б привабливі для всіх груп учасників. Вони були знайдені далеко не відразу, ніж, мабуть, і пояснюється затяжний характер завоювання Мухаммедом визнання серед своїх співвітчизників.
Процес висунення таких соціальних ідей можна простежити, якщо розташувати сури Корану в тому порядку відносної хронології, який виробили дослідники.
Напрям в ранньому Ісламі
Вже в перше сторіччя існування ісламу в ньому виник ряд сектантських напрямків. У їх числі було одне відгалуження, яке за кількістю прихильників і за впливом на хід історії відповідних народів порівнянно з основною лінією ісламу - сунітського: мається на увазі шиїтський іслам.Соціально-історичний грунт появи різних напрямків у ранньому ісламі і їхньої боротьби між собою полягає насамперед у тому, що війни не тільки не ліквідували соціальну диференціацію суспільства, але і посилили її.
Родова арабська аристократія, яка займала командні пости в ополчення завойовників, отримувала велику частку військової здобичі. Що ж стосується низів, то хоча їх матеріальне становище в ході воєн різко поліпшувалося, але життєвий рівень все ж не йшов ні в яке порівняння з тим, якого досягали новоявлені арабські полководці і феодали. У таких культурних країнах, як Сирія, привілейовані верстви ісламської держави засвоювали норми і звички життя в розкоші, низи ж могли лише засуджувати їх, виходячи з вчення пророка і духу Корану.
Сприяло появі в ісламі нових віянь і напрямків і поширення цього вчення серед племен і народів, раніше сповідували християнство і іудаїзм. Неофіти привносили в нову для них релігію елементи тих вірувань і обрядів, до яких вони звикли в своєму колишньому релігійному стані. Нерідко наслідком цього була внутрішня боротьба в новому релігійному організмі, яка знаходила своє вираження в появі єресей і сект.
Першими сектантами в ісламі з'явилися харіджити. Майже одночасно з їх появою виник напрям шиїтів, яке згодом розрослося в потужний рух і стало основою одного з двох головних віросповідань ісламу. Хариджити в свою чергу розпадалися на ряд відгалужень, з яких відомі ібадіти, азракитов і суфріти. Виникли ще секти під назвою мурджіти і кадаріти.
Історія появи перших мусульманських сект пов'язана з боротьбою за владу в халіфаті, що розгорнулася в другій половині 50-х років VII ст. Старий халіф Осман був представником найбагатших угруповань Омейядської аристократії. Навколо нього згрупувалися родичі і одноплемінники, яким він без особливих обмежень роздавав володіння, намісництва, вищі командні пости. У народі зростало невдоволення, знаходить вираження у вимозі заміни Османа на посаді халіфа двоюрідним братом і зятем пророка - Алі. Навколо Алі згрупувалися численні прихильники. Після вбивства ними Османа Алі вступив на трон халіфів. Але це було лише початком боротьби.
Сирійський намісник Муавія, як і Осман, який походив із знатної Омейядської верхівки племені курейшитов, не визнав Алі халіфом і проголосив гасло помсти за вбитого Османа, претендуючи разом з тим на халіфської трон. З'явилися і інші претенденти - тальха і Ібн аз-Зубейр, також обгрунтовують свої претензії, звісно, не владолюбством і жадібністю, а цілком пристойними і благочестивими аргументами від Корану і волі пророка. Питання вирішувалося, однак, не словами і цитатами з Корану, а силою. Утворилися дві військові коаліції, з яких одну очолював Алі, іншу - Муавія. На боці першого були війська, що належали переважно до племен і народів Аравії, Єгипту та Іраку, головні сили Муавії становили сирійці. У таборі Алі воювали загони побожних "читців" Корану, ставилися з фанатичною ворожнечею до "безбожник" Муавії, зате на стороні останнього була "мати правовірних", вдова Мухаммеда Айша, ненавиділа Алі за його вороже до неї ставлення.
Перше бій між військами Алі й ополченням двох інших претендентів на трон - тальха і Ібн аз-Зубейр відбулося в листопаді 656 р. Воно увійшло в історію під назвою "верблюжого" - Айша в ході бою з висоти верблюжого горба невпинно волала до воїнству супротивників Алі, надихаючи його на подвиги в ім'я Аллаха і Мухаммеда. Цим же ім'ям оперували і прихильники Алі. Справа закінчилася, проте, на користь останніх. Сама "мати" навіть потрапила в полон, але, незважаючи на несамовиту лайку її за адресою "відступників віри", була з пошаною відпущена. Обидва претенденти загинули, і перед зятем пророка залишився один супротивник - Муавія. Вирішальне зіткнення між двома правовірними ратями відбулося влітку 657 р. на південному березі Євфрату, в місцевості, іменованої Сиффине.
Судячи зі збережених історичним переказам про цю битву, в його результаті вирішальну роль зіграли релігійні обставини, і саме вони послужили вихідним моментом для виникнення секти харіджітов.
Що тривала вже другий день кровопролитна битва, здавалося, підходила до кінця, так як визначився успіх військ Алі. У цей час над ворожими рядами піднявся ряд копій з вздет на них листами Корану. Одночасно пролунали голоси, що пропонували припинити бій, з тим щоб вирішити суперечку про трон халіфа мирним шляхом за допомогою третейського суду, бо тільки такий шлях вирішення спорів між правовірними відповідає духу Корану та ісламу. Важко сказати, наскільки цей переказ відповідає історичній дійсності, у всякому випадку пропозиція про вирішення конфлікту мирними засобами навряд чи могло бути зроблено, а головне - почуто і прийнято в розпал бою. Після припинення битви була спроба вирішення питання третейським судом, але вона нічого не змінила: залишилися два претенденти на халіфської трон, з яких Алі загинув від рук терористів в 661 р., надавши трон своєму суперникові Муавії з династії Омейядів.
Найбільш послідовні і благочестиві прихильники Алі визнали його згоду на припинення битви і на третейський суд не тільки помилковим, але і богоотступніческім. Близько 12 тис. осіб залишили бойові порядки і організовано назавжди пішли від Алі не тільки у військово-політичному, але і в релігійному сенсі. Вони і стали іменуватися харіджитів, тобто що вийшли, що відійшли. Надалі ця численна група оформилася в одну з сект ісламу.
Хариджити розселилися по багатьох областях і провінціях халіфату. Вони розрослися чисельно і надалі розділилися на більш дрібні групи. Спочатку, однак, усіх їх об'єднували спільні погляди, що стосувалися нагальних політичних, соціальних і релігійних проблем.
Хариджити обгрунтовували кандидатуру Алі на посаду халіфа не династичної або подібними міркуваннями, а особистими якостями Алі, які вони спочатку високо оцінювали. Розчарувавшись у ньому, вони сформулювали положення про те, що халіфи повинні обиратися народом, причому не слід враховувати міркування, пов'язані з їх племінним або національним походженням, ступенем знатності і багатства і т.д. Нехай це буде навіть раб-негр, важливі лише його благочестя, праведний спосіб життя, розум та хоробрість. У разі якщо обраний надалі не виправдає надій правовірних, його потрібно, за вченням харіджитів, змістити, а якщо він відступить від віри - вбити. З колишніх халіфів Хариджити визнавали тільки Абу Бекр і Омара. Самі вони обирали зі свого середовища "халіфів", яких крім них ніхто не визнавав. У всьому цьому проявлявся демократичний характер первісного Хариджизм. По суті вищою інстанцією для прихильників даної секти була громада віруючих, а халіфи розглядалися лише як її слуги.
Зміст релігійного вчення Хариджизм важко встановити, так як воно не було зафіксовано в письмових документах. Ясно лише, що вимоги, що пред'являються харіджитів до особистого і релігійному поведінки мусульманина, були значно суворіше, ніж ті, які пред'являлися до мусульман основної гілки. У відношенні віри їх вимоги були абсолютними, всяке сумнів або коливання розглядалося як невіра і підлягало покаранню. Тим не менш одну лише віру вони визнавали недостатньою і вимагали її підкріплення справами благочестя. В особистому житті повинні дотримуватися вимоги аскетизму - засуджувалися не тільки алкогольні напої, а й музика, ігри, куріння тютюну і т.д.
Повстання, підняті харіджитів в кінці VII ст., Були жорстоко придушені халіфами Омейядами. Остання з них вибухнуло в Месопотамії та Аравії при халіфі Мерване II (744-750). Цьому відомому полководцю довелося затратити величезні військові зусилля, щоб придушити повстання.
В умовах постійних переслідувань Хариджити розпалися на кілька груп, які обрали різні лінії тактичного поведінки. Ібадіти, або абадіти, зайняли порівняно мирні та помірні позиції. Вони відмовилися від збройної боротьби і від участі у повстаннях, що дозволило їм не тільки вижити, але в деякі моменти Навіть займати чільне місце в політичній системі халіфату. Так, при останніх Омейядах ібадіти користувалися великим впливом в Омані і в Східній Африці. Протилежну в порівнянні з ібадітов позицію займали азракитов. Вони вважали своїм релігійним обов'язком постійну збройну боротьбу не тільки з невірними, але і з тими мусульманами, які не поділяють харіджітскіх поглядів.
Азракитов карали смертю всіх відпали від харід-жізма, вони навіть вважали богоугодною вбивство будь-якої нехаріджіта. Середню позицію між ібадітов і азракитов займали суфріти. Вони вважали допустимим тимчасове припинення "священної війни", засуджували вбивство дітей невірних. Суфріти рекомендували своїм прихильникам застосовувати у потрібних випадках прийоми конспірації (такийя), приховуючи від влади і від населення свою віру, що дозволило цьому сектантському напрямку вижити.
B ході боротьби за халіфат між Омейядами і сімейством Алі відбувся поділ ісламу на два основних його віросповідання - сунізм і шиїзм.
Ще при Алі об'єдналися навколо нього прихильники іменували себе "шиа" - угруповання, фракція, партія. Після того як Омейяди остаточно захопили трон, шиїти не скорилися, навпаки, протиріччя між ними і панівною групою з плином часу все поглиблювалися. В їх основі лежала боротьба демократичних елементів і феодально-аристократичної верхівки халіфату на чолі з Омейядами. Політичним гаслом цієї боротьби було надання трону халіфів спочатку Алі, а після смерті - його нащадкам, що мало означати визнання спадкового династичного принципу заміщення трону. Зрозуміло, що об'єдналися навколо Алі маси не були зацікавлені саме у встановленні цього принципу. Потрібні були ідеологічні підстави для боротьби потів ненависних Омейядів. І такі підстави виявлялися в тому, що династія Алі є безпосереднім відгалуженням сім'ї пророка, а сини Алі - онуки Мухаммеда, оскільки народжені вони Фаті-мій, дочкою останнього. Крім того, Омейядів звинувачували у відступництві від Корану і в безбожництві.
У сформованих умовах йшло звеличення і мало не обожнювання покійного Алі. У переказах шиїтів він опинявся не 'тільки рівним Мухаммеду, але й великою за своїм значенням. Набуло поширення таке "висловлювання" Аллаха, звернене до Мухаммеда: "... якби не ти, я не створив би небес, але якби не Алі, я не створив би тебе". До 114 сурам османовского Корану шиїти додали ще одну-"Два світила", де одним зі світил зізнавався Мухаммед, іншим - Алі. Звинувачення на адресу кодифікатор Корану зводилися до того, що в його змісті применшена роль Алі в первісної історії ісламу. Однак і в шиїтському Корані не виявляється серйозних різночитань із османевскім ні з цього питання, ні по іншим.
Інакше йшла справа зі священним переказом. У міру того як фіксувалися і накопичувалися перекази Сунни, текст Корану і зміст віровчення дедалі більше препарували на користь ідей, сприятливих для володарювання Омейядів. Зрозуміло, що шиїти не могли з цим миритися і декларували своє вороже ставлення до Сунні. Паралельно з нею в них формувалося своє священний переказ - Ахбар. Не слід протиставляти ці два зводи священної оповіді. "... Більшість текстів, - пише А. массе, - є загальними і розрізняються лише за іменами тих, хто передавав їх ". Тим не менш найменування основного напряму в ісламі - сунізм - виходить з того, що відмітною ознакою його віровчення є саме визнання Сунни.
Спроби Хасана і Хусейна (сини Алі) висуватися на авансцену політики халіфату скінчилися невдачею. Їхнє становище і звання імамів не давало їм ні влади, ні впливу.
У 680 р. Хусейн зробив спробу виступити проти халіфа з династії Омейядів і на чолі невеликого загону попрямував з Мекки до Іраку, де збирався створити базу для подальшої боротьби за владу. По дорозі, біля міста Кербели, він був застигнутий і оточений військами халіфської намісника. І Хусейн, і всі його нечисленне військо були знищені. Шиїтам ця подія послужила матеріалом для збагачення їх культу і віровчення мотивами жалоби й помсти. Хусейн був оголошений мучеником: і нині побутує траурна церемо "ня Шахсей-вахсей. Ці слова позначають:" шах Хусейн, вах (на жаль! - І. К) Хусейн ". Обставина, що перші імами загинули насильницькою смертю, дало шиїтам підставу вважати, що така смерть судилася всім імамів.
Значення імамів у віровченні шиїзму виглядає значно більшим, ніж у системі сунізму. Імами отримують свою владу встановленням Аллаха, бо народження кожного з них в династії Алідів встановлено. Вони непогрішимі, і їхня думка з будь-якого політичного чи віросповідних питання виражає авторитетність останньої інстанції. У цьому відношенні шиїзм різко відрізняється від сунізму, бо в останньому остаточне рішення досягається загальною згодою ("Іджма") богословів та інших авторитетних в ісламській ієрархії осіб; тут-таки остаточне рішення залишається за авторитетом імама. Пріоритет рішення віросповідних проблем виявляється, таким чином, за сунізмом, та й у більш широкому плані первісний демократизм шиїтського руху зник дуже скоро.
Поширенню шиїзму в народних масах різних провінцій халіфату іноді сприяли випадкові обставини. Так, в Ірані принцип спадкової передачі влади, що відповідав історичним традиціям цього стародавнього держави, був більш звичний і зрозумілий людям, ніж складні і навіть заплутані порядки, що існували в сунітів. Втім, цей принцип виявився зручним і для Омейядів, так що халіфу Муавії вже успадкував його син Іазід.