Демокріт про людину, її життя і цінностях.
Демокріт (кінець 460-370 рр.. До нашої ери) був учнем Левкіппа і вчився у Анаксагора. У відповідності зі своїм вченням Демокріт дає матеріалістичне пояснення виникнення богів: древні люди, бачачи неземні явища (грім, блискавку, зірниці, затемнення місяця), боялися і думали, що боги суть причини цих речей.Питання про природу (сутності) Ч., його походження та призначення, місце Ч. у світі - одна з основних проблем в історії філософської думки. У древній китайській, індійській, грецькій філософії Ч. мислиться як частина космосу, деякого єдиного понад тимчасового "порядку" і "ладу" буття ("природи"), як "малий світ", мікрокосм (Демокріт) - відображення і символ Всесвіту, макрокосму (у свою чергу витлумаченого антропоморфно - як живий одухотворений організм). Ч. містить у собі всі основні елементи (стихії) космосу, складається з тіла і душі (тіла, душі, духу), що розглядаються як два аспекти єдиної реальності (арістотелізм) або як дві різнорідні субстанції (платонізм). У вченні про переселення душ, розвиненому індійською філософією, межа між живими істотами (рослинами, тваринами, Ч., богами) виявляється рухомого (див. також Карма), а проте тільки Ч. притаманне прагнення до "звільнення" від пут емпіричного існування з його законом карми - сансари. Згідно веданта, специфічне початок Ч. становить атман (душа, дух, "самість", суб'єкт), тотожний за своєї внутрішньої сутності із загальним духовним початком - брахманом. У філософії Арістотеля знайшло вираз, що визначає для античної філософії розуміння Ч. як живої істоти, наділеної духом, розумом ("розумною душею", на відміну від сенситивний і вегетативної душі) і здатністю до суспільного життя.
Погляди Демокріта на природу душі людини
Душа - сукупність особливих атомів. Кінцева мета людини - душевний добробут, при якому душа перебуває в спокої і рівновазі, не бентежить ні страхом, ні марновірством, ні якої б то не було іншої пристрастю.Послідовно матеріалістичну позицію Демокріт займає і в питанні про природу душі і пізнання. Відомо, що часто психічна діяльність людини пояснюється наявністю в його тілі специфічної субстанції або сили - "душі".
У неорганічній природі все відбувається не по цілях і в цьому сенсі випадково, а в учня можуть бути і цілі, і кошти. Таким чином, погляд Демокріта на природу душі є строго причинним, детерміністичних.
Він проповідував послідовну матеріалістичну позицію у вченні про природу душі і пізнання. "Душа, по Демокриту складається з кулястих атомів, тобто подібна до вогню".
Атоми душі мають здатність до відчуття. Чуттєві якості суб'єктивні (смак, колір ...) звідси, він робив висновок про ненадійність чуттєвого пізнання (Мед гіркий для хворого жовтяницею і солодкою здоровій).
Метріопатія (грец. metriopбtheia, від mйtrios - помірний і pбthos - пристрасть), термін давньогрецької етики, що означає вимогу помірності в пристрастях. Противополагается апатії - відсутності пристрастей. Особливого розвитку М. отримала в етиці Демокріта і Епікура, які рекомендували помірність в чуттєвих насолодах в якості необхідної умови для досягнення душевного спокою. У Демокріта помірність виступає в якості основної норми поведінки
В етиці Демокріт дотримується принципу: "душа - лежбище долі" та призначення її - розвинути свій потенціал у щасливому або нещасливому напрямку. Життя людини - є, перш за все, задоволення тілесних потреб. Суспільство, вважає він, виникло тоді, коли "... ми навчилися від павука ткацтва і штопання, від ластівки - спорудження будинків, від співочих птахів - лебедя і солов'я - співу".
Але в той же час, він вважав, що без "темного" знання, одержуваного з відчуттів не може бути ніякого знання. "Сформулювавши важливу здогад про взаємозв'язок чуттєвого і розумного, Демокріт не зміг ще дати опису механізму переходу від одного до іншого.
Вже античні філософи (Демокріт, Епікур) в різних видах стверджували, що людина - егоїст від природи і що з цього повинна виходити всяка моральність.
Демокріт одним з перших в античній філософії дав розгорнуте уявлення про процес пізнання, виділивши в ньому чуттєву і розумову бік і визначивши їх співвідношення. Пізнання, говорив він, йде від почуттів до розуму. Чуттєве пізнання є результат впливу атомів. Різниця чуттєвих образів зумовлено відмінністю форм, будовою атомів. Наприклад, зоровий образ з'являється в процесі "від літання" від речей їх мікроскопічних копій, образів. Останні потрапляють в око і в ньому з'являється зоровий образ.
Раціональне пізнання є, по Демокриту, продовження чуттєвого. Розум - це більш тонкий зоровий орган, тобто це своєрідне "логічне зір". Демокріт не робить різниці між матеріальним та ідеальним. Душа людини є сполука легко збуджуються сферичних і гладких атомів, які є божественними.
Про моральність.
Демокріт прийняв гарячу участь у суперечці про гідність людини - про те, що пізніше було названо цінностями, тобто про те, що для людини найбільш важливо, як, в ім'я чого людина повинна жити. Його, як і мудреців попередників, хвилювали питання, які і сьогодні залишаються животрепетними: чи існують принципи, які можна назвати найбільш високими моральними підставами життя? А якщо існують, то в чому вони полягають? Втрутившись у суперечку софістів і Сократа, Демокріт проявив прагнення відстояти власну індивідуальну позицію у світі, в якому існують самі різні устремління, погляди, інтереси, - позицію мудреця, який живе не лише мудрістю, не тільки ідеальним, не тільки інтелектуальними турботами. Але при цьому він твердо і чітко розрізняє, розділяє, навіть протиставляє так звані тілесні блага і задоволення - і душевне благо, яке вважає божественним. «Не тілесні сили і не гроші роблять людей щасливими, але правота і багатостороння мудрість», - говорить Демокрит. Тут чути відлуння полеміки зі співвітчизниками, сучасниками, зокрема з тими, хто закидав йому «розбазареним» батьківськими грішми. «Тілесна краса людини, - згідно Демокріту, - є щось скотоподібної, якщо під нею не ховається розум».
Таке протиставлення говорить про несумісність в очах Демокріта - і, напевно, багатьох його однодумців - правоти, мудрості, з одного боку, і прагнення до матеріальних благ, перш за все до грошей, - з іншого. «Як з ран найгірша хвороба є рак, так при володінні грошима найгірше - бажання постійно додавати до них», - заявляє Демокріт.
Обгрунтовуючи перевагу моральної позиції мудреця, Демокріт постійно наполягає на тому, що треба приборкувати бажання і пристрасті, виховувати помірний характер. Сильні бажання, спрямовані на досягнення чого-небудь іншого, роблять душу сліпий по відношенню до всього іншого, підкреслює Демокріт, яку залучає повнота життя. Він наполягає на тому, що «свиноподібного ті люди, які прагнуть до розкоші». Щастя, по Демокриту, в хорошому настрої, в його незворушності, гармонії, симетрії, в безстрашності душі. Всі ці якості, устремління душі і об'єднуються у Демокріта в понятті про вище благо. Зовсім не вважаючи, що досягти такого стану дуже легко, він драматично розповідає про безперервну тяжбі душі і тіла, яку, ймовірно, не раз відчував на собі. Не тільки тіло винне перед душею, Душа, при неправильному вживанні може стати для тіла постійним джерелом нещастя.
Не погоджуючись з софістами в тому, що ніяких стійких цінностей немає, Демокріт особливого значення надає таким цінностям, як справедливість, чесність, істина. Люди зазвичай знають, що такі цінності існують, і можуть до них прагнути. «Має перешкоджати, - каже філософ, - скоєння несправедливого вчинку. Якщо ж ми цього не в змозі зробити, то, принаймні, ми повинні не сприяти несправедливого вчинку ». Розвиваючи і поглиблюючи думку, він стверджує: «Не зі страху, але з почуття обов'язку має утримуватися від поганих вчинків». Згідно Демокріту, «здійснює несправедливість найнещасніші несправедливо страждає». Правильна чи неправильна ця думка з життєвої точки зору, але Демокріту важливо відстояти її як моральну істину.
Він нерідко говорить про те, що справжня доброчесність у вчинках повинна бути протиставлена промов про чесноти, тому «повинне привчати себе до доброчесним справах і вчинках, а не до промов про чесноти». При цьому Демокріт виділяє не тільки дуже високі цінності - такі, як справедливість, чесність. Нерідко філософ з пристрастю відстоює цінності дружніх, теплих, довірчих відносин між людьми, які в давньогрецькому світі ставали все більш проблематичними і тому набували нову значимість; різко виступає проти заздрісність, недоброзичливості, користолюбства. «Справжній благодійник, - говорить Демокрит, - не той, хто має на увазі відплату, а той, хто хоче зробити добро». «Має соромиться самого себе стільки ж, як і інших людей. ... У кожній душі повинен бути написаний закон: Не роби нічого непристойного!»
Міркування Демокріта про цінності досить прості. Вони навряд чи шикуються в якусь струнку концепцію. Це, швидше, захист цінностей-чеснот, які йому особисто як філософу мудрецю найбільш дороги. Це і міркування про моральність на рівні філософської моралістікі, яка дуже близька до простого, життєвої-моральному міркуванню гречні, доброчесного, духовно орієнтованого людини; і проповідь аскетизму, пов'язаного з високими інтелектуальними насолодами. Філософ-мудрець відстоює етичний ідеал людини, спрямованого до духовних благ, підкреслює привабливість і мудрість людяного, гуманного характеру, врівноваженого, неметушливий способу життя. З невибагливістю, простотою етики Демокріта пов'язана спостережена Цицероном особливість його морального філософування: у міркуваннях Демокріта найчастіше зустрічаються посилання на хороший настрій. Те, що говорить Демокрит, зауважує Цицерон, чудово, проте не цілком закінчено, бо трохи сказано про чесноти, та й те, що сказано, не пояснено.
Міркування Демокріта про моральність досить тісно пов'язані з його уявленням про суспільство, державу, з його політичними уподобаннями. Демокріт - захисник демократії, хоча, ймовірно, і критик окремих сторін того втілення, яке вона набула в античності. Деякі найважливіші принципи демократії у поєднанні зі згаданими духовними цінностями і є соціально-моральний ідеал Демокріта. Для нього бідність в демократії настільки ж краще так званого благополуччя громадян при царях, наскільки воля краще рабства. Демокріт вважає, що якомога більше людей повинне брати участь у громадських справах. Його аргументація на користь цієї тези - скоріше практична, причому носить характер докази від протилежного: якщо не станеш брати участь у громадських справах, придбаєш погану репутацію. «Адже навіть і того, хто не ставиться з недбальством (до суспільних справ) і не здійснює несправедливості, загрожує небезпека придбати погану репутацію і навіть зазнати деякі неприємності». Перед нами важливе свідчення того, наскільки в рамках давньогрецької державності цінувалася соціальна активність громадян. Можна було придбати погану репутацію не тільки тоді, коли чоловік скоював погані вчинки, а й коли він взагалі нічого не робив для суспільства і держави.
Демокріт висловлюється на користь узгодження інтересів, думок. Він вважає, що держава тим демократичніше, чим більше в ньому однодумності. Комусь із наших сучасників ця думка може здатися помилковою і навіть шкідливою: так ми настраждалися через насильно впроваджується, як здавалося, відсутнього однодумності. Але нам треба усвідомити і те, в чому правота Демокріта. Для Демокріта демократія - це однодумність, причому однодумність не на словах, а в реальних діях. Чим більше активно людей діють разом, тим швидше вони здатні прийти до згоди і справді приходять до нього. Шлях до запобігання конфліктів, поганих дій, до доброзичливості людей у відношенні один до одного - соціальний шлях, який цілком узгоджуються з моральними ідеалами, які захищаються Демокрітом. Постійно відстоюючи права бідних, Демокріт в життєвій практиці слід проголошення ним ідеалу життя, не пов'язаної з устремлінням до багатства, або, як він говорив, зі «скотоподібної життям в розкоші». Але такий ідеал, усвідомлює Демокріт, повинен бути прийнятий добровільно. Він під силу лише небагатьом, справжнім мудрецям. Разом з тим філософ бере до уваги положення і переживання тих людей, які не хочуть залишатися в бідності.
Держава, з точки зору Демокріта, має допомагати бідним, постійно орієнтуватися на них і оточувати їх турботою. У цій позиції, мабуть, немає великого протиріччя між Демокрітом і софістами, але є і співзвуччя з сократовско-плотоновской орієнтацією. А саме: Демокріт, як багато стародавні греки, виявляє не мале повагу до закону, повага до держави як такої. «Інтереси держави понад усе, не можна застосують насильство проти спільного блага. Добре керований місто є найбільший оплот », - говорить Демокрит. Закон покликаний «добре влаштувати життя людей», і він благотворно діє на тих, хто йому підкоряється. Отже, зло в державі укладено не в законах, які самі по собі непогані: вони не заважали б жити кожному вільно, благополучно, якщо б одна людина не шкодив іншому. «Заздрість, - вважає Демокріт, - початок розбрату серед людей». «Пристойність, - стверджує він, - вимагає підпорядкування закону, влади і ще розумовому переваги». У поглядах Демокріта вже закладена та ідея, яка буде широко і повно розвинута потім в соціальній філософії Плотона. Це думка про державне управління як особливому і дуже високе мистецтво, якого треба спеціально навчатися.
Демокріт був яскравим прихильником демократії, вважаючи, що "краще бути бідним в демократичній державі, ніж жити в багатстві при монархії". Демократія повинна підтримуватися самими громадянами, за допомогою створених ними законів. Закон необхідний, щоб допомогти щасливого життя людей, тому покору закону - є свідоцтво чесноти людини. А вищою моральністю Демокріт визнавав "блаженний стан духу", при якому душа перебуває в спокої і рівновазі, "не бентежить ні страхом, ні марновірством, ні іншою якою-небудь пристрастю". Тому "те, що те саме нам, то і потрібно вибирати, а чому ми чужі - того треба уникати". Для нього був характерний космополітизм: "Будь-яка земна обитель відкрита для мудреця: бо вітчизна для доблесної та доброчесним душі - весь універсум". Умоглядна атомістична концепція Демокріта мала історичне значення, так як в Новий час вона була покладена в основу природничо-наукової картини світу. Демокріта можна вважати останнім великим грецьким філософом-натуралістом, бо з його творчістю закінчується натуралістичний період давньогрецької філософії.