Чому я вибрала саме цю тему?
Чому я вибрала саме цю тему для свого реферату? Чому я пишу його саме про даосизмі?
Справа в тому, що особисто я віддаю перевагу робити такого роду роботу не про те перед-мете, який я знаю добре, а про те, що я знаю погано, про те, в чому не разбіра-юсь, про те, що мені буде цікаво вивчити просто для себе.
Даосизм - це саме така тема. У літературі, яку я читала ще до початку писання оного реферату, про даосизмі було написано щось дуже приблизно-невиразне. В одних джерелах даосизм називали філософією. В інших - релігією. По-третє - філософією, поступово трансформа-лював в релігію. По-четверте говорилося, що даосизм - це ні філософія, ні релігія, а взагалі мистецтво. П'яті джерела наполягали на тому, що даосизм не можна віднести ні до філософії, ні до релігії, ні до мистецтва, і взагалі це чорт знає що (до якою точці зору поступово схиляюся і я). У якихось-там-по-рахунку джерелах стверджувалося, що даосизм взагалі не суцільне явище, а просто жили давним-давно якісь автори, які писали про своїх містичних переживаннях, а їх якісь дурні чомусь назвали "батьками даосизму".
Ну, поміркуйте самі, чи можна було не зацікавитися подібною темою!
Введення.
Що таке даосизм? Питання це з давніх пір привертає увагу дослідників Китаю, проте дати на нього короткий і ясний відповідь виявилося дуже складно. Бо "даосизм" - поняття досить багатовимірне і багатозначне.
Саме слово "дао" зовсім не є винятковим надбанням даосизму. Воно належить усій китайській думці, і кожен філософ стародавнього Китаю бачив у ньому позначення істини або, точніше, найглибшої правди та праведного шляху життя. Всі китайські мудреці - прихильники Дао. І хоча це поняття дало назву даосизму (дао цзяо), нічого власне даоського в ньому немає. Це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури. Специ-фічно лише її осмислення даосизмом. Якщо в конфуціанстві Дао - шлях морального вдосконалення і правління на основі етичних норм, то в даосизмі Дао космологізіруется, набуваючи значення вищого первопринципа, світової субстанції, джерела буття всього сущого.
Даосизм - філософське вчення, основоположником якого за традицією вважають Лао-цзи, який жив в кінці VII - початку VI ст, до н. е..
Даос живе тим, що жваво навіки - капіталом духу. Даосизм є перш за все виправдання традиції. Правда Дао - це те, що дається нам перш, ніж ми пізнаємо самі себе, і вона є те, що перейде від нас до майбутніх поколінь після того, як ми підемо. Що ж це? "Класики" даоської тра-діціі дають по видимості туманний, а по суті дуже точну відповідь: все те, що існує "саме по собі" (цзи жань), що не породжене людським розумування і стурбованістю, що не несе на собі друку натуги, напруги, насильства.
Мудрість прихильника Дао - це не знання і не мистецтво, а якесь уміння - абсолютно невміле - "не затемнювати суєтним деланием великий спокій буття". Даосизм, таким чином, втілює саму серцевину східної думки, завжди вимагала від людини знайти повноту свого буття через самоусунення, явити глибину небажання, яка таїть в собі саме одухот-Ворен бажання. Тому даосизм не є філософією в класичному розумінні цього слова, бо він не цікавиться визначеннями понять, логи-ними доказами і іншими процедурами чистого умогляду. Не яв-ся він і релігією трансцендентного Бога, який вимагає від своїх уклін-ників віри і послуху. Його не можна, нарешті, звести і до мистецтва, майстер-ству, практиці у власному значенні слова, бо мудрість Дао не затверджує необхідності що-небудь робити. Швидше, даосизм - це "шлях цільного суще-рювання", в якому умогляд і дія, дух і матерія, свідомість і життя виявляються зібраними у вільній, безмежній, хаотичному єдності (і сюй). Така єдність, як і більшість основних понять даосизму, наскрізь парадоксально, і тому даоські вчителі замовкають, коли в них просять це пояснити. Як сказано в "Дао-де цзін", головному каноні даосизму: "Знаючий не говорить, а мовець не знає". І в іншому місці: "Коли низький людина чує про Дао, вона сміється. Якщо б він не сміявся, це не було б Дао. "
Даоські мудреці нічого не доводять і не проповідують. Вони навіть не вчать якомусь певному способу життя. Їх мета - дати правильну життєву орієнтацію, вказати шлях до осереддя життєвого досвіду - вічно відсутньому і всюдисущому.
Не будучи в суворому сенсі, як вже говорилося, ні філософією, ні релігією, даосизм поєднує в собі риси того й іншого. За вченням даосів, воістину існує лише велике Дао - відвічне, нескінченне, немис-лімое, що не має "образу, смаку або запаху", ніким не створене, воно "саме собі стовбур, саме собі корінь", що охоплює і вміщає в себе все суще . Даоси називають його "вищим Вчителем", "небесним предком", "матір'ю світу" або "творцем речей", але вони не чекають від нього конкретної зацікавленості в їх особистій долі або долі Всесвіту, бо у світі все відбувається "само собою", кожне мить часу і кожна частинка буття абсолютно самодостатні.
Це означає, що і сама Дао не є, по суті, принципом світобудови. Дао, стверджується в даоської літературі, "не може володіти навіть собою", воно "має, не володіючи". Дао постійно і невпинно змінюється, "втрачає себе у світі кінцевого і минущого". Але, "воістину, немає нічого більш постійного за непостійності" - у своєму самопревращеніі Дао повіки стоятиме.
Звідси те важливе місце, яке займає в даосизмі вчення про космо-генезі - творінні всього сущого. Даоси вчать, що світ виник з первозданного Хаосу, який вони іменують також Єдиним диханням (і ци), Споконвічним диханням (юань ци) або Великою пустотою (тай сюй). Творення ж світу є результат мимовільного розподілу первинної цілісності Хаосу. Спочатку Хаос, чи Єдине дихання, розділилося на два полярних начала: чоловіче, світле, активне Ян і жіноче, темне, пасивне Інь; з "двох начал" виділилися "чотири образи", які відповідають ющіе чотирьох сторонах світу; "чотири образи" породили "вісім меж" світобудови і т.д. Ця схема записана в найдавнішому китайському каноні "І цзін" ("Книга Змін"), що містить загальний для всієї китай-ської традиції звід графічних символів світового процесу Дао.
Світ, за уявленнями даосів, є "перетворене Єдине", плід метаморфози Дао. У даоської традиції в зв'язку з цим говорилося і про перетворення першолюдини, яким вважався напівлегендарний осново-положнік даосизму і верховне божество даоської релігії Лао-цзи. Світ для даосів - це "перетворене тіло" (xya шень) Лао-цзи. А це означає, що між серцем людини і тілом передвічного Дао існує глиб-чайшей внутрішній зв'язок. Людина і світ в даосизмі нерозривні і взаємо-мозаменяеми.
Життя і діяння Лао-цзи овіяні всілякими легендами.
У короткій біографії Лао-цзи, вміщеній в "Історичних записках" Сима Цяня (II ст. До н. Е..), Його названо уродженцем царства Чу. Його ім'я Лі ер, прізвисько Дань. Він нібито служив архіваріусом при чжоуском дворі і зустрічався з Конфуцієм. Однак відомості про нього настільки уривчасті і суперечливі, що серед вчених-істориків взагалі немає впевненості в реальності цієї особи.
За значенням і популярності. Лао-цзи вважають другим після Конфуція філософом Китаю. Його вчення викладено у знаменитому трактаті "Даодецзін", що означає "Книга шляху й чесноти". O появу цієї книги існує багато легенд.
Тема перетворення, творчих метаморфоз буття - центральна тема даоської думки. Для даосів ні форми, ні безформне не є реальними. Або, як кажуть в даоських книжках, "порожнеча не може здолати десять тисяч речей". Справжня реальність для даосів - це саме перетворення. Даоси мислять в категоріях не сутностей або ідей, а взаємини, функцій, впливів. Для них у світі "нічого немає", але самі зв'язки між речами, безсумнівно, є реальними. Істини, може бути, зовсім ні. Але метафора істини, численні відблиски реальності точно існують.
Отже, даоська картина світу - це нескінченно складний, справді хаотичний узор явищ, де немає одного привілейованого образу, однієї "єдино вірної" ідеї. Як писав Чжуан-цзи: "Вся пітьма речей - немов розкинуться мережу, і ніде не знайти початку".
Історія даосизму.
Говорячи про китайську культуру, ми звикли розглядати її як щось єдине і цільне. Проте, це зовсім невірно стосовно китайської давнини. Подібно до того, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був поділений, починаючи з середини I-ro тис. до н.е., на безліч окремих, що ворогували між собою царств, також і культура його являла собою картину значного різноманіття; існувало кілька типів культур, тільки пізніше сплавлені у великому общекітайскім синтезі.
Формування релігійного даосизму відноситься до початку епохи Хань (206 р. до н.е. - 25 р. н. Е..). Після тривалої ворожнечі філософських шкіл даосів, легісти, конфуціанців, після падіння імперії Цинь (249-207 рр. до н. Е.) - оплоту легистов, даоси суперничали з конфуцианцами в прагненні вплинути на претендентів престолa нової династії, щоб отримати можливість здійснити свої політичні ідеали. Так, Чжан Лян, державний діяч і відомий даос, зайнятий пошуками безсмертя, котрий надав підтримку Лю Бану, що став першим імператором нової династії, мав певну вагу при Гао-цзу. Пізніше, у I ст. н. е.. прославилася сім'я Чжан (традиція вважає їх нащадками Чжан Ляна), яка зіграла велику роль в історії даосизму. Глава сім'ї, Чжан Даоліня був відомим даосом і алхіміком. Зі своїх численних послідовників він організував на кордоні нинішніх провінцій Сичуань і Шеньсі своєрідна держава. Престиж даосизму так зріс, що в 165 р. вперше було здійснено офіційне державне жертвоприношення Лао-цзи. Теократичну "держава" даосів проіснувало до 1927 р. (з XI ст. Воно перебазувалося з Сичуані Цзянсі) сохряняя свою структуру, обряди, звичаї, а також передавався у спадок інститут Небесного наставника, патріарха, голови громади (Тяньши).
У період династії Тан (618-907) даосизм продовжував займати сильну позицію, ведучи запеклу полеміку з буддизмом і успішно конкуруючи з конфуціанством. Можна вважати, що даосизм для деяких своїх прихильників був своєрідною реакцією "на офіційну конфуцианскую ідеологію і санкціоновані конфуціанством спосіб життя, форми соціальної структури".
Даосизм користувався заступництвом імператорської сім'ї, прізвище якої була Лі, як і в Лао-цзи. У цей період було написано безліч значних трактатів, побудовано чимало великих монастирів. На початку династії Сун (960-1279) позиції даосизму все ще були сильні. Особливо впевнено даоси відчували себе при дворі другий сунского імператора Чжень-цзуна (998-1022). У 1190 р. вперше був опублікований даоський канон "Даоцзан". Після завоювання півночі країни чжурчженямі виникло чимало даоссскіх сект викликали підозру і у наступних іноземних династій (монголів, маньчжура), які захоплювали китайський трон. Після падіння династії Сун відбулося ослаблення позицій даосизму. Хоча ще траплялися окремі злети, припливи симпатії з боку деяких імператорів, даосизм зійшов остаточно з політичної арени і став "релігією індивідуального порятунку".
У XII в. стався розкол релігійного даосизму на дві школи: північну і південну. Північна школа називалася "цюань-Чженьцзян" ("абсолютної істини") південна - "чжен'іцзяо" ("справжньої єдності"). Північна школа, у свою чергу, складалася з двох основних напрямків: північного напрямку "цюаньчженьцзяо", заснованого патріархом Ван Чже, званого також учителем Чунян (жив за часів імператора сунского Хуейцзуна, який правив у 1101-1125 рр..) Та південної гілки "цюаньчженьцзяо" , заснованої патріархом Лю Хайчанем, учнем Люй Чуньяна.
Найбільшою мірою відрізнялися один від одного культури півночі та півдня Китаю. Якщо для півночі, яка дала початок конфуціанству, характерна увага до етичної проблематики і ритуалу, розумове прагнення до раціонального переосмислення архаїчних основ цивілізації, то на півдні панувала стихія міфопоетичного мислення, процвітала екстатичність шаманських культів. І даосизм, дозрілий, мабуть, в лоні південної традиції, тим не менш поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня та раціональність півночі. Перша дала йому зміст, друга наділила формою, надавши створений нею філософський спосіб освоєння дійсності для вираження неясних і неусвідомлених творчих потенцій. Без південної традиції даосизм не став би даосизмом, без північної - не зміг би сказати про себе мовою великої культури і книжкової освіченості.
Південна школа "чжен'іцзяо" називалася ще "тяньшідао" - "шлях небесного наставника". Патріарх її Чжан Цзун'янь в 1276 р. отримав від юаньского імператора Ши-цзу офіційний титул тридцять шостого Небесного наставника.
Послідовники південної школи ("чжен'іцзяо") вірили в долю, намагалися дізнатися її за допомогою різних гадань і вплинути на неї, користуючись талісманами, амулетами, заклинаннями, молитвами. Вони жили в миру, обзаводилися дружинами і дітьми. Пости дотримувалися лише в певні дні. Ця школа розвивала переважно ту частину даосизму, яка йшла від стародавніх магів, чаклунів, шаманів. Вона не надавала великого значення власній природі людини, її вдосконаленню, а покладалася на зовнішні кошти, на допомогу магів (фанши).
Північна школа "цюаньсженьцзяо" надавала однакове значення вдосконаленню власної природи людини і вживання різних зовнішніх коштів, пропонованих магами. При цьому перед-повагу віддавалася вдосконалення своєї природи, використання нію своїх власних національних засобів і ресурств. Послідовники цієї школи - зазвичай ченці, що жили в монастирях або оселях, вели відокремлене життя, дотримувалися целібат, були вегетаріанцями, не пили вина. Вчення передавалося не в спадщину, як у південній школі, а від вчителя учневі. Полягало воно в настановах по частині медитації, дихальної та рухової гімнастики.
З плином часу грань між південною та північною школами зникала, подання та практика однієї школи проникали в уявлення і практику інший. Південна школа зовсім не відверталася від способів самовдосконалення, властивих північній, а північна не цуралася талісманів і заклинань. Відлюдники, зайняті пошуками безсмертя, жили і на півдні. А на півночі постійно і повсюдно зустрічалися віщуни і віщуни, маги й чарівники.
Пошуки безсмертя - своїми власними силами, чи звертаючись до допомоги магів і заклинань, - це центральна, головне положення релігійного даосизму, найважливіша його складова частина. Найближча мета даосів полягала в позбавленні від недуг, продовження життя, омолодження.
Пошуками безсмертя займалися ще задовго до оформлення даосизму як релігії. Китайська література рясніє розповідями про пустельників, алхіміків, імператорах, зайнятих пошуками безсмертя, еліксиру життя, островів, населених небожителями. Еліксир життя намагався відшукати Цинь Ши-Хуанді (221-210 рр.. До н.е.). Ханьский У-ді (140 - 87 рр.. До н.е.) брав пігулки безсмертя. Тай-у (424-451 рр..) Імператор династії Північна Вей, удостоївся чудодійного талісмана. Старіючий Чингіз-хан звернувся за ліками безсмертя до даосскому ченцеві Чан-Чуню (1222 р.). Історія захоплення правителів еліксиром життя, злети і падіння радників-даосів, ворожнеча даосів і буддистів, жаркі диспути при імператорських дворах - все це мало місце з часу глибокої давнини аж до недавнього часу. При маньчжурської династії Цин (1644-1911) даосизм захирів остаточно, позбавлений будь-якої підтримки двору. Однак багато чиновників-конфуціанці у приватному житті практикували "релігію індивідуального порятунку" - даосизм.
Засновником даосизму традиційно вважається Лао-цзи, що жив за переказами на рубежі VI-V ст до н.е. і перед тим як піти назавжди з Китаю на Захід, який залишив у начальника прикордонної застави Інь Сі виклад свого навчання під назвою "Дао-де цзін".
В "Дао-де цзин" мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції і водночас світової закономірності - Дао. Це поняття дало назву даосизму (дао цзяо). Втім (як вже було сказано), нічого власне даоського в самому понятті "дао" немає, це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури. Крім Лао-цзи не можна не назвати іншого даоського мислителя, Чжуан-цзи (IV-III ст. До н.е.), автора трактату, названого його ім'ям. Втім, "Чжуан-цзи" навіть не хочеться називати сухим словом "трактат": так багато в ньому парадоксів, притч, ексцентричних образів, перетлумачити в дусі даоської філософії і літературного блиску. Чому я вибрала саме цю тему для свого реферату? Чому я пишу його саме про даосизмі?
Справа в тому, що особисто я віддаю перевагу робити такого роду роботу не про те перед-мете, який я знаю добре, а про те, що я знаю погано, про те, в чому не разбіра-юсь, про те, що мені буде цікаво вивчити просто для себе.
Даосизм - це саме така тема. У літературі, яку я читала ще до початку писання оного реферату, про даосизмі було написано щось дуже приблизно-невиразне. В одних джерелах даосизм називали філософією. В інших - релігією. По-третє - філософією, поступово трансформа-лював в релігію. По-четверте говорилося, що даосизм - це ні філософія, ні релігія, а взагалі мистецтво. П'яті джерела наполягали на тому, що даосизм не можна віднести ні до філософії, ні до релігії, ні до мистецтва, і взагалі це чорт знає що (до якою точці зору поступово схиляюся і я). У якихось-там-по-рахунку джерелах стверджувалося, що даосизм взагалі не суцільне явище, а просто жили давним-давно якісь автори, які писали про своїх містичних переживаннях, а їх якісь дурні чомусь назвали "батьками даосизму".
Ну, поміркуйте самі, чи можна було не зацікавитися подібною темою!
Введення.
Що таке даосизм? Питання це з давніх пір привертає увагу дослідників Китаю, проте дати на нього короткий і ясний відповідь виявилося дуже складно. Бо "даосизм" - поняття досить багатовимірне і багатозначне.
Саме слово "дао" зовсім не є винятковим надбанням даосизму. Воно належить усій китайській думці, і кожен філософ стародавнього Китаю бачив у ньому позначення істини або, точніше, найглибшої правди та праведного шляху життя. Всі китайські мудреці - прихильники Дао. І хоча це поняття дало назву даосизму (дао цзяо), нічого власне даоського в ньому немає. Це одна з найважливіших категорій всієї китайської культури. Специ-фічно лише її осмислення даосизмом. Якщо в конфуціанстві Дао - шлях морального вдосконалення і правління на основі етичних норм, то в даосизмі Дао космологізіруется, набуваючи значення вищого первопринципа, світової субстанції, джерела буття всього сущого.
Даосизм - філософське вчення, основоположником якого за традицією вважають Лао-цзи, який жив в кінці VII - початку VI ст, до н. е..
Даос живе тим, що жваво навіки - капіталом духу. Даосизм є перш за все виправдання традиції. Правда Дао - це те, що дається нам перш, ніж ми пізнаємо самі себе, і вона є те, що перейде від нас до майбутніх поколінь після того, як ми підемо. Що ж це? "Класики" даоської тра-діціі дають по видимості туманний, а по суті дуже точну відповідь: все те, що існує "саме по собі" (цзи жань), що не породжене людським розумування і стурбованістю, що не несе на собі друку натуги, напруги, насильства.
Мудрість прихильника Дао - це не знання і не мистецтво, а якесь уміння - абсолютно невміле - "не затемнювати суєтним деланием великий спокій буття". Даосизм, таким чином, втілює саму серцевину східної думки, завжди вимагала від людини знайти повноту свого буття через самоусунення, явити глибину небажання, яка таїть в собі саме одухот-Ворен бажання. Тому даосизм не є філософією в класичному розумінні цього слова, бо він не цікавиться визначеннями понять, логи-ними доказами і іншими процедурами чистого умогляду. Не яв-ся він і релігією трансцендентного Бога, який вимагає від своїх уклін-ників віри і послуху. Його не можна, нарешті, звести і до мистецтва, майстер-ству, практиці у власному значенні слова, бо мудрість Дао не затверджує необхідності що-небудь робити. Швидше, даосизм - це "шлях цільного суще-рювання", в якому умогляд і дія, дух і матерія, свідомість і життя виявляються зібраними у вільній, безмежній, хаотичному єдності (і сюй). Така єдність, як і більшість основних понять даосизму, наскрізь парадоксально, і тому даоські вчителі замовкають, коли в них просять це пояснити. Як сказано в "Дао-де цзін", головному каноні даосизму: "Знаючий не говорить, а мовець не знає". І в іншому місці: "Коли низький людина чує про Дао, вона сміється. Якщо б він не сміявся, це не було б Дао. "
Даоські мудреці нічого не доводять і не проповідують. Вони навіть не вчать якомусь певному способу життя. Їх мета - дати правильну життєву орієнтацію, вказати шлях до осереддя життєвого досвіду - вічно відсутньому і всюдисущому.
Не будучи в суворому сенсі, як вже говорилося, ні філософією, ні релігією, даосизм поєднує в собі риси того й іншого. За вченням даосів, воістину існує лише велике Дао - відвічне, нескінченне, немис-лімое, що не має "образу, смаку або запаху", ніким не створене, воно "саме собі стовбур, саме собі корінь", що охоплює і вміщає в себе все суще . Даоси називають його "вищим Вчителем", "небесним предком", "матір'ю світу" або "творцем речей", але вони не чекають від нього конкретної зацікавленості в їх особистій долі або долі Всесвіту, бо у світі все відбувається "само собою", кожне мить часу і кожна частинка буття абсолютно самодостатні.
Це означає, що і сама Дао не є, по суті, принципом світобудови. Дао, стверджується в даоської літературі, "не може володіти навіть собою", воно "має, не володіючи". Дао постійно і невпинно змінюється, "втрачає себе у світі кінцевого і минущого". Але, "воістину, немає нічого більш постійного за непостійності" - у своєму самопревращеніі Дао повіки стоятиме.
Звідси те важливе місце, яке займає в даосизмі вчення про космо-генезі - творінні всього сущого. Даоси вчать, що світ виник з первозданного Хаосу, який вони іменують також Єдиним диханням (і ци), Споконвічним диханням (юань ци) або Великою пустотою (тай сюй). Творення ж світу є результат мимовільного розподілу первинної цілісності Хаосу. Спочатку Хаос, чи Єдине дихання, розділилося на два полярних начала: чоловіче, світле, активне Ян і жіноче, темне, пасивне Інь; з "двох начал" виділилися "чотири образи", які відповідають ющіе чотирьох сторонах світу; "чотири образи" породили "вісім меж" світобудови і т.д. Ця схема записана в найдавнішому китайському каноні "І цзін" ("Книга Змін"), що містить загальний для всієї китай-ської традиції звід графічних символів світового процесу Дао.
Світ, за уявленнями даосів, є "перетворене Єдине", плід метаморфози Дао. У даоської традиції в зв'язку з цим говорилося і про перетворення першолюдини, яким вважався напівлегендарний осново-положнік даосизму і верховне божество даоської релігії Лао-цзи. Світ для даосів - це "перетворене тіло" (xya шень) Лао-цзи. А це означає, що між серцем людини і тілом передвічного Дао існує глиб-чайшей внутрішній зв'язок. Людина і світ в даосизмі нерозривні і взаємо-мозаменяеми.
Життя і діяння Лао-цзи овіяні всілякими легендами.
У короткій біографії Лао-цзи, вміщеній в "Історичних записках" Сима Цяня (II ст. До н. Е..), Його названо уродженцем царства Чу. Його ім'я Лі ер, прізвисько Дань. Він нібито служив архіваріусом при чжоуском дворі і зустрічався з Конфуцієм. Однак відомості про нього настільки уривчасті і суперечливі, що серед вчених-істориків взагалі немає впевненості в реальності цієї особи.
За значенням і популярності. Лао-цзи вважають другим після Конфуція філософом Китаю. Його вчення викладено у знаменитому трактаті "Даодецзін", що означає "Книга шляху й чесноти". O появу цієї книги існує багато легенд.
Тема перетворення, творчих метаморфоз буття - центральна тема даоської думки. Для даосів ні форми, ні безформне не є реальними. Або, як кажуть в даоських книжках, "порожнеча не може здолати десять тисяч речей". Справжня реальність для даосів - це саме перетворення. Даоси мислять в категоріях не сутностей або ідей, а взаємини, функцій, впливів. Для них у світі "нічого немає", але самі зв'язки між речами, безсумнівно, є реальними. Істини, може бути, зовсім ні. Але метафора істини, численні відблиски реальності точно існують.
Отже, даоська картина світу - це нескінченно складний, справді хаотичний узор явищ, де немає одного привілейованого образу, однієї "єдино вірної" ідеї. Як писав Чжуан-цзи: "Вся пітьма речей - немов розкинуться мережу, і ніде не знайти початку".
Історія даосизму.
Говорячи про китайську культуру, ми звикли розглядати її як щось єдине і цільне. Проте, це зовсім невірно стосовно китайської давнини. Подібно до того, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був поділений, починаючи з середини I-ro тис. до н.е., на безліч окремих, що ворогували між собою царств, також і культура його являла собою картину значного різноманіття; існувало кілька типів культур, тільки пізніше сплавлені у великому общекітайскім синтезі.
Формування релігійного даосизму відноситься до початку епохи Хань (206 р. до н.е. - 25 р. н. Е..). Після тривалої ворожнечі філософських шкіл даосів, легісти, конфуціанців, після падіння імперії Цинь (249-207 рр. до н. Е.) - оплоту легистов, даоси суперничали з конфуцианцами в прагненні вплинути на претендентів престолa нової династії, щоб отримати можливість здійснити свої політичні ідеали. Так, Чжан Лян, державний діяч і відомий даос, зайнятий пошуками безсмертя, котрий надав підтримку Лю Бану, що став першим імператором нової династії, мав певну вагу при Гао-цзу. Пізніше, у I ст. н. е.. прославилася сім'я Чжан (традиція вважає їх нащадками Чжан Ляна), яка зіграла велику роль в історії даосизму. Глава сім'ї, Чжан Даоліня був відомим даосом і алхіміком. Зі своїх численних послідовників він організував на кордоні нинішніх провінцій Сичуань і Шеньсі своєрідна держава. Престиж даосизму так зріс, що в 165 р. вперше було здійснено офіційне державне жертвоприношення Лао-цзи. Теократичну "держава" даосів проіснувало до 1927 р. (з XI ст. Воно перебазувалося з Сичуані Цзянсі) сохряняя свою структуру, обряди, звичаї, а також передавався у спадок інститут Небесного наставника, патріарха, голови громади (Тяньши).
У період династії Тан (618-907) даосизм продовжував займати сильну позицію, ведучи запеклу полеміку з буддизмом і успішно конкуруючи з конфуціанством. Можна вважати, що даосизм для деяких своїх прихильників був своєрідною реакцією "на офіційну конфуцианскую ідеологію і санкціоновані конфуціанством спосіб життя, форми соціальної структури".
Даосизм користувався заступництвом імператорської сім'ї, прізвище якої була Лі, як і в Лао-цзи. У цей період було написано безліч значних трактатів, побудовано чимало великих монастирів. На початку династії Сун (960-1279) позиції даосизму все ще були сильні. Особливо впевнено даоси відчували себе при дворі другий сунского імператора Чжень-цзуна (998-1022). У 1190 р. вперше був опублікований даоський канон "Даоцзан". Після завоювання півночі країни чжурчженямі виникло чимало даоссскіх сект викликали підозру і у наступних іноземних династій (монголів, маньчжура), які захоплювали китайський трон. Після падіння династії Сун відбулося ослаблення позицій даосизму. Хоча ще траплялися окремі злети, припливи симпатії з боку деяких імператорів, даосизм зійшов остаточно з політичної арени і став "релігією індивідуального порятунку".
У XII в. стався розкол релігійного даосизму на дві школи: північну і південну. Північна школа називалася "цюань-Чженьцзян" ("абсолютної істини") південна - "чжен'іцзяо" ("справжньої єдності"). Північна школа, у свою чергу, складалася з двох основних напрямків: північного напрямку "цюаньчженьцзяо", заснованого патріархом Ван Чже, званого також учителем Чунян (жив за часів імператора сунского Хуейцзуна, який правив у 1101-1125 рр..) Та південної гілки "цюаньчженьцзяо" , заснованої патріархом Лю Хайчанем, учнем Люй Чуньяна.
Найбільшою мірою відрізнялися один від одного культури півночі та півдня Китаю. Якщо для півночі, яка дала початок конфуціанству, характерна увага до етичної проблематики і ритуалу, розумове прагнення до раціонального переосмислення архаїчних основ цивілізації, то на півдні панувала стихія міфопоетичного мислення, процвітала екстатичність шаманських культів. І даосизм, дозрілий, мабуть, в лоні південної традиції, тим не менш поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня та раціональність півночі. Перша дала йому зміст, друга наділила формою, надавши створений нею філософський спосіб освоєння дійсності для вираження неясних і неусвідомлених творчих потенцій. Без південної традиції даосизм не став би даосизмом, без північної - не зміг би сказати про себе мовою великої культури і книжкової освіченості.
Південна школа "чжен'іцзяо" називалася ще "тяньшідао" - "шлях небесного наставника". Патріарх її Чжан Цзун'янь в 1276 р. отримав від юаньского імператора Ши-цзу офіційний титул тридцять шостого Небесного наставника.
Послідовники південної школи ("чжен'іцзяо") вірили в долю, намагалися дізнатися її за допомогою різних гадань і вплинути на неї, користуючись талісманами, амулетами, заклинаннями, молитвами. Вони жили в миру, обзаводилися дружинами і дітьми. Пости дотримувалися лише в певні дні. Ця школа розвивала переважно ту частину даосизму, яка йшла від стародавніх магів, чаклунів, шаманів. Вона не надавала великого значення власній природі людини, її вдосконаленню, а покладалася на зовнішні кошти, на допомогу магів (фанши).
Північна школа "цюаньсженьцзяо" надавала однакове значення вдосконаленню власної природи людини і вживання різних зовнішніх коштів, пропонованих магами. При цьому перед-повагу віддавалася вдосконалення своєї природи, використання нію своїх власних національних засобів і ресурств. Послідовники цієї школи - зазвичай ченці, що жили в монастирях або оселях, вели відокремлене життя, дотримувалися целібат, були вегетаріанцями, не пили вина. Вчення передавалося не в спадщину, як у південній школі, а від вчителя учневі. Полягало воно в настановах по частині медитації, дихальної та рухової гімнастики.
З плином часу грань між південною та північною школами зникала, подання та практика однієї школи проникали в уявлення і практику інший. Південна школа зовсім не відверталася від способів самовдосконалення, властивих північній, а північна не цуралася талісманів і заклинань. Відлюдники, зайняті пошуками безсмертя, жили і на півдні. А на півночі постійно і повсюдно зустрічалися віщуни і віщуни, маги й чарівники.
Пошуки безсмертя - своїми власними силами, чи звертаючись до допомоги магів і заклинань, - це центральна, головне положення релігійного даосизму, найважливіша його складова частина. Найближча мета даосів полягала в позбавленні від недуг, продовження життя, омолодження.
Пошуками безсмертя займалися ще задовго до оформлення даосизму як релігії. Китайська література рясніє розповідями про пустельників, алхіміків, імператорах, зайнятих пошуками безсмертя, еліксиру життя, островів, населених небожителями. Еліксир життя намагався відшукати Цинь Ши-Хуанді (221-210 рр.. До н.е.). Ханьский У-ді (140 - 87 рр.. До н.е.) брав пігулки безсмертя. Тай-у (424-451 рр..) Імператор династії Північна Вей, удостоївся чудодійного талісмана. Старіючий Чингіз-хан звернувся за ліками безсмертя до даосскому ченцеві Чан-Чуню (1222 р.). Історія захоплення правителів еліксиром життя, злети і падіння радників-даосів, ворожнеча даосів і буддистів, жаркі диспути при імператорських дворах - все це мало місце з часу глибокої давнини аж до недавнього часу. При маньчжурської династії Цин (1644-1911) даосизм захирів остаточно, позбавлений будь-якої підтримки двору. Однак багато чиновників-конфуціанці у приватному житті практикували "релігію індивідуального порятунку" - даосизм.
Засновником даосизму традиційно вважається Лао-цзи, що жив за переказами на рубежі VI-V ст до н.е. і перед тим як піти назавжди з Китаю на Захід, який залишив у начальника прикордонної застави Інь Сі виклад свого навчання під назвою "Дао-де цзін".
Для світогляду "Чжуан-цзи" величезне значення мала концепція "зрівнювання сущого" (ці у), згідно з якою світ являє собою якесь абсолютне єдність. У ньому немає місця чітким кордонів між речами, все злито один з одним, все присутнє у всьому. У цьому світі немає ніяких абсолютних величин, ніщо саме по собі не є ні прекрасним, ні потворним, ні великим, ні малим, але все існує тільки щодо чогось іншого й у тісному внутрішнього зв'язку і взаємозумовленості.
Для традиційної китайської філософії була нехарактерна віра в безсмертя конкретно душі. Реальною визнавалась тільки єдина психо-фізична цілісність живої істоти. Сам дух розумівся цілком натуралістично: як витончена матеріально-енергетична субстанція (ци). Після смерті тіла це "ци" розсіювалося в природі. До того ж даосизм успадкував від шаманізму вчення про множинність душ - тварин (по) і мислячих (Хунь). Тіло виступало єдиною ниткою, яка зв'язує їх воєдино. Смерть тіла призводила до роз'єднання і загибелі душ. Тому вже у давнину величезне значення надавалося засобам продовження фізичного життя, а довголіття (шоу) стало однією з найважливіших цінностей китайської культури.
Однак, даосизм не задовольнився ідеалом простого фізичного, хай навіть і нескінченного, продовження життя. Істинний даоський безсмертний (сянь) в процесі руху по шляху безсмертя радикально трансформував, перетворював своє тіло, яке відповідно до даосскому вченню набувало надприродні сили і здібності: вміння літати в повітрі, ставати невидимим, одночасно знаходитися в декількох місцях і навіть стискати час. Але основна трансформація в процесі занять даоської медитацій - духовна: безсмертний в повній мірі відчував і переживав даоську картину світу, реалізовуючи ідеал єдності (едінотелесності) зі всім сущим та з Дао як таємничою першоосновою світу.
Шлях до безсмертя за даосскому вченню припускав заняття складними методами особливого психофізичного тренування, багато в чому нагадувала індійську йогу. Вона передбачала як би два аспекти: удосконалення духу та вдосконалення тіла. Перший полягав у заняттях медитацією, споглядаючи-ням Дао і єдності світу, єднанням з Дао. Застосовувалися і різні складні візуалізації божеств, які символізували собою особливі стани свідомості та типи життєвої енергії.
Безсмертя в релігійному даосизмі мислилося як матеріальне безсмертя, безсмертя тіла, а не душі. Даоси вважали, що душі і духи не можуть існувати без тілесної оболонки. "Якщо даоси в пошуках довголіття уявляли собі його не духовним, а матеріальним безсмертям, це не було вибором між різними можливими рішеннями, для них це було єдино можливим рішенням. Греко-романський світ рано став протиставляти один одному дух і матерію. У релігійних концепціях виразилося протиставлення єдиної духовної душі матеріального тіла. Китайці ж ніколи не поділяли дух і матерію. Для них світ був безперервної послідовністю від порожнечі на одному кінці до самої грубої матерії на іншому, а тому душа не стала невидимим і духовним антиподом видимого і матеріального тіла. Більше того , існувало занадто багато душ в людині, щоб яка-небудь з них могла служити противагою тілу. було дві групи душ: три верхні душі (Хунь) і сім нижніх (по). І якщо були розбіжності щодо того, що з ними траплялося в іншому світі, всі сходилися на тому, що вони поділяються в момент змети. За життя, як і в момент смерті, ці численні душі часто невизначені і туманні. Після смерті, коли розсіяна ця армія духів, яким чином зможуть вони знову зібратися воєдино? Тіло ж, навпаки, було єдністю і служило домом цим та іншим духам. Таким чином, лише увічнення тіла в тій чи іншій формі може забезпечити продовження живої особистості в цілому.
Пошуки безсмертя, цієї кінцевої мети релігійного даосизму, "вимагали від людини чималих жертв, примушуючи його мобілізувати всю свою волю і витримку, всі здібності та терпіння. Практично той, хто присвятив своє життя цій справі, повинен був з юних років відмовитися від нормального життя з її болями і радощами, відволіктись від усіх прагнень і пристрастей, в усьому обмежити себе і цілеспрямовано рухатися тільки до однієї великої мети ".
Другий полягав у специфічних гімнастичних (Даоина) і дихальних (сін ці) вправах, сексуальній практиці для підтримки енергетичного балансу організму та заняттях алхімією. Саме алхімія і вважалася вищим шляхом до набуття безсмертя.
Оскільки способів досягнення безсмертя багато, необхідний був мудрий наставник, який вказав би, по якому шляху йти, в якому напрямку докладати зусилля. Крім того, в трактатах і посібниках дані лише найзагальніші вказівки. Без роз'яснень вчителя, без його розшифровки неможливо опанувати методом і процедурами в повному обсязі. Таємниця залишиться нерозкритою.
Даоси вірили, що вчинення добрих справ подовжує життя, вчинення ж злих справ вкорочує її, наближає смерть. Більш того, прагне досягнути положення безсмертного на землі (ді сянь) повинен, як зазначено в "Баопу-цзи", зробити 300 добрих справ. Бажаючий стати безсмертним на небі (тянь сянь) повинен зробити 1200 добрих справ. Якщо при цьому він здійснить 1199 добрих справ, а потім одне погане, всі добрі справи анулюються, і належить заново приступати до скоєння покладене число добрих справ. З'явилися навіть спеціальні таблиці гунгоге, в яких фіксувалися добрі і погані справи. Такі таблиці вели багато конфуціанські чиновники.
Як вже говорилося, даоси вважали, що людина має три верхні душі Хунь і сім нижніх по, які після смерті залишають тіло. Саме тіло розглядалося як житло для душ. Тому даоси прагнули зберегти тіло. Для досягнення безсмертя треба було наполегливо працювати, щоб знищити причини смерті і розкладання. Серед духовних зусиль найважливіше значення надавалося харчування духу (шень), зміцненню єдності душі і тіла.
Даоси уявляли, що тіло людини - мікрокосм, населений, як і макрокосм, різними божествами. Вони населили його величезною армією - 36 тисячами духів, які поділяються на три великі і шість малих груп і пов'язані з певними органами, ч астямі тіла. Даоси наказували розташовувати цих парфумів у свою користь, ведучи чисту, праведне життя і здійснюючи добрі справи. Крім того, слід було "живити тіло", щоб духи не покинули його. Якщо парфуми залишаються в тілі, людина продовжує жити.
Крім цих парфумів у тілі людини ще до його народження поселять-ються так звані "три трупи" або "три хробака". Живуть вони в "полях кіноварі" (данина тянь): "старий синій хробак" живе у "палаці нірвани" в голові. "Біла панночка" - в "пурпурному палаці" у грудях, "кривавий труп" - у нижньому "поле кіноварі". Ці "черв'яки" намагаються скоротити життя людини, який їх надав притулок, заподіюючи шкоду "полях кіноварі" і прагнучи залишити тіло людини, тому що чим раніше помре їх господар, тим раніше вони звільняться, стануть "привидами" і вийдуть на волю. Тому даоські настанови рекомендують якомога швидше позбутися цих "хробаків", виснажити їх утриманням від злаків, що є основою дієтичних приписів і режимів.
Звільнення тіла від "трьох трупів" знаменує собою завершення пер-вого, підготовчого етапу на шляху до безсмертя.
Поряд з уже згаданої вище "внутрішньої пігулкою" даоси рекомендували і зовнішню пігулку, приготуванням якої займалася алхімія. Як відомо, даоси вважали, що вживання ряду металів, мінералів, рослин може забезпечити довголіття. Однак найбільш ефективні ліки, приготовані спеціально. В їх основі кіновар, золото, срібло та ін Ліки вважалося тим ефективніше, чим більш воно очищене, рафіновано. Таких очищень або плавок, максимум було дев'ять. Існувало безліч способів і методів виплавлення ліків, "зовнішньої пігулки", викладених докладно в трактаті Ге Хуна, так само як і рецепти пігулок. При виплавлення ліків, пігулок безсмертя необхідно було дотримання певних правил - посту, очищення, самоти в горах або на островах (в крайньому випадку - в будинку, за високою огорожею). Ні в якому разі не можна було розголошувати секрети виготовлення, присвячувати в нього недостойних. У цьому випадку неможливо було розраховувати на успіх. Секрет цей не можна було оприлюднити і в книжках. Наставник передавав його усно гідним своїм учням.
Алхімія поділялася даосами на два типи - зовнішня (вей данину) і внутрішня (ней данина). З них тільки перша була алхімією у власному розумінні цього слова. Вона передбачала створення в алхімічній реторті як би діючої моделі космосу, в якому під впливом вогню визріває еліксир безсмертя. Головна відмінність китайської алхімії від європейської - її вихідна найтісніший зв'язок з медициною: у китайській алхімії навіть золото "виготовлялося" як еліксир безсмертя. Даоськими алхіміками був накопичений цінний емпіричний матеріал в області хімії та медицини, значно збагатив традиційну китайську фармакологію.
Зовнішня алхімія займалася виплавленням або приготуванням ліків з різних рослин, металів, мінералів, які належало приймати для продовження життя і забезпечення вічної молодості; це "зовнішня пігулка" (вай данину), тобто пігулка, яку приготували, а потім ввели в організм.
До Х ст. "Зовнішня" алхімія прийшла в занепад, і їй на зміну прийшла "внутрішня" алхімія. Вона представляла собою алхімію тільки за назвою, оскільки була нічим іншим, як упорядкованим комплексом складних психофізичних вправ, спрямованих на трансформацію свідомості адепта і зміна низки його психофізіологічних параметрів. Однак, вона запозичила у власне алхімії її термінологію, способи опису практики, зробивши назви мінералів і речовин символами психофізичних процесів та їхніх структур.
Послідовники "внутрішньої" алхімії виходили з положення про повне подобі мікрокосмосу і макрокосму, людського тіла і всесвіту. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной моделью. Отже, можна створити нове безсмертне тіло з речовин, соків і енергій власного тіла. Особливу увагу в практиці "внутрішньої" алхімії приділялася управлінню енергіями, що протікають, відповідно до її теорії, з особливих "каналах" (цзін) тіла, і накопичуються в особливих резервуарах (данина тянь, інд. Чакри). Управління ж енергіями досягалося за допомогою концентрації свідомості і візуалізації (ци гун). Подібно "зовнішньої" алхімії, "внутрішня" також зібрала дуже багатий матеріал для китайської медицини.
Внутренняя алхимия занималось совершенствованием природы человека, "выплавлением" пилюли бессмертия в теле самого человека.
Существует огромная литература, посвященная различным аспектам алхимии, содержащая перечни эликсиров бессмертия, рецепты их приготовления и условия, соблюдение которых было необходимо для осуществления конечной цели, получения лекарства. Наиболее ранними из сохранившихся являются трактаты "Цань-тунци" Вэй Бояна (II в.) и "Баопу-цзы" Гэ Хуна (начало IV в.). В этих сочинениях, ставших священными книгами сторонников даосизма, прославленные учителя наставляли своих современников по самым различным вопросам, в том числе и по вопросам "выплавления" пилюли бессмертия внутри своего организма, равно как и о том, из каких веществ и как "выплавлять внешнюю пилюлю", какой эффект можно ожидать от пилюли, "выплавленной" из того или иного исходного вещества.
У другій половині XVIII ст. лечебная гимнастика, практикуемая даосами, привлекла внимание европейских медиков, сторонников лечения ряда болезней при помощи движения. Этому способствовали статьи миссионеров, живших в Китае, и в первую очередь статья отца-иезуита Амио.
Гимнастические упражнения, практиковавшиеся даосами, выпол-нялись сидя, стоя или лежа. Принимая различные положения, производя необходимые движения, следовало определенным образом дышать, вдыхая и выдыхая воздух так, как предписывалось для каждого комплекса упражнений.
Существовало множество руководств, в которых подробно описы-вались различные виды гимнастических упражнений. Одним из наиболее важных было сочинение Гао Ляня "Цзунь шэн ба цзянь" ("Восемь разделов, сообразованных с жизнью), написанное в 1591 г. Из более ранних работ известностью пользовался трактат сунского автора даоса Инь чжэньжэня "Син мин гуйчжи" ("Законы природы и судьбы").
Хорошо известно, что даосизм не запрещал своим последователям-мирянам иметь семью и детей. Интимные отношения людей они рассматривали в свете теории инь-ян как связанные с механизмом вселенной, с великим ритмом природы и повторяющими великое единение сил инь и ян, в данном случае - соединение Неба и Земли. Целибат противен естественном узакону природы, поскольку все в природе имеет свойства либо женские, либо мужские, т.е. относится либо к стихии инь, либо к стихии ян. Более того, даосы считали, что "питание жизни с помощью инь и ян", или "соединение инь и ян для питания жизни" (инь ян ян шэн чжи дао), является одним из важных средств - наряду с другими - для достижения бессмертия. Даосский сексуальный мистицизм развивался на благодатной почве китайского общества, в котором семейные отношения были одной из норм конфуцианской морали, а продолжение рода - святой обязанностью каждого китайца. Неудивительно поэтому, что уже в глубокой древности существовала обширная литература, посвященная проблемам интимных отношений людей. До нас дошли лишь названия некоторых сочинений. Однако ряд трактатов более позднего времени сохранился в собрании медицинских сочинений "И синь фан" ("Основные лечебные предписания"), составленном в конце X в. японским врачом Тамба Ясуори и изданном в Японии в 1854 г. Собранные тексты стали предметом исследования китайского ученого Е Дэхуэя, который в 1914 г. закончил публикацию как самих текстов, так и результатов своих исследований.
В даосской литературе немало рассказов о людях, достигших бессмертия в результате овладения тайнами сексуальной практики. В одном из рассказов "Ле сянь чжуань" ("Жизнеописания выдающихся бессмертных") повествуется о некой Нюй Цзи, торгующей вином.
Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение не совсем верно. По-перше, даосизм розповсюдився і серед деяких інших народів, що живуть по сусідству із китайцями. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах. До того ж даосизм завжди був розділений на безліч самостійних сект, де "мистецтво Дао" передавалося від вчителя до учня в таємниці від сторонніх.
Тим не менш даосизм без перебільшення можна назвати справжнім фокусом китайської культури, адже він забезпечував наступність між елітарною мудрістю Дао та віруваннями простолюду, принципами внутрішнього вдосконалення і всім життєвим укладом китайців. Для даосов их религия была лишь чем-то вроде “полезной иллюзии”, ведь образы богов, как и весь видимый мир, представляли собой, по их понятиям, только “отблески” сокровенного Дао. Служачи свої молебні, даоси насправді не поклонялися духам, а, швидше, залучали їх до безмежну гармонію Великої Порожнечі. Разом з тим саме існування божеств, як і всього світу форм, який є собою "перетворене тіло" Дао, залишалося для даосів абсолютно необхідним.
В современном Китае находят самое широкое применение лечебные и оздоровительные методы, модифицированные рекомендации, почерпнутые из древнекитайских даосских трактатов. В ряде случаев процедуры почти не претерпели никаких изменений.
В последнее время на Западе большое распространение получили различные китайские и японские системы (тайцзи цюань, даоинь, каратэ, айкидо, кэмпо и т.д.), включающие как боевые, так и оборонительные приемы. некоторые комплексы упражнений называются гунфу, что не совсем правильно, поскольку такого рода упражнения в Китае называются ушу "военное искусство" или гошу "национальное искусство".
Батьки даосизму.
Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том, что это мысль, во всех своих проявлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен, сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания, вечно ускользающего от света разума, истоку всех наших душевных движений, таяще-муся в бездонной толще жизни. І даоси настільки вірні своїм пошукам справжнього, абсолютного Витоку сущого, що навіть не поставили йому межа у вигляді будь-якого метафізичного принципу, першодвигуна, "первинної матерії", першооснови і т.п. Адже витік буття, якщо він у Насправді реальний, не може бути ні хронологическим рубежом, ни “данностью” опыта, ни розумової абстракцією з тієї простої причини, що такий початок вносить обмеження у світ і в підсумку саме виявляється умовною, придуманим, неживим. Думка ж даосів - про Початку, яка сама безначально; про джерелі, який являє собою, швидше, вільне проістеченіе самого життя і який, вічно ухиляючись від власної сутності, вічно ж повертається до самого себе.
Дивна реальність, яка перебуває саме там, де її немає. Дивні люди, які всерйоз мудрують про безпочатковому Початку. Їх спадщина - дума про Дао: Шляхи всіх шляхів, незмінною мінливості. Здається, вони і приходять щось у світ лише для того, щоб піти, і тим самим повернутися до земного буття. “Настоя-щие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и отворачиваться от смерти, не гордились появлением на свет и не противились уходу из мира. Відчужено вони приходили, відчужені йшли, не дошукуючись до початку, не прямуючи думкою до кінця, радіючи з того, що даровано їм, і самозабутньо повертаючись до свого єства. Розум їх занурений в забуття, вигляд безпристрасний, чоло велично. Прохолодні, як осінь, і теплі, як весна, вони прямували до своїх почуттях течією пір року. Вони жили в безмежній гармонії зі світом, і ніхто не знав, де покладено їм межа ... "(" Чжуан-цзи ", гол." Дацзунші ".)
Головний вчитель даосизму - Лао-цзи, Старий Дитина, що носив ім'я Лі Ер. Він "народився від самого себе", з себе ж розгорнув весь світ, і сам же 72 рази був світу. Але він же і людина, яка прожила довге і непримітне життя. Легенда зображує його зберігачем царських архівів, старшим сучасником Конфуція. Лао-цзи зустрічався з майбутнім засновником конфуціанства, але прохолодно поставився до віри Конфуція в дієвість моральної проповіді, що, напевно, цілком природно для знавця людської історії. Украй зневірившись у людях, він сів верхи на буйвола і відправився кудись на Захід, та так і не повернувся. А на прощання на прохання начальника прикордонної застави, через яку він залишив Китай, Лао-цзи залишив нащадкам невелику книжку "у п'ять тисяч слів". Це твір, звичайно іменується "Трактатом про Шлях і Потенції" (Дао-де цзін), стало головним каноном даосизму.
Поруч з Лао-цзи в ряду пророків Дао стоїть філософ Чжуан Чжоу, він же Чжуан-цзи, який був, поза сумнівом, реальною історичною особою і притому одним з найчарівніших мислителів стародавнього Китаю. Время жизни Чжуан-цзы приходится на последние десятилетия IV в. до н. е.. - Час розквіту вільної думки і гострого суперництва різних філософських шкіл. Чжуан-цзи був великим ерудитом, але вважав за краще триматися подалі від самовдоволених вчених-сперечальників, подвизалися при дворах царів і питомих владик. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. Перед смертью он просил своих учеников не обременять себя похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибо могилой ему станет весь мир. Скромна, невибаглива життя і далеко не героїчна, навіть майже ганебна смерть, в очах самого Чжуан-цзи, явно не принижували його справжнього гідності. Адже істинний даос, кажучи словами Лао-цзи, "виходить до світла, змішуючись з прахом, в суєті буднів зберігає таємницю вічності, в багатоголоссі Землі осягає безмовність Небес".
Пророки Дао існують для того, щоб втілити своє існування в неперебутнє Присутність. Вони настільки ж неможливі, як і неминучі, як самий початок "думки про Дао". Их явление не есть факт хронологии или личной судьбы. Воно знаменує, швидше, пробудження думки до свого немислимому витоку, яке є сама повнота творчого життя.
Отже, традиція Дао - це дивні, сторонні люди. Недарма Лао-цзи вже в давнину отримав прізвисько "темного вчителя". А Чжуан-цзи сам називав свої писання "безглуздими і безумственнимі промовами". Висловлюються даоси парадоксами, туманними сентенціями й екстравагантними притчами. Одні дослідники намагаються розгледіти в цьому жанровому вінегреті ту чи іншу "філософську систему". Другие видят в даосах наследников “мифопоэтического” мышления. Треті вважають, що вся ця даоська заум є мало не навмисна містифікація, приховує істинне вчення про Дао. Але жодна з цих трьох точок зору не допомагає краще пояснити даоські тексти такими, якими вони є. Замість того, щоб відвертатися від букви даоських книг або оголошувати їх творців просто невмілими мислителями, чи не буде більш плідним допустити, що класики даосизму були щирими і серйозними письменниками, які, як усі справжні письменники, писали про найважливіше і сокровенне у своєму житті?
Визнаємо, що справжній імпульс говоріння про Дао - це саме життя свідомості, невпинно устремляющегося за свої власні межі, кожну мить відновлює свою зв'язок з творчою стихією життя. Це свідомість усвідомлює, що воно несвідомих ні до досвіду, ні до знань і тому живе у вічному "(само) забутті". Але воно саме досліджує собою життя, творячи нове, одухотворене тіло світу і нову, розумну природу. Це свідомість збігається з повнотою битійствованія. Воно дарує вищу радість буття, але саме не нагадує про себе, як не відчувається нами наше власне тіло, поки воно здорове і сильне. Або, як сказав Чжуан-цзи, "коли сандалі впору, забувають про нозі".
Але чому саме афоризми? Чому ексцентричні притчі і анекдоти? З кількох причин. По-перше, афоризм, притча або анекдот по-своєму парадоксальні, як природа "витоку речей" у даосизмі. По-друге, ці словесні жанри не встановлюють загальні абстрактні істини, але виявляються істинними в особливих випадках і тим самим стверджують виняткові, неповторні якості життя, якраз і пережиті нами в творчому акті. По-третє, афоризм або притча успішно стирають грань між істинним і хибним, переносним і буквальним смислами. Так мова даосів, на перший погляд плутана і шокуюча, на перевірку виявляється точним словесним зліпком Великого Шляху як глибинного ритму життя. Недарма древні коментатори даоських канонів часто повторювали, що "всі слова виходять з Дао".
У "безумственних промовах" даосів, по суті, немає нічого довільного. У них закарбувалася мудрість, що стала підсумком довгого шляху самопізнання духу. Перед нами мову традиції, де цінується не просто розумне, але перш за все довговічне. Дума про Дао - це те, з чим можна жити завжди. І, отже, щось глибоко особисте. Речь даоса – это череда сокровенных озарений, высвечивающих путь сердца. Її справжній прототип - життя тіла, світ тілесної інтуїції. Мудрість даоса є "знання насіння речей і зародків подій". Лао-цзи усвідомлює себе "ще не народженим немовлям". Чжуан-цзи закликає своїх читачів "стати такими, якими ми були до своєї появи на світло". (Еще одно “безумствен-ное” требование даосов?)
Книги Лао-цзи і Чжуан-цзи спочатку складалися з фрагментів, в яких фіксувалися окремі прозріння і спостереження подвижників Дао. Сверхлогіческій характер даоської мудрості відображав відстороненість даоських шкіл від всяких публічних норм. Орієнтованість мудрості Дао на вузьке коло посвячених і "внутрішнє", невимовно-інтимне розуміння теж були знаком даосизму як духовної традиції, учівшей своїх прихильників "відтворювати досвід самопізнання, відновлювати присутність того, хто повертається в світ, коли ми відсутні в ньому".
Не знання і навіть не творчість, але просто здатність "сповна прожити свій життєвий термін" становили мета даоського подвижництва. З безпосередній-ністю, гідною великої традиції, даосизм стверджував, що мудрий нічого не знає і нічого не вміє, а тільки живить себе, засвоюючи всім тілом вселенську гармонію життя.
Різні властивості Дао як абсолютного буття зручно охоплюються в даоської літературі поняттям "порожнечі" (Сюй) або "пустотного-відсутнього" (Сюй у), "одвічно відсутнього" (сей у). У філософії Дао порожнеча виступає прообразом граничної цілісності і повноти буття. Порожнеча є прообраз битійственного розриву, що виявляє всі форми, і паузи, формує ритм. Нарешті, порожнеча - це всюдисуща середовище і навіть рушійна сила перетворень: порожнеча, щоб бути собою до кінця, повинна сама "спустошили" і в результаті стати "цілковитою наповненістю".
Реальність в даосизмі - це в кінцевому рахунку самопресуществленіе, в якому кожна річ стає тим, що вона є, досягаючи межі свого існування, зазнаючи метаморфозу. У події самопресуществленія людина стає справді людяним саме тому, що він знаходить у ньому свою со-буттєвості з усім сущим. І чим більше минущим, незначним здається людина, поставлений перед світовим Все, тим більше величний він у своїй причетності до Єдиного Руху світу, цієї собитійственності всіх подій, вселенського танцю речей. Його самопотеря відрізнити від самоосягання.
Світ, у поданні даосів, являє собою безодню взаімоотраженій, "чудесних зустрічей" несумірних сил, і принцип його існування виражається в образі "Небесних терезів", прирівнюють непорівнянне. Реальність для даоса - це Хаос як незліченну множесгво порядків, нескінченне багатство розмаїття.
Даоський мудрець наслідує порожнечі і хаосу і тому "в собі не має, де перебувати". Він не здійснює самочинних дій, але лише бездоганно слід кожному мимовільного руху. Його свідомість - "дзеркало, яке вміщає в себе всі образи, але не утримує їх".
Ще не народжений дитина вже має повне знання про життя. Він розуміє перш, ніж навчиться розуміти. Даоська традиція вимагає визнати, що будь-яке нерозуміння є насправді непорозуміння. І якщо, як вважають даоси, ми в будь-який момент "вже знаємо", то мислити і позначати - означає лише проводити рубежі в неозорому полі подієвості, просторі всюдисущої граничності, обмежувати обмеження - писати "білим по білому". У такому листі все підкоряється закону економії вирази: чим менше буде сфера представленого сенсу, сфера "понятого і зрозумілого", тим більше простору вивільниться для сенсу як відкритості буття, всього незвіданого і чудесного в життя. Даоська традиція - це школа самообмеження, яка служить вивільненню всього сущого. Справжнє таїнство не є щось навмисно приховується. Воно є там, де чим очевидніше, тим найпотаємніше, чим зрозуміліше, тим незбагненне. Таїнство не є предмет "позитивної філософії". Даоси і не прагнули створити власну "систему думки". Вони - майстри "внутрішнього діяння", які шукали в одиничних діях не закінченості, а нескінченною дієвості. Проте ж, що в природі робить можливим всі дії? Не що інше, як спокій. Даос практикує недіяння. Його "мистецтво Дао", як пише Чжуан-цзи, "вище звичайного вміння". Оскільки даоський мудрець "мандрує серцем у початку речей", він не просто майстер, але завжди ще й Пан світу, визначає місце кожної речі в світовому порядку.
Дао та інші основні поняття даосизму.
- Ієрогліф дао. Він складається з двох частин: шоу - "голова" і дзоу - "йти", тому основне значення цього ієрогліфа - "дорога", але надалі цей ієрогліф придбав переносне значення - "шлях" ("підхід", "метод", " закономірність "," принцип "," функція "," навчання "," теорія "," правда "," абсолют "). Еквівалентами Дао часто зізнаються Логос і Брахман.
В "Дао-де цзін" мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції і водночас світової закономірності - Дао. Дао - це центральне філософське поняття даосизму, і треба відзначити, що до нього можна помилково поставитися як до звичайного поняття. Адже до того, як будь-яка людина почує про Дао, вона має в своїй свідомості якісь поняття, тому здається, що нічого не варто поповнити їх суму таким же поняттям Дао. Але як поняття Дао є процесуальна категорія, його не можна вивчити, як фізичну формулу або таблицю множення. За Лао-цзи, "Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне Дао ... в Дао можна тільки вступити і оволодіти ним ". Лао-цзи вважав, що Дао є постійне Дао, суть якого не можна виразити в словах. Воно не має виду, не видає звуків, не володіє формою, і "дивишся на нього, але не бачиш, слухаєш його, але не чуєш, ловиш його, але не можеш зловити" ("Дао-де цзін, чжан 14). Одним словом, Дао - це "порожнеча" або "небуття" (ші).
В “Дао-дэ цзин” говорится о двух аспектах Дао: именуемом (собственно Дао) и не-именуемом, порождающем вещи и “вскармливающем” их. Последнее получает название Дэ – Благодать, Благая Сила Пути. Весь світ виявляється як би проявом, розгортанням Дао, Шляхом, втіленим в сущому. Кожна річ, доходячи до межі свого дозрівання, знову повертається в глибину первопринципа Дао. Проте, людина може сходити з цього Шляху, відступати від нього, порушуючи первозданну простоту природності як свого буття, так і всього Всесвіту. Виявляється це й в прихильності до многознание і в створенні ускладнених соціальних інститутів. Тому "Дао-де цзін" закликає до повернення до початкової природі, спрощення і природності. І виражений цей заклик насамперед в понятті "недіяння" (у вей). Втім, воно не означає бездіяльності або пасивності. Під "у вей" мається на увазі відмову від порушення власної природи і природи всього сущого, відмова від не згідною з природою, заснованої виключно на егоїстичному інтересі суб'єктивної целеполагающей діяльності і взагалі зняття будь-якої ізолюючої суб'єктивності в ім'я включеності в єдиний потік буття.
Лао-цзи, прийнявши Дао за вищу категорію своєї філософії, розглядав її не тільки як загальний закон, але і як джерело формування світу. Дослідник А. Є. Лук 'янов називає Дао "космічної ДНК".
Простіше кажучи, весь зовнішній світ розглядався як певна кількість ознак. Создателем этих признаков является субстанция, не постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени и пространства. Ця субстанція називається "Дао". Дао необмежено. Воно існує в кожну мить і в кожній речі. Дао породило Небо і Землю, породило імператорів і царів, породило всі принципи. Звідки ж воно вийшло само? Воно породило самого себе.
"Дао притаманні прагнення і щирість. Воно знаходиться в стані бездіяльності і позбавлене форми. Дао можна проповідувати, але його не можна торкнутися. Дао можна осягати, але його не можна бачити. Дао является корнем и основой самого себя. Воно до Неба і Землі з найдавніших часів існує одвічно. Воно одухотворяє духів і одухотворяє владику, породжує Небо і Землю. Оно над Великим пределом, но не является высоким; под Шестью пределами, но не является глубоким; прежде Неба и Земли рождается, но не является продолжительно существующим, оно простирается с глубокой древности, но не является старым” (“Дао-дэ дзин”, чжан 16). “Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, то, благо-даря чему формируется тьма вещей, то, что определяет тьму принципов” (“Чжуан-цзы”, гл. “Тянь Цзыфань”).
Якщо існує таке Дао, то слід вчитися у нього і почитати його як учителя. Это и есть “Великий почитаемый учитель”. Це про нього писав Чжуан-цзи: "О мій учитель! Ти даєш всім речам їх властивості, але не вважаєш це проявом справедливості; надаєш благодіяння усім поколінням, але не вважаєш це проявом гуманності; існуєш з глибокої давнини, але не є старим; покриваєш Небо і підтримуєш Землю, окреслює всі форми, але не счітаещь це проявом майстерності ". Вчитися у дао і злитися з ним в одне ціле - в цьому, з точки зору Чжуан-цзи, і полягає сенс людського життя: "Можна звільнитися від горя, хвилювання, туги і навіть від життя і смерті. Треба відкинути всі розбіжності й розчинитися у світі. Дао - це і є я, і з цієї причини все існуюче є мною. Дао невичерпно і безмежно, воно не народжується і не вмирає, і тому я також невичерпний і безмежний, не народжуюсь і не вмираю. Перед смертю я існую, і після смерті я також існую. Скажете, що я помер? Адже я не вмираю. І вогонь не спалює мене, і у воді я не тону. Я перетворююся на попіл, та все ж я існую. Я перетворююся на лапку метелики, в печінку миші, але все ж я існую. Як же я вільний, наскільки довговічний, наскільки великий! ... Всі різні ознаки є моїми ознаками, і всі відмінності відкидаються. Всі речі з дивними і незвичними ознаками - все злилося воєдино. Усе є дао, все є мною. Це й означає, що "Небо і Земля народжуються зі мною, а всі речі становлять єдність з я". ("Чжуан-цзи", гол. "Ціулунь").
Людина, яка зрозуміла це, і є "чоловіком, що володіє дао". У Чжуан-цзы утверждается, что “такой человек не презирает людей, не занимается самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом; упустивши удобный случай, не раскаивается; имея удобный случай, не теряет голову; поднявшись на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет; попавши в огненную яму, не чувствует жары... Така людина спить і не бачить снів, при пробудженні не сумує, харчується чим попало і володіє глибоким диханням. Така людина не чіпляється за життя і не боїться смерті, ні життя, ні смерть не мають для нього значення, він вільно приходить, вільно йде, отримає що-небудь - добре, втратить що-небудь - не засмучується. ... Це ... і є те збалансований стан, коли дух не відділений від субстанції і все відповід-ний в своїй природі "(" Чжуан-цзи ", гол." Дацзунші ".)
Висновок.
В якості висновку я хочу навести одну дуже характерну даоську притчу.
Знання мандрувало на Півночі біля витоків річки Темна вода, зійшло на пагорб Непомітний і зустрілося з Недіяння.
–Мне хочется тебя спросить, – сказало Знание Недеянию, – как размышлять, как думать, чтобы познать путь? Де знаходиться, чому скоритися, щоб утвердитися в дорозі? За ким слідувати, якою дорогою, щоб знайти шлях?
Ні на одне з трьох питань Недіяння не відповіло. Не тільки не відповіло, але й не знало, що відповісти.
Нічого не домігшись, Знання повернулося на південний берег річки Світла вода, зійшло на пагорб Кінець Сумнівів і, помітивши підноситься божевільного, задало йому ті ж питання.
– Я это знаю, сейчас тебе скажу, – ответил Возвышающийся Безумец, но тут же забыл, что хотел сказать.
Нічого не домігшись, Знання повернулося до палацу предків, зустріло Жовтого Предка і поставило йому ті ж питання.
- Не роздумуй, не думай і почнеш пізнавати шлях. Нигде не находись, ничему не покоряйся и начнешь утверждаться в пути. Ні за ким не йди, ні по якій дорозі не ходи і почнеш знаходити шлях, - відповів Жовтий Предок.
- Ми з тобою це знаємо, - сказало Знання. - А обидва зустрінуті мною раніше не знали. Хто ж з них прав?
- Один, на ім'я Недіяння, воістину прав; інший, Піднімається Безумець, йому подібний, - відповів Жовтий Предок. - Ні я, ні ти до них до кінця не наблизимося, бо "Знаючий не говорить, що говорить не знає". Тому "мудрий і здійснює вчення безмовно". Шляхи не можна осягнути в словах, властивостей не можна домогтися промовами. Милосердям можна діяти, справедливістю можна приносити збитки, церемоніями можна один одного обманювати. Тому і говориться: "Після втрати шляху з'являється чеснота, після втрати чесноти з'являється милосердя, після втрати милосердя з'являється справедливість, після втрати справедливості з'являються церемонії. Церемонії - це прикраса вчення і початок смути ". Тому і говориться: "Той, хто здійснює шлях, з кожним днем все більше втрачає, втративши, знову втрачає аж до того, коли досягає недіяння, недіянням ж все робить". Если ныне, уже став вещью, некто захочет вернуться к своему корню, не будет ли это ему трудно? Це легко лише великій людині. Адже життя слідує за смертю, а смертю починається життя. Хіба комусь відомий їхній порядок? Народження людини - це скупчення ефіру. Соберется эфир, образуется жизнь, рассеется – образуется смерть. Якщо смерть і життя слідують один за одним, навіщо ж мені сумувати? Для всієї темряви речей це спільне: і те, чим милуються, як божественним чудом, і те, що ненавидять як розкладання. Разложившееся знову перетворюється в божественне диво, а божественне диво знову розкладається. Тому і говориться: "Єдиний ефір пронизує весь світ", тому і мудрий цінує єдине.
Знання сказало Жовтому предка:
- Я запитало у недіяння, а Недіяння мені не відповіло. Це не означало, що не відповіло мені, - не знало, що мені відповісти. Я спросило Возвышающегося Безумца, Возвышающийся Безумец хотел мне поведать, но не поведал. Це не означало, що не повідав мені - хотів, але забув, про що збирався сказати. Нині я запитав у тебе, і ти це знав. Чому ж ми до них не наблизимося?
- Один воістину прав завдяки своїм незнанням, - відповідав Жовтий Предок, - інший йому подібний завдяки своїй забудькуватості. Ні ти, ні я до них до кінця не наблизимося через свого знання.
Цивілізація старого Китаю вже пішла в минуле. Але її мудрість, що увібрала в себе досвід духовних пошуків і подвижництва сотень поколінь, не вмерла і не може померти. Даосизм, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заповіти древніх даосів звернені до кожного, хто бажає пізнати загадку витоків всього, що відбувається, хто не задовольняється умовностями цивілізацій, моралі, ідеологій, але шукає істинно велике і вічне, хто має мужність відмовитися від дріб'язкових придбань заради того, щоб вмістити в себе весь світ.
Подводя итог изложенному, нельзя не заметить, что устойчивость традиций донесла из глубины веков целый ряд положительных знаний из области китайской народной медицины, фармакологии, гигиены, зачатки современной химии, которые "законсервировались" в даосских рекомендациях, наставлениях, процедурах, прикрытые слоем мистики и суеверий.
Список використовуваної літератури:
1. "Антологія даоської філософії". Сост. В. В. Малявін і Б. Б. Віногродскій. М., "Товариство", 1994.
2. "Історія китайської філософії". М., "Прогрес", 1989.
3. "Історія релігії. Лекції, прочитані в СПГУ. "С-Пб.," Лань ", 1997.
4. "Дао і даосизм в Китаї". М., Вид-во Інституту сходознавства, 1982.
5. С. І. Самигін, В. М. Нечипоренко, І. М. Полонська. "Релігієзнавство:
социология и психология религии”. Ростов-на-Дону, "Фенікс", 1996.
6. “Китайская философия”. Енциклопедичний довідник. М., "Думка",
1994.
7. А. Є. Лук 'янов. "Витоки Дао: давньокитайський світ". М., "Інса", 1992.
8. А. Є. Лук 'янов. "Лао-Цзи і філософія раннього даосизму". М., Изд-во
Інституту Дружби народів, 1991.
9. А.Є. Лук'янов. "Дао" Книги змін ". М., "Інса", 1993.
10. "Даоські притчі". Сост. А. Н. Мстиславській. С-Пб., "Сократ", 1993.
11. Журнал "Вільний Китай". Липень / серпень 1995 р. (№ 4). Московське
представництво вид-ва "Гуан Хуа", Китай
12. "Культурологія: історія світової культури". Під ред. А. М. Маркової.
М., "Культура і спорт", "ЮНІТІ", 1995.
13. книга Лу Куань Юя "Даосская йога".
14 Статья Э.С.Стуловой "Даосская практика достижения бессмертия".
В последнее время на Западе большое распространение получили различные китайские и японские системы (тайцзи цюань, даоинь, каратэ, айкидо, кэмпо и т.д.), включающие как боевые, так и оборонительные приемы. некоторые комплексы упражнений называются гунфу, что не совсем правильно, поскольку такого рода упражнения в Китае называются ушу "военное искусство" или гошу "национальное искусство".
Батьки даосизму.
Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том, что это мысль, во всех своих проявлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен, сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания, вечно ускользающего от света разума, истоку всех наших душевных движений, таяще-муся в бездонной толще жизни. І даоси настільки вірні своїм пошукам справжнього, абсолютного Витоку сущого, що навіть не поставили йому межа у вигляді будь-якого метафізичного принципу, першодвигуна, "первинної матерії", першооснови і т.п. Адже витік буття, якщо він у Насправді реальний, не може бути ні хронологическим рубежом, ни “данностью” опыта, ни розумової абстракцією з тієї простої причини, що такий початок вносить обмеження у світ і в підсумку саме виявляється умовною, придуманим, неживим. Думка ж даосів - про Початку, яка сама безначально; про джерелі, який являє собою, швидше, вільне проістеченіе самого життя і який, вічно ухиляючись від власної сутності, вічно ж повертається до самого себе.
Дивна реальність, яка перебуває саме там, де її немає. Дивні люди, які всерйоз мудрують про безпочатковому Початку. Їх спадщина - дума про Дао: Шляхи всіх шляхів, незмінною мінливості. Здається, вони і приходять щось у світ лише для того, щоб піти, і тим самим повернутися до земного буття. “Настоя-щие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и отворачиваться от смерти, не гордились появлением на свет и не противились уходу из мира. Відчужено вони приходили, відчужені йшли, не дошукуючись до початку, не прямуючи думкою до кінця, радіючи з того, що даровано їм, і самозабутньо повертаючись до свого єства. Розум їх занурений в забуття, вигляд безпристрасний, чоло велично. Прохолодні, як осінь, і теплі, як весна, вони прямували до своїх почуттях течією пір року. Вони жили в безмежній гармонії зі світом, і ніхто не знав, де покладено їм межа ... "(" Чжуан-цзи ", гол." Дацзунші ".)
Головний вчитель даосизму - Лао-цзи, Старий Дитина, що носив ім'я Лі Ер. Він "народився від самого себе", з себе ж розгорнув весь світ, і сам же 72 рази був світу. Але він же і людина, яка прожила довге і непримітне життя. Легенда зображує його зберігачем царських архівів, старшим сучасником Конфуція. Лао-цзи зустрічався з майбутнім засновником конфуціанства, але прохолодно поставився до віри Конфуція в дієвість моральної проповіді, що, напевно, цілком природно для знавця людської історії. Украй зневірившись у людях, він сів верхи на буйвола і відправився кудись на Захід, та так і не повернувся. А на прощання на прохання начальника прикордонної застави, через яку він залишив Китай, Лао-цзи залишив нащадкам невелику книжку "у п'ять тисяч слів". Це твір, звичайно іменується "Трактатом про Шлях і Потенції" (Дао-де цзін), стало головним каноном даосизму.
Поруч з Лао-цзи в ряду пророків Дао стоїть філософ Чжуан Чжоу, він же Чжуан-цзи, який був, поза сумнівом, реальною історичною особою і притому одним з найчарівніших мислителів стародавнього Китаю. Время жизни Чжуан-цзы приходится на последние десятилетия IV в. до н. е.. - Час розквіту вільної думки і гострого суперництва різних філософських шкіл. Чжуан-цзи був великим ерудитом, але вважав за краще триматися подалі від самовдоволених вчених-сперечальників, подвизалися при дворах царів і питомих владик. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. Перед смертью он просил своих учеников не обременять себя похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибо могилой ему станет весь мир. Скромна, невибаглива життя і далеко не героїчна, навіть майже ганебна смерть, в очах самого Чжуан-цзи, явно не принижували його справжнього гідності. Адже істинний даос, кажучи словами Лао-цзи, "виходить до світла, змішуючись з прахом, в суєті буднів зберігає таємницю вічності, в багатоголоссі Землі осягає безмовність Небес".
Пророки Дао існують для того, щоб втілити своє існування в неперебутнє Присутність. Вони настільки ж неможливі, як і неминучі, як самий початок "думки про Дао". Их явление не есть факт хронологии или личной судьбы. Воно знаменує, швидше, пробудження думки до свого немислимому витоку, яке є сама повнота творчого життя.
Отже, традиція Дао - це дивні, сторонні люди. Недарма Лао-цзи вже в давнину отримав прізвисько "темного вчителя". А Чжуан-цзи сам називав свої писання "безглуздими і безумственнимі промовами". Висловлюються даоси парадоксами, туманними сентенціями й екстравагантними притчами. Одні дослідники намагаються розгледіти в цьому жанровому вінегреті ту чи іншу "філософську систему". Другие видят в даосах наследников “мифопоэтического” мышления. Треті вважають, що вся ця даоська заум є мало не навмисна містифікація, приховує істинне вчення про Дао. Але жодна з цих трьох точок зору не допомагає краще пояснити даоські тексти такими, якими вони є. Замість того, щоб відвертатися від букви даоських книг або оголошувати їх творців просто невмілими мислителями, чи не буде більш плідним допустити, що класики даосизму були щирими і серйозними письменниками, які, як усі справжні письменники, писали про найважливіше і сокровенне у своєму житті?
Визнаємо, що справжній імпульс говоріння про Дао - це саме життя свідомості, невпинно устремляющегося за свої власні межі, кожну мить відновлює свою зв'язок з творчою стихією життя. Це свідомість усвідомлює, що воно несвідомих ні до досвіду, ні до знань і тому живе у вічному "(само) забутті". Але воно саме досліджує собою життя, творячи нове, одухотворене тіло світу і нову, розумну природу. Це свідомість збігається з повнотою битійствованія. Воно дарує вищу радість буття, але саме не нагадує про себе, як не відчувається нами наше власне тіло, поки воно здорове і сильне. Або, як сказав Чжуан-цзи, "коли сандалі впору, забувають про нозі".
Але чому саме афоризми? Чому ексцентричні притчі і анекдоти? З кількох причин. По-перше, афоризм, притча або анекдот по-своєму парадоксальні, як природа "витоку речей" у даосизмі. По-друге, ці словесні жанри не встановлюють загальні абстрактні істини, але виявляються істинними в особливих випадках і тим самим стверджують виняткові, неповторні якості життя, якраз і пережиті нами в творчому акті. По-третє, афоризм або притча успішно стирають грань між істинним і хибним, переносним і буквальним смислами. Так мова даосів, на перший погляд плутана і шокуюча, на перевірку виявляється точним словесним зліпком Великого Шляху як глибинного ритму життя. Недарма древні коментатори даоських канонів часто повторювали, що "всі слова виходять з Дао".
У "безумственних промовах" даосів, по суті, немає нічого довільного. У них закарбувалася мудрість, що стала підсумком довгого шляху самопізнання духу. Перед нами мову традиції, де цінується не просто розумне, але перш за все довговічне. Дума про Дао - це те, з чим можна жити завжди. І, отже, щось глибоко особисте. Речь даоса – это череда сокровенных озарений, высвечивающих путь сердца. Її справжній прототип - життя тіла, світ тілесної інтуїції. Мудрість даоса є "знання насіння речей і зародків подій". Лао-цзи усвідомлює себе "ще не народженим немовлям". Чжуан-цзи закликає своїх читачів "стати такими, якими ми були до своєї появи на світло". (Еще одно “безумствен-ное” требование даосов?)
Книги Лао-цзи і Чжуан-цзи спочатку складалися з фрагментів, в яких фіксувалися окремі прозріння і спостереження подвижників Дао. Сверхлогіческій характер даоської мудрості відображав відстороненість даоських шкіл від всяких публічних норм. Орієнтованість мудрості Дао на вузьке коло посвячених і "внутрішнє", невимовно-інтимне розуміння теж були знаком даосизму як духовної традиції, учівшей своїх прихильників "відтворювати досвід самопізнання, відновлювати присутність того, хто повертається в світ, коли ми відсутні в ньому".
Не знання і навіть не творчість, але просто здатність "сповна прожити свій життєвий термін" становили мета даоського подвижництва. З безпосередній-ністю, гідною великої традиції, даосизм стверджував, що мудрий нічого не знає і нічого не вміє, а тільки живить себе, засвоюючи всім тілом вселенську гармонію життя.
Різні властивості Дао як абсолютного буття зручно охоплюються в даоської літературі поняттям "порожнечі" (Сюй) або "пустотного-відсутнього" (Сюй у), "одвічно відсутнього" (сей у). У філософії Дао порожнеча виступає прообразом граничної цілісності і повноти буття. Порожнеча є прообраз битійственного розриву, що виявляє всі форми, і паузи, формує ритм. Нарешті, порожнеча - це всюдисуща середовище і навіть рушійна сила перетворень: порожнеча, щоб бути собою до кінця, повинна сама "спустошили" і в результаті стати "цілковитою наповненістю".
Реальність в даосизмі - це в кінцевому рахунку самопресуществленіе, в якому кожна річ стає тим, що вона є, досягаючи межі свого існування, зазнаючи метаморфозу. У події самопресуществленія людина стає справді людяним саме тому, що він знаходить у ньому свою со-буттєвості з усім сущим. І чим більше минущим, незначним здається людина, поставлений перед світовим Все, тим більше величний він у своїй причетності до Єдиного Руху світу, цієї собитійственності всіх подій, вселенського танцю речей. Його самопотеря відрізнити від самоосягання.
Світ, у поданні даосів, являє собою безодню взаімоотраженій, "чудесних зустрічей" несумірних сил, і принцип його існування виражається в образі "Небесних терезів", прирівнюють непорівнянне. Реальність для даоса - це Хаос як незліченну множесгво порядків, нескінченне багатство розмаїття.
Даоський мудрець наслідує порожнечі і хаосу і тому "в собі не має, де перебувати". Він не здійснює самочинних дій, але лише бездоганно слід кожному мимовільного руху. Його свідомість - "дзеркало, яке вміщає в себе всі образи, але не утримує їх".
Ще не народжений дитина вже має повне знання про життя. Він розуміє перш, ніж навчиться розуміти. Даоська традиція вимагає визнати, що будь-яке нерозуміння є насправді непорозуміння. І якщо, як вважають даоси, ми в будь-який момент "вже знаємо", то мислити і позначати - означає лише проводити рубежі в неозорому полі подієвості, просторі всюдисущої граничності, обмежувати обмеження - писати "білим по білому". У такому листі все підкоряється закону економії вирази: чим менше буде сфера представленого сенсу, сфера "понятого і зрозумілого", тим більше простору вивільниться для сенсу як відкритості буття, всього незвіданого і чудесного в життя. Даоська традиція - це школа самообмеження, яка служить вивільненню всього сущого. Справжнє таїнство не є щось навмисно приховується. Воно є там, де чим очевидніше, тим найпотаємніше, чим зрозуміліше, тим незбагненне. Таїнство не є предмет "позитивної філософії". Даоси і не прагнули створити власну "систему думки". Вони - майстри "внутрішнього діяння", які шукали в одиничних діях не закінченості, а нескінченною дієвості. Проте ж, що в природі робить можливим всі дії? Не що інше, як спокій. Даос практикує недіяння. Його "мистецтво Дао", як пише Чжуан-цзи, "вище звичайного вміння". Оскільки даоський мудрець "мандрує серцем у початку речей", він не просто майстер, але завжди ще й Пан світу, визначає місце кожної речі в світовому порядку.
Дао та інші основні поняття даосизму.
В "Дао-де цзін" мова йде про єдиний першооснову всього сущого - єдиної субстанції і водночас світової закономірності - Дао. Дао - це центральне філософське поняття даосизму, і треба відзначити, що до нього можна помилково поставитися як до звичайного поняття. Адже до того, як будь-яка людина почує про Дао, вона має в своїй свідомості якісь поняття, тому здається, що нічого не варто поповнити їх суму таким же поняттям Дао. Але як поняття Дао є процесуальна категорія, його не можна вивчити, як фізичну формулу або таблицю множення. За Лао-цзи, "Дао, яке може бути виражено словами, не є постійне Дао ... в Дао можна тільки вступити і оволодіти ним ". Лао-цзи вважав, що Дао є постійне Дао, суть якого не можна виразити в словах. Воно не має виду, не видає звуків, не володіє формою, і "дивишся на нього, але не бачиш, слухаєш його, але не чуєш, ловиш його, але не можеш зловити" ("Дао-де цзін, чжан 14). Одним словом, Дао - це "порожнеча" або "небуття" (ші).
В “Дао-дэ цзин” говорится о двух аспектах Дао: именуемом (собственно Дао) и не-именуемом, порождающем вещи и “вскармливающем” их. Последнее получает название Дэ – Благодать, Благая Сила Пути. Весь світ виявляється як би проявом, розгортанням Дао, Шляхом, втіленим в сущому. Кожна річ, доходячи до межі свого дозрівання, знову повертається в глибину первопринципа Дао. Проте, людина може сходити з цього Шляху, відступати від нього, порушуючи первозданну простоту природності як свого буття, так і всього Всесвіту. Виявляється це й в прихильності до многознание і в створенні ускладнених соціальних інститутів. Тому "Дао-де цзін" закликає до повернення до початкової природі, спрощення і природності. І виражений цей заклик насамперед в понятті "недіяння" (у вей). Втім, воно не означає бездіяльності або пасивності. Під "у вей" мається на увазі відмову від порушення власної природи і природи всього сущого, відмова від не згідною з природою, заснованої виключно на егоїстичному інтересі суб'єктивної целеполагающей діяльності і взагалі зняття будь-якої ізолюючої суб'єктивності в ім'я включеності в єдиний потік буття.
Лао-цзи, прийнявши Дао за вищу категорію своєї філософії, розглядав її не тільки як загальний закон, але і як джерело формування світу. Дослідник А. Є. Лук 'янов називає Дао "космічної ДНК".
Простіше кажучи, весь зовнішній світ розглядався як певна кількість ознак. Создателем этих признаков является субстанция, не постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени и пространства. Ця субстанція називається "Дао". Дао необмежено. Воно існує в кожну мить і в кожній речі. Дао породило Небо і Землю, породило імператорів і царів, породило всі принципи. Звідки ж воно вийшло само? Воно породило самого себе.
"Дао притаманні прагнення і щирість. Воно знаходиться в стані бездіяльності і позбавлене форми. Дао можна проповідувати, але його не можна торкнутися. Дао можна осягати, але його не можна бачити. Дао является корнем и основой самого себя. Воно до Неба і Землі з найдавніших часів існує одвічно. Воно одухотворяє духів і одухотворяє владику, породжує Небо і Землю. Оно над Великим пределом, но не является высоким; под Шестью пределами, но не является глубоким; прежде Неба и Земли рождается, но не является продолжительно существующим, оно простирается с глубокой древности, но не является старым” (“Дао-дэ дзин”, чжан 16). “Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, то, благо-даря чему формируется тьма вещей, то, что определяет тьму принципов” (“Чжуан-цзы”, гл. “Тянь Цзыфань”).
Якщо існує таке Дао, то слід вчитися у нього і почитати його як учителя. Это и есть “Великий почитаемый учитель”. Це про нього писав Чжуан-цзи: "О мій учитель! Ти даєш всім речам їх властивості, але не вважаєш це проявом справедливості; надаєш благодіяння усім поколінням, але не вважаєш це проявом гуманності; існуєш з глибокої давнини, але не є старим; покриваєш Небо і підтримуєш Землю, окреслює всі форми, але не счітаещь це проявом майстерності ". Вчитися у дао і злитися з ним в одне ціле - в цьому, з точки зору Чжуан-цзи, і полягає сенс людського життя: "Можна звільнитися від горя, хвилювання, туги і навіть від життя і смерті. Треба відкинути всі розбіжності й розчинитися у світі. Дао - це і є я, і з цієї причини все існуюче є мною. Дао невичерпно і безмежно, воно не народжується і не вмирає, і тому я також невичерпний і безмежний, не народжуюсь і не вмираю. Перед смертю я існую, і після смерті я також існую. Скажете, що я помер? Адже я не вмираю. І вогонь не спалює мене, і у воді я не тону. Я перетворююся на попіл, та все ж я існую. Я перетворююся на лапку метелики, в печінку миші, але все ж я існую. Як же я вільний, наскільки довговічний, наскільки великий! ... Всі різні ознаки є моїми ознаками, і всі відмінності відкидаються. Всі речі з дивними і незвичними ознаками - все злилося воєдино. Усе є дао, все є мною. Це й означає, що "Небо і Земля народжуються зі мною, а всі речі становлять єдність з я". ("Чжуан-цзи", гол. "Ціулунь").
Людина, яка зрозуміла це, і є "чоловіком, що володіє дао". У Чжуан-цзы утверждается, что “такой человек не презирает людей, не занимается самовосхвалением, ссылаясь на свои заслуги, не занимается обманом; упустивши удобный случай, не раскаивается; имея удобный случай, не теряет голову; поднявшись на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет; попавши в огненную яму, не чувствует жары... Така людина спить і не бачить снів, при пробудженні не сумує, харчується чим попало і володіє глибоким диханням. Така людина не чіпляється за життя і не боїться смерті, ні життя, ні смерть не мають для нього значення, він вільно приходить, вільно йде, отримає що-небудь - добре, втратить що-небудь - не засмучується. ... Це ... і є те збалансований стан, коли дух не відділений від субстанції і все відповід-ний в своїй природі "(" Чжуан-цзи ", гол." Дацзунші ".)
Висновок.
В якості висновку я хочу навести одну дуже характерну даоську притчу.
Знання мандрувало на Півночі біля витоків річки Темна вода, зійшло на пагорб Непомітний і зустрілося з Недіяння.
–Мне хочется тебя спросить, – сказало Знание Недеянию, – как размышлять, как думать, чтобы познать путь? Де знаходиться, чому скоритися, щоб утвердитися в дорозі? За ким слідувати, якою дорогою, щоб знайти шлях?
Ні на одне з трьох питань Недіяння не відповіло. Не тільки не відповіло, але й не знало, що відповісти.
Нічого не домігшись, Знання повернулося на південний берег річки Світла вода, зійшло на пагорб Кінець Сумнівів і, помітивши підноситься божевільного, задало йому ті ж питання.
– Я это знаю, сейчас тебе скажу, – ответил Возвышающийся Безумец, но тут же забыл, что хотел сказать.
Нічого не домігшись, Знання повернулося до палацу предків, зустріло Жовтого Предка і поставило йому ті ж питання.
- Не роздумуй, не думай і почнеш пізнавати шлях. Нигде не находись, ничему не покоряйся и начнешь утверждаться в пути. Ні за ким не йди, ні по якій дорозі не ходи і почнеш знаходити шлях, - відповів Жовтий Предок.
- Ми з тобою це знаємо, - сказало Знання. - А обидва зустрінуті мною раніше не знали. Хто ж з них прав?
- Один, на ім'я Недіяння, воістину прав; інший, Піднімається Безумець, йому подібний, - відповів Жовтий Предок. - Ні я, ні ти до них до кінця не наблизимося, бо "Знаючий не говорить, що говорить не знає". Тому "мудрий і здійснює вчення безмовно". Шляхи не можна осягнути в словах, властивостей не можна домогтися промовами. Милосердям можна діяти, справедливістю можна приносити збитки, церемоніями можна один одного обманювати. Тому і говориться: "Після втрати шляху з'являється чеснота, після втрати чесноти з'являється милосердя, після втрати милосердя з'являється справедливість, після втрати справедливості з'являються церемонії. Церемонії - це прикраса вчення і початок смути ". Тому і говориться: "Той, хто здійснює шлях, з кожним днем все більше втрачає, втративши, знову втрачає аж до того, коли досягає недіяння, недіянням ж все робить". Если ныне, уже став вещью, некто захочет вернуться к своему корню, не будет ли это ему трудно? Це легко лише великій людині. Адже життя слідує за смертю, а смертю починається життя. Хіба комусь відомий їхній порядок? Народження людини - це скупчення ефіру. Соберется эфир, образуется жизнь, рассеется – образуется смерть. Якщо смерть і життя слідують один за одним, навіщо ж мені сумувати? Для всієї темряви речей це спільне: і те, чим милуються, як божественним чудом, і те, що ненавидять як розкладання. Разложившееся знову перетворюється в божественне диво, а божественне диво знову розкладається. Тому і говориться: "Єдиний ефір пронизує весь світ", тому і мудрий цінує єдине.
Знання сказало Жовтому предка:
- Я запитало у недіяння, а Недіяння мені не відповіло. Це не означало, що не відповіло мені, - не знало, що мені відповісти. Я спросило Возвышающегося Безумца, Возвышающийся Безумец хотел мне поведать, но не поведал. Це не означало, що не повідав мені - хотів, але забув, про що збирався сказати. Нині я запитав у тебе, і ти це знав. Чому ж ми до них не наблизимося?
- Один воістину прав завдяки своїм незнанням, - відповідав Жовтий Предок, - інший йому подібний завдяки своїй забудькуватості. Ні ти, ні я до них до кінця не наблизимося через свого знання.
Цивілізація старого Китаю вже пішла в минуле. Але її мудрість, що увібрала в себе досвід духовних пошуків і подвижництва сотень поколінь, не вмерла і не може померти. Даосизм, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заповіти древніх даосів звернені до кожного, хто бажає пізнати загадку витоків всього, що відбувається, хто не задовольняється умовностями цивілізацій, моралі, ідеологій, але шукає істинно велике і вічне, хто має мужність відмовитися від дріб'язкових придбань заради того, щоб вмістити в себе весь світ.
Подводя итог изложенному, нельзя не заметить, что устойчивость традиций донесла из глубины веков целый ряд положительных знаний из области китайской народной медицины, фармакологии, гигиены, зачатки современной химии, которые "законсервировались" в даосских рекомендациях, наставлениях, процедурах, прикрытые слоем мистики и суеверий.
Список використовуваної літератури:
1. "Антологія даоської філософії". Сост. В. В. Малявін і Б. Б. Віногродскій. М., "Товариство", 1994.
2. "Історія китайської філософії". М., "Прогрес", 1989.
3. "Історія релігії. Лекції, прочитані в СПГУ. "С-Пб.," Лань ", 1997.
4. "Дао і даосизм в Китаї". М., Вид-во Інституту сходознавства, 1982.
5. С. І. Самигін, В. М. Нечипоренко, І. М. Полонська. "Релігієзнавство:
социология и психология религии”. Ростов-на-Дону, "Фенікс", 1996.
6. “Китайская философия”. Енциклопедичний довідник. М., "Думка",
1994.
7. А. Є. Лук 'янов. "Витоки Дао: давньокитайський світ". М., "Інса", 1992.
8. А. Є. Лук 'янов. "Лао-Цзи і філософія раннього даосизму". М., Изд-во
Інституту Дружби народів, 1991.
9. А.Є. Лук'янов. "Дао" Книги змін ". М., "Інса", 1993.
10. "Даоські притчі". Сост. А. Н. Мстиславській. С-Пб., "Сократ", 1993.
11. Журнал "Вільний Китай". Липень / серпень 1995 р. (№ 4). Московське
представництво вид-ва "Гуан Хуа", Китай
12. "Культурологія: історія світової культури". Під ред. А. М. Маркової.
М., "Культура і спорт", "ЮНІТІ", 1995.
13. книга Лу Куань Юя "Даосская йога".
14 Статья Э.С.Стуловой "Даосская практика достижения бессмертия".